佛本行集經卷第三十二
隋天竺三藏闍那崛多譯
二商奉食品第三十五下
爾時世尊。從羊子種樹林。起已。安庠漸至。一樹林下。彼樹林。名差梨尼迦。到彼林已。結跏趺坐。經於七日。為欲受彼。解脫樂故。
爾時世尊。經七日後。正念正知。從三昧起。如是世尊。經七七日。以三昧力。相續而住。然彼善生。村主之女。布施乳糜。一食已後。更不別食。至今活命。
爾時彼處。從北天竺。有二商主。
一名。帝梨富娑。二名。䟦梨迦。
彼二商主。有多智慧。心細意正。彼二商主。從中天竺。依土所出。種種貨物。滿五百車。大得宜利。從中欲還。北天竺國。
時彼路經。差梨尼迦。林外不遠。次第而行。
彼等商主。別有一具。調伏之牛。恒在先行。若前所有。恐怖之處。而彼一具。調善之牛。如打橛縛。駈不肯行。
爾時彼處。差梨尼迦。所護林神。彼神隱身。密捉持是。二調牛住。不聽前過。彼二商主。各持優鉢羅花之莖。打二調牛。猶不肯行。其餘所駕。五百車牛。皆不肯動。其諸車輪。並不復轉。其皮鞦索。悉皆自斷。其餘轅軛。軸轄轂輻。箱輞。欄板。鞅䩙勾心。或折或破。或碎或裂。如是變怪。種種不祥。
爾時帝梨䟦梨迦等。心生恐怖。皆大憂惱。身諸毛孔。皆悉遍竪。
各相謂言。
我等今者。值何怪禍。遇何災殃。
各各去車。兩三步地。頭戴十指。合掌頂禮。一切諸天。一切諸神。至心而住。作如是言。
乞願我等。今者所有。災怪殃咎。恐怖早滅。安隱吉利。
爾時彼林。所守護神。現自色身。慰勞彼等。諸商主言。
汝等商人。勿生恐怖。汝等此處。無一災禍。無一諸殃。不須怖畏。諸商主等。此處唯有。如來世尊。阿羅呵。三藐三佛陀。初始成佛。無上菩提。今日在此。林內而住。但是如來。得道已來。經今足滿。四十九日。未曾得食。汝等商主。今若知時。可共往詣。向彼世尊。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀所。最宜在前。將麨將酪。蜜摶奉彼。汝等當得。長夜安隱。安樂大利。
時二商主。聞彼林神。如是言已。即白神言。
如神所教。我等不違。
而彼二商。即各將麨。酪蜜和摶。共諸商人。往詣佛所。
既到彼已。時二商主。遙見世尊。可憙端正。世間無比。乃至猶如。虛空眾星。莊嚴身體。諸相見已。心大敬重。清淨信向。至世尊前。到已即便。頂禮佛足。卻住一面。
時二商主。共白佛言。
世尊。願為我等。受此清淨。麨酪蜜摶。愍我等故。
爾時世尊。如是思惟。
往昔一切。諸佛世尊。阿羅呵。三藐三佛陀。悉皆受持。鉢器以不。
爾時世尊。內生智見。即知過去。一切諸佛。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。一切盡皆。受持鉢器。
是時世尊。復如是念。
我今當以。何器而受。二商主食。麨酪蜜摶。
世尊欲受。發此心已。時四天王。各從四方。速疾共持。四金鉢器。往詣佛所。到已各各。頂禮佛足。卻住一面。
而四天王。卻住立已。將四金鉢。奉上世尊。作如是言。
唯願世尊。用此鉢器。受二商主。麨酪蜜摶。愍我等故。我等長夜。當得大利。大樂大安。
世尊不受。以出家人。不合畜此。
彼四天王。捨四金鉢。將四銀鉢。奉上世尊。作如是言。
世尊可於。此器受食。
略說乃至。
為我當得。大利大安。
世尊不受。如是更將。四頗梨鉢。而亦不受。
如是更將。四琉璃鉢。而亦不受。
如是更將。四赤珠鉢。而亦不受。
次復更將。四瑪瑙鉢。而亦不受。
次復更將。四車璩鉢。奉上世尊。如來亦復。不為其受。
爾時北方。毘沙門王。告於諸餘。三天王言。
我念往昔。青色諸天。將四石器。來奉我等。白我等言。
此石器內。仁等可用。受食而喫。
爾時別有。一天子名。毘盧遮那。白我等言。
仁等天王。慎勿於此。石器之內。受食而喫。仁但受持。相共供養。比之如塔。
所以者何。當來有一。如來出世。其如來號。釋迦牟尼。仁等宜將。此四石鉢。奉彼如來。
仁等天王。今是時至。可將石鉢。持奉世尊。
爾時四鎮。四大天王。各各皆將。諸親眷屬。圍遶速至。自宮殿中。各執石鉢。端正可喜。其色紺青。猶如雲隊。盛以天花。著滿其內。將一切香。用塗彼鉢。復持一切。諸妙音聲。供養彼鉢。速詣佛所。
到已共將。四鉢奉佛。而白佛言。
唯願世尊。受此石鉢。於此鉢內。受二商主。麨酪蜜摶。愍我等故。各令我等。長夜獲得。大利安樂。
爾時世尊。復如是念。
此四天王。以信淨心。奉我四鉢。我亦不合。受持四鉢。若我今於。一人邊受。則三人心。各各有恨。若二人邊。受於二鉢。二人心恨。若三人邊。受於三鉢。一人心恨。我今可總。受此四鉢。出神通力。持作一鉢。
爾時世尊。從於提頭賴吒天王。邊受鉢已。而說偈言。
施善世尊好鉢盂。
汝決當成妙法器。
既於我邊奉淨鉢。
必增智慧正念心。
爾時世尊。從於毘留勒叉天王。邊受鉢已。而說偈言。
我觀真如誰施鉢。
彼得正念增長心。
有能養育世令安。
速成妙樂清淨體。
爾時世尊。從於毘留博叉天王。邊受得鉢已。而說偈言。
汝以淨心施淨鉢。
清淨實心奉如來。
當來速得清淨心。
人天世間得稱意。
爾時世尊。從毘沙門大天王。邊受於鉢已。而說偈言。
清淨持戒佛世尊。
善伏諸根施全鉢。
不缺壞心殷重施。
汝當來世得淨田。
爾時世尊。受四鉢已。如是次第。相重安置。左手受已。右手按下。神通力故。合成一鉢。外有四脣。
而說偈言。
我昔功德諸果滿。
以發哀愍清淨心。
是故今四大天王。
清淨牢固施我鉢。
而有偈說。
當時世尊欲受食。
諸天四方持器來。
各以奉施佛如來。
受已神通作一鉢。
爾時世尊。於新淨潔。天施鉢內。從彼北天。帝梨富娑。并䟦梨迦。二商主邊。受於麨酪。蜜和之摶。慈愍故受。如法而食。
食已即告。彼二商主。及諸人言。
汝商主等。來從我受。歸依佛。歸依法。歸依僧。復受五戒。當令汝等。長夜安樂。獲大善利。
其二商主。及諸眷屬。聞佛語已。即共白言。
如佛聖教。我等不違。
即便共受。三自歸依。彼二商主。於人世間。最初而得。三歸五戒。優婆塞名。所謂。帝梨富娑。二商主等。
爾時世尊。以二商主。生隨喜故。而說偈言。
所施色味具足圓。
受已方便離煩惱。
其中雜和多種物。
是故名為麨酪漿。
噉訖身體潤澤光。
面色輝花容貌顯。
氣力充實而得益。
除飢渴惱心獲安。
如是漿施佛世尊。
令諸梵行得飽滿。
我今所受已食足。
是二商主奉麨摶。
日種甘蔗族所生。
讚嘆是人為最上。
以此布施功德故。
當到聖智極果中。
復得盡於諸漏邊。
以因如是業行故。
後更轉轉無恐怖。
漸得脫於諸有纏。
既入無漏得清涼。
譬如良田善平正。
種子穀苗悉皆好。
風雨潤澤復隨時。
禾稼成長自豐饒。
如是皆由多種子。
生已漸漸增茂盛。
諸穀充溢倍多加。
所收之子不可量。
亦如成就諸戒行。
能廣布施眾飲食。
後得果報難可論。
以昔成利故使然。
若人欲求於後利。
望其轉得饒益果。
唯有供養仁智尊。
當成果報妙菩提。
并得善逝世間解。
自己得心多種利。
復能向他作法饒。
彼得自益利眾生。
是故名為大智者。
欲得自利利一切。
欲得求道導世間。
應於三寶佛法僧。
發心當生正信行。
以信心故得果報。
廣大善達信行邊。
即得戒行難思議。
即得最勝無上道。
布施能得此勝報。
觀見世界真實如。
又得道智滿足充。
聖者能如是正見。
彼得是見名正念。
散諸垢結等塵勞。
證得無畏大涅槃。
解脫世間一切苦。
如是具足一切法。
諸聖讚歎此最尊。
生老病死等既無。
悲苦別離皆滅盡。
十力世尊歎此樂。
當得不生死處常。
爾時帝梨富娑。二商主等。及諸商人。共白佛言。
世尊。我等諸人。今在道路。唯願世尊。為我等故。作吉祥願。當令我等。無有障礙。速疾而至。自所居國。
爾時世尊。為二商主。及諸商人。作吉祥願。而說偈言。
願令二足大吉利。
一切四足亦大安。
行路至處多吉祥。
所向諸方悉如意。
晝夜行坐皆慶適。
日中所在亦多宜。
於一切處願從心。
商主商人並康健。
希望子故種田作。
散子既竟望收多。
一切商人求利行。
入海艱難採珍寶。
汝等承望故行路。
願所規獲利速成。
我今得道快喜歡。
汝隨至方皆願吉。
心所欲取一切利。
如汝等願速稱心。
行向經歷所至方。
悉願無有諸障礙。
爾時商主。同白佛言。
世尊。願乞我等。一物作念。若到本鄉。不見世尊。當以彼物。作塔禮拜。以表憶念。大聖世尊。我等諸人。供養尊重。盡今形壽。
爾時世尊。即與諸商。佛身髮爪。以用作念。而告之言。
汝等商主。此之髮爪。今持與汝。令汝作念。若見此物。與我無異。於後當更。別有一石。從空而下。至汝等處。汝等若見。當還起塔。供養尊重。
爾時帝梨。二商主等。從於佛邊。受髮爪已。作如是念。
此之髮爪。乃是身上。所棄之物。法非勝妙。不合尊重。
無供養心。
爾時世尊。知彼一切。商人心已。告彼等言。
汝等商主。莫作是念。
我憶往昔。無量無邊。不可計劫。有一世尊。出現於世。名曰然燈如來。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
我於彼時。作一婆羅門摩那婆。具足解於。四毘陀論。我於爾時。見彼世尊。入於一城。城名蓮花。我於彼時。以五莖青。優鉢羅花。散彼佛上。即便發於。菩提之心。
時彼世尊。即授我記。
汝摩那婆。於未來世。時節過數。阿僧祇劫。當得作佛。號釋迦牟尼。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
我時於彼。世尊法中。捨離居家。剃除鬚髮。而便出家。我出家後。一切諸天。取於我髮。一髮即有。十億諸天。作分將行。而共供養。
從彼已來。我今得成。阿耨多羅三藐三菩提。以佛眼觀。彼等眾生。無一眾生。各在佛邊。而不皆得。證涅槃者。
我於彼時。既未免脫。貪慾瞋癡。猶尚供養。我之髮爪。無量眾生。千萬億數。而得涅槃。況復今日。盡諸一切。煩惱結惑。貪慾恚癡。皆悉除滅。汝等何故。不大尊重。我此清淨。無染髮爪。
爾時商主。及諸人等。聞於世尊。說是往昔。因緣之事。即於髮爪。生希有心。生大尊重。恭敬之心。頭頂一心。禮世尊足。圍遶三匝。卻步而行。
有偈說言。
有眾商人諸方過。
樹神發覺告彼言。
此有自利得世尊。
汝等頂禮布施食。
如是世尊。四十九日。不得飲食。既始於彼。商人等邊。得於此食。世尊食後。往昔業力。忽然患腹。而不消化。
爾時山居。有一藥神。將彼新出。微妙甘美。呵梨勒菓。往詣佛所。
到佛所已。頂禮佛足。卻住一面。白言。
世尊。若有患腹。此呵梨勒。最初新出。微妙甘美。我今將來。奉上世尊。若佛知時。為我納受。此呵梨勒。受當食噉。慈愍我故。
世尊食此。呵梨勒後。腹內有病。即得除愈。
爾時世尊。即便納取。彼呵梨勒。為彼藥神。生慈愍故。
受已即告。彼藥神言。
來汝藥神。歸依佛。歸依法。歸依僧。當受五戒。汝當長夜。得作大利。多得安樂。
彼藥神聞。佛此言已。即白佛言。
善哉。世尊。我不違佛。
即受三歸。并及五戒。當於彼時。一切藥神。諸女天中。以再過受。三自歸依。并及五戒。最初為首。作優婆夷。所謂。大藥神圍遶。彼所居山。女天藥神。
爾時世尊。從彼藥神女天。受其所奉。呵梨勒果。即便噉食。食已取核。於彼地方。即便種彼。呵梨勒核。以佛威神。自在力故。即日即生。即成根莖。枝條大樹。即出葉花。果實成熟。世尊腹內。病即除愈。不復患苦。
梵天勸請品第三十六上
爾時世尊。從彼差梨尼迦林出。安庠還至。菩提樹下。
時彼國內。若男若女。困篤著床。萎黃重病。不可療治。難得差者。其人不久。欲取命終。然氣未斷。即送林中。以之為葬。而菩薩在。苦行之時。於彼林內。有一婦女。名羅娑耶。氣猶未斷。對菩提樹。相去不遠。而其眷屬。棄捨委地。而彼婦女。遙見菩薩。在道樹下。修行苦行。見已內心。生大敬信。
生敬信已。從身脫衣。置於一邊。白菩薩言。
大聖尊者。若仁從此。苦行而起。得渡煩惱。海之彼岸。滿足自願。彼時脫恐。身無衣服。可收取我。此糞掃衣。隨意所用。慈愍我故。
時彼婦女。經歷時日。其命始終。以向菩薩。生正信故。氣斷之後。藉彼善根。即得上生。三十三天。作天玉女。威德甚大。光相炳然。得成天身。神通自在。
生彼天已。自發此念。
我何業果。令我如是。成就此身。
而彼思念。自識宿命。我於往昔。在人間時。作婦女身。以糞掃衣。布施世尊。隨意所用。藉彼善業。我今成就。如是果報。
彼復更念。
世尊今既。未受於我。糞掃衣用。我猶尚得。如是果報。神通之力。況復世尊。納我衣用。豈可不得。勝此果報。
爾時彼天。以玉女身。放勝光明。於夜半時。往詣佛所。其光遍照。彼林樹間。到佛所已。頂禮佛足。卻住一面。
彼玉女天。即白佛言。
善哉。世尊。取我所施。糞掃之衣。隨意所用。慈愍我故。
而世尊受。彼糞掃衣。為玉女天。生慈愍故。
如來受已。告彼天言。
來玉女天。歸依佛。歸依法。歸依僧。復受五戒。汝當長夜。得大利益。得大安樂。
彼玉女天。聞佛語已。即白佛言。
如世尊教。我不敢違。
即受三歸。并及五戒。
時玉女天。見世尊受。其糞掃衣。以是因緣。心大歡喜。踴躍無量。遍滿其體。不能自勝。彼玉女天。頂禮佛足。圍三匝已。即從彼處。沒身不現。
爾時世尊。發如是心。
我今將此。糞掃之衣。何處而洗。
發是心已。帝釋天王。為如來故。去林不遠。化出一河。其水清淨。無有穢濁。帝釋天王。於河岸邊。更復化作。三片大石。其第一石。擬世尊坐。其第二石。洗糞掃衣。帝釋天王。手自澆水。其第三石。洗衣訖已。擬曝使乾。
時曬衣石。以佛威神。從虛空飛。往到北天竺。為彼帝梨富娑商主等。作於塔。為供養故。
爾時世尊。從彼不瞬眼塔而起。起已。至羅闍那樹下。到樹下已。經於七日。加趺而坐。受解脫樂。安禪不起。
爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。是時帝梨富娑。并跋梨迦。二商主等。從迦浮吒城發。漸至佛所。至佛所已。乃至略說。圍遶三匝。從佛而行。
爾時世尊。從羅闍那。樹下起已。安庠漸至。目真隣陀。樹下而坐。到已乃至。當說偈言。
爾時世尊。過彼七日。於晨朝時。著衣持鉢。詣難提迦。村主之家。到彼家已。卻在一邊。嘿然立住。為求食故。其村主女。既見世尊。在門一邊。嘿然立住。欲乞求食。
見已即從。世尊手內。擎取於鉢。將至家裏。以好種種。百味飲食。滿置其中。出奉世尊。而作是言。
唯願世尊。受我此食。慈愍我故。
世尊受納。善生村主。女人食已。即告女言。
來汝善生。受三歸依。并及五戒。汝當長夜。得大利益。得大安樂。
其善生女。聞佛語已。白言。
世尊。如世尊教。我不敢違。
即受三歸。并及五戒。是時善生。最初人間。再受三歸。及受五戒。作優婆夷。所謂。善生。村主之女。
是時世尊。從善生女。受食食已。在彼菩提。樹下而坐。受解脫樂。復經七日。
爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。於晨朝時。著衣持鉢。安庠漸至。斯耶那耶。婆羅門家。到已住在。其門一邊。嘿然求食。其斯耶那耶。既見世尊。在門外立。嘿然求食。見已即從世尊。乞鉢執已。將入自家。以好種種。百味飲食。種種羹臛。滿和鉢中。持將奉佛。
復白佛言。
唯願世尊。受我此食。慈愍我故。
而世尊從。斯耶那耶。婆羅門邊。受得食已。即告彼言。
來婆羅門。乃至應受。三歸五戒。
彼婆羅門。聞佛言已。如佛所教。而受三歸。乃至五戒。
是時世尊。從斯耶那耶。婆羅門所。得飯食已。受持漸漸。安庠行至。曼他那塔。食訖。如法歛衣。還向菩提樹下。加趺而坐。經於七日。乃至受於。解脫之樂。
爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。於晨朝時。著衣持鉢。漸漸行詣。斯耶那耶。親里眷屬。四姊妹邊。
四姊妹者。
一名。婆羅。二名。摩低婆羅。三名。嵩陀梨。四名。鉗婆迦梨。
到彼等家。在一面立。嘿然而住。為乞食故。其四姊妹。既見世尊。嘿然立住。見已即從。世尊乞鉢。入家盛取。百味飲食。色妙具足。種種羹臛。滿置鉢中。持以奉佛。
復作是言。
唯願世尊。受我此食。慈愍我等。
時世尊受。彼四姊妹。百種飲食。為慈愍故。
受已即告。彼姊妹言。
來汝姊妹。從我受持。三歸五戒。汝等當得。長夜利益。安隱樂故。
彼四姊妹。聞佛語已。即白佛言。
如世尊教。我等不違。
即便共受。三歸五戒。
是時世尊。從彼姊妹。受布施已。安庠漸到。曼他那塔。到已隨意。如法飽食。還向菩提。樹下而坐。受解脫樂。經一七日。
爾時世尊。七日已過。正念正知。從三昧起。於晨朝時。著衣持鉢。安庠漸至。羊子所種。尼拘陀樹。未至樹邊。從菩提樹。其間半路。見有一箇。放牛婦人。攪酪出酥。
爾時世尊。漸至於彼。牧牛婦所。到已去彼。婦人不遠。嘿然而立。為求食故。
時彼婦人。既見世尊。去其不遠。嘿然立住。
見已即從。世尊乞鉢。滿中盛酪。以奉世尊。而白佛言。
大聖尊者。受我此酪。為慈愍故。
是時世尊。從彼婦邊。受得酪已。告彼婦言。
來姊。汝受三歸五戒。必當長夜。大得利益。獲安樂故。
是時婦人。隨佛教受。三歸五戒。是時世尊。隨意飽食。洗鉢訖已。漸至羊子。前所種蒔。尼拘陀樹。其下而坐。受解脫樂。經一七日。
爾時世尊。過彼七日。正念正見。從三昧起。是時忽有。諂曲求過。一婆羅門。來詣佛所。
到已共佛。慰喻問訊。說種種語。卻住一面。而白佛言。
瞿曇沙門。云何名為。婆羅門也。婆羅門者。作何法用。凡有幾法。
如來知已。即出如是。師子吼音。而說偈言。
除滅一切諸罪業。
是故名為婆羅門。
清淨無有諂曲心。
內外正定常安住。
如法修行諸梵行。
口言心念亦復然。
能於一切處無貪。
是名婆羅門種姓。
如是間中。凡八七日。前三七日。全不食噉。自餘五七。方始求食。
爾時世尊。坐一三昧。其三昧名。遍觀世間。
而世尊以。無上佛眼。觀世間時。見於世間。
或有眾生。從地獄出。還墮地獄。
或有眾生。從地獄出。生畜生身。
或有眾生。從地獄出。受餓鬼身。
或有眾生。從地獄出。受於人身。
或有眾生。從地獄出。受於天身。
或有眾生。從畜生脫。受地獄身。
或有眾生。從畜生脫。還生畜生。
或有眾生。從畜生脫。受餓鬼身。
或有眾生。從畜生脫。生於人間。
或有眾生。從畜生脫。生於天上。
或有眾生。從餓鬼脫。墮於地獄。
或有眾生。從餓鬼脫。還受餓鬼。
或有眾生。從餓鬼脫。墮於畜生。
或有眾生。從餓鬼脫。生於人間。
或有眾生。從餓鬼脫。生於天上。
或有眾生。從人間死。墮於地獄。
或有眾生。從人間死。墮畜生中。
或有眾生。從人間死。墮於餓鬼。
或有眾生。從人間死。還受人身。
或有眾生。從人間死。生於天上。
或有眾生。從天上墮。生地獄中。
或有眾生。從天上墮。落畜生中。
或有眾生。從天上墮。受餓鬼身。
或有眾生。從天上下。生於人間。
或有眾生。從天上死。還生天中。
爾時世尊。見諸眾生。著於諸見。或有眾生。以於欲火。燒然其體。或瞋恚火。或愚癡火。熱燒其體。著於欲事。欲事惱故。即生歡樂。瞋恚癡等。一切亦然。
而世尊見。諸眾生等。為三毒火。之所焚燒。即說如是。師子吼言。
此世間中。諸眾生輩。為有所纏。精勤造業。得於是形。身為大患。處處念著。所生邪意。即常增長。如所增長。即成此有。以有著故。於諸世間。有諸眾生。以有著故。還思念有。即成於有。而其彼等一切眾生。所有之處。即彼有處。受於有苦。若能滅於。彼諸有苦。於此法入。學行梵行。是名梵行。
若有沙門。及婆羅門。以著有患。知出諸有。彼等皆名。無著諸有。如是知已。能出諸有。我如是說。
若復沙門。及婆羅門。以有而說。欲脫諸有。彼等一切。不名脫有。我如是說。
如是之人。墮於邪道。名受大苦。我如是說。
捨於世間。一切邪道。盡彼一切。諸苦業果。既盡諸苦。即名無有。此是世間。眾生我見。各各皆以。無明所欺。樂著諸有。著諸有已。即不能得。解脫諸苦。
若復有人。於一切處。觀察諸有。於一切處。未遠離有。而一切處。並在於有。既住在有。是名無常。是名為苦。是名無實。於無實法。
如是如是。如實正智。應當觀知。若能如是。正智觀者。即盡諸有。及愛盡已。於無有處。亦不心念。是則名為。得滅比丘。
既得滅已。即更不生。於後世有。不受後身。即能降伏。一切眾魔。即得勝於。一切鬪陣。即一切處。得大利益。於諸有處。不念不思。
佛本行集經卷第三十二
隋天竺三藏闍那崛多譯
二商奉食品第三十五下
爾時世尊。從羊子種樹林。起已。安庠漸至。一樹林下。彼樹林。名差梨尼迦。到彼林已。結跏趺坐。經於七日。為欲受彼。解脫樂故。
爾時世尊。經七日後。正念正知。從三昧起。如是世尊。經七七日。以三昧力。相續而住。然彼善生。村主之女。布施乳糜。一食已後。更不別食。至今活命。
爾時彼處。從北天竺。有二商主。
一名。帝梨富娑。二名。䟦梨迦。
彼二商主。有多智慧。心細意正。彼二商主。從中天竺。依土所出。種種貨物。滿五百車。大得宜利。從中欲還。北天竺國。
時彼路經。差梨尼迦。林外不遠。次第而行。
彼等商主。別有一具。調伏之牛。恒在先行。若前所有。恐怖之處。而彼一具。調善之牛。如打橛縛。駈不肯行。
爾時彼處。差梨尼迦。所護林神。彼神隱身。密捉持是。二調牛住。不聽前過。彼二商主。各持優鉢羅花之莖。打二調牛。猶不肯行。其餘所駕。五百車牛。皆不肯動。其諸車輪。並不復轉。其皮鞦索。悉皆自斷。其餘轅軛。軸轄轂輻。箱輞。欄板。鞅䩙勾心。或折或破。或碎或裂。如是變怪。種種不祥。
爾時帝梨䟦梨迦等。心生恐怖。皆大憂惱。身諸毛孔。皆悉遍竪。
各相謂言。
我等今者。值何怪禍。遇何災殃。
各各去車。兩三步地。頭戴十指。合掌頂禮。一切諸天。一切諸神。至心而住。作如是言。
乞願我等。今者所有。災怪殃咎。恐怖早滅。安隱吉利。
爾時彼林。所守護神。現自色身。慰勞彼等。諸商主言。
汝等商人。勿生恐怖。汝等此處。無一災禍。無一諸殃。不須怖畏。諸商主等。此處唯有。如來世尊。阿羅呵。三藐三佛陀。初始成佛。無上菩提。今日在此。林內而住。但是如來。得道已來。經今足滿。四十九日。未曾得食。汝等商主。今若知時。可共往詣。向彼世尊。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀所。最宜在前。將麨將酪。蜜摶奉彼。汝等當得。長夜安隱。安樂大利。
時二商主。聞彼林神。如是言已。即白神言。
如神所教。我等不違。
而彼二商。即各將麨。酪蜜和摶。共諸商人。往詣佛所。
既到彼已。時二商主。遙見世尊。可憙端正。世間無比。乃至猶如。虛空眾星。莊嚴身體。諸相見已。心大敬重。清淨信向。至世尊前。到已即便。頂禮佛足。卻住一面。
時二商主。共白佛言。
世尊。願為我等。受此清淨。麨酪蜜摶。愍我等故。
爾時世尊。如是思惟。
往昔一切。諸佛世尊。阿羅呵。三藐三佛陀。悉皆受持。鉢器以不。
爾時世尊。內生智見。即知過去。一切諸佛。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。一切盡皆。受持鉢器。
是時世尊。復如是念。
我今當以。何器而受。二商主食。麨酪蜜摶。
世尊欲受。發此心已。時四天王。各從四方。速疾共持。四金鉢器。往詣佛所。到已各各。頂禮佛足。卻住一面。
而四天王。卻住立已。將四金鉢。奉上世尊。作如是言。
唯願世尊。用此鉢器。受二商主。麨酪蜜摶。愍我等故。我等長夜。當得大利。大樂大安。
世尊不受。以出家人。不合畜此。
彼四天王。捨四金鉢。將四銀鉢。奉上世尊。作如是言。
世尊可於。此器受食。
略說乃至。
為我當得。大利大安。
世尊不受。如是更將。四頗梨鉢。而亦不受。
如是更將。四琉璃鉢。而亦不受。
如是更將。四赤珠鉢。而亦不受。
次復更將。四瑪瑙鉢。而亦不受。
次復更將。四車璩鉢。奉上世尊。如來亦復。不為其受。
爾時北方。毘沙門王。告於諸餘。三天王言。
我念往昔。青色諸天。將四石器。來奉我等。白我等言。
此石器內。仁等可用。受食而喫。
爾時別有。一天子名。毘盧遮那。白我等言。
仁等天王。慎勿於此。石器之內。受食而喫。仁但受持。相共供養。比之如塔。
所以者何。當來有一。如來出世。其如來號。釋迦牟尼。仁等宜將。此四石鉢。奉彼如來。
仁等天王。今是時至。可將石鉢。持奉世尊。
爾時四鎮。四大天王。各各皆將。諸親眷屬。圍遶速至。自宮殿中。各執石鉢。端正可喜。其色紺青。猶如雲隊。盛以天花。著滿其內。將一切香。用塗彼鉢。復持一切。諸妙音聲。供養彼鉢。速詣佛所。
到已共將。四鉢奉佛。而白佛言。
唯願世尊。受此石鉢。於此鉢內。受二商主。麨酪蜜摶。愍我等故。各令我等。長夜獲得。大利安樂。
爾時世尊。復如是念。
此四天王。以信淨心。奉我四鉢。我亦不合。受持四鉢。若我今於。一人邊受。則三人心。各各有恨。若二人邊。受於二鉢。二人心恨。若三人邊。受於三鉢。一人心恨。我今可總。受此四鉢。出神通力。持作一鉢。
爾時世尊。從於提頭賴吒天王。邊受鉢已。而說偈言。
施善世尊好鉢盂。
汝決當成妙法器。
既於我邊奉淨鉢。
必增智慧正念心。
爾時世尊。從於毘留勒叉天王。邊受鉢已。而說偈言。
我觀真如誰施鉢。
彼得正念增長心。
有能養育世令安。
速成妙樂清淨體。
爾時世尊。從於毘留博叉天王。邊受得鉢已。而說偈言。
汝以淨心施淨鉢。
清淨實心奉如來。
當來速得清淨心。
人天世間得稱意。
爾時世尊。從毘沙門大天王。邊受於鉢已。而說偈言。
清淨持戒佛世尊。
善伏諸根施全鉢。
不缺壞心殷重施。
汝當來世得淨田。
爾時世尊。受四鉢已。如是次第。相重安置。左手受已。右手按下。神通力故。合成一鉢。外有四脣。
而說偈言。
我昔功德諸果滿。
以發哀愍清淨心。
是故今四大天王。
清淨牢固施我鉢。
而有偈說。
當時世尊欲受食。
諸天四方持器來。
各以奉施佛如來。
受已神通作一鉢。
爾時世尊。於新淨潔。天施鉢內。從彼北天。帝梨富娑。并䟦梨迦。二商主邊。受於麨酪。蜜和之摶。慈愍故受。如法而食。
食已即告。彼二商主。及諸人言。
汝商主等。來從我受。歸依佛。歸依法。歸依僧。復受五戒。當令汝等。長夜安樂。獲大善利。
其二商主。及諸眷屬。聞佛語已。即共白言。
如佛聖教。我等不違。
即便共受。三自歸依。彼二商主。於人世間。最初而得。三歸五戒。優婆塞名。所謂。帝梨富娑。二商主等。
爾時世尊。以二商主。生隨喜故。而說偈言。
所施色味具足圓。
受已方便離煩惱。
其中雜和多種物。
是故名為麨酪漿。
噉訖身體潤澤光。
面色輝花容貌顯。
氣力充實而得益。
除飢渴惱心獲安。
如是漿施佛世尊。
令諸梵行得飽滿。
我今所受已食足。
是二商主奉麨摶。
日種甘蔗族所生。
讚嘆是人為最上。
以此布施功德故。
當到聖智極果中。
復得盡於諸漏邊。
以因如是業行故。
後更轉轉無恐怖。
漸得脫於諸有纏。
既入無漏得清涼。
譬如良田善平正。
種子穀苗悉皆好。
風雨潤澤復隨時。
禾稼成長自豐饒。
如是皆由多種子。
生已漸漸增茂盛。
諸穀充溢倍多加。
所收之子不可量。
亦如成就諸戒行。
能廣布施眾飲食。
後得果報難可論。
以昔成利故使然。
若人欲求於後利。
望其轉得饒益果。
唯有供養仁智尊。
當成果報妙菩提。
并得善逝世間解。
自己得心多種利。
復能向他作法饒。
彼得自益利眾生。
是故名為大智者。
欲得自利利一切。
欲得求道導世間。
應於三寶佛法僧。
發心當生正信行。
以信心故得果報。
廣大善達信行邊。
即得戒行難思議。
即得最勝無上道。
布施能得此勝報。
觀見世界真實如。
又得道智滿足充。
聖者能如是正見。
彼得是見名正念。
散諸垢結等塵勞。
證得無畏大涅槃。
解脫世間一切苦。
如是具足一切法。
諸聖讚歎此最尊。
生老病死等既無。
悲苦別離皆滅盡。
十力世尊歎此樂。
當得不生死處常。
爾時帝梨富娑。二商主等。及諸商人。共白佛言。
世尊。我等諸人。今在道路。唯願世尊。為我等故。作吉祥願。當令我等。無有障礙。速疾而至。自所居國。
爾時世尊。為二商主。及諸商人。作吉祥願。而說偈言。
願令二足大吉利。
一切四足亦大安。
行路至處多吉祥。
所向諸方悉如意。
晝夜行坐皆慶適。
日中所在亦多宜。
於一切處願從心。
商主商人並康健。
希望子故種田作。
散子既竟望收多。
一切商人求利行。
入海艱難採珍寶。
汝等承望故行路。
願所規獲利速成。
我今得道快喜歡。
汝隨至方皆願吉。
心所欲取一切利。
如汝等願速稱心。
行向經歷所至方。
悉願無有諸障礙。
爾時商主。同白佛言。
世尊。願乞我等。一物作念。若到本鄉。不見世尊。當以彼物。作塔禮拜。以表憶念。大聖世尊。我等諸人。供養尊重。盡今形壽。
爾時世尊。即與諸商。佛身髮爪。以用作念。而告之言。
汝等商主。此之髮爪。今持與汝。令汝作念。若見此物。與我無異。於後當更。別有一石。從空而下。至汝等處。汝等若見。當還起塔。供養尊重。
爾時帝梨。二商主等。從於佛邊。受髮爪已。作如是念。
此之髮爪。乃是身上。所棄之物。法非勝妙。不合尊重。
無供養心。
爾時世尊。知彼一切。商人心已。告彼等言。
汝等商主。莫作是念。
我憶往昔。無量無邊。不可計劫。有一世尊。出現於世。名曰然燈如來。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
我於彼時。作一婆羅門摩那婆。具足解於。四毘陀論。我於爾時。見彼世尊。入於一城。城名蓮花。我於彼時。以五莖青。優鉢羅花。散彼佛上。即便發於。菩提之心。
時彼世尊。即授我記。
汝摩那婆。於未來世。時節過數。阿僧祇劫。當得作佛。號釋迦牟尼。多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。
我時於彼。世尊法中。捨離居家。剃除鬚髮。而便出家。我出家後。一切諸天。取於我髮。一髮即有。十億諸天。作分將行。而共供養。
從彼已來。我今得成。阿耨多羅三藐三菩提。以佛眼觀。彼等眾生。無一眾生。各在佛邊。而不皆得。證涅槃者。
我於彼時。既未免脫。貪慾瞋癡。猶尚供養。我之髮爪。無量眾生。千萬億數。而得涅槃。況復今日。盡諸一切。煩惱結惑。貪慾恚癡。皆悉除滅。汝等何故。不大尊重。我此清淨。無染髮爪。
爾時商主。及諸人等。聞於世尊。說是往昔。因緣之事。即於髮爪。生希有心。生大尊重。恭敬之心。頭頂一心。禮世尊足。圍遶三匝。卻步而行。
有偈說言。
有眾商人諸方過。
樹神發覺告彼言。
此有自利得世尊。
汝等頂禮布施食。
如是世尊。四十九日。不得飲食。既始於彼。商人等邊。得於此食。世尊食後。往昔業力。忽然患腹。而不消化。
爾時山居。有一藥神。將彼新出。微妙甘美。呵梨勒菓。往詣佛所。
到佛所已。頂禮佛足。卻住一面。白言。
世尊。若有患腹。此呵梨勒。最初新出。微妙甘美。我今將來。奉上世尊。若佛知時。為我納受。此呵梨勒。受當食噉。慈愍我故。
世尊食此。呵梨勒後。腹內有病。即得除愈。
爾時世尊。即便納取。彼呵梨勒。為彼藥神。生慈愍故。
受已即告。彼藥神言。
來汝藥神。歸依佛。歸依法。歸依僧。當受五戒。汝當長夜。得作大利。多得安樂。
彼藥神聞。佛此言已。即白佛言。
善哉。世尊。我不違佛。
即受三歸。并及五戒。當於彼時。一切藥神。諸女天中。以再過受。三自歸依。并及五戒。最初為首。作優婆夷。所謂。大藥神圍遶。彼所居山。女天藥神。
爾時世尊。從彼藥神女天。受其所奉。呵梨勒果。即便噉食。食已取核。於彼地方。即便種彼。呵梨勒核。以佛威神。自在力故。即日即生。即成根莖。枝條大樹。即出葉花。果實成熟。世尊腹內。病即除愈。不復患苦。
梵天勸請品第三十六上
爾時世尊。從彼差梨尼迦林出。安庠還至。菩提樹下。
時彼國內。若男若女。困篤著床。萎黃重病。不可療治。難得差者。其人不久。欲取命終。然氣未斷。即送林中。以之為葬。而菩薩在。苦行之時。於彼林內。有一婦女。名羅娑耶。氣猶未斷。對菩提樹。相去不遠。而其眷屬。棄捨委地。而彼婦女。遙見菩薩。在道樹下。修行苦行。見已內心。生大敬信。
生敬信已。從身脫衣。置於一邊。白菩薩言。
大聖尊者。若仁從此。苦行而起。得渡煩惱。海之彼岸。滿足自願。彼時脫恐。身無衣服。可收取我。此糞掃衣。隨意所用。慈愍我故。
時彼婦女。經歷時日。其命始終。以向菩薩。生正信故。氣斷之後。藉彼善根。即得上生。三十三天。作天玉女。威德甚大。光相炳然。得成天身。神通自在。
生彼天已。自發此念。
我何業果。令我如是。成就此身。
而彼思念。自識宿命。我於往昔。在人間時。作婦女身。以糞掃衣。布施世尊。隨意所用。藉彼善業。我今成就。如是果報。
彼復更念。
世尊今既。未受於我。糞掃衣用。我猶尚得。如是果報。神通之力。況復世尊。納我衣用。豈可不得。勝此果報。
爾時彼天。以玉女身。放勝光明。於夜半時。往詣佛所。其光遍照。彼林樹間。到佛所已。頂禮佛足。卻住一面。
彼玉女天。即白佛言。
善哉。世尊。取我所施。糞掃之衣。隨意所用。慈愍我故。
而世尊受。彼糞掃衣。為玉女天。生慈愍故。
如來受已。告彼天言。
來玉女天。歸依佛。歸依法。歸依僧。復受五戒。汝當長夜。得大利益。得大安樂。
彼玉女天。聞佛語已。即白佛言。
如世尊教。我不敢違。
即受三歸。并及五戒。
時玉女天。見世尊受。其糞掃衣。以是因緣。心大歡喜。踴躍無量。遍滿其體。不能自勝。彼玉女天。頂禮佛足。圍三匝已。即從彼處。沒身不現。
爾時世尊。發如是心。
我今將此。糞掃之衣。何處而洗。
發是心已。帝釋天王。為如來故。去林不遠。化出一河。其水清淨。無有穢濁。帝釋天王。於河岸邊。更復化作。三片大石。其第一石。擬世尊坐。其第二石。洗糞掃衣。帝釋天王。手自澆水。其第三石。洗衣訖已。擬曝使乾。
時曬衣石。以佛威神。從虛空飛。往到北天竺。為彼帝梨富娑商主等。作於塔。為供養故。
爾時世尊。從彼不瞬眼塔而起。起已。至羅闍那樹下。到樹下已。經於七日。加趺而坐。受解脫樂。安禪不起。
爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。是時帝梨富娑。并跋梨迦。二商主等。從迦浮吒城發。漸至佛所。至佛所已。乃至略說。圍遶三匝。從佛而行。
爾時世尊。從羅闍那。樹下起已。安庠漸至。目真隣陀。樹下而坐。到已乃至。當說偈言。
爾時世尊。過彼七日。於晨朝時。著衣持鉢。詣難提迦。村主之家。到彼家已。卻在一邊。嘿然立住。為求食故。其村主女。既見世尊。在門一邊。嘿然立住。欲乞求食。
見已即從。世尊手內。擎取於鉢。將至家裏。以好種種。百味飲食。滿置其中。出奉世尊。而作是言。
唯願世尊。受我此食。慈愍我故。
世尊受納。善生村主。女人食已。即告女言。
來汝善生。受三歸依。并及五戒。汝當長夜。得大利益。得大安樂。
其善生女。聞佛語已。白言。
世尊。如世尊教。我不敢違。
即受三歸。并及五戒。是時善生。最初人間。再受三歸。及受五戒。作優婆夷。所謂。善生。村主之女。
是時世尊。從善生女。受食食已。在彼菩提。樹下而坐。受解脫樂。復經七日。
爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。於晨朝時。著衣持鉢。安庠漸至。斯耶那耶。婆羅門家。到已住在。其門一邊。嘿然求食。其斯耶那耶。既見世尊。在門外立。嘿然求食。見已即從世尊。乞鉢執已。將入自家。以好種種。百味飲食。種種羹臛。滿和鉢中。持將奉佛。
復白佛言。
唯願世尊。受我此食。慈愍我故。
而世尊從。斯耶那耶。婆羅門邊。受得食已。即告彼言。
來婆羅門。乃至應受。三歸五戒。
彼婆羅門。聞佛言已。如佛所教。而受三歸。乃至五戒。
是時世尊。從斯耶那耶。婆羅門所。得飯食已。受持漸漸。安庠行至。曼他那塔。食訖。如法歛衣。還向菩提樹下。加趺而坐。經於七日。乃至受於。解脫之樂。
爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。於晨朝時。著衣持鉢。漸漸行詣。斯耶那耶。親里眷屬。四姊妹邊。
四姊妹者。
一名。婆羅。二名。摩低婆羅。三名。嵩陀梨。四名。鉗婆迦梨。
到彼等家。在一面立。嘿然而住。為乞食故。其四姊妹。既見世尊。嘿然立住。見已即從。世尊乞鉢。入家盛取。百味飲食。色妙具足。種種羹臛。滿置鉢中。持以奉佛。
復作是言。
唯願世尊。受我此食。慈愍我等。
時世尊受。彼四姊妹。百種飲食。為慈愍故。
受已即告。彼姊妹言。
來汝姊妹。從我受持。三歸五戒。汝等當得。長夜利益。安隱樂故。
彼四姊妹。聞佛語已。即白佛言。
如世尊教。我等不違。
即便共受。三歸五戒。
是時世尊。從彼姊妹。受布施已。安庠漸到。曼他那塔。到已隨意。如法飽食。還向菩提。樹下而坐。受解脫樂。經一七日。
爾時世尊。七日已過。正念正知。從三昧起。於晨朝時。著衣持鉢。安庠漸至。羊子所種。尼拘陀樹。未至樹邊。從菩提樹。其間半路。見有一箇。放牛婦人。攪酪出酥。
爾時世尊。漸至於彼。牧牛婦所。到已去彼。婦人不遠。嘿然而立。為求食故。
時彼婦人。既見世尊。去其不遠。嘿然立住。
見已即從。世尊乞鉢。滿中盛酪。以奉世尊。而白佛言。
大聖尊者。受我此酪。為慈愍故。
是時世尊。從彼婦邊。受得酪已。告彼婦言。
來姊。汝受三歸五戒。必當長夜。大得利益。獲安樂故。
是時婦人。隨佛教受。三歸五戒。是時世尊。隨意飽食。洗鉢訖已。漸至羊子。前所種蒔。尼拘陀樹。其下而坐。受解脫樂。經一七日。
爾時世尊。過彼七日。正念正見。從三昧起。是時忽有。諂曲求過。一婆羅門。來詣佛所。
到已共佛。慰喻問訊。說種種語。卻住一面。而白佛言。
瞿曇沙門。云何名為。婆羅門也。婆羅門者。作何法用。凡有幾法。
如來知已。即出如是。師子吼音。而說偈言。
除滅一切諸罪業。
是故名為婆羅門。
清淨無有諂曲心。
內外正定常安住。
如法修行諸梵行。
口言心念亦復然。
能於一切處無貪。
是名婆羅門種姓。
如是間中。凡八七日。前三七日。全不食噉。自餘五七。方始求食。
爾時世尊。坐一三昧。其三昧名。遍觀世間。
而世尊以。無上佛眼。觀世間時。見於世間。
或有眾生。從地獄出。還墮地獄。
或有眾生。從地獄出。生畜生身。
或有眾生。從地獄出。受餓鬼身。
或有眾生。從地獄出。受於人身。
或有眾生。從地獄出。受於天身。
或有眾生。從畜生脫。受地獄身。
或有眾生。從畜生脫。還生畜生。
或有眾生。從畜生脫。受餓鬼身。
或有眾生。從畜生脫。生於人間。
或有眾生。從畜生脫。生於天上。
或有眾生。從餓鬼脫。墮於地獄。
或有眾生。從餓鬼脫。還受餓鬼。
或有眾生。從餓鬼脫。墮於畜生。
或有眾生。從餓鬼脫。生於人間。
或有眾生。從餓鬼脫。生於天上。
或有眾生。從人間死。墮於地獄。
或有眾生。從人間死。墮畜生中。
或有眾生。從人間死。墮於餓鬼。
或有眾生。從人間死。還受人身。
或有眾生。從人間死。生於天上。
或有眾生。從天上墮。生地獄中。
或有眾生。從天上墮。落畜生中。
或有眾生。從天上墮。受餓鬼身。
或有眾生。從天上下。生於人間。
或有眾生。從天上死。還生天中。
爾時世尊。見諸眾生。著於諸見。或有眾生。以於欲火。燒然其體。或瞋恚火。或愚癡火。熱燒其體。著於欲事。欲事惱故。即生歡樂。瞋恚癡等。一切亦然。
而世尊見。諸眾生等。為三毒火。之所焚燒。即說如是。師子吼言。
此世間中。諸眾生輩。為有所纏。精勤造業。得於是形。身為大患。處處念著。所生邪意。即常增長。如所增長。即成此有。以有著故。於諸世間。有諸眾生。以有著故。還思念有。即成於有。而其彼等一切眾生。所有之處。即彼有處。受於有苦。若能滅於。彼諸有苦。於此法入。學行梵行。是名梵行。
若有沙門。及婆羅門。以著有患。知出諸有。彼等皆名。無著諸有。如是知已。能出諸有。我如是說。
若復沙門。及婆羅門。以有而說。欲脫諸有。彼等一切。不名脫有。我如是說。
如是之人。墮於邪道。名受大苦。我如是說。
捨於世間。一切邪道。盡彼一切。諸苦業果。既盡諸苦。即名無有。此是世間。眾生我見。各各皆以。無明所欺。樂著諸有。著諸有已。即不能得。解脫諸苦。
若復有人。於一切處。觀察諸有。於一切處。未遠離有。而一切處。並在於有。既住在有。是名無常。是名為苦。是名無實。於無實法。
如是如是。如實正智。應當觀知。若能如是。正智觀者。即盡諸有。及愛盡已。於無有處。亦不心念。是則名為。得滅比丘。
既得滅已。即更不生。於後世有。不受後身。即能降伏。一切眾魔。即得勝於。一切鬪陣。即一切處。得大利益。於諸有處。不念不思。
佛本行集經卷第三十二
