佛本行集經卷第三十一
隋天竺三藏闍那崛多譯
昔與魔競品第三十四
爾時菩薩。於彼初夜。以手指地。降伏魔眾。波旬眷屬。是時此地。六種震動。乃至大震。猶打銅鐘。是時一切。聚落城邑。國土所居。有諸人眾。彼等皆悉。見大地動。聞震吼聲。心並生疑。各各自往。至相師邊。或卜師邊。天文師邊。或仙人邊。或至所解。占仰師邊。悉皆借問。
此事云何。何故大地。如是震動。作此大聲。魔與沙門。誰勝誰劣。汝等各自。善能占仰。唯願為我。解說斯事。
爾時彼等。一切諸仙。天文師等。各自報其。所問人言。
摩伽陀國。伽耶聚落。有兩大力。相共角試。一求出世。最大法王。一求世間。非法之王。兩競爭鬪。而於彼中。求法王者。撲於彼求。非法王者。其事已訖。後夜中得。成大法王。不久欲轉。無上法輪。
而有偈說。
一切諸人聞地動。
各自往詣占師邊。
問其占仰師是言。
仁等世間聖知者。
而此大地何故動。
唯願諦審善觀占。
速疾決我等此疑。
彼等一切諸師報。
法王非法王在彼。
二人相競鬪威神。
各試德力誰為尊。
摩伽陀國聚落內。
菩薩天魔兩相角。
法行摧伏彼魔軍。
既降伏已得菩提。
成佛法王獨無畏。
爾時如來。於彼後夜。明星出時。得成阿耨多羅三藐三菩提已。於時世間。自然而有。最大光明。地六種動。
時彼光明。及地動已。淨飯王宮。睡眠驚寤。喚諸相師。并婆羅門。天文師等。而勅之言。
婆羅門輩。此事云何。為我解說。
作是語已。
時諸占相。天文師等。即白王言。
唯願大王。且少時忍。我等占仰。然後白王。
爾時佛母。摩耶夫人。已得天身。作玉女形。從天上下。告淨飯王。及羅睺羅母。耶輸陀羅等。作如是言。
大王當知。今夜王子。悉達多。已成阿耨多羅三藐三菩提。以是相故。大地震動。如來既成。三菩提已。降伏眾魔。無有怨敵。於世間中。無所可畏。
是時色界。淨居諸天。心尚疑惑。如來得成。三菩提不。
爾時世尊。知彼諸天。心之所念。飛騰虛空。為彼諸天。斷疑心故。說於如是。師子吼聲。
我今已斷。諸慾愛結。已定慾心。乾竭一切。諸煩惱水。更不復流。不受後有。更不轉入。於煩惱內。度盡苦邊。更無復餘。
爾時彼等。一切諸天。聞此說已。心各思惟。
如來已得。成三菩提。
歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。將天妙花。塗香末香。天旃檀香。牛頭旃檀。細末之香。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。散如來上。散已復散。
其魔波旬。見諸天眾。將如是等。供養之具。供養如來。見已即對。如來之前。相去不遠。地上而坐。悵怏不樂。心大憂愁。以一荻片。而畫於地。
復如是念。
世實希有。難可思議。諸仙苦行。我能迴轉。其帝釋等。一切諸天。我能教發。貪慾之心。云何今此。沙門釋種。一心三昧。經暫時間。使我軍馬。皆悉降伏。
如是已後。如來密教。廣行佛事。說法之時。諸比丘等。即白佛言。
希有世尊。世尊云何。以精進力。得三菩提。成七道分。滿足法寶。
作是語已。佛即告彼。諸比丘言。
汝諸比丘。今應當知。然我非但。此之一世。精進力故。得三菩提。及七道分。我往昔時。精進力故。得摩尼寶。
時諸比丘。即白佛言。
世尊。此事云何。願為我等。分別解說。
爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。至心諦聽。
我念往昔。有一商主。入海採寶。而於海內。得一貴重。摩尼之寶。其價正直。百千兩金。得已忽然。還墮海中。
時彼商主。即持一杓。發大精進。勇猛之心。抒大海水。欲令乾竭。求摩尼寶。時海神天。見於彼人。杓抒海水。將置陸地。
見已即作。如是念言。
此人愚癡。無有智慧。大海之水。無量無邊。其人云何。以杓欲抒。置於陸地。
而彼海神。即說偈言。
世間多有眾生輩。
為貪財利種種為。
我今見汝大愚癡。
更無有人過汝者。
八萬四千由旬海。
今欲以杓抒令乾。
困乏徒自喪一生。
所抒未多命便盡。
所抒之水如毛渧。
此大海廣而甚深。
汝今無智不思惟。
耳璫欲取須彌作。
爾時商主。復向海神。而說偈言。
天神此為不善言。
乃欲遮我乾竭海。
神但定意正觀我。
不久抒海當令空。
仁住於此長夜停。
是故心應大憂惱。
我誓精勤心不退。
必竭大海使令乾。
我無價寶墮此中。
是故要枯大海水。
水若盡底還獲寶。
得已當迴歸向家。
時彼海神。聞是語已。心生恐怖。作如是念。
此人如是。
精進勇猛。
抒此海水。
必當竭盡。
時彼海神。如是念已。即還商主。無價寶珠。
還已而說。如是偈言。
凡人須作勇猛心。
負擔苦疲莫辭惓。
我見如是精進力。
失寶還得歸向家。
爾時世尊。而說偈言。
精進處處得稱心。
嬾墯恒常見大苦。
是故勤發勇猛意。
智人以此成菩提。
佛告諸比丘。
欲知爾時。大商主者。即我身是。
時彼商主。入海既得。無價寶珠。得還復失。以勇猛心。求寶還得。今日亦然。以精進故。得阿耨多羅三藐三菩提。七覺分道。
時諸比丘。即白佛言。
希有世尊。希有奇特。不可思議。一人獨自。能降是等。一切魔眾。
作是語已。即各默然。
爾時世尊。復更重告。諸比丘言。
汝諸比丘。至心諦聽。我非但今。獨自如是。降伏眾魔。過去世時。亦曾如是。獨自降伏。彼等魔眾。
時諸比丘。即白佛言。
世尊。其事云何。唯願為我。分別解說。
爾時佛告。諸比丘言。
汝等善聽。我念往昔。無量世時。有二兄弟。鸚鵡之鳥。
一名。摩羅祁梨。二名。[月*(恭-共+(ㄙ/大))]陀祁梨。
時二鸚鵡。在於樹上。忽然有鷹。迅疾而來。撮一小者。將飛空行。
爾時彼兄。即向其弟。而說偈言。
獨自一人亦得苦。
獨自一人亦得樂。
汝啄彼鷹要害處。
其若苦困即放汝。
汝今身小我薄力。
唯汝精勤莫嬾墯。
其弟既聞兄語已。
欲出勇猛威力事。
盡身極力思量竟。
即便要處啄鷹身。
鷹患身體苦痛纏。
速疾即放鸚鵡鳥。
鷹以身體患痛故。
疾走處處求歸依。
其巧鸚鵡鳥脫由。
以啄彼鷹最要節。
鷹困無有避藏處。
嚴熾鸚鵡鳥空行。
鷹見鸚鵡逐後飛。
捨離遠走求活路。
爾時啄鷹鸚鵡者。
今即我身釋迦是。
彼鷹即是魔波旬。
於時我唯獨自身。
已能降伏彼令得。
況復於今功德備。
那得不伏彼魔王。
汝等比丘宜知此。
爾時諸比丘。復白佛言。
世尊。云何魔王。波旬數數。欺誑如來。不能得著。而如來常。免彼厄難。
作是語已。世尊復告。諸比丘言。
汝諸比丘。至心諦聽。當為汝說。我非但今。被魔波旬。所誑得脫。不曾被其。之所惱亂。過去世時。魔王波旬。誑惑於我。亦不能得。嬈亂於我。
時諸比丘。即白佛言。
世尊。其事云何。唯願為我。分別解說。
爾時佛告。諸比丘言。
我念往昔。有一河名。波梨耶多。
時彼河岸。有一人是。結花鬘師。其人有園。在彼河側。而彼河內。時有一龜。從水而出。至花園中。求食而行。處處經歷。蹋壞其花。
時彼園主。見於彼龜。處處求食。踐壞其花。是時園主。即作方便。捕捉彼龜。捉已置於。一筐篋中。將欲殺食。
爾時彼龜。作如是念。
我今云何。得脫此難。作何方便。作何巧智。
即發是心。
我今可誑。此之園主。
作是念已。即向園主。而說偈言。
我從水出身有泥。
汝且置花洗我體。
我身既有泥不淨。
恐畏污汝篋及花。
時彼園主。作如是念。
善哉此龜。善言教我。我今不得。不取其言。我洗其身。勿令泥污。我之花篋。
作是念已。即手執龜。將向水所。欲洗龜身。是時彼人。即提龜出。置於石上。抄水欲洗。是時彼龜。出大筋力。忽投沒水。
時花鬘師。見龜沒水。作如是念。
奇哉是龜。乃能如是。誑逗於我。我今還可。誘誑是龜。使令出水。
時花鬘師。即向彼龜。而說偈言。
賢龜諦聽我作意。
汝今親舊甚眾多。
我作花鬘繫汝咽。
恣汝歸家作喜樂。
爾時彼龜。作如是念。
此花鬘師。妄言誑我。彼花鬘師。母患著床。其姊採花。造鬘欲賣。以用活命。今作是言。定是誑我。欲食我故。誘我出耳。
是時彼龜。向花鬘師。而說偈言。
汝家造酒欲會親。
廣作種種諸味食。
汝至家內作是語。
龜肉煑已脂糂頭。
爾時佛告。諸比丘言。
汝等比丘。欲知彼時。入水龜者。我身是也。
花鬘師者。魔波旬是。
其於爾時。欲誑惑我。而不能著。今復欲誑。何由可得。
時諸比丘。復白佛言。
希有世尊。實難思議。魔王波旬。威勢自在。統於慾界。種種誑惑。猶不能動。此之坐處。
作是語已。爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。今應當知。非但今日。此魔波旬。將其力勢。欲誑惑我。過去亦然。不能誑惑。得我之便。
時諸比丘。即白佛言。
善哉世尊。其事云何。唯願為我。分別解說。
爾時佛告。諸比丘言。
我念往昔。於大海中。有一大虬。其虬有婦。身正懷妊。忽然思欲。獼猴心食。以是因緣。其身羸瘦。痿黃宛轉。戰慄不安。
時彼特虬。見婦身體。如是羸瘦。無有顏色。
見已問言。
賢善仁者。汝何所患。欲思何食。我不聞汝。從我索食。何故如是。
時其牸虬。默然不報。
其夫復問。
汝今何故。不向我道。
婦報夫言。
汝若能與。我隨心願。我當說之。若不能者。我何假說。
夫復答言。
汝但說看。若可得理。我當方便。會覓令得。
婦即語言。
我今意思。獼猴心食。汝能得不。
夫即報言。
汝所須者。此事甚難。
所以者何。我居止在。大海水中。獼猴乃在。山林樹上。何由可得。
婦言。
奈何。我今意思。如此之食。若不能得。如是物者。此胎必墮。我身不久。恐取命終。
是時其夫。復語婦言。
賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此事。深不可言。則我與汝。並皆慶快。
爾時彼虬。即從海出。至於岸上。去岸不遠。有一大樹。名優曇婆羅。
時彼樹有。一大獼猴。在於樹頭。取果子食。是時彼虬。既見獼猴。在樹上坐。食於樹子。見已漸漸。到於樹下。
到已即便。共相慰喻。以美語言。問訊獼猴。
善哉善哉。婆私師吒。在此樹上。作於何事。不甚辛勤。受苦惱耶。求食易得。無疲惓不。
獼猴報言。
如是仁者。我今不大。受於苦惱。
虬復重更。語獼猴言。
汝在此處。何所食噉。
獼猴報言。
我在優曇婆羅樹上。食噉其子。
是時虬復。語獼猴言。
我今見汝。甚大歡喜。遍滿身體。不能自勝。我欲將汝。作於善友。共相愛敬。汝取我語。何須住此。又復此樹。子少無多。云何乃能。此處願樂。汝可下來。隨逐於我。我當將汝。渡海彼岸。別有大林。種種諸樹。花果豐饒。所謂。菴婆果。閻浮果。梨拘闍果。頗那娑果。鎮頭迦果。無量樹等。
獼猴問言。
我今云何。得至彼處。海水深廣。甚難越渡。我當云何。堪能浮渡。
是時彼虬。報獼猴言。
我背負汝。將渡彼岸。汝今但當。從樹下來。騎我背上。
爾時獼猴。心無定故。狹劣愚癡。少見少知。聞虬美言。心生歡喜。從樹而下。上虬背上。欲隨虬去。
其虬內心。生如是念。
善哉善哉。我願已成。
即欲相將。至自居處。身及獼猴。俱沒於水。
是時獼猴。問彼虬言。
善友何故。忽沒於水。
虬即報言。
汝不知也。
獼猴問言。
其事云何。欲何所為。
虬即報言。
我婦懷妊。彼如是思。欲汝心食。以是因緣。我將汝來。
爾時獼猴。作如是念。
嗚呼我今。甚不吉利。自取磨滅。嗚呼我今。作何方便。而得免此。急速厄難。不失身命。
復如是念。
我須誑虬。
作是念已。而語虬言。
仁者善友。我心留在。優曇婆羅。樹上寄著。不持將行。仁於當時。云何依實。不語我知。今須汝心。我於當時。即將相隨。善友還迴。放我取心。得已還來。
爾時彼虬。聞於獼猴。如是語已。二俱還出。獼猴見虬。欲出水岸。是時獼猴。努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋力。從虬背上。跳下上彼。優曇婆羅。大樹之上。
其虬在下。少時停待。見彼獼猴。淹遲不下。而語之言。
親密善友。汝速下來。共汝相隨。至於我家。
獼猴嘿然。不肯下樹。虬見獼猴。經久不下。而說偈言。
善友獼猴得心已。
願從樹上速下來。
我當送汝至彼林。
多饒種種諸果處。
爾時獼猴。作是思惟。
此虬無智。
如是念已。即向彼虬。而說偈言。
汝虬計挍雖能寬。
而心智慮甚狹劣。
汝但審諦自思忖。
一切眾類誰無心。
彼林雖復子豐饒。
及諸菴羅等妙果。
我今意實不在彼。
寧自食此優曇婆。
爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。當知彼時。大獼猴者。我身是也。
彼時虬者。魔波旬是。
於時猶尚。誑惑於我。而不能得。今復欲將。世間自在。五欲之事。而來誘我。豈能動我。此之坐處。
作是語已。時諸比丘。復白佛言。
希有世尊。奇特世尊。實難思議。此事云何。魔王波旬。將此醜陋。異類軍眾。至如來所。如來復能。一一觀知。
爾時佛告。諸比丘言。
比丘當知。非但今日。魔王波旬。將此醜形。大魔軍眾。至於我邊。我亦觀知。
時諸比丘。即白佛言。
希有世尊。其事云何。願為解說。我等樂聞。
爾時世尊。告諸比丘。
我念往昔。有一獵師。知有一林。多饒諸鳥。數下彼處。其到彼已。作於草菴。將雜樹枝。而覆其上。即入其中。隱身坐住。
時彼諸鳥。謂是樹枝。飛下來栖。於其菴上。時其獵師。見鳥栖上。漸漸或射。或搦而殺。
時有一鳥。見此庵已。作如是念。
此之菴舍。處處移動。自餘諸樹。安定一住。此菴之下。必不空然。
如是知已。遠離彼庵。不被獵師。之所捉搦。
而說偈言。
我見一切林諸樹。
阿說及於毘醯羅。
諸阿梨羅并閻浮。
無脂羅波鎮頭樹。
安住停止於一處。
從生已來不動移。
此樹轉易處處行。
其中必應不空立。
若當其內有惡物。
我應速疾捨此林。
心裏既生大狐疑。
或是惡行無慈愍。
恐畏彼中殺害我。
又我往昔於他方。
已曾摑裂網走來。
智者既知應捨此。
爾時佛告。諸比丘言。
汝等當知。彼飛鳥者。我身是也。
其獵師者。魔波旬是。
其於彼時。作可畏形。欲殺害我。我時觀知。今復將此。可畏醜陋。魔之軍眾。來於我邊。我亦久知。
爾時世尊。而說偈言。
世間若不深思惟。
云何能得上人法。
今我以勝思惟故。
從縛解脫得無為。
二商奉食品第三十五上
爾時世尊。初始得成。於菩提道。在樹下坐。經七日夜。加趺不起。以念解脫。快樂為食。
爾時世尊。過七日已。一心正念。從三昧起。坐師子座。初夜正觀。十二因緣。下觀至上。上觀至下。善念善觀。不失不異。因彼生此。因有於彼。則復有此。
所謂。緣無明有諸行。緣諸行有識。緣識有名色。緣名色有六入。緣六入有觸。緣觸有受。緣受有愛。緣愛有取。緣取有有。緣有有生。緣生有老病死。憂悲惱等苦生。
爾時世尊。知此法已。而說偈言。
若有梵行觀諸法。
即見如是法相生。
若見諸法從相生。
即知諸法因緣有。
爾時世尊。還彼夜半。觀十二緣。從始至終。逆觀至心。善觀善念。不失不亂。因無彼故。則此自無。因滅彼故。則此自滅。
所謂。無明滅。即行滅。行滅。乃至生老病死。憂悲苦惱。一切悉滅。
爾時世尊。知此法已。而說偈言。
若有梵行觀諸法。
即見如是法相生。
若見諸法從相生。
即知諸法因緣滅。
爾時世尊。還彼後夜。觀十二緣。從始觀終。從終觀始。善觀善念。不失不亂。
所謂。彼生已。復生此。因有彼。復有此。因無彼。此亦無。彼滅已。此亦滅。
所謂。因無明緣諸行。緣諸行已。乃至一切。生老病死。諸苦惱等。皆悉相生。
彼無已。此亦無。彼滅已。此亦滅。
爾時世尊。知此義已。而說偈言。
若有梵行觀世間。
即見相生乃至滅。
既散諸魔建立住。
若彼日天曜虛空。
爾時世尊。從彼師子。座上而起。離菩提樹。相去不遠。還加趺坐。七日不動。以解脫行。用為安樂。七日諦觀。於菩提樹。目不暫捨。
復作是念。
我此處盡。無邊際苦。以捨重擔。
爾時世尊。過七日後。正念正知。從三昧起。其後有人。在於如來。觀道樹處。起塔名曰。不瞬目塔。
而說偈言。
於此道場盡諸苦。
復斯坐處觀彼座。
已渡諸願至彼岸。
我於彼處證菩提。
爾時世尊。從眼不瞬塔所。起已。安庠漸至。向摩梨支。經行之處。到經行已。加趺而坐。復經七日。受解脫樂。
爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。爾時迦羅龍王。詣於佛所。到佛所已。頂禮佛足。卻住一面。
住一面已。即白佛言。
世尊。我此宮殿。往昔已曾。布施過去。一切諸佛。諸佛受已。各住於此。憐愍我故。其諸佛者。所謂。拘留孫世尊。拘那含牟尼世尊。迦葉世尊。今日世尊。善哉知時。憐愍我故。少時住此。
所以者何。我已將此。宮殿布施。過去三佛。今日世尊。第四為我。受此宮殿。即名四佛。受我宮殿。具足功德。
爾時世尊。即受迦羅。龍王宮殿。受已入中。加趺而坐。復經七日。一定不起。受解脫樂。
爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。告彼迦羅。大龍王言。
汝龍王來。從我邊受。佛等三歸。并及五戒。汝當長夜。受大安樂。
時迦羅龍。即白佛言。
謹隨佛教。心不敢違。如世尊勅。
時迦羅龍。聞佛語已。合掌向佛。即從佛受。三自歸依。歸依佛。歸依法。歸依僧。復受五戒。於世間中。最初而得。優婆塞名。於畜生中。再說三歸。受三歸已。所謂即是。迦羅龍王。
爾時復更。有一龍王。名目真隣陀。向於佛所。到佛所已。頂禮佛足。卻住一面。
住一面已。是時龍王。即白佛言。
世尊。我此宮殿。往昔過去。已曾布施。一切諸佛。受已而住。所謂。拘樓孫世尊。拘那含牟尼世尊。迦葉世尊。
善哉。世尊。今亦為我。受此宮殿。我得四佛。三藐三佛陀。受此宮殿。我獲善利。
爾時世尊。從彼目真隣陀龍王。受宮殿已。加趺而坐。一坐經於。七日不起。為欲受於。解脫樂故。
時彼七日。虛空之中。興雲注雨。起大冷風。於七日內。雨不暫停。遂成寒凍。
爾時目真隣陀龍王。從宮殿出。以其大身。七重圍遶。擁蔽佛身。復以七頭。埀世尊上。作於大蓋。嶷然而住。
心如是念。
莫令世尊。身體寒冷。風濕塵坌。蚊虻諸蟲。觸世尊體。
爾時世尊。過七日已。見虛空中。無有雲霧。以得清淨。正念正知。從三昧起。
爾時目真隣陀龍王。攝其龍身。七重遶已。隱於龍形。化作年少。婆羅門身。在於佛前。合十指掌。頂禮佛足。而白佛言。
世尊。我今不以。恐怖如來。嬈亂如來。故以龍身。遶佛七匝。又以七頭。覆世尊上。安然而住。但恐世尊。身有寒冷。風塵土坌。水漿蚊虻。觸世尊體。
世尊。我時思惟。如是事已。覆世尊身。
爾時世尊。以是因緣。即便說偈。自讚歎言。
知足寂定最安樂。
知足觀諸法甚深。
安樂不惱於世間。
亦復不殺害眾類。
若得世間安樂者。
遠離一切諸慾貪。
捨於我慢自矜高。
此樂最為勝妙樂。
人間所有諸欲樂。
若能盡捨愛悉無。
彼樂此樂等校量。
十六分中不及一。
爾時世尊。說是偈已。告目真隣陀龍王言。
汝大龍王。來受三歸。并受五戒。汝當長夜。得安樂故。
時真隣陀。即白佛言。
如世尊教。不敢有違。
其真隣陀。聞佛教已。即從佛受。三自歸依。及受五戒。
爾時彼處。有牧羊子。當於世尊。為菩薩時。在彼苦行。六年之中。以向世尊。淨心供養。恭敬尊重。復將乳汁。以奉世尊。兼復別折。尼拘陀枝。為作蔭涼。
時彼樹枝。即成大樹。然其羊子。隨此多少。信心福業。善根因緣。命終已後。即得生於。三十三天。便成大德。威力天子。神通自在。
時彼天子。生天上已。作是思惟。
今此果報。本因何業。而得是身。
復作是念。
往昔世尊。為菩薩時。我以身造。作如是業。菩薩苦行。我奉乳汁。菩薩在彼。我將尼拘陀樹一枝。插於地上。為於菩薩。作蔭涼故。藉斯善業。我今得此。微妙果報。
復如是念。
我以世尊。為菩薩身。親供養故。得是果報。種彼樹枝。以作蔭涼。是故我今。得是果報。兼得如是。無礙神通。況復世尊。今已得成。無上菩提。今當為我。還彼樹下。受彼樹蔭。
時彼天子。身出大色。最勝光明。夜半一向。照彼樹所。以天光明。自照明已。詣向佛所。到於彼已。頂禮佛足。卻住一面。
時彼天子。即白佛言。
善哉。世尊。唯願為我。受於彼樹。隨意安樂。憐愍我故。
爾時世尊。為欲憐愍。彼天子故。受於往昔。羊子所種。尼拘陀樹。受已樹下。加趺而坐。一坐便經。七日不動。以解脫住。受安樂故。
爾時世尊。以過於彼。七日之後。正念正知。從三昧起。告天子言。
汝天子來。可從我邊。受三自歸。并及五戒。汝當長夜。得安樂故。
而彼天子。受三自歸。及五戒已。
時彼世間。最初天中。成優婆塞。以佛再過。說於三歸。謂羊子身。布施於樹。及乳等故。得成天身。
佛本行集經卷第三十一
隋天竺三藏闍那崛多譯
昔與魔競品第三十四
爾時菩薩。於彼初夜。以手指地。降伏魔眾。波旬眷屬。是時此地。六種震動。乃至大震。猶打銅鐘。是時一切。聚落城邑。國土所居。有諸人眾。彼等皆悉。見大地動。聞震吼聲。心並生疑。各各自往。至相師邊。或卜師邊。天文師邊。或仙人邊。或至所解。占仰師邊。悉皆借問。
此事云何。何故大地。如是震動。作此大聲。魔與沙門。誰勝誰劣。汝等各自。善能占仰。唯願為我。解說斯事。
爾時彼等。一切諸仙。天文師等。各自報其。所問人言。
摩伽陀國。伽耶聚落。有兩大力。相共角試。一求出世。最大法王。一求世間。非法之王。兩競爭鬪。而於彼中。求法王者。撲於彼求。非法王者。其事已訖。後夜中得。成大法王。不久欲轉。無上法輪。
而有偈說。
一切諸人聞地動。
各自往詣占師邊。
問其占仰師是言。
仁等世間聖知者。
而此大地何故動。
唯願諦審善觀占。
速疾決我等此疑。
彼等一切諸師報。
法王非法王在彼。
二人相競鬪威神。
各試德力誰為尊。
摩伽陀國聚落內。
菩薩天魔兩相角。
法行摧伏彼魔軍。
既降伏已得菩提。
成佛法王獨無畏。
爾時如來。於彼後夜。明星出時。得成阿耨多羅三藐三菩提已。於時世間。自然而有。最大光明。地六種動。
時彼光明。及地動已。淨飯王宮。睡眠驚寤。喚諸相師。并婆羅門。天文師等。而勅之言。
婆羅門輩。此事云何。為我解說。
作是語已。
時諸占相。天文師等。即白王言。
唯願大王。且少時忍。我等占仰。然後白王。
爾時佛母。摩耶夫人。已得天身。作玉女形。從天上下。告淨飯王。及羅睺羅母。耶輸陀羅等。作如是言。
大王當知。今夜王子。悉達多。已成阿耨多羅三藐三菩提。以是相故。大地震動。如來既成。三菩提已。降伏眾魔。無有怨敵。於世間中。無所可畏。
是時色界。淨居諸天。心尚疑惑。如來得成。三菩提不。
爾時世尊。知彼諸天。心之所念。飛騰虛空。為彼諸天。斷疑心故。說於如是。師子吼聲。
我今已斷。諸慾愛結。已定慾心。乾竭一切。諸煩惱水。更不復流。不受後有。更不轉入。於煩惱內。度盡苦邊。更無復餘。
爾時彼等。一切諸天。聞此說已。心各思惟。
如來已得。成三菩提。
歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。將天妙花。塗香末香。天旃檀香。牛頭旃檀。細末之香。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。散如來上。散已復散。
其魔波旬。見諸天眾。將如是等。供養之具。供養如來。見已即對。如來之前。相去不遠。地上而坐。悵怏不樂。心大憂愁。以一荻片。而畫於地。
復如是念。
世實希有。難可思議。諸仙苦行。我能迴轉。其帝釋等。一切諸天。我能教發。貪慾之心。云何今此。沙門釋種。一心三昧。經暫時間。使我軍馬。皆悉降伏。
如是已後。如來密教。廣行佛事。說法之時。諸比丘等。即白佛言。
希有世尊。世尊云何。以精進力。得三菩提。成七道分。滿足法寶。
作是語已。佛即告彼。諸比丘言。
汝諸比丘。今應當知。然我非但。此之一世。精進力故。得三菩提。及七道分。我往昔時。精進力故。得摩尼寶。
時諸比丘。即白佛言。
世尊。此事云何。願為我等。分別解說。
爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。至心諦聽。
我念往昔。有一商主。入海採寶。而於海內。得一貴重。摩尼之寶。其價正直。百千兩金。得已忽然。還墮海中。
時彼商主。即持一杓。發大精進。勇猛之心。抒大海水。欲令乾竭。求摩尼寶。時海神天。見於彼人。杓抒海水。將置陸地。
見已即作。如是念言。
此人愚癡。無有智慧。大海之水。無量無邊。其人云何。以杓欲抒。置於陸地。
而彼海神。即說偈言。
世間多有眾生輩。
為貪財利種種為。
我今見汝大愚癡。
更無有人過汝者。
八萬四千由旬海。
今欲以杓抒令乾。
困乏徒自喪一生。
所抒未多命便盡。
所抒之水如毛渧。
此大海廣而甚深。
汝今無智不思惟。
耳璫欲取須彌作。
爾時商主。復向海神。而說偈言。
天神此為不善言。
乃欲遮我乾竭海。
神但定意正觀我。
不久抒海當令空。
仁住於此長夜停。
是故心應大憂惱。
我誓精勤心不退。
必竭大海使令乾。
我無價寶墮此中。
是故要枯大海水。
水若盡底還獲寶。
得已當迴歸向家。
時彼海神。聞是語已。心生恐怖。作如是念。
此人如是。
精進勇猛。
抒此海水。
必當竭盡。
時彼海神。如是念已。即還商主。無價寶珠。
還已而說。如是偈言。
凡人須作勇猛心。
負擔苦疲莫辭惓。
我見如是精進力。
失寶還得歸向家。
爾時世尊。而說偈言。
精進處處得稱心。
嬾墯恒常見大苦。
是故勤發勇猛意。
智人以此成菩提。
佛告諸比丘。
欲知爾時。大商主者。即我身是。
時彼商主。入海既得。無價寶珠。得還復失。以勇猛心。求寶還得。今日亦然。以精進故。得阿耨多羅三藐三菩提。七覺分道。
時諸比丘。即白佛言。
希有世尊。希有奇特。不可思議。一人獨自。能降是等。一切魔眾。
作是語已。即各默然。
爾時世尊。復更重告。諸比丘言。
汝諸比丘。至心諦聽。我非但今。獨自如是。降伏眾魔。過去世時。亦曾如是。獨自降伏。彼等魔眾。
時諸比丘。即白佛言。
世尊。其事云何。唯願為我。分別解說。
爾時佛告。諸比丘言。
汝等善聽。我念往昔。無量世時。有二兄弟。鸚鵡之鳥。
一名。摩羅祁梨。二名。[月*(恭-共+(ㄙ/大))]陀祁梨。
時二鸚鵡。在於樹上。忽然有鷹。迅疾而來。撮一小者。將飛空行。
爾時彼兄。即向其弟。而說偈言。
獨自一人亦得苦。
獨自一人亦得樂。
汝啄彼鷹要害處。
其若苦困即放汝。
汝今身小我薄力。
唯汝精勤莫嬾墯。
其弟既聞兄語已。
欲出勇猛威力事。
盡身極力思量竟。
即便要處啄鷹身。
鷹患身體苦痛纏。
速疾即放鸚鵡鳥。
鷹以身體患痛故。
疾走處處求歸依。
其巧鸚鵡鳥脫由。
以啄彼鷹最要節。
鷹困無有避藏處。
嚴熾鸚鵡鳥空行。
鷹見鸚鵡逐後飛。
捨離遠走求活路。
爾時啄鷹鸚鵡者。
今即我身釋迦是。
彼鷹即是魔波旬。
於時我唯獨自身。
已能降伏彼令得。
況復於今功德備。
那得不伏彼魔王。
汝等比丘宜知此。
爾時諸比丘。復白佛言。
世尊。云何魔王。波旬數數。欺誑如來。不能得著。而如來常。免彼厄難。
作是語已。世尊復告。諸比丘言。
汝諸比丘。至心諦聽。當為汝說。我非但今。被魔波旬。所誑得脫。不曾被其。之所惱亂。過去世時。魔王波旬。誑惑於我。亦不能得。嬈亂於我。
時諸比丘。即白佛言。
世尊。其事云何。唯願為我。分別解說。
爾時佛告。諸比丘言。
我念往昔。有一河名。波梨耶多。
時彼河岸。有一人是。結花鬘師。其人有園。在彼河側。而彼河內。時有一龜。從水而出。至花園中。求食而行。處處經歷。蹋壞其花。
時彼園主。見於彼龜。處處求食。踐壞其花。是時園主。即作方便。捕捉彼龜。捉已置於。一筐篋中。將欲殺食。
爾時彼龜。作如是念。
我今云何。得脫此難。作何方便。作何巧智。
即發是心。
我今可誑。此之園主。
作是念已。即向園主。而說偈言。
我從水出身有泥。
汝且置花洗我體。
我身既有泥不淨。
恐畏污汝篋及花。
時彼園主。作如是念。
善哉此龜。善言教我。我今不得。不取其言。我洗其身。勿令泥污。我之花篋。
作是念已。即手執龜。將向水所。欲洗龜身。是時彼人。即提龜出。置於石上。抄水欲洗。是時彼龜。出大筋力。忽投沒水。
時花鬘師。見龜沒水。作如是念。
奇哉是龜。乃能如是。誑逗於我。我今還可。誘誑是龜。使令出水。
時花鬘師。即向彼龜。而說偈言。
賢龜諦聽我作意。
汝今親舊甚眾多。
我作花鬘繫汝咽。
恣汝歸家作喜樂。
爾時彼龜。作如是念。
此花鬘師。妄言誑我。彼花鬘師。母患著床。其姊採花。造鬘欲賣。以用活命。今作是言。定是誑我。欲食我故。誘我出耳。
是時彼龜。向花鬘師。而說偈言。
汝家造酒欲會親。
廣作種種諸味食。
汝至家內作是語。
龜肉煑已脂糂頭。
爾時佛告。諸比丘言。
汝等比丘。欲知彼時。入水龜者。我身是也。
花鬘師者。魔波旬是。
其於爾時。欲誑惑我。而不能著。今復欲誑。何由可得。
時諸比丘。復白佛言。
希有世尊。實難思議。魔王波旬。威勢自在。統於慾界。種種誑惑。猶不能動。此之坐處。
作是語已。爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。今應當知。非但今日。此魔波旬。將其力勢。欲誑惑我。過去亦然。不能誑惑。得我之便。
時諸比丘。即白佛言。
善哉世尊。其事云何。唯願為我。分別解說。
爾時佛告。諸比丘言。
我念往昔。於大海中。有一大虬。其虬有婦。身正懷妊。忽然思欲。獼猴心食。以是因緣。其身羸瘦。痿黃宛轉。戰慄不安。
時彼特虬。見婦身體。如是羸瘦。無有顏色。
見已問言。
賢善仁者。汝何所患。欲思何食。我不聞汝。從我索食。何故如是。
時其牸虬。默然不報。
其夫復問。
汝今何故。不向我道。
婦報夫言。
汝若能與。我隨心願。我當說之。若不能者。我何假說。
夫復答言。
汝但說看。若可得理。我當方便。會覓令得。
婦即語言。
我今意思。獼猴心食。汝能得不。
夫即報言。
汝所須者。此事甚難。
所以者何。我居止在。大海水中。獼猴乃在。山林樹上。何由可得。
婦言。
奈何。我今意思。如此之食。若不能得。如是物者。此胎必墮。我身不久。恐取命終。
是時其夫。復語婦言。
賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此事。深不可言。則我與汝。並皆慶快。
爾時彼虬。即從海出。至於岸上。去岸不遠。有一大樹。名優曇婆羅。
時彼樹有。一大獼猴。在於樹頭。取果子食。是時彼虬。既見獼猴。在樹上坐。食於樹子。見已漸漸。到於樹下。
到已即便。共相慰喻。以美語言。問訊獼猴。
善哉善哉。婆私師吒。在此樹上。作於何事。不甚辛勤。受苦惱耶。求食易得。無疲惓不。
獼猴報言。
如是仁者。我今不大。受於苦惱。
虬復重更。語獼猴言。
汝在此處。何所食噉。
獼猴報言。
我在優曇婆羅樹上。食噉其子。
是時虬復。語獼猴言。
我今見汝。甚大歡喜。遍滿身體。不能自勝。我欲將汝。作於善友。共相愛敬。汝取我語。何須住此。又復此樹。子少無多。云何乃能。此處願樂。汝可下來。隨逐於我。我當將汝。渡海彼岸。別有大林。種種諸樹。花果豐饒。所謂。菴婆果。閻浮果。梨拘闍果。頗那娑果。鎮頭迦果。無量樹等。
獼猴問言。
我今云何。得至彼處。海水深廣。甚難越渡。我當云何。堪能浮渡。
是時彼虬。報獼猴言。
我背負汝。將渡彼岸。汝今但當。從樹下來。騎我背上。
爾時獼猴。心無定故。狹劣愚癡。少見少知。聞虬美言。心生歡喜。從樹而下。上虬背上。欲隨虬去。
其虬內心。生如是念。
善哉善哉。我願已成。
即欲相將。至自居處。身及獼猴。俱沒於水。
是時獼猴。問彼虬言。
善友何故。忽沒於水。
虬即報言。
汝不知也。
獼猴問言。
其事云何。欲何所為。
虬即報言。
我婦懷妊。彼如是思。欲汝心食。以是因緣。我將汝來。
爾時獼猴。作如是念。
嗚呼我今。甚不吉利。自取磨滅。嗚呼我今。作何方便。而得免此。急速厄難。不失身命。
復如是念。
我須誑虬。
作是念已。而語虬言。
仁者善友。我心留在。優曇婆羅。樹上寄著。不持將行。仁於當時。云何依實。不語我知。今須汝心。我於當時。即將相隨。善友還迴。放我取心。得已還來。
爾時彼虬。聞於獼猴。如是語已。二俱還出。獼猴見虬。欲出水岸。是時獼猴。努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋力。從虬背上。跳下上彼。優曇婆羅。大樹之上。
其虬在下。少時停待。見彼獼猴。淹遲不下。而語之言。
親密善友。汝速下來。共汝相隨。至於我家。
獼猴嘿然。不肯下樹。虬見獼猴。經久不下。而說偈言。
善友獼猴得心已。
願從樹上速下來。
我當送汝至彼林。
多饒種種諸果處。
爾時獼猴。作是思惟。
此虬無智。
如是念已。即向彼虬。而說偈言。
汝虬計挍雖能寬。
而心智慮甚狹劣。
汝但審諦自思忖。
一切眾類誰無心。
彼林雖復子豐饒。
及諸菴羅等妙果。
我今意實不在彼。
寧自食此優曇婆。
爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。當知彼時。大獼猴者。我身是也。
彼時虬者。魔波旬是。
於時猶尚。誑惑於我。而不能得。今復欲將。世間自在。五欲之事。而來誘我。豈能動我。此之坐處。
作是語已。時諸比丘。復白佛言。
希有世尊。奇特世尊。實難思議。此事云何。魔王波旬。將此醜陋。異類軍眾。至如來所。如來復能。一一觀知。
爾時佛告。諸比丘言。
比丘當知。非但今日。魔王波旬。將此醜形。大魔軍眾。至於我邊。我亦觀知。
時諸比丘。即白佛言。
希有世尊。其事云何。願為解說。我等樂聞。
爾時世尊。告諸比丘。
我念往昔。有一獵師。知有一林。多饒諸鳥。數下彼處。其到彼已。作於草菴。將雜樹枝。而覆其上。即入其中。隱身坐住。
時彼諸鳥。謂是樹枝。飛下來栖。於其菴上。時其獵師。見鳥栖上。漸漸或射。或搦而殺。
時有一鳥。見此庵已。作如是念。
此之菴舍。處處移動。自餘諸樹。安定一住。此菴之下。必不空然。
如是知已。遠離彼庵。不被獵師。之所捉搦。
而說偈言。
我見一切林諸樹。
阿說及於毘醯羅。
諸阿梨羅并閻浮。
無脂羅波鎮頭樹。
安住停止於一處。
從生已來不動移。
此樹轉易處處行。
其中必應不空立。
若當其內有惡物。
我應速疾捨此林。
心裏既生大狐疑。
或是惡行無慈愍。
恐畏彼中殺害我。
又我往昔於他方。
已曾摑裂網走來。
智者既知應捨此。
爾時佛告。諸比丘言。
汝等當知。彼飛鳥者。我身是也。
其獵師者。魔波旬是。
其於彼時。作可畏形。欲殺害我。我時觀知。今復將此。可畏醜陋。魔之軍眾。來於我邊。我亦久知。
爾時世尊。而說偈言。
世間若不深思惟。
云何能得上人法。
今我以勝思惟故。
從縛解脫得無為。
二商奉食品第三十五上
爾時世尊。初始得成。於菩提道。在樹下坐。經七日夜。加趺不起。以念解脫。快樂為食。
爾時世尊。過七日已。一心正念。從三昧起。坐師子座。初夜正觀。十二因緣。下觀至上。上觀至下。善念善觀。不失不異。因彼生此。因有於彼。則復有此。
所謂。緣無明有諸行。緣諸行有識。緣識有名色。緣名色有六入。緣六入有觸。緣觸有受。緣受有愛。緣愛有取。緣取有有。緣有有生。緣生有老病死。憂悲惱等苦生。
爾時世尊。知此法已。而說偈言。
若有梵行觀諸法。
即見如是法相生。
若見諸法從相生。
即知諸法因緣有。
爾時世尊。還彼夜半。觀十二緣。從始至終。逆觀至心。善觀善念。不失不亂。因無彼故。則此自無。因滅彼故。則此自滅。
所謂。無明滅。即行滅。行滅。乃至生老病死。憂悲苦惱。一切悉滅。
爾時世尊。知此法已。而說偈言。
若有梵行觀諸法。
即見如是法相生。
若見諸法從相生。
即知諸法因緣滅。
爾時世尊。還彼後夜。觀十二緣。從始觀終。從終觀始。善觀善念。不失不亂。
所謂。彼生已。復生此。因有彼。復有此。因無彼。此亦無。彼滅已。此亦滅。
所謂。因無明緣諸行。緣諸行已。乃至一切。生老病死。諸苦惱等。皆悉相生。
彼無已。此亦無。彼滅已。此亦滅。
爾時世尊。知此義已。而說偈言。
若有梵行觀世間。
即見相生乃至滅。
既散諸魔建立住。
若彼日天曜虛空。
爾時世尊。從彼師子。座上而起。離菩提樹。相去不遠。還加趺坐。七日不動。以解脫行。用為安樂。七日諦觀。於菩提樹。目不暫捨。
復作是念。
我此處盡。無邊際苦。以捨重擔。
爾時世尊。過七日後。正念正知。從三昧起。其後有人。在於如來。觀道樹處。起塔名曰。不瞬目塔。
而說偈言。
於此道場盡諸苦。
復斯坐處觀彼座。
已渡諸願至彼岸。
我於彼處證菩提。
爾時世尊。從眼不瞬塔所。起已。安庠漸至。向摩梨支。經行之處。到經行已。加趺而坐。復經七日。受解脫樂。
爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。爾時迦羅龍王。詣於佛所。到佛所已。頂禮佛足。卻住一面。
住一面已。即白佛言。
世尊。我此宮殿。往昔已曾。布施過去。一切諸佛。諸佛受已。各住於此。憐愍我故。其諸佛者。所謂。拘留孫世尊。拘那含牟尼世尊。迦葉世尊。今日世尊。善哉知時。憐愍我故。少時住此。
所以者何。我已將此。宮殿布施。過去三佛。今日世尊。第四為我。受此宮殿。即名四佛。受我宮殿。具足功德。
爾時世尊。即受迦羅。龍王宮殿。受已入中。加趺而坐。復經七日。一定不起。受解脫樂。
爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。告彼迦羅。大龍王言。
汝龍王來。從我邊受。佛等三歸。并及五戒。汝當長夜。受大安樂。
時迦羅龍。即白佛言。
謹隨佛教。心不敢違。如世尊勅。
時迦羅龍。聞佛語已。合掌向佛。即從佛受。三自歸依。歸依佛。歸依法。歸依僧。復受五戒。於世間中。最初而得。優婆塞名。於畜生中。再說三歸。受三歸已。所謂即是。迦羅龍王。
爾時復更。有一龍王。名目真隣陀。向於佛所。到佛所已。頂禮佛足。卻住一面。
住一面已。是時龍王。即白佛言。
世尊。我此宮殿。往昔過去。已曾布施。一切諸佛。受已而住。所謂。拘樓孫世尊。拘那含牟尼世尊。迦葉世尊。
善哉。世尊。今亦為我。受此宮殿。我得四佛。三藐三佛陀。受此宮殿。我獲善利。
爾時世尊。從彼目真隣陀龍王。受宮殿已。加趺而坐。一坐經於。七日不起。為欲受於。解脫樂故。
時彼七日。虛空之中。興雲注雨。起大冷風。於七日內。雨不暫停。遂成寒凍。
爾時目真隣陀龍王。從宮殿出。以其大身。七重圍遶。擁蔽佛身。復以七頭。埀世尊上。作於大蓋。嶷然而住。
心如是念。
莫令世尊。身體寒冷。風濕塵坌。蚊虻諸蟲。觸世尊體。
爾時世尊。過七日已。見虛空中。無有雲霧。以得清淨。正念正知。從三昧起。
爾時目真隣陀龍王。攝其龍身。七重遶已。隱於龍形。化作年少。婆羅門身。在於佛前。合十指掌。頂禮佛足。而白佛言。
世尊。我今不以。恐怖如來。嬈亂如來。故以龍身。遶佛七匝。又以七頭。覆世尊上。安然而住。但恐世尊。身有寒冷。風塵土坌。水漿蚊虻。觸世尊體。
世尊。我時思惟。如是事已。覆世尊身。
爾時世尊。以是因緣。即便說偈。自讚歎言。
知足寂定最安樂。
知足觀諸法甚深。
安樂不惱於世間。
亦復不殺害眾類。
若得世間安樂者。
遠離一切諸慾貪。
捨於我慢自矜高。
此樂最為勝妙樂。
人間所有諸欲樂。
若能盡捨愛悉無。
彼樂此樂等校量。
十六分中不及一。
爾時世尊。說是偈已。告目真隣陀龍王言。
汝大龍王。來受三歸。并受五戒。汝當長夜。得安樂故。
時真隣陀。即白佛言。
如世尊教。不敢有違。
其真隣陀。聞佛教已。即從佛受。三自歸依。及受五戒。
爾時彼處。有牧羊子。當於世尊。為菩薩時。在彼苦行。六年之中。以向世尊。淨心供養。恭敬尊重。復將乳汁。以奉世尊。兼復別折。尼拘陀枝。為作蔭涼。
時彼樹枝。即成大樹。然其羊子。隨此多少。信心福業。善根因緣。命終已後。即得生於。三十三天。便成大德。威力天子。神通自在。
時彼天子。生天上已。作是思惟。
今此果報。本因何業。而得是身。
復作是念。
往昔世尊。為菩薩時。我以身造。作如是業。菩薩苦行。我奉乳汁。菩薩在彼。我將尼拘陀樹一枝。插於地上。為於菩薩。作蔭涼故。藉斯善業。我今得此。微妙果報。
復如是念。
我以世尊。為菩薩身。親供養故。得是果報。種彼樹枝。以作蔭涼。是故我今。得是果報。兼得如是。無礙神通。況復世尊。今已得成。無上菩提。今當為我。還彼樹下。受彼樹蔭。
時彼天子。身出大色。最勝光明。夜半一向。照彼樹所。以天光明。自照明已。詣向佛所。到於彼已。頂禮佛足。卻住一面。
時彼天子。即白佛言。
善哉。世尊。唯願為我。受於彼樹。隨意安樂。憐愍我故。
爾時世尊。為欲憐愍。彼天子故。受於往昔。羊子所種。尼拘陀樹。受已樹下。加趺而坐。一坐便經。七日不動。以解脫住。受安樂故。
爾時世尊。以過於彼。七日之後。正念正知。從三昧起。告天子言。
汝天子來。可從我邊。受三自歸。并及五戒。汝當長夜。得安樂故。
而彼天子。受三自歸。及五戒已。
時彼世間。最初天中。成優婆塞。以佛再過。說於三歸。謂羊子身。布施於樹。及乳等故。得成天身。
佛本行集經卷第三十一
