佛本行集經卷第二
隋天竺三藏闍那崛多譯
發心供養品第一中
阿難。彼普賢如來。復授一菩薩記。次當作佛。號月如來。
阿難。彼月如來。復授一菩薩記。次當作佛。號分陀利如來。
阿難。彼分陀利如來。復授一菩薩記。次當作佛。號無垢如來。
阿難。彼無垢如來。復授一菩薩記。次當作佛。號證我如來。
阿難。彼證我如來。復授一菩薩記。次當作佛。號大雨如來。
阿難。彼大雨如來。復授一菩薩記。次當作佛。號無畏如來。
阿難。彼無畏如來。復授一菩薩記。次當作佛。號自光明如來。
阿難。彼自光明如來。復授一菩薩記。次當作佛。號大力如來。
阿難。彼大力如來。復授一菩薩記。次當作佛。號日如來。
阿難。彼日如來。復授一菩薩記。次當作佛。號秋光如來。
阿難。彼秋光如來。復授一菩薩記。次當作佛。號熱光如來。
阿難。彼熱光如來。復授一菩薩記。次當作佛。號相如來。
阿難。彼相如來。復授一菩薩記。次當作佛。號無比如來。
阿難。彼無比如來。復授一菩薩記。次當作佛。號勝上如來。
阿難。彼勝上如來。復授一菩薩記。次當作佛。號相上如來。
阿難。彼相上如來。復授一菩薩記。次當作佛。號娑羅王如來。
阿難。彼娑羅王如來。復授一菩薩記。次當作佛。號身上如來。
阿難。彼身上如來。復授一菩薩記。次當作佛。號無處畏如來。
阿難。彼無處畏如來。復授一菩薩記。次當作佛。號化如來。
阿難。彼化如來。復授一菩薩記。次當作佛。號寂定如來。
阿難。彼寂定如來。復授一菩薩記。次當作佛。號勝王如來。
阿難。彼勝王如來。成佛之處。其劫名賢。有三百佛。皆同一號。號勝王如來。
阿難。彼勝王如來。最在後佛。復授一菩薩記。次當作佛。號一切事見如來。
阿難。彼一切事見如來。有三億眾。聲聞弟子。皆阿羅漢。
阿難。彼一切事見如來。復授一菩薩記。次當作佛。號無憂如來。
阿難。彼無憂如來。復授一菩薩記。次當作佛。號龍上如來。
阿難。彼龍上如來。復授一菩薩記。次當作佛。號閻浮上如來。
阿難。彼閻浮上如來。復授一菩薩記。次當作佛。號尼拘陀如來。
阿難。彼尼拘陀如來。復授一菩薩記。次當作佛。號廣信如來。
阿難。彼廣信如來。復授一菩薩記。次當作佛。號救脫如來。
阿難。彼救脫如來。復授一菩薩記。次當作佛。號勝上如來。
阿難。彼諸世尊。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。各各次第。轉相授記。至於最後。勝上如來。我身悉皆。供養承事。
爾時世尊。而說偈言。
彼等諸如來。
釋迦大師子。
以佛清淨眼。
一切皆覩見。
如是如來智。
不思議佛行。
諸天諸人等。
悉不能得知。
因果及佛智。
諸法顯現相。
唯諸佛境界。
凡夫不能知。
所說諸佛名。
顯現諸佛行。
有大威德相。
以佛眼普見。
若有智慧人。
當欲求菩提。
應讀此佛名。
不久得作佛。
爾時阿難。白佛言。
世尊。我曾聞佛。金口所說。聞已繫心。憶持不忘。所謂。諸佛智。無有礙。無等等。無障礙。
世尊。如來實知。如是智不。
爾時世尊。告阿難言。
如來智慧。具足了知。是故知見。無障無礙。如來欲作。境界寬狹。念諸佛智。分齊少多。隨意皆得。
爾時阿難。復白佛言。
世尊。猶如尊者阿尼盧豆。得淨天眼。過於人眼。如是尊者阿尼盧豆。以淨天眼。能得見於。一千世界。
如來說言。
我見無邊。
此義云何。
佛時默然。如是再問。乃至過三。然後方答。
佛告阿難。
汝莫以於。聲聞智慧。欲比如來。
何以故。我今以於。清淨天眼。過於人眼。見此東方。恒河沙數。佛剎之中。諸菩薩等。初發道心。種諸善根。
或見東方。恒河沙數。諸佛剎中。無量菩薩。得受記別。
或見東方。恒河沙數。佛剎之中。諸菩薩等。行菩薩行。
或見無量。諸菩薩等。於諸佛邊。修行梵行。後得生於。兜率天宮。從兜率下。入於母胎。
或見菩薩。從母右脇。誕育而生。
或見菩薩。行童子法。
或見菩薩。在於宮內。示行欲法。
或見菩薩。捨於轉輪聖王之位。出家修道。
或見菩薩。降四種魔。
或見菩薩。菩提樹下。證得阿耨多羅三藐三菩提。
或見菩薩。得菩提已。受解脫樂。
或見菩薩。端坐思惟。二種分別。
或見菩薩。轉法輪時。
或見菩薩。為諸眾生。捨於壽命。欲入無餘。涅槃之時。
或見菩薩。般涅槃後。正法住世。像法住世。久近多少。延促之時。
阿難。我如是見。東方佛剎。恒河沙等。諸佛成道。及滅度後。正法像法。悉皆沒盡。如東方剎。南西北方。四維上下。亦復如是也。
爾時世尊。告阿難言。
阿難。我念往昔。過於無量無邊。阿僧祇。不可數。不可說劫。是時有一。轉輪聖王。名曰善見。降伏四方。如法治世。彼王所統。悉皆豐樂。不行鞭杖。亦無殺害。兵戈偃息。如法化人。
阿難。彼善見王。所居住城。名閻浮檀。其城東西。十二由旬。南北面各。有七由旬。
阿難。彼閻浮城。清淨莊嚴。殊特妙好。悉用四寶。之所莊飾。黃金白銀。頗梨琉璃。
其外別更。有七重城。彼城皆悉。高於七尋。各厚三尋。而彼城頭。周匝皆有。七重欄楯。
彼諸欄楯。雕刻精麗。殊妙少雙。亦用四寶。之所成就。黃金白銀。琉璃頗梨。
若黃金欄。黃金鉤柱。白銀窓臺。
若白銀欄。白銀鉤柱。黃金窓臺。
若頗梨欄。頗梨鉤柱。琉璃窓臺。
若琉璃欄。琉璃鉤柱。頗梨窓臺。
而彼七重。一一城內。皆有七重。寶多羅樹。行列圍繞。彼樹枝葉花果。扶踈蓊欝敷榮。人所樂見。
其樹根莖。皆是四寶。黃金白銀。頗梨琉璃。
金多羅樹。金根金莖。銀枝銀葉。花果悉銀。
銀多羅樹。銀根銀莖。金枝金葉。花果悉金。
若是頗梨。為多羅樹。頗梨根莖。琉璃枝葉。琉璃花果。
若是琉璃。為多羅樹。琉璃根莖。頗梨枝葉。頗梨花果。
彼多羅樹。皆有羅網。其羅網間。悉懸寶鈴。其諸鈴網。皆七寶成。所謂。金銀琉璃。車璩馬瑙。珊瑚頗梨。
彼諸城外。有七重壍。周匝圍繞。彼壍甚深。八功德水。湛然盈滿。種種名花。所謂。優鉢羅花。波頭摩花。拘勿頭花。分陀利花。彌覆水上。
彼諸壍底。皆是金沙。彼壍岸邊。周匝皆有。七寶羅網。彌覆其上。
阿難。彼閻浮城。四面各有。一十六門。彼諸城門。四寶所成。黃金白銀。頗梨琉璃。
金門銀扇。銀門金扇。若頗梨門。琉璃為扇。若琉璃門。頗梨為扇。
彼諸城門。各各皆有。卻敵樓櫓。層閣飛櫩。垂珠羅網。亦以七寶。之所莊嚴。微妙精奇。人所喜見。
其諸城門。皆有七重。四寶門障。安住不動。發起開閉。顯曜光明。可愛可樂。所謂金銀。頗梨琉璃。
彼諸城門。遠觀洞徹。門若開時。風自吹開。門欲閉時。風自吹閉。彼七重障。風若開時。門門相當。悉皆通見。門欲閉時。風自吹閉。七重門障。溘然還遮。
阿難。彼閻浮檀。城之處中。有一大池。名曰歡喜。彼池東西。廣一由旬。南北廣半由旬。其池四岸。四重塼壘。彼塼端正。微妙可喜。四寶所成。黃金白銀。琉璃頗梨。
彼池四面。皆有閣道。而彼閣道。端正可喜。亦為四寶。之所合成。黃金白銀。琉璃頗梨。黃金閣道。白銀階級。白銀閣道。黃金階級。琉璃閣道。頗梨階級。頗梨閣道。琉璃階級。
彼閣道上。悉有卻敵。而彼卻敵。嚴飾可喜。七寶所成。黃金白銀。車璩瑪瑙。珊瑚琥珀。及以琉璃。
彼池四邊。皆有构欄。端正可喜。亦皆四寶。所共合成。黃金白銀。琉璃頗梨。
其池東面。黃金构欄。其次南面。白銀构欄。其次西面。琉璃构欄。其次北面。頗梨构欄。黃金构欄。黃金為柱。白銀窓臺。白銀鉤欄。白銀為柱。黃金窓臺。頗梨构欄。頗梨為柱。琉璃窓臺。琉璃构欄。琉璃為柱。頗梨窓臺。
阿難。彼歡喜池。周匝圍繞。有多羅樹。七重行列。彼樹間中。悉有羅網。七寶莊嚴。
其羅網間。皆懸寶鈴。多羅樹外。有七重壍。端正可喜。然彼池中。有種種花。所謂。優鉢羅花。波頭摩花。拘勿頭花。分陀利花。
其池岸上。有陸生花。所謂。瞻婆華。阿陀目多華。婆利師花。揵陀婆利師華。
彼歡喜池。八功德水。之所充滿。諸鳥渴時。皆得平飲。彼池水底。皆布金沙。七寶羅網。以覆池上。彼妙羅網。節節皆懸。七寶之鈴。
阿難。彼閻浮城。街巷平整。其街兩邊。有多羅樹。多羅樹間。悉有羅網。其羅網間。節節皆懸。七寶之鈴。其七寶鈴。微風吹動。出妙音聲。令人樂聞。心生歡喜。譬如人作。五種音樂。
阿難。彼閻浮城。所有人民。皆悉純直。彼諸人民。欲相娛樂。更無別音。聞彼鈴聲。即便歡喜。自然歌舞。更不憶念。其餘音樂。
阿難。彼閻浮城。常有種種。微妙音樂。所謂。鐘。鈴。蠡。鼓。琴。瑟。箜篌。篳篥。笳。簫。琵琶。箏。笛。諸如是等。種種音聲。
復有無量。微妙鳥音。所謂鸜鵒。鸚鵡孔雀。拘翅羅鳥。命命鳥等。無量無邊。種種諸鳥。皆出微妙。殊異音聲。無時暫息。
地上皆散。種種妙華。所謂。優鉢羅花。拘勿頭華。波頭摩華。分陀利花。及諸陸地。種種雜花。
阿難。彼城無有。苦惱逼切。不如意事。一切備悉。無所減少。是物豐饒。飲食無乏。眾味具足。悉滿家居。無有空地。人民熾盛。威德巍巍。所住之城。譬如北方。毘沙門王。阿羅迦城。等無有異。
阿難。時彼世中。有一佛出。名曰寶體。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。十號具足。
阿難。彼寶體佛。未得道前。作菩薩時。常樂清淨。彼城人民。亦樂清淨。時寶體佛。居止側近。閻浮檀城。
若於晨朝。欲行乞食。入於城邑。聚落之中。則有無量。千萬諸天。下來供養。圍繞侍衛。寶體如來。
欲入城時。足按城門。時彼城內。所有人民。皆悉為於。諸天護持。神通力故。供養於彼。寶體佛故。掃除糞穢。香湯灑地。香泥塗地。散雜香花。滿於地上。處處皆安。妙好香鑪。燒無價香。張懸種種。幡幢蓋等。如是無量。供養之具。以用供養。寶體如來。
爾時有一。城外村人。共城內人。欲結婚娶。來入城邑。
彼人見城。端嚴殊妙。世所希有。從小已來。眼所未覩。心大驚怪。問於城內。居住人言。
此城今者。欲作何事。
彼城內人。報村人言。
此處有一。如來出世。名曰寶體。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。不久欲入。此城乞食。以如是故。灑掃莊嚴。
更復向於村人。廣說如來功德。無量無邊。亦讚佛德。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。十號具足。如是復歎。法寶有德。如是復稱。僧寶有德。
彼人聞於。三寶功德。心生歡喜。踊躍無量。作如是念。
寶體世尊。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。希現於世。我今可詣。寶體佛所。
彼人內心。作是念已。即共城邑。諸聚落人。相將往詣。寶體佛所。
至佛所已。作如是念。
若是如來。得一切智。見我心者。應先共我。語言慰喻。
時寶體佛。知彼人心。於先即共。彼村人語。
時彼村人。得彼如來。於先語已。心生歡喜。踊躍無量。既滿其願。即請如來。後日施食。時佛默然。受彼人請。
時彼村人。得於如來。受己請已。復生歡喜。速向自家。具辦飲食。
時四天王。及梵釋等。諸天大眾。齎持種種。天諸供具。來獻如來。
時彼村人。至於自家。其夜辦具。種種美食。飡噉舐𠲿。可食之味。辦具已訖。起明清旦。於家地上。掃除清淨。香泥塗地。以妙香水。重灑其上。復散種種。雜妙好花。敷置床座。
即遣使人。往白佛言。
如來若知。時節至者。願赴我家。
時寶體佛。於晨朝時。著衣持鉢。與千億眾。聲聞比丘。前後圍繞。至受請家。到彼家已。諸比丘等。各隨大小。依次而坐。
時彼村人。見寶體佛。安坐已訖。即將種種。妙好飲食。自手擎持。以奉如來。白言。
世尊。唯願諸佛。及比丘僧。隨意飽食。及諸大眾。
受食訖已。食不可盡。
彼人生念。
此百味食。既不可盡。必是如來。威神德力。令使充溢。餘食既多。我今可喚。所看如來。白衣人眾。布施此食。皆食飽滿。然後我心。得大歡喜。
復生此念。
希有希有。不思議法。此寶體佛。威德力大。令我眷屬。不喚自來。佐助於我。我亦不曾。借倩一人。又我亦復。不用多功。眾事一時。皆得辦具。
時寶體佛。飯食訖已。為彼村人。如應說法。使其歡喜。生希有心。安置彼人。於正法中。及彼大眾。皆聞說法。悉各歡喜。或得道者。乃至起還。歸向本處。
時彼村人。聞寶體佛。說法教化。聽受法已。歡喜踊躍。心發弘誓。作如是言。
願我未來。如似寶體。如來所得。一切諸法。我皆具足。又願我於。大眾之中。如是說法。令一切人。歡喜信受。如今世尊。寶體如來。將比丘眾。安庠而行。一種無異。
時彼村人。供養如來。具足尊重。恭敬心已。隨佛向寺。剃除鬚髮。捨俗出家。得成比丘。
時彼寶體。如來住世。為諸眾生。說法已訖。入般涅槃。涅槃之後。無量無邊。天人眾等。闍維佛身。復將無量。供養之具。於闍維所。而設供養。
時彼比丘。既聞如來。入般涅槃。生大憂惱。作如是念。
我今可往。至闍維所。若至彼處。應得異法。
是時比丘。速疾往詣。彼闍維所。到彼處已。即得異寶。初得之時。謂彼珍寶。不甚清淨。少有塵垢。
爾時比丘。細刮拭看。即知清淨。真琉璃寶。價數直於。百千兩金。彼摩尼寶。安置之處。晝夜無異。夜如日現。一切房舍。一切院落。皆悉光明。是時天人。收彼寶體。佛舍利已。起造於塔。
時彼比丘。亦生心念。
我今可以。此摩尼寶。安置浮圖。承露盤上。作於寶瓶。
生此念已。至於塔所。
至彼所已。作如是念。
我此摩尼寶珠。價直百千兩金。我今以是。摩尼寶珠。安於塔上。為彼如來。是我之師。是故我今。持此摩尼。置於塔上。
彼摩尼寶。光明照於。彼塔之上。無量千歲。而彼比丘。復然無量。種種燈明。足滿千年。供養彼塔。恭敬尊重。滿千年已。心常不捨。念佛三昧。彼比丘持。清淨戒故。加復供養。如來塔故。以是因緣。命終之後。在生死中。無量無邊。百千萬世。受於人天。福樂果報。不曾墜墮。於惡道中。
阿難。時彼比丘。過於百千。無量無數。阿僧祇劫。復值一佛。出現於世。號曰能作光明如來。時彼比丘。供養於佛。修持禁戒。梵行清淨。出家如前。
復發此心。
願我未來。藉此功德。生生世世。莫生惡道。
時作光佛。知彼比丘。心所願已。即與授記。語言。
仁者。汝於來世。過於百千。無量無數。阿僧祇劫。當得作佛。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。號曰然燈。
彼然燈佛。作菩薩時。於末後身。生兜率天。從兜率天。降神來下。從右脇入。託於母胎。住居十月。滿十月已。一心正念。欲生之時。放於光明。照彼佛剎。皆悉遍滿。
爾時菩薩。既將欲生。其母諮王。智者主言。
大王當知。我意欲往。園林之內。遊戲觀看。
王聞夫人。如是語已。即出勅告。城內大臣。及諸豪富。長者居士。商賈人言。
我今夫人。欲出園林。觀看遊戲。汝等當家。可各莊嚴。城內街衢。悉令清淨。所有穢惡。瓦礫糞堆。並宜除卻。辦具香湯。灑散於道。香泥塗地。以妙香華。布散其上。處處安置。妙寶香鑪。燒眾名香。
又復安置。種種寶瓶。盛諸香水。著好淨花。優鉢羅華。波頭摩華。拘勿頭花。分陀利華。置於瓶內。處處安置。芭蕉之樹。隨芭蕉樹。大小高下。各懸雜色。種種幡幢。
其諸幡幢。眾色間雜。其幢樹內。復各垂於。七寶網羅。真珠瓔珞。網羅節目。悉有寶鈴。
若夜淨天。星辰出現。又於處處。悉各施懸。眾寶明鏡。猶如日月。或懸種種。雜色流蘇。或處處垂。金銀寶帶。
彼城街巷。如是種種。精麗莊嚴。等彼天神。揵闥婆城。一種無異。
時王夫人。共千左右。乘寶輦輿。伎樂引導。種種音聲。前後圍繞。填滿街巷。從宮殿出。四面觀看。安庠而行。威德特尊。勢力廣大。處在眾中。無與比者。向彼園林。
既到園林。漸趣河岸。至河岸已。即上於船。遊入河中。至中流已。忽然自有。一大燈明。上下縱廣。十二由旬。其燈明內。有莎草叢。高下四指。其色艾白。柔軟猶如。迦耶隣提。出妙香氣。又如瞻婆波利師華。其園林內。出種種華。及種種果。種種樹木。天上人間。所有樹木。名華美果。悉滿此園。
時菩薩母。仰觀虛空。安庠右手。攀引樹枝。枝即垂下。
時王夫人。即以右手。捉於樹枝。從右脇間。出一童子。端正可憙。名曰然燈。自然而合。手十指掌。
童子生時。放大光明。照彼佛剎。皆悉充滿。天上即雨。無量諸花。所謂。曼陀羅花。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。優鉢羅華。波頭摩華。拘勿頭華。分陀利花。
又雨無量。旃檀散香。充滿遍布。十二由旬。
復雨種種。無量無邊。天諸伎樂。不鼓自鳴。
又出無量。歌讚音聲。音聲之內。言辭唱云。
無量作燈明。無量作燈明。
是彼菩薩。瑞應之號。故稱然燈。
爾時然燈。菩薩大士。諸根具足。相好圓滿。無所乏少。日日長大。在於樓上。受五欲樂。
然彼童子。受五欲時。雖復歡樂。忽自生念。
世間愛欲。虛幻暫時。須臾破壞。不久磨滅。
思惟此已。從家內出。剃除鬚髮。身服袈裟。得於出家。出家之後。欲求菩提。漸向樹下。修習正覺。
證正覺後。以佛眼觀。一切世間。即生此念。
有誰最得。初聞正法。
即見世間。空無化者。再觀三觀。亦見世間。無有聞法。及可度人。彼佛在世。經三千年。獨一無侶。端坐過於。
三千年後。彼然燈佛。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。作如是念。
此眾生輩。躭著五欲。放逸多時。迷荒無厭。我今當化。令彼覺知。
作是念已。從燈炷城。出住空中。化作一城。名閻浮檀。於彼城內。化作種種。琉璃諸屋。於其城外。又復化作。種種七寶。多羅之樹。七重行列。七寶莊嚴。如上所說。城莊嚴事。
其城縱廣。東西南北。五千由旬。又其城內。莊嚴之具。如忉利天。一種無異。彼城內人。壽三千歲。此閻浮提。諸眾生等。悉遙觀彼。一切人民。受於歡樂。自恣五欲。悉見悉知。悉聞悉羨。
時然燈佛。如是過於。三千歲後。生是念言。
我今可作。神通變化。令閻浮人。生厭離想。
時閻浮人。見然燈佛。所居之城。四壁皆出。猛火焰熾。
生大恐怖。共相謂言。
嗚呼彼城。自然燒盡。不久漸滅。
時閻浮提。一切人民。諸根成熟。應得佛化。彼等人民。見彼化城。四面火起。熾盛燒然。怖畏驚恐。求歸依處。無救護者。欲求解脫。無能度者。發此言已。
願於彼城。下來至此。或復此城。上至於彼。我等一切。當滅彼火。
是時。天。龍。夜叉。乾闥婆。人非人等。出於彼城。告我等言。
何故此城。自出火然。
時彼城前。忽爾自然。出三閣道。
一。金所成。二。銀所成。三。頗梨成。
其閣道間。各有雜寶。多羅樹行。
彼多羅樹。出大聲云。
汝等人輩。宜速聚集。會於一處。若汝心欲。見然燈佛。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀者。彼佛不久。欲下閻浮提。
時閻浮提。一切人民。皆悉往詣。彼閣道所。見然燈佛。從城內出。於閣道下。
時諸梵釋。四天王等。前後圍繞。
閻浮提人。見彼佛已。皆大歡喜。各生是心。
我等前者。欲覩如來。今已得見。
復更生念。
我各於先。問佛是事。此城何故。如是火然。如來應為。我等解釋。
時然燈佛。足蹈地已。其諸人民。悉各皆念。
我獨頭面。頂禮於佛。而發是言。我得於先。頂禮佛足。
時然燈佛。坐師子座。坐已。為彼眾生。說法。所謂讚歎。布施之事。持戒之事。離欲之事。得漏盡法。說於出家。功德之利。助清淨法。
如來見此。閻浮提人。聞佛說法。信樂聽受。生歡喜心。心意柔軟。心得無礙。如來更復。為說諸法。如往昔佛。知於眾生。機根說法。令其歡喜。所謂。苦集滅道。世尊今復。為閻浮人。具足說此。四諦之法。
時然燈佛。初日說法。教化度脫。六百億人。悉皆漏盡。證阿羅漢。心得自在。
第二日化。五百億人。
第三日化。四百億人。
第四日化。三百億人。
第五日化。二百億人。
第六日化。一百億人。
第七日化。五十億人。悉皆如上。得阿羅漢。
至於第二。一七日內。教化度脫。百一億人。
最後第三。一七日內。復度七十五億眾生。悉得上利。漏盡意解。成阿羅漢。
彼然燈佛。住世一劫。共諸比丘。聲聞弟子。為世間人。作利益故。
阿難。諸佛次第。相傳授記。其然燈佛。初種善根。求阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉法輪。住世一劫。化眾生故。
阿難。其然燈佛。為菩薩時。在於船上。雖受五欲。於世間中。深生厭離。作如是念。
我可坐船。渡河彼岸。
亦發此心。即生一大。清淨蓮花。然燈童子。於其華上。結跏趺坐。坐已蓮華。即自還合。猶如象蓮。
時諸婇女。求覓童子。莫知所在。即奏大王。
爾時大王。遣使四方。推求尋覓。東西南北。不知其所。乃至四維。亦不知處。然燈菩薩。以天威德。神通力故。在彼船上。蓮華臺中。結跏趺坐。而身不現。即得五通。飛騰虛空。乃至向於。菩提樹下。得一切智。及轉法輪說法。度脫六十八。億百千人。俱皆悉共住。在於世間。教化眾生。
佛本行集經卷第二
隋天竺三藏闍那崛多譯
發心供養品第一中
阿難。彼普賢如來。復授一菩薩記。次當作佛。號月如來。
阿難。彼月如來。復授一菩薩記。次當作佛。號分陀利如來。
阿難。彼分陀利如來。復授一菩薩記。次當作佛。號無垢如來。
阿難。彼無垢如來。復授一菩薩記。次當作佛。號證我如來。
阿難。彼證我如來。復授一菩薩記。次當作佛。號大雨如來。
阿難。彼大雨如來。復授一菩薩記。次當作佛。號無畏如來。
阿難。彼無畏如來。復授一菩薩記。次當作佛。號自光明如來。
阿難。彼自光明如來。復授一菩薩記。次當作佛。號大力如來。
阿難。彼大力如來。復授一菩薩記。次當作佛。號日如來。
阿難。彼日如來。復授一菩薩記。次當作佛。號秋光如來。
阿難。彼秋光如來。復授一菩薩記。次當作佛。號熱光如來。
阿難。彼熱光如來。復授一菩薩記。次當作佛。號相如來。
阿難。彼相如來。復授一菩薩記。次當作佛。號無比如來。
阿難。彼無比如來。復授一菩薩記。次當作佛。號勝上如來。
阿難。彼勝上如來。復授一菩薩記。次當作佛。號相上如來。
阿難。彼相上如來。復授一菩薩記。次當作佛。號娑羅王如來。
阿難。彼娑羅王如來。復授一菩薩記。次當作佛。號身上如來。
阿難。彼身上如來。復授一菩薩記。次當作佛。號無處畏如來。
阿難。彼無處畏如來。復授一菩薩記。次當作佛。號化如來。
阿難。彼化如來。復授一菩薩記。次當作佛。號寂定如來。
阿難。彼寂定如來。復授一菩薩記。次當作佛。號勝王如來。
阿難。彼勝王如來。成佛之處。其劫名賢。有三百佛。皆同一號。號勝王如來。
阿難。彼勝王如來。最在後佛。復授一菩薩記。次當作佛。號一切事見如來。
阿難。彼一切事見如來。有三億眾。聲聞弟子。皆阿羅漢。
阿難。彼一切事見如來。復授一菩薩記。次當作佛。號無憂如來。
阿難。彼無憂如來。復授一菩薩記。次當作佛。號龍上如來。
阿難。彼龍上如來。復授一菩薩記。次當作佛。號閻浮上如來。
阿難。彼閻浮上如來。復授一菩薩記。次當作佛。號尼拘陀如來。
阿難。彼尼拘陀如來。復授一菩薩記。次當作佛。號廣信如來。
阿難。彼廣信如來。復授一菩薩記。次當作佛。號救脫如來。
阿難。彼救脫如來。復授一菩薩記。次當作佛。號勝上如來。
阿難。彼諸世尊。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。各各次第。轉相授記。至於最後。勝上如來。我身悉皆。供養承事。
爾時世尊。而說偈言。
彼等諸如來。
釋迦大師子。
以佛清淨眼。
一切皆覩見。
如是如來智。
不思議佛行。
諸天諸人等。
悉不能得知。
因果及佛智。
諸法顯現相。
唯諸佛境界。
凡夫不能知。
所說諸佛名。
顯現諸佛行。
有大威德相。
以佛眼普見。
若有智慧人。
當欲求菩提。
應讀此佛名。
不久得作佛。
爾時阿難。白佛言。
世尊。我曾聞佛。金口所說。聞已繫心。憶持不忘。所謂。諸佛智。無有礙。無等等。無障礙。
世尊。如來實知。如是智不。
爾時世尊。告阿難言。
如來智慧。具足了知。是故知見。無障無礙。如來欲作。境界寬狹。念諸佛智。分齊少多。隨意皆得。
爾時阿難。復白佛言。
世尊。猶如尊者阿尼盧豆。得淨天眼。過於人眼。如是尊者阿尼盧豆。以淨天眼。能得見於。一千世界。
如來說言。
我見無邊。
此義云何。
佛時默然。如是再問。乃至過三。然後方答。
佛告阿難。
汝莫以於。聲聞智慧。欲比如來。
何以故。我今以於。清淨天眼。過於人眼。見此東方。恒河沙數。佛剎之中。諸菩薩等。初發道心。種諸善根。
或見東方。恒河沙數。諸佛剎中。無量菩薩。得受記別。
或見東方。恒河沙數。佛剎之中。諸菩薩等。行菩薩行。
或見無量。諸菩薩等。於諸佛邊。修行梵行。後得生於。兜率天宮。從兜率下。入於母胎。
或見菩薩。從母右脇。誕育而生。
或見菩薩。行童子法。
或見菩薩。在於宮內。示行欲法。
或見菩薩。捨於轉輪聖王之位。出家修道。
或見菩薩。降四種魔。
或見菩薩。菩提樹下。證得阿耨多羅三藐三菩提。
或見菩薩。得菩提已。受解脫樂。
或見菩薩。端坐思惟。二種分別。
或見菩薩。轉法輪時。
或見菩薩。為諸眾生。捨於壽命。欲入無餘。涅槃之時。
或見菩薩。般涅槃後。正法住世。像法住世。久近多少。延促之時。
阿難。我如是見。東方佛剎。恒河沙等。諸佛成道。及滅度後。正法像法。悉皆沒盡。如東方剎。南西北方。四維上下。亦復如是也。
爾時世尊。告阿難言。
阿難。我念往昔。過於無量無邊。阿僧祇。不可數。不可說劫。是時有一。轉輪聖王。名曰善見。降伏四方。如法治世。彼王所統。悉皆豐樂。不行鞭杖。亦無殺害。兵戈偃息。如法化人。
阿難。彼善見王。所居住城。名閻浮檀。其城東西。十二由旬。南北面各。有七由旬。
阿難。彼閻浮城。清淨莊嚴。殊特妙好。悉用四寶。之所莊飾。黃金白銀。頗梨琉璃。
其外別更。有七重城。彼城皆悉。高於七尋。各厚三尋。而彼城頭。周匝皆有。七重欄楯。
彼諸欄楯。雕刻精麗。殊妙少雙。亦用四寶。之所成就。黃金白銀。琉璃頗梨。
若黃金欄。黃金鉤柱。白銀窓臺。
若白銀欄。白銀鉤柱。黃金窓臺。
若頗梨欄。頗梨鉤柱。琉璃窓臺。
若琉璃欄。琉璃鉤柱。頗梨窓臺。
而彼七重。一一城內。皆有七重。寶多羅樹。行列圍繞。彼樹枝葉花果。扶踈蓊欝敷榮。人所樂見。
其樹根莖。皆是四寶。黃金白銀。頗梨琉璃。
金多羅樹。金根金莖。銀枝銀葉。花果悉銀。
銀多羅樹。銀根銀莖。金枝金葉。花果悉金。
若是頗梨。為多羅樹。頗梨根莖。琉璃枝葉。琉璃花果。
若是琉璃。為多羅樹。琉璃根莖。頗梨枝葉。頗梨花果。
彼多羅樹。皆有羅網。其羅網間。悉懸寶鈴。其諸鈴網。皆七寶成。所謂。金銀琉璃。車璩馬瑙。珊瑚頗梨。
彼諸城外。有七重壍。周匝圍繞。彼壍甚深。八功德水。湛然盈滿。種種名花。所謂。優鉢羅花。波頭摩花。拘勿頭花。分陀利花。彌覆水上。
彼諸壍底。皆是金沙。彼壍岸邊。周匝皆有。七寶羅網。彌覆其上。
阿難。彼閻浮城。四面各有。一十六門。彼諸城門。四寶所成。黃金白銀。頗梨琉璃。
金門銀扇。銀門金扇。若頗梨門。琉璃為扇。若琉璃門。頗梨為扇。
彼諸城門。各各皆有。卻敵樓櫓。層閣飛櫩。垂珠羅網。亦以七寶。之所莊嚴。微妙精奇。人所喜見。
其諸城門。皆有七重。四寶門障。安住不動。發起開閉。顯曜光明。可愛可樂。所謂金銀。頗梨琉璃。
彼諸城門。遠觀洞徹。門若開時。風自吹開。門欲閉時。風自吹閉。彼七重障。風若開時。門門相當。悉皆通見。門欲閉時。風自吹閉。七重門障。溘然還遮。
阿難。彼閻浮檀。城之處中。有一大池。名曰歡喜。彼池東西。廣一由旬。南北廣半由旬。其池四岸。四重塼壘。彼塼端正。微妙可喜。四寶所成。黃金白銀。琉璃頗梨。
彼池四面。皆有閣道。而彼閣道。端正可喜。亦為四寶。之所合成。黃金白銀。琉璃頗梨。黃金閣道。白銀階級。白銀閣道。黃金階級。琉璃閣道。頗梨階級。頗梨閣道。琉璃階級。
彼閣道上。悉有卻敵。而彼卻敵。嚴飾可喜。七寶所成。黃金白銀。車璩瑪瑙。珊瑚琥珀。及以琉璃。
彼池四邊。皆有构欄。端正可喜。亦皆四寶。所共合成。黃金白銀。琉璃頗梨。
其池東面。黃金构欄。其次南面。白銀构欄。其次西面。琉璃构欄。其次北面。頗梨构欄。黃金构欄。黃金為柱。白銀窓臺。白銀鉤欄。白銀為柱。黃金窓臺。頗梨构欄。頗梨為柱。琉璃窓臺。琉璃构欄。琉璃為柱。頗梨窓臺。
阿難。彼歡喜池。周匝圍繞。有多羅樹。七重行列。彼樹間中。悉有羅網。七寶莊嚴。
其羅網間。皆懸寶鈴。多羅樹外。有七重壍。端正可喜。然彼池中。有種種花。所謂。優鉢羅花。波頭摩花。拘勿頭花。分陀利花。
其池岸上。有陸生花。所謂。瞻婆華。阿陀目多華。婆利師花。揵陀婆利師華。
彼歡喜池。八功德水。之所充滿。諸鳥渴時。皆得平飲。彼池水底。皆布金沙。七寶羅網。以覆池上。彼妙羅網。節節皆懸。七寶之鈴。
阿難。彼閻浮城。街巷平整。其街兩邊。有多羅樹。多羅樹間。悉有羅網。其羅網間。節節皆懸。七寶之鈴。其七寶鈴。微風吹動。出妙音聲。令人樂聞。心生歡喜。譬如人作。五種音樂。
阿難。彼閻浮城。所有人民。皆悉純直。彼諸人民。欲相娛樂。更無別音。聞彼鈴聲。即便歡喜。自然歌舞。更不憶念。其餘音樂。
阿難。彼閻浮城。常有種種。微妙音樂。所謂。鐘。鈴。蠡。鼓。琴。瑟。箜篌。篳篥。笳。簫。琵琶。箏。笛。諸如是等。種種音聲。
復有無量。微妙鳥音。所謂鸜鵒。鸚鵡孔雀。拘翅羅鳥。命命鳥等。無量無邊。種種諸鳥。皆出微妙。殊異音聲。無時暫息。
地上皆散。種種妙華。所謂。優鉢羅花。拘勿頭華。波頭摩華。分陀利花。及諸陸地。種種雜花。
阿難。彼城無有。苦惱逼切。不如意事。一切備悉。無所減少。是物豐饒。飲食無乏。眾味具足。悉滿家居。無有空地。人民熾盛。威德巍巍。所住之城。譬如北方。毘沙門王。阿羅迦城。等無有異。
阿難。時彼世中。有一佛出。名曰寶體。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。十號具足。
阿難。彼寶體佛。未得道前。作菩薩時。常樂清淨。彼城人民。亦樂清淨。時寶體佛。居止側近。閻浮檀城。
若於晨朝。欲行乞食。入於城邑。聚落之中。則有無量。千萬諸天。下來供養。圍繞侍衛。寶體如來。
欲入城時。足按城門。時彼城內。所有人民。皆悉為於。諸天護持。神通力故。供養於彼。寶體佛故。掃除糞穢。香湯灑地。香泥塗地。散雜香花。滿於地上。處處皆安。妙好香鑪。燒無價香。張懸種種。幡幢蓋等。如是無量。供養之具。以用供養。寶體如來。
爾時有一。城外村人。共城內人。欲結婚娶。來入城邑。
彼人見城。端嚴殊妙。世所希有。從小已來。眼所未覩。心大驚怪。問於城內。居住人言。
此城今者。欲作何事。
彼城內人。報村人言。
此處有一。如來出世。名曰寶體。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。不久欲入。此城乞食。以如是故。灑掃莊嚴。
更復向於村人。廣說如來功德。無量無邊。亦讚佛德。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。十號具足。如是復歎。法寶有德。如是復稱。僧寶有德。
彼人聞於。三寶功德。心生歡喜。踊躍無量。作如是念。
寶體世尊。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。希現於世。我今可詣。寶體佛所。
彼人內心。作是念已。即共城邑。諸聚落人。相將往詣。寶體佛所。
至佛所已。作如是念。
若是如來。得一切智。見我心者。應先共我。語言慰喻。
時寶體佛。知彼人心。於先即共。彼村人語。
時彼村人。得彼如來。於先語已。心生歡喜。踊躍無量。既滿其願。即請如來。後日施食。時佛默然。受彼人請。
時彼村人。得於如來。受己請已。復生歡喜。速向自家。具辦飲食。
時四天王。及梵釋等。諸天大眾。齎持種種。天諸供具。來獻如來。
時彼村人。至於自家。其夜辦具。種種美食。飡噉舐𠲿。可食之味。辦具已訖。起明清旦。於家地上。掃除清淨。香泥塗地。以妙香水。重灑其上。復散種種。雜妙好花。敷置床座。
即遣使人。往白佛言。
如來若知。時節至者。願赴我家。
時寶體佛。於晨朝時。著衣持鉢。與千億眾。聲聞比丘。前後圍繞。至受請家。到彼家已。諸比丘等。各隨大小。依次而坐。
時彼村人。見寶體佛。安坐已訖。即將種種。妙好飲食。自手擎持。以奉如來。白言。
世尊。唯願諸佛。及比丘僧。隨意飽食。及諸大眾。
受食訖已。食不可盡。
彼人生念。
此百味食。既不可盡。必是如來。威神德力。令使充溢。餘食既多。我今可喚。所看如來。白衣人眾。布施此食。皆食飽滿。然後我心。得大歡喜。
復生此念。
希有希有。不思議法。此寶體佛。威德力大。令我眷屬。不喚自來。佐助於我。我亦不曾。借倩一人。又我亦復。不用多功。眾事一時。皆得辦具。
時寶體佛。飯食訖已。為彼村人。如應說法。使其歡喜。生希有心。安置彼人。於正法中。及彼大眾。皆聞說法。悉各歡喜。或得道者。乃至起還。歸向本處。
時彼村人。聞寶體佛。說法教化。聽受法已。歡喜踊躍。心發弘誓。作如是言。
願我未來。如似寶體。如來所得。一切諸法。我皆具足。又願我於。大眾之中。如是說法。令一切人。歡喜信受。如今世尊。寶體如來。將比丘眾。安庠而行。一種無異。
時彼村人。供養如來。具足尊重。恭敬心已。隨佛向寺。剃除鬚髮。捨俗出家。得成比丘。
時彼寶體。如來住世。為諸眾生。說法已訖。入般涅槃。涅槃之後。無量無邊。天人眾等。闍維佛身。復將無量。供養之具。於闍維所。而設供養。
時彼比丘。既聞如來。入般涅槃。生大憂惱。作如是念。
我今可往。至闍維所。若至彼處。應得異法。
是時比丘。速疾往詣。彼闍維所。到彼處已。即得異寶。初得之時。謂彼珍寶。不甚清淨。少有塵垢。
爾時比丘。細刮拭看。即知清淨。真琉璃寶。價數直於。百千兩金。彼摩尼寶。安置之處。晝夜無異。夜如日現。一切房舍。一切院落。皆悉光明。是時天人。收彼寶體。佛舍利已。起造於塔。
時彼比丘。亦生心念。
我今可以。此摩尼寶。安置浮圖。承露盤上。作於寶瓶。
生此念已。至於塔所。
至彼所已。作如是念。
我此摩尼寶珠。價直百千兩金。我今以是。摩尼寶珠。安於塔上。為彼如來。是我之師。是故我今。持此摩尼。置於塔上。
彼摩尼寶。光明照於。彼塔之上。無量千歲。而彼比丘。復然無量。種種燈明。足滿千年。供養彼塔。恭敬尊重。滿千年已。心常不捨。念佛三昧。彼比丘持。清淨戒故。加復供養。如來塔故。以是因緣。命終之後。在生死中。無量無邊。百千萬世。受於人天。福樂果報。不曾墜墮。於惡道中。
阿難。時彼比丘。過於百千。無量無數。阿僧祇劫。復值一佛。出現於世。號曰能作光明如來。時彼比丘。供養於佛。修持禁戒。梵行清淨。出家如前。
復發此心。
願我未來。藉此功德。生生世世。莫生惡道。
時作光佛。知彼比丘。心所願已。即與授記。語言。
仁者。汝於來世。過於百千。無量無數。阿僧祇劫。當得作佛。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。號曰然燈。
彼然燈佛。作菩薩時。於末後身。生兜率天。從兜率天。降神來下。從右脇入。託於母胎。住居十月。滿十月已。一心正念。欲生之時。放於光明。照彼佛剎。皆悉遍滿。
爾時菩薩。既將欲生。其母諮王。智者主言。
大王當知。我意欲往。園林之內。遊戲觀看。
王聞夫人。如是語已。即出勅告。城內大臣。及諸豪富。長者居士。商賈人言。
我今夫人。欲出園林。觀看遊戲。汝等當家。可各莊嚴。城內街衢。悉令清淨。所有穢惡。瓦礫糞堆。並宜除卻。辦具香湯。灑散於道。香泥塗地。以妙香華。布散其上。處處安置。妙寶香鑪。燒眾名香。
又復安置。種種寶瓶。盛諸香水。著好淨花。優鉢羅華。波頭摩華。拘勿頭花。分陀利華。置於瓶內。處處安置。芭蕉之樹。隨芭蕉樹。大小高下。各懸雜色。種種幡幢。
其諸幡幢。眾色間雜。其幢樹內。復各垂於。七寶網羅。真珠瓔珞。網羅節目。悉有寶鈴。
若夜淨天。星辰出現。又於處處。悉各施懸。眾寶明鏡。猶如日月。或懸種種。雜色流蘇。或處處垂。金銀寶帶。
彼城街巷。如是種種。精麗莊嚴。等彼天神。揵闥婆城。一種無異。
時王夫人。共千左右。乘寶輦輿。伎樂引導。種種音聲。前後圍繞。填滿街巷。從宮殿出。四面觀看。安庠而行。威德特尊。勢力廣大。處在眾中。無與比者。向彼園林。
既到園林。漸趣河岸。至河岸已。即上於船。遊入河中。至中流已。忽然自有。一大燈明。上下縱廣。十二由旬。其燈明內。有莎草叢。高下四指。其色艾白。柔軟猶如。迦耶隣提。出妙香氣。又如瞻婆波利師華。其園林內。出種種華。及種種果。種種樹木。天上人間。所有樹木。名華美果。悉滿此園。
時菩薩母。仰觀虛空。安庠右手。攀引樹枝。枝即垂下。
時王夫人。即以右手。捉於樹枝。從右脇間。出一童子。端正可憙。名曰然燈。自然而合。手十指掌。
童子生時。放大光明。照彼佛剎。皆悉充滿。天上即雨。無量諸花。所謂。曼陀羅花。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。優鉢羅華。波頭摩華。拘勿頭華。分陀利花。
又雨無量。旃檀散香。充滿遍布。十二由旬。
復雨種種。無量無邊。天諸伎樂。不鼓自鳴。
又出無量。歌讚音聲。音聲之內。言辭唱云。
無量作燈明。無量作燈明。
是彼菩薩。瑞應之號。故稱然燈。
爾時然燈。菩薩大士。諸根具足。相好圓滿。無所乏少。日日長大。在於樓上。受五欲樂。
然彼童子。受五欲時。雖復歡樂。忽自生念。
世間愛欲。虛幻暫時。須臾破壞。不久磨滅。
思惟此已。從家內出。剃除鬚髮。身服袈裟。得於出家。出家之後。欲求菩提。漸向樹下。修習正覺。
證正覺後。以佛眼觀。一切世間。即生此念。
有誰最得。初聞正法。
即見世間。空無化者。再觀三觀。亦見世間。無有聞法。及可度人。彼佛在世。經三千年。獨一無侶。端坐過於。
三千年後。彼然燈佛。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。作如是念。
此眾生輩。躭著五欲。放逸多時。迷荒無厭。我今當化。令彼覺知。
作是念已。從燈炷城。出住空中。化作一城。名閻浮檀。於彼城內。化作種種。琉璃諸屋。於其城外。又復化作。種種七寶。多羅之樹。七重行列。七寶莊嚴。如上所說。城莊嚴事。
其城縱廣。東西南北。五千由旬。又其城內。莊嚴之具。如忉利天。一種無異。彼城內人。壽三千歲。此閻浮提。諸眾生等。悉遙觀彼。一切人民。受於歡樂。自恣五欲。悉見悉知。悉聞悉羨。
時然燈佛。如是過於。三千歲後。生是念言。
我今可作。神通變化。令閻浮人。生厭離想。
時閻浮人。見然燈佛。所居之城。四壁皆出。猛火焰熾。
生大恐怖。共相謂言。
嗚呼彼城。自然燒盡。不久漸滅。
時閻浮提。一切人民。諸根成熟。應得佛化。彼等人民。見彼化城。四面火起。熾盛燒然。怖畏驚恐。求歸依處。無救護者。欲求解脫。無能度者。發此言已。
願於彼城。下來至此。或復此城。上至於彼。我等一切。當滅彼火。
是時。天。龍。夜叉。乾闥婆。人非人等。出於彼城。告我等言。
何故此城。自出火然。
時彼城前。忽爾自然。出三閣道。
一。金所成。二。銀所成。三。頗梨成。
其閣道間。各有雜寶。多羅樹行。
彼多羅樹。出大聲云。
汝等人輩。宜速聚集。會於一處。若汝心欲。見然燈佛。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀者。彼佛不久。欲下閻浮提。
時閻浮提。一切人民。皆悉往詣。彼閣道所。見然燈佛。從城內出。於閣道下。
時諸梵釋。四天王等。前後圍繞。
閻浮提人。見彼佛已。皆大歡喜。各生是心。
我等前者。欲覩如來。今已得見。
復更生念。
我各於先。問佛是事。此城何故。如是火然。如來應為。我等解釋。
時然燈佛。足蹈地已。其諸人民。悉各皆念。
我獨頭面。頂禮於佛。而發是言。我得於先。頂禮佛足。
時然燈佛。坐師子座。坐已。為彼眾生。說法。所謂讚歎。布施之事。持戒之事。離欲之事。得漏盡法。說於出家。功德之利。助清淨法。
如來見此。閻浮提人。聞佛說法。信樂聽受。生歡喜心。心意柔軟。心得無礙。如來更復。為說諸法。如往昔佛。知於眾生。機根說法。令其歡喜。所謂。苦集滅道。世尊今復。為閻浮人。具足說此。四諦之法。
時然燈佛。初日說法。教化度脫。六百億人。悉皆漏盡。證阿羅漢。心得自在。
第二日化。五百億人。
第三日化。四百億人。
第四日化。三百億人。
第五日化。二百億人。
第六日化。一百億人。
第七日化。五十億人。悉皆如上。得阿羅漢。
至於第二。一七日內。教化度脫。百一億人。
最後第三。一七日內。復度七十五億眾生。悉得上利。漏盡意解。成阿羅漢。
彼然燈佛。住世一劫。共諸比丘。聲聞弟子。為世間人。作利益故。
阿難。諸佛次第。相傳授記。其然燈佛。初種善根。求阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉法輪。住世一劫。化眾生故。
阿難。其然燈佛。為菩薩時。在於船上。雖受五欲。於世間中。深生厭離。作如是念。
我可坐船。渡河彼岸。
亦發此心。即生一大。清淨蓮花。然燈童子。於其華上。結跏趺坐。坐已蓮華。即自還合。猶如象蓮。
時諸婇女。求覓童子。莫知所在。即奏大王。
爾時大王。遣使四方。推求尋覓。東西南北。不知其所。乃至四維。亦不知處。然燈菩薩。以天威德。神通力故。在彼船上。蓮華臺中。結跏趺坐。而身不現。即得五通。飛騰虛空。乃至向於。菩提樹下。得一切智。及轉法輪說法。度脫六十八。億百千人。俱皆悉共住。在於世間。教化眾生。
佛本行集經卷第二
