佛本行集經卷第十四
隋天竺三藏闍那崛多譯
常飾納妃品第十四下
爾時世尊。於後最初。得成道已。時優陀夷。即白佛言。
未審世尊。往昔之時。與瞿多彌。釋種之女。有何因緣。乃能令彼。捨餘童子。直取如來。用以為夫。而心娛樂。云何得爾。
時佛告彼。優陀夷言。
汝優陀夷。至心諦聽。其瞿多彌。釋種之女。非但今世。嫌餘釋童。而樂於我。過去世時。亦復如是。不用彼等。諸釋童子。取我為夫。
時優陀夷。即白佛言。
唯然世尊。願為我說。此事云何。我今樂聞。
爾時佛告。優陀夷言。
我念往昔。雪山之下。多有雜類。無量無邊。諸獸群遊。各各相隨。任取所食。
時彼獸中。有一牸虎。端正少雙。於諸獸中。無比類者。彼虎如是。毛色光鮮。為於無量。諸獸求覓。欲取為對。
各各皆言。
汝屬我來。汝屬我來。
復有諸獸。自相謂言。
汝等且待。莫共相爭。聽彼牸虎。自選取誰。即為作偶。彼獸即是。我等之王。
時諸獸中。有一牛王。向於牸虎。而說偈言。
世人皆取我之糞。
持用塗地為清淨。
是故端正賢牸虎。
應當取我以為夫。
是時牸虎。向彼牛王。說偈答言。
汝項斛領甚高大。
止堪駕車及挽犁。
云何將是醜身形。
怱欲為我作夫主。
是時復有。一大白象。向於牸虎。而說偈言。
我是雪山大象王。
戰鬪用我無不勝。
我既有是大威力。
汝今何不作我妻。
是時牸虎。復以偈答。彼白象言。
汝若見聞師子王。
膽懾驚怖馳奔走。
遺失屎尿狼藉去。
云何堪得為我夫。
爾時彼中。有一師子。諸獸之王。向彼牸虎。而說偈言。
汝今觀我此形容。
前分闊大後纖細。
在於山中自恣活。
復能存恤餘眾生。
我是一切諸獸王。
無有更能勝我者。
若有見我及聞聲。
諸獸悉皆奔不住。
我今如是力猛壯。
威神甚大不可論。
是故賢虎汝當知。
乃可為我作於婦。
時彼牸虎。向師子王。而說偈言。
大力勇猛及威神。
身體形容極端正。
如是我今得夫已。
必當頂戴而奉承。
爾時佛告。優陀夷言。
汝優陀夷。應當悟解。彼時師子。諸獸王者。即我身是。
時彼牸虎。今瞿多彌。釋女是也。
時彼諸獸。現今五百。釋童子是。當於彼時。其瞿多彌。已嫌諸獸。意不願樂。聞我說偈。即作我妻。今日亦然。捨諸釋種。五百童子。既嫌薄已。取我為夫。
時淨飯王。為其太子。立三等宮。以擬安置。於太子故。
第一宮內。所有婇女。當於初夜。侍衛太子。
第二宮內。其諸婇女。於夜半時。供承太子。
第三宮內。諸婇女輩。於後夜時。侍奉太子。
其第一宮。耶輸陀羅。最為上首。二萬婇女。圍繞侍立。
第二宮中。摩奴陀羅。而為上首。
第三宮內。即瞿多彌。而為上首。
如是次第。侍御太子。諸婇女等。合有六萬。
時淨飯王。念阿私陀。仙人所說。故於宮內。復更別造。一大好殿。猶如秋雲。靉靆光潤。作事微妙。實難思議。順一切時。而受快樂。鈎蘭閣道。一切正等。無有偏頗。
何以故。恐畏太子。處處遊行。見諸濁穢。
復教宮內。色別置立。諸雜音聲。各各千數。其中所謂。一千箜篌。一千具箏。一千五絃。一千小鼓。一千具筑。一千張琴。一千琵琶。一千細鼓。一千大鼓。一千具笛。一千具笙。一千銅鈸。一千具簫。一千篳篥。一千具箎。一千具螺。諸如是等。一切音聲。種別一千。一千種歌。一千種舞。其手及聲。常於宮內。晝夜不絕。猶大雲內。出於隱隱。甚深之聲。
如是太子。在於最妙。最勝婇女。百千之中。前後圍繞。受諸快樂。恭敬侍養。一切皆以。種種瓔珞。莊嚴其身。
復以金釧。七寶璩環。串於手臂。而作音聲。猶如帝釋。受諸玉女。娛樂歌舞。最勝最妙。語言姿媚。相囑相笑。相抱相嗚。相觀相眄。或傾側顧。或斜項看。工解顰眉。巧閑頓䀹。五色綺靡。四目㛹娟。能令太子。歡娛受樂。不須遠涉。出宮外遊。如帝釋天。玉女娛樂。
如是如是。太子在於。女寶之中。受諸歡樂。乃至其中。諸婇女等。巧解五慾。常能沃弱。令太子歡。不聽更出。至於宮外。
時淨飯王。為增太子。諸功德故。建立苦行。斷於一切。諸邪惡法。行一切善。布施諸物。造眾福業。備行苦行。以此善根。迴資太子。為令增長。諸功德故。願莫出家。
是故偈言。
大王增長太子故。
復以私陀授記因。
苦行調伏捨諸非。
恒共智臣坐思念。
如是次第。太子在於。父王宮內。唯獨一人。具足五慾。娛樂逍遙。嬉戲自恣。足滿十年。不曾外出。
爾時南方。摩伽陀國。有一大王。姓羶連尼。名頻婆娑羅。畏懼怨敵。心內恒愁。集聚群臣。常相議論。作如是語。
汝等諸臣。出入去來。觀境內外。莫使更有。一人勝我。若勝我者。恐彼人來。奪我王位。
時諸臣等。即差兩人。令巡境界。
時彼二人。聞王勅已。歷自境內。及隣界首。
周匝欲還。聞有人言。
從此已北。有一最大。高峻雪山。彼山麓下。有別種姓。稱為釋迦。族內初新。產一童子。其人端正。善得生地。兼彼姓氏。第一特尊。眷屬豪強。眾事具足。身有三十二丈夫相。亦復備於。八十種好。
彼生之日。有諸解相。婆羅門等。以授其記。
今此童子。身體具有。三十二相。八十種好。炳著分明。其若在家。必定得作。轉輪聖王。統四天下。十善化民。七寶充備。不用兵仗。自然歸降。
若捨出家。當得作佛。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。十號具足。
乃至說於。清淨梵行。
時彼使人。履涉迴還。即向其王。頻婆娑羅。白於是事。
乃至梵行。如上所說。
是故大王。及其幼年。速當起兵。滅彼童子。莫令於後。來奪我等。大王之位。
作是語已。摩伽陀王。頻婆娑羅。即告於彼。二使人言。
卿等二人。莫作是說。
何以故。若如汝言。脫彼童子。必定得作。轉輪聖王。如法治化。我當敬奉。伏接隨從。依彼威神。我等受樂。安隱治化。
若彼捨家。得作佛者。慈悲憐愍。度脫眾生。我等為其。作於聲聞。受法弟子。今觀如是。二種果報。福德因緣。不可興心。加害於彼。
時淨飯王。於其太子。所住宮院。周匝別更。造立子城。唯置一門。名為野獸。彼門下關。安施機發。開閉之時。有五百人。扶持擁衛。方得開闔。其門聲動。聞半由旬。次第二重。中院宮閤。亦開一門。其關鍵鑰。皆安機發。開閉之時。有三百人。其聲聞徹。一拘盧奢。次至內宮。太子坐殿。
復有一門。鍵鑰累關。亦安機發。開閉擎接。有二百人。禦備轉嚴。非人間比。其聲聞及。半拘盧奢。
彼之三門。內外悉羅。壯士防守。身著鎧甲。精銳牢強。手並執持。種種戎具。所謂弓箭。鉞斧長刀。劍戟三叉。鐵搥鐵棒。鬪輪槊矛。禁衛宮闈。
如是警嚴。恐畏太子。捨離椒房。踰越出家。逃竄山藪。
空聲勸厭品第十五
爾時虛空。有一天子。名曰作瓶。彼天見是。太子十年。在於宮內。受五慾樂。作是思惟。
此之護明。菩薩大士。縱極多時。在彼宮內。受諸五慾。莫為貪著。是五慾故。心醉荒迷。情放盈溢。百年迅速。
時不待人。護明菩薩。今須覺察。早應捐棄。捨俗出家。我若不先。為彼作於。厭離之相。則彼耽湎。未有醒寤。發出家心。我今應當。讚助其事。為成就故。
作瓶天子。即於夜半。而說偈言。
身自被縛欲解他。
譬若盲人引群瞽。
己身解脫乃免彼。
猶如有目能導人。
善哉仁今年盛時。
宜速出家令願滿。
應當利益天人等。
五欲行者不可厭。
沒溺六塵境捨難。
唯有出世行大智。
乃能厭離此五慾。
是故仁今可捐棄。
眾生多有煩惱患。
仁當為作大醫師。
說妙種種法藥王。
速疾將向涅槃岸。
無明黑暗所障蔽。
諸見羅網種種纏。
速然智慧大燈明。
早使天人得淨眼。
爾時空中。作瓶天子。說此偈已。威神感動。發勸因緣。復以太子。宿世善根。福德力故。令彼宮內。婇女伎兒。所作音聲。歌曲不順。五慾之事。唯傳涅槃。住持信解。微妙之聲。
自然而述。說於偈言。
世間事無常。
猶如雲出電。
尊者今時至。
應捨家出家。
一切行無常。
如瓦坏瓶器。
如借他物用。
如積乾土城。
不久便破壞。
猶如夏泥壁。
如河兩岸沙。
緣生不能久。
猶如燈出炎。
生已速還滅。
如風無暫住。
急疾不曾停。
恒常無真實。
猶如芭蕉心。
幻化誑人意。
空拳誘小兒。
一切諸行者。
皆悉因緣生。
各各有緣因。
愚癡輩不覺。
猶如人索繩。
手木成因緣。
如因子生芽。
離子芽不生。
二相離不成。
復非常無常。
諸行因癡生。
彼不住無明。
無明亦非彼。
本性來空寂。
生滅無體故。
如印成印文。
非彼非離彼。
諸行亦如是。
眼不離於色。
識眼色因生。
此三不相離。
三亦不真實。
空淨不淨法。
眼等分別生。
此顛倒分別。
皆悉由識生。
若有巧智人。
推求識所生。
知彼無去來。
知我如幻化。
如兩木出火。
第三因於手。
若無此三因。
則不得火用。
若智推求者。
彼亦無去來。
諸方尋求已。
不見火來去。
陰入諸界等。
因貪癡業生。
和合因眾生。
真如無眾生。
咽喉脣口舌。
而出諸文字。
字非是咽喉。
亦非離彼等。
彼等和合故。
出語隨於智。
語言不在智。
亦復無色形。
生處及滅處。
智人求不得。
所觀悉空寂。
語言如響聲。
因木因諸絃。
人智三合故。
箜篌而出聲。
彼聲三處無。
若有智慧人。
求彼聲來去。
諸方求覓已。
去來不可得。
因及有緣者。
諸行如是生。
有諦了之人。
空觀應如是。
陰入及諸界。
內外悉皆寂。
求一切處我。
如虛空無形。
如是諸法相。
仁於定光佛。
往昔已證知。
今為天人說。
顛倒分別故。
欲等火焚燒。
應起慈悲雲。
施甘露法雨。
仁昔於億劫。
念施及持戒。
我得無上道。
聖財分諸世。
尊者念往昔。
聖財施貧窮。
以將聖財攝。
調御莫慳惜。
仁昔持淨戒。
窮急不偷財。
願開甘露門。
為諸眾生說。
憶念往昔行。
當閉地獄門。
善開解脫路。
戒行心願成。
往昔修忍辱。
聞他毀罵等。
建立忍辱故。
觀諸行悉空。
念此往行故。
世間瞋恚多。
教住於忍辱。
莫捨彼願力。
仁者行精進。
當得我淨智。
在於煩惱海。
度眾到彼岸。
念於往昔願。
拔眾四苦河。
出大精進力。
度脫厄難等。
往昔修習禪。
為斷諸煩惱。
諸根不調者。
教令調伏故。
仁念於往昔。
愍眾在煩惱。
寂靜諸慧等。
調伏彼諸根。
仁昔修智慧。
願破煩惱暗。
愍眾在無明。
開示真如眼。
仁念於往昔。
眾生煩惱瞑。
開無濁穢明。
仁最勝智慧。
應愍諸眾生。
方便教令出。
三界生老病火熾。
飢渴熱炎不曾休。
應當為世作大橋。
濟渡令歸到彼岸。
眾生流轉煩惱海。
猶如蜂在竹孔間。
三有循復若秋雲。
上下往還無止息。
亦如戲場諸幻化。
又似山川逝水流。
眾生老病死亦然。
或生天人三惡道。
諸有慾癡不自在。
展轉五道無覺知。
猶如陶師旋火輪。
處處五欲自纏縛。
猶如飛鳥犯羅網。
亦如獵師布黐膠。
貪他財寶無厭足。
如魚吞餌遇釣鈎。
諍競忿怒結怨讐。
煩惱染著受諸苦。
五慾過患如利刀。
亦如妙器盛毒藥。
應當棄捨如糞穢。
貪著愛戀失正心。
是因諸有相續生。
增長欲垢不曾斷。
六塵境界炎熾盛。
猶如乾草猛火燒。
速起捨離早出家。
智人觀察諸慾境。
可畏猶如猛火坑。
亦如魁膾屠刀机。
亦如深泥忽溺人。
利刃蜜塗將舌舐。
如觸蛇頭及攪屏。
聖人觀慾亦復然。
如箭如槊如劍戟。
如毒射肉難可食。
一切怨讐慾為首。
五慾功德如水月。
如影亦如山谷響。
亦如戲場眾幻師。
猶如夢裏見喜事。
智人見欲亦復然。
境界諸塵悉空誑。
怖畏不能得自在。
譬如陽炎無有實。
亦如水上聚浮漚。
此事皆從分別生。
智人應觀如是等。
凡人處世年少時。
端正可喜著諸慾。
及至年老頭鬚白。
為眾棄薄如枯河。
富貴饒財多放逸。
如是之人多樂慾。
於後失財貧窮苦。
以不自在捨於慾。
如樹多饒華果故。
眾人競來慾採摘。
人喜布施亦復然。
為他歸投無厭足。
其人財盡年老至。
從他乞求不喜見。
色美財多氣力充。
人喜愛見聚集樂。
財盡行乞人不喜。
年過膢脊手執杖。
如雹折樹無人愛。
如是可畏衰老法。
汝當速出求正覺。
自證已後為人說。
老病瘦損諸人輩。
如摩樓迦繞大樹。
衰老身力無精進。
乾枯猶如朽爛木。
老奪好色生惡色。
怡悅顏面皮膚皺。
老壞華色為悴色。
欲樂奪樂令無樂。
老奪威勢到命終。
眾病至如鹿投穽。
汝見世間百病已。
速說解脫方便處。
猶如冬天風雪雨。
摧折樹木軟枝柯。
世間老病多種至。
諸根損瘦亦復然。
老至令人盡倉庫。
世間欺苦莫過老。
死命鬼奪人氣去。
如日沒山不復現。
死命令人恩愛離。
使人憎嫉不喜會。
欲共恩愛之人合。
忽失如葉墮大水。
死至令人不自由。
命去如水漂一草。
人到彼世無有伴。
隨其業緣而受有。
死命鬼飲無量眾。
猶如摩竭吞海舟。
若金翅鳥噉大龍。
如猛火燒乾草澤。
如是苦惱逼切已。
大士往昔起弘誓。
念彼願力今時至。
捨慾應當速出家。
憶往昔行檀。
戒忍及精進。
寂靜禪智等。
為他不為自。
時至今願滿。
速出復脫他。
仁昔施諸珍。
金銀及瓔珞。
恒立無遮會。
隨他所須願。
乞子與其子。
索孫即與孫。
求女與他女。
乞位捨王位。
乞資財不違。
仁昔作一王。
名為大聞德。
復一大德王。
名尼民陀羅。
復名阿私陀。
復名為師子。
此等諸王輩。
布施千種財。
昔復有大王。
名常思諸法。
復一大德王。
名為真實行。
此等思惟法。
往昔有大王。
精進名聞月。
復有一王子。
名曰福業光。
庶幾大威德。
得至知恩義。
仁昔一大王。
名為月色仙。
復名健猛將。
次名實增長。
次名求善言。
次名有善意。
次名調伏根。
如是等諸王。
法行大精進。
仁往昔作來。
仁昔作大王。
名為月光者。
其次名勝行。
其次名連兔。
其次名方主。
其次名健施。
次名迦尸王。
次名寶髻王。
如是諸大王。
即仁是非異。
種種珍寶貨。
來乞皆隨與。
仁彼世財施。
今勸捨法財。
仁昔於過去。
見佛如恒沙。
彼諸佛世尊。
仁悉曾供養。
無量供養具。
布施無慳悋。
求道不休息。
眾生解脫故。
今正是其時。
速出莫住家。
仁昔初覩佛。
名曰不空見。
持毘奢迦華。
喜心供養彼。
往昔有一佛。
名毘盧遮那。
一時歡喜視。
往昔有一佛。
名曰微妙音。
將一呵梨勒。
供養彼世尊。
往昔有一佛。
名曰白栴檀。
立於彼佛前。
暗然一草莖。
往昔有一佛。
名曰連兔者。
欲入大城時。
一掬末香散。
次佛名法主。
說法唱善哉。
聞法言快談。
仁稱說無量。
尊應當供養。
其次覩一佛。
名曰普示現。
仁見讚歎彼。
其次有一佛。
名曰熾盛分。
仁以歡喜故。
觀察彼佛身。
又將金華鬘。
供養於彼佛。
今可憶念彼。
勿令心忘失。
其次有一佛。
名曰光相憧。
持一掬小豆。
用供養彼佛。
往昔有一佛。
號名曰智憧。
仁持輸迦華。
以供養彼佛。
次復有一佛。
名曰調伏車。
仁見彼佛已。
於前立讚歎。
次佛名寶勝。
前然無量燈。
施妙無量樂。
佛名一切勝。
曾施真珠瓔。
次見大海佛。
布施諸蓮華。
至蓮花藏佛。
布施大帳蓋。
師子兩佛邊。
曾施軟草鋪。
於娑羅王佛。
布施諸所須。
到敷華佛前。
布施微妙乳。
耶輸陀佛所。
施拘陀羅華。
實見佛覩已。
歡喜布施食。
昔佛名智山。
屈身禮彼佛。
有佛名龍德。
施彼佛己子。
高飛空行佛。
曾施旃檀末。
次佛名帝沙。
珠寶及赤花。
曾供養彼佛。
見大莊嚴佛。
持瞻蔔香華。
而供養彼佛。
曾見光王佛。
持眾寶供養。
昔見釋迦文。
持妙多銀花。
而供養彼佛。
其次帝釋相。
見已喜讚歎。
昔有佛名曰。
廣大日天面。
多持眾花嚴。
供養彼世尊。
其次復有佛。
號名為勝尊。
持妙多銀華。
莊嚴彼佛上。
往昔有如來。
名曰龍勝者。
然燈照彼佛。
富沙如來邊。
曾施白氎敷。
藥師王佛邊。
持寶蓋供養。
佛名大牟尼。
復有師子相。
世尊勝功德。
持寶網供養。
有佛名迦葉。
雜音聲供養。
昔佛名解脫。
供養雜末香。
寶相佛世尊。
天華而供養。
阿芻婆諸佛。
勸請坐像輿。
世間王尊佛。
供養以華鬘。
尸棄佛世尊。
捨王位布施。
有佛名難降。
一切香供養。
大然尊佛邊。
布施自身體。
蓮花上佛前。
布施諸瓔珞。
法憧如來上。
散諸妙花香。
然燈世尊邊。
五青蓮奉施。
如是等諸佛。
自餘無有量。
難說不思議。
往昔諸世中。
仁並曾供養。
復持無量種。
最妙供養具。
供彼過去佛。
無有疲惓心。
今念彼供養。
思惟往諸佛。
為諸眾生輩。
生慈解脫故。
覺悟莫戀家。
尊於過世時。
在然燈佛所。
供養彼佛已。
逮得上無生。
及獲五神通。
復證順法忍。
於後仁尊者。
供養佛勝前。
僧祇數僧祇。
如是諸劫數。
彼諸劫皆盡。
諸佛亦滅度。
仁往昔諸身。
彼世中所受。
種族及名字。
亦皆悉滅無。
諸行法非常。
世間相不定。
速捨空誑境。
疾宜早出城。
生老病死隨。
難當甚可畏。
猶如劫火起。
炎熾燒世間。
無常火亦然。
燒盡一切世。
如是諸苦逼。
云何可暫停。
應觀諸眾生。
沒在煩惱暗。
愚癡無慧眼。
不能自覺知。
發大精進心。
令功德圓滿。
為諸眾生輩。
速出莫住家。
時彼宮內。諸婇女等。作音聲時。其音聲內。皆出如是。諸法之聲。欲令太子。厭離世間。心生覺悟。
出逢老人品第十六
爾時作瓶天子。欲令太子。出向園林。觀看好惡。發厭心故。漸教捨離。於彼宮中。是時宮中。所有婇女。作諸音聲。歌唱疲極。自然次第。更復讚歎。園林功德。
其音稱言。
聖子諦聽。園林之地。甚可愛樂。所謂其地。布青軟草。樹木可喜。枝葉扶踈。華果敷榮。蓊欝滋茂。
復有諸鳥。所謂種種。鴻鶴孔雀。鸚鵡鸜鵒。及拘翅羅。鴛鴦等鳥。出於如是。微妙之聲。
爾時太子。聞是聲已。發出遊心。即喚馭者。而謂之言。
汝善馭者。今可速疾。嚴飾莊挍。賢直好車。我今欲向。於彼園林。觀看善地。
是時馭者。聞此語已。白太子言。
謹依命教。不敢有違。
是時馭者。速疾即奏。淨飯王言。
大王當知。太子今欲。出向園林。觀看善地。
時淨飯王。出勅宣令。迦毘羅城。一切內外。悉遣灑掃。清淨莊嚴。除卻土堆。砂礫瓦石。穢濁糞聚。皆使端平。以妙香湯。灑散地上。滅諸塵埃。
又以香泥。用塗其地。復持種種。香華散上。於諸街巷。處處皆燒。雜妙好香。其諸街巷。四衢道頭。置滿瓶水。安諸雜華。以芭蕉樹。處處莊嚴。
於諸樹間。懸雜色幡。復於樹上。或以寶物。或以繒綵。作蓋作幢。用莊嚴樹。樹間復懸。真珠瓔珞。七寶羅網。而覆其上。其羅網目。節節復懸。金銀寶鈴。和風吹動。出微妙聲。或以七寶。作日月像。及諸天形。各持瓔珞。廁羅網間。於羅網間。又復更懸。白猫牛尾。及雜毦等。
時淨飯王。如是教勅。雜妙莊嚴。迦毘羅城。精麗猶如。乾闥婆城。一種無異。莊嚴城已。復飾園林。除卻沙石。及諸糞穢。乃至交珞。懸眾寶鈴。如上所說。其諸樹中。有男名者。以男瓔珞。而莊嚴之。若女名者。以女瓔珞。而莊嚴之。
復教打鼓。振鈴遍告。城內人言。
汝等悉皆。除卻道上。或老或病。或復死亡。盲聾瘖瘂。六根殘缺。不具足者。悉令駈逐。但是心意。所不好喜。及非吉祥。並令除擗。勿使太子。於路見之。
是時馭者。莊飾車乘。駕善調馬。悉嚴備已。白太子言。
聖子當知。今已駕被。車馬訖了。正是行時。可乘而出。觀看善地。
爾時太子。從座而起。至輦乘所。登上寶車。上已秉持。大王威神。巍巍勢力。從城東門。引導而出。欲向園林。觀看福地。
是時作瓶天子。於街巷前。正當太子。變身化作。一老弊人。傴僂低頭。口齒疎缺。鬚鬢如霜。形容黑皺。膚色黧黮。曲脊傍行。唯骨與皮。無有肌肉。咽下寬緩。如牛垂𩑶。身體萎摧。唯仰杖力。上氣苦嗽。喘息聲麤。喉內吼鳴。猶如挽鋸。四支戰挑。行步不安。或倒或扶。取杖為正。如是相貌。在太子前。順路而行。
太子見彼。老人身體。如是戰慄。不祥衰相。如上所說。於太子先。困苦匍匐。
太子見已。即問馭者。
此是何人。身體皺赧。肉少皮寬。眼赤涕流。極大醜陋。獨爾鄙惡。不似餘人。兼其頭顱。髮稀脫落。如我所見。餘人不然。又復眼深。與眾特異。口齒缺破。無可觀瞻。
即向馭者。而說偈言。
善馭駕乘汝今聽。
此是何人在我前。
身體不正頭髮稀。
為生來然為老至。
爾時馭者。因被作瓶天子神力。白太子言。
大聖太子。如此人者。世名為老。
太子復問。於馭者言。
世間之中。何者名老。
馭者即事。報太子言。
凡名老者。此人為於。衰耄所逼。諸根漸敗。無所覺知。氣力綿微。身體羸瘦。既到苦處。被親族駈。無所能故。不知依怙。兼且此人。亦不能久。非朝即夕。其命將終。以是因緣。故名老壞。
即為太子。而說偈言。
此老名為大苦惱。
劫奪美色及娛樂。
諸根毀壞失所念。
支節舉動不隨心。
爾時太子。聞此偈已。問馭者言。
此人為是。獨一家法。使其如是。為當一切。諸世間相。悉皆如斯。
是時馭者。報太子言。
聖子當知。此人非獨。自一家法。使其如斯。但是一切。世間眾生。皆有是法。
太子復問。彼馭者言。
我今此身。亦當如是。受老法耶。
馭者答言。
如是如是。大聖太子。貴賤雖殊。凡是有生。悉皆未過。如是老法。即今人身。具有如是。老弊之相。但未現耳。
太子復問。於馭者言。
若我此身。不離是老。老法未過。有是醜陋。衰惡相者。我今不假。向彼園林。遨遊戲笑。宜速迴駕。還入宮中。我當思惟。作何方便。得免斯苦。
是時馭者。答太子言。
如聖子勅。我不敢違。
即迴車乘。還入於城。
是時太子。至其宮內。坐本座上。正念思惟。
我亦當老。老法未過。云何縱逸。自放身心。
時淨飯王。問馭者言。
汝善馭者。今從太子。從宮內出。至於園中。遊戲觀看。恣情極目。歡樂以不。
其馭者跪。報於王言。
大王當知。太子出遊。至於半道。勒駕迴還。不到園苑。
時淨飯王。問馭者言。
太子何故。不至園林。中道而返。
馭者答言。
大王當知。太子欲向。園林遊戲。始至半路。忽於道傍。見一老人。乃至身體。戰慄拄杖。或倒或起。不能正行。太子如是。見彼人已。即勅迴車。還入宮內。加趺而坐。正念思惟。
時淨飯王。即心念言。
希有希有。此之形相。阿私陀仙。授記語言。必定真實。決恐太子。捨家出家。我今宜應。更為太子。增益五慾。若其廣見。五慾之事。充足心眼。染著情迷。不捨出家。稱適我意。
時淨飯王。即為悉達。加足種種。五慾諸事。悉令增廣。使太子心。著於愛樂。不聽出家。
而有偈說。
彼宮內中多受樂。
欲出遊戲見老人。
還入宮內心憂愁。
嗚呼我未脫此老。
父王聞此語言已。
心思畏子捨出家。
增益五慾及宮人。
令著恩愛紹王位。
爾時太子。在於宮內。充足五慾。娛樂遊戲。無有疑難。尊重貴勝。唯獨一人。
佛本行集經卷第十四
隋天竺三藏闍那崛多譯
常飾納妃品第十四下
爾時世尊。於後最初。得成道已。時優陀夷。即白佛言。
未審世尊。往昔之時。與瞿多彌。釋種之女。有何因緣。乃能令彼。捨餘童子。直取如來。用以為夫。而心娛樂。云何得爾。
時佛告彼。優陀夷言。
汝優陀夷。至心諦聽。其瞿多彌。釋種之女。非但今世。嫌餘釋童。而樂於我。過去世時。亦復如是。不用彼等。諸釋童子。取我為夫。
時優陀夷。即白佛言。
唯然世尊。願為我說。此事云何。我今樂聞。
爾時佛告。優陀夷言。
我念往昔。雪山之下。多有雜類。無量無邊。諸獸群遊。各各相隨。任取所食。
時彼獸中。有一牸虎。端正少雙。於諸獸中。無比類者。彼虎如是。毛色光鮮。為於無量。諸獸求覓。欲取為對。
各各皆言。
汝屬我來。汝屬我來。
復有諸獸。自相謂言。
汝等且待。莫共相爭。聽彼牸虎。自選取誰。即為作偶。彼獸即是。我等之王。
時諸獸中。有一牛王。向於牸虎。而說偈言。
世人皆取我之糞。
持用塗地為清淨。
是故端正賢牸虎。
應當取我以為夫。
是時牸虎。向彼牛王。說偈答言。
汝項斛領甚高大。
止堪駕車及挽犁。
云何將是醜身形。
怱欲為我作夫主。
是時復有。一大白象。向於牸虎。而說偈言。
我是雪山大象王。
戰鬪用我無不勝。
我既有是大威力。
汝今何不作我妻。
是時牸虎。復以偈答。彼白象言。
汝若見聞師子王。
膽懾驚怖馳奔走。
遺失屎尿狼藉去。
云何堪得為我夫。
爾時彼中。有一師子。諸獸之王。向彼牸虎。而說偈言。
汝今觀我此形容。
前分闊大後纖細。
在於山中自恣活。
復能存恤餘眾生。
我是一切諸獸王。
無有更能勝我者。
若有見我及聞聲。
諸獸悉皆奔不住。
我今如是力猛壯。
威神甚大不可論。
是故賢虎汝當知。
乃可為我作於婦。
時彼牸虎。向師子王。而說偈言。
大力勇猛及威神。
身體形容極端正。
如是我今得夫已。
必當頂戴而奉承。
爾時佛告。優陀夷言。
汝優陀夷。應當悟解。彼時師子。諸獸王者。即我身是。
時彼牸虎。今瞿多彌。釋女是也。
時彼諸獸。現今五百。釋童子是。當於彼時。其瞿多彌。已嫌諸獸。意不願樂。聞我說偈。即作我妻。今日亦然。捨諸釋種。五百童子。既嫌薄已。取我為夫。
時淨飯王。為其太子。立三等宮。以擬安置。於太子故。
第一宮內。所有婇女。當於初夜。侍衛太子。
第二宮內。其諸婇女。於夜半時。供承太子。
第三宮內。諸婇女輩。於後夜時。侍奉太子。
其第一宮。耶輸陀羅。最為上首。二萬婇女。圍繞侍立。
第二宮中。摩奴陀羅。而為上首。
第三宮內。即瞿多彌。而為上首。
如是次第。侍御太子。諸婇女等。合有六萬。
時淨飯王。念阿私陀。仙人所說。故於宮內。復更別造。一大好殿。猶如秋雲。靉靆光潤。作事微妙。實難思議。順一切時。而受快樂。鈎蘭閣道。一切正等。無有偏頗。
何以故。恐畏太子。處處遊行。見諸濁穢。
復教宮內。色別置立。諸雜音聲。各各千數。其中所謂。一千箜篌。一千具箏。一千五絃。一千小鼓。一千具筑。一千張琴。一千琵琶。一千細鼓。一千大鼓。一千具笛。一千具笙。一千銅鈸。一千具簫。一千篳篥。一千具箎。一千具螺。諸如是等。一切音聲。種別一千。一千種歌。一千種舞。其手及聲。常於宮內。晝夜不絕。猶大雲內。出於隱隱。甚深之聲。
如是太子。在於最妙。最勝婇女。百千之中。前後圍繞。受諸快樂。恭敬侍養。一切皆以。種種瓔珞。莊嚴其身。
復以金釧。七寶璩環。串於手臂。而作音聲。猶如帝釋。受諸玉女。娛樂歌舞。最勝最妙。語言姿媚。相囑相笑。相抱相嗚。相觀相眄。或傾側顧。或斜項看。工解顰眉。巧閑頓䀹。五色綺靡。四目㛹娟。能令太子。歡娛受樂。不須遠涉。出宮外遊。如帝釋天。玉女娛樂。
如是如是。太子在於。女寶之中。受諸歡樂。乃至其中。諸婇女等。巧解五慾。常能沃弱。令太子歡。不聽更出。至於宮外。
時淨飯王。為增太子。諸功德故。建立苦行。斷於一切。諸邪惡法。行一切善。布施諸物。造眾福業。備行苦行。以此善根。迴資太子。為令增長。諸功德故。願莫出家。
是故偈言。
大王增長太子故。
復以私陀授記因。
苦行調伏捨諸非。
恒共智臣坐思念。
如是次第。太子在於。父王宮內。唯獨一人。具足五慾。娛樂逍遙。嬉戲自恣。足滿十年。不曾外出。
爾時南方。摩伽陀國。有一大王。姓羶連尼。名頻婆娑羅。畏懼怨敵。心內恒愁。集聚群臣。常相議論。作如是語。
汝等諸臣。出入去來。觀境內外。莫使更有。一人勝我。若勝我者。恐彼人來。奪我王位。
時諸臣等。即差兩人。令巡境界。
時彼二人。聞王勅已。歷自境內。及隣界首。
周匝欲還。聞有人言。
從此已北。有一最大。高峻雪山。彼山麓下。有別種姓。稱為釋迦。族內初新。產一童子。其人端正。善得生地。兼彼姓氏。第一特尊。眷屬豪強。眾事具足。身有三十二丈夫相。亦復備於。八十種好。
彼生之日。有諸解相。婆羅門等。以授其記。
今此童子。身體具有。三十二相。八十種好。炳著分明。其若在家。必定得作。轉輪聖王。統四天下。十善化民。七寶充備。不用兵仗。自然歸降。
若捨出家。當得作佛。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。十號具足。
乃至說於。清淨梵行。
時彼使人。履涉迴還。即向其王。頻婆娑羅。白於是事。
乃至梵行。如上所說。
是故大王。及其幼年。速當起兵。滅彼童子。莫令於後。來奪我等。大王之位。
作是語已。摩伽陀王。頻婆娑羅。即告於彼。二使人言。
卿等二人。莫作是說。
何以故。若如汝言。脫彼童子。必定得作。轉輪聖王。如法治化。我當敬奉。伏接隨從。依彼威神。我等受樂。安隱治化。
若彼捨家。得作佛者。慈悲憐愍。度脫眾生。我等為其。作於聲聞。受法弟子。今觀如是。二種果報。福德因緣。不可興心。加害於彼。
時淨飯王。於其太子。所住宮院。周匝別更。造立子城。唯置一門。名為野獸。彼門下關。安施機發。開閉之時。有五百人。扶持擁衛。方得開闔。其門聲動。聞半由旬。次第二重。中院宮閤。亦開一門。其關鍵鑰。皆安機發。開閉之時。有三百人。其聲聞徹。一拘盧奢。次至內宮。太子坐殿。
復有一門。鍵鑰累關。亦安機發。開閉擎接。有二百人。禦備轉嚴。非人間比。其聲聞及。半拘盧奢。
彼之三門。內外悉羅。壯士防守。身著鎧甲。精銳牢強。手並執持。種種戎具。所謂弓箭。鉞斧長刀。劍戟三叉。鐵搥鐵棒。鬪輪槊矛。禁衛宮闈。
如是警嚴。恐畏太子。捨離椒房。踰越出家。逃竄山藪。
空聲勸厭品第十五
爾時虛空。有一天子。名曰作瓶。彼天見是。太子十年。在於宮內。受五慾樂。作是思惟。
此之護明。菩薩大士。縱極多時。在彼宮內。受諸五慾。莫為貪著。是五慾故。心醉荒迷。情放盈溢。百年迅速。
時不待人。護明菩薩。今須覺察。早應捐棄。捨俗出家。我若不先。為彼作於。厭離之相。則彼耽湎。未有醒寤。發出家心。我今應當。讚助其事。為成就故。
作瓶天子。即於夜半。而說偈言。
身自被縛欲解他。
譬若盲人引群瞽。
己身解脫乃免彼。
猶如有目能導人。
善哉仁今年盛時。
宜速出家令願滿。
應當利益天人等。
五欲行者不可厭。
沒溺六塵境捨難。
唯有出世行大智。
乃能厭離此五慾。
是故仁今可捐棄。
眾生多有煩惱患。
仁當為作大醫師。
說妙種種法藥王。
速疾將向涅槃岸。
無明黑暗所障蔽。
諸見羅網種種纏。
速然智慧大燈明。
早使天人得淨眼。
爾時空中。作瓶天子。說此偈已。威神感動。發勸因緣。復以太子。宿世善根。福德力故。令彼宮內。婇女伎兒。所作音聲。歌曲不順。五慾之事。唯傳涅槃。住持信解。微妙之聲。
自然而述。說於偈言。
世間事無常。
猶如雲出電。
尊者今時至。
應捨家出家。
一切行無常。
如瓦坏瓶器。
如借他物用。
如積乾土城。
不久便破壞。
猶如夏泥壁。
如河兩岸沙。
緣生不能久。
猶如燈出炎。
生已速還滅。
如風無暫住。
急疾不曾停。
恒常無真實。
猶如芭蕉心。
幻化誑人意。
空拳誘小兒。
一切諸行者。
皆悉因緣生。
各各有緣因。
愚癡輩不覺。
猶如人索繩。
手木成因緣。
如因子生芽。
離子芽不生。
二相離不成。
復非常無常。
諸行因癡生。
彼不住無明。
無明亦非彼。
本性來空寂。
生滅無體故。
如印成印文。
非彼非離彼。
諸行亦如是。
眼不離於色。
識眼色因生。
此三不相離。
三亦不真實。
空淨不淨法。
眼等分別生。
此顛倒分別。
皆悉由識生。
若有巧智人。
推求識所生。
知彼無去來。
知我如幻化。
如兩木出火。
第三因於手。
若無此三因。
則不得火用。
若智推求者。
彼亦無去來。
諸方尋求已。
不見火來去。
陰入諸界等。
因貪癡業生。
和合因眾生。
真如無眾生。
咽喉脣口舌。
而出諸文字。
字非是咽喉。
亦非離彼等。
彼等和合故。
出語隨於智。
語言不在智。
亦復無色形。
生處及滅處。
智人求不得。
所觀悉空寂。
語言如響聲。
因木因諸絃。
人智三合故。
箜篌而出聲。
彼聲三處無。
若有智慧人。
求彼聲來去。
諸方求覓已。
去來不可得。
因及有緣者。
諸行如是生。
有諦了之人。
空觀應如是。
陰入及諸界。
內外悉皆寂。
求一切處我。
如虛空無形。
如是諸法相。
仁於定光佛。
往昔已證知。
今為天人說。
顛倒分別故。
欲等火焚燒。
應起慈悲雲。
施甘露法雨。
仁昔於億劫。
念施及持戒。
我得無上道。
聖財分諸世。
尊者念往昔。
聖財施貧窮。
以將聖財攝。
調御莫慳惜。
仁昔持淨戒。
窮急不偷財。
願開甘露門。
為諸眾生說。
憶念往昔行。
當閉地獄門。
善開解脫路。
戒行心願成。
往昔修忍辱。
聞他毀罵等。
建立忍辱故。
觀諸行悉空。
念此往行故。
世間瞋恚多。
教住於忍辱。
莫捨彼願力。
仁者行精進。
當得我淨智。
在於煩惱海。
度眾到彼岸。
念於往昔願。
拔眾四苦河。
出大精進力。
度脫厄難等。
往昔修習禪。
為斷諸煩惱。
諸根不調者。
教令調伏故。
仁念於往昔。
愍眾在煩惱。
寂靜諸慧等。
調伏彼諸根。
仁昔修智慧。
願破煩惱暗。
愍眾在無明。
開示真如眼。
仁念於往昔。
眾生煩惱瞑。
開無濁穢明。
仁最勝智慧。
應愍諸眾生。
方便教令出。
三界生老病火熾。
飢渴熱炎不曾休。
應當為世作大橋。
濟渡令歸到彼岸。
眾生流轉煩惱海。
猶如蜂在竹孔間。
三有循復若秋雲。
上下往還無止息。
亦如戲場諸幻化。
又似山川逝水流。
眾生老病死亦然。
或生天人三惡道。
諸有慾癡不自在。
展轉五道無覺知。
猶如陶師旋火輪。
處處五欲自纏縛。
猶如飛鳥犯羅網。
亦如獵師布黐膠。
貪他財寶無厭足。
如魚吞餌遇釣鈎。
諍競忿怒結怨讐。
煩惱染著受諸苦。
五慾過患如利刀。
亦如妙器盛毒藥。
應當棄捨如糞穢。
貪著愛戀失正心。
是因諸有相續生。
增長欲垢不曾斷。
六塵境界炎熾盛。
猶如乾草猛火燒。
速起捨離早出家。
智人觀察諸慾境。
可畏猶如猛火坑。
亦如魁膾屠刀机。
亦如深泥忽溺人。
利刃蜜塗將舌舐。
如觸蛇頭及攪屏。
聖人觀慾亦復然。
如箭如槊如劍戟。
如毒射肉難可食。
一切怨讐慾為首。
五慾功德如水月。
如影亦如山谷響。
亦如戲場眾幻師。
猶如夢裏見喜事。
智人見欲亦復然。
境界諸塵悉空誑。
怖畏不能得自在。
譬如陽炎無有實。
亦如水上聚浮漚。
此事皆從分別生。
智人應觀如是等。
凡人處世年少時。
端正可喜著諸慾。
及至年老頭鬚白。
為眾棄薄如枯河。
富貴饒財多放逸。
如是之人多樂慾。
於後失財貧窮苦。
以不自在捨於慾。
如樹多饒華果故。
眾人競來慾採摘。
人喜布施亦復然。
為他歸投無厭足。
其人財盡年老至。
從他乞求不喜見。
色美財多氣力充。
人喜愛見聚集樂。
財盡行乞人不喜。
年過膢脊手執杖。
如雹折樹無人愛。
如是可畏衰老法。
汝當速出求正覺。
自證已後為人說。
老病瘦損諸人輩。
如摩樓迦繞大樹。
衰老身力無精進。
乾枯猶如朽爛木。
老奪好色生惡色。
怡悅顏面皮膚皺。
老壞華色為悴色。
欲樂奪樂令無樂。
老奪威勢到命終。
眾病至如鹿投穽。
汝見世間百病已。
速說解脫方便處。
猶如冬天風雪雨。
摧折樹木軟枝柯。
世間老病多種至。
諸根損瘦亦復然。
老至令人盡倉庫。
世間欺苦莫過老。
死命鬼奪人氣去。
如日沒山不復現。
死命令人恩愛離。
使人憎嫉不喜會。
欲共恩愛之人合。
忽失如葉墮大水。
死至令人不自由。
命去如水漂一草。
人到彼世無有伴。
隨其業緣而受有。
死命鬼飲無量眾。
猶如摩竭吞海舟。
若金翅鳥噉大龍。
如猛火燒乾草澤。
如是苦惱逼切已。
大士往昔起弘誓。
念彼願力今時至。
捨慾應當速出家。
憶往昔行檀。
戒忍及精進。
寂靜禪智等。
為他不為自。
時至今願滿。
速出復脫他。
仁昔施諸珍。
金銀及瓔珞。
恒立無遮會。
隨他所須願。
乞子與其子。
索孫即與孫。
求女與他女。
乞位捨王位。
乞資財不違。
仁昔作一王。
名為大聞德。
復一大德王。
名尼民陀羅。
復名阿私陀。
復名為師子。
此等諸王輩。
布施千種財。
昔復有大王。
名常思諸法。
復一大德王。
名為真實行。
此等思惟法。
往昔有大王。
精進名聞月。
復有一王子。
名曰福業光。
庶幾大威德。
得至知恩義。
仁昔一大王。
名為月色仙。
復名健猛將。
次名實增長。
次名求善言。
次名有善意。
次名調伏根。
如是等諸王。
法行大精進。
仁往昔作來。
仁昔作大王。
名為月光者。
其次名勝行。
其次名連兔。
其次名方主。
其次名健施。
次名迦尸王。
次名寶髻王。
如是諸大王。
即仁是非異。
種種珍寶貨。
來乞皆隨與。
仁彼世財施。
今勸捨法財。
仁昔於過去。
見佛如恒沙。
彼諸佛世尊。
仁悉曾供養。
無量供養具。
布施無慳悋。
求道不休息。
眾生解脫故。
今正是其時。
速出莫住家。
仁昔初覩佛。
名曰不空見。
持毘奢迦華。
喜心供養彼。
往昔有一佛。
名毘盧遮那。
一時歡喜視。
往昔有一佛。
名曰微妙音。
將一呵梨勒。
供養彼世尊。
往昔有一佛。
名曰白栴檀。
立於彼佛前。
暗然一草莖。
往昔有一佛。
名曰連兔者。
欲入大城時。
一掬末香散。
次佛名法主。
說法唱善哉。
聞法言快談。
仁稱說無量。
尊應當供養。
其次覩一佛。
名曰普示現。
仁見讚歎彼。
其次有一佛。
名曰熾盛分。
仁以歡喜故。
觀察彼佛身。
又將金華鬘。
供養於彼佛。
今可憶念彼。
勿令心忘失。
其次有一佛。
名曰光相憧。
持一掬小豆。
用供養彼佛。
往昔有一佛。
號名曰智憧。
仁持輸迦華。
以供養彼佛。
次復有一佛。
名曰調伏車。
仁見彼佛已。
於前立讚歎。
次佛名寶勝。
前然無量燈。
施妙無量樂。
佛名一切勝。
曾施真珠瓔。
次見大海佛。
布施諸蓮華。
至蓮花藏佛。
布施大帳蓋。
師子兩佛邊。
曾施軟草鋪。
於娑羅王佛。
布施諸所須。
到敷華佛前。
布施微妙乳。
耶輸陀佛所。
施拘陀羅華。
實見佛覩已。
歡喜布施食。
昔佛名智山。
屈身禮彼佛。
有佛名龍德。
施彼佛己子。
高飛空行佛。
曾施旃檀末。
次佛名帝沙。
珠寶及赤花。
曾供養彼佛。
見大莊嚴佛。
持瞻蔔香華。
而供養彼佛。
曾見光王佛。
持眾寶供養。
昔見釋迦文。
持妙多銀花。
而供養彼佛。
其次帝釋相。
見已喜讚歎。
昔有佛名曰。
廣大日天面。
多持眾花嚴。
供養彼世尊。
其次復有佛。
號名為勝尊。
持妙多銀華。
莊嚴彼佛上。
往昔有如來。
名曰龍勝者。
然燈照彼佛。
富沙如來邊。
曾施白氎敷。
藥師王佛邊。
持寶蓋供養。
佛名大牟尼。
復有師子相。
世尊勝功德。
持寶網供養。
有佛名迦葉。
雜音聲供養。
昔佛名解脫。
供養雜末香。
寶相佛世尊。
天華而供養。
阿芻婆諸佛。
勸請坐像輿。
世間王尊佛。
供養以華鬘。
尸棄佛世尊。
捨王位布施。
有佛名難降。
一切香供養。
大然尊佛邊。
布施自身體。
蓮花上佛前。
布施諸瓔珞。
法憧如來上。
散諸妙花香。
然燈世尊邊。
五青蓮奉施。
如是等諸佛。
自餘無有量。
難說不思議。
往昔諸世中。
仁並曾供養。
復持無量種。
最妙供養具。
供彼過去佛。
無有疲惓心。
今念彼供養。
思惟往諸佛。
為諸眾生輩。
生慈解脫故。
覺悟莫戀家。
尊於過世時。
在然燈佛所。
供養彼佛已。
逮得上無生。
及獲五神通。
復證順法忍。
於後仁尊者。
供養佛勝前。
僧祇數僧祇。
如是諸劫數。
彼諸劫皆盡。
諸佛亦滅度。
仁往昔諸身。
彼世中所受。
種族及名字。
亦皆悉滅無。
諸行法非常。
世間相不定。
速捨空誑境。
疾宜早出城。
生老病死隨。
難當甚可畏。
猶如劫火起。
炎熾燒世間。
無常火亦然。
燒盡一切世。
如是諸苦逼。
云何可暫停。
應觀諸眾生。
沒在煩惱暗。
愚癡無慧眼。
不能自覺知。
發大精進心。
令功德圓滿。
為諸眾生輩。
速出莫住家。
時彼宮內。諸婇女等。作音聲時。其音聲內。皆出如是。諸法之聲。欲令太子。厭離世間。心生覺悟。
出逢老人品第十六
爾時作瓶天子。欲令太子。出向園林。觀看好惡。發厭心故。漸教捨離。於彼宮中。是時宮中。所有婇女。作諸音聲。歌唱疲極。自然次第。更復讚歎。園林功德。
其音稱言。
聖子諦聽。園林之地。甚可愛樂。所謂其地。布青軟草。樹木可喜。枝葉扶踈。華果敷榮。蓊欝滋茂。
復有諸鳥。所謂種種。鴻鶴孔雀。鸚鵡鸜鵒。及拘翅羅。鴛鴦等鳥。出於如是。微妙之聲。
爾時太子。聞是聲已。發出遊心。即喚馭者。而謂之言。
汝善馭者。今可速疾。嚴飾莊挍。賢直好車。我今欲向。於彼園林。觀看善地。
是時馭者。聞此語已。白太子言。
謹依命教。不敢有違。
是時馭者。速疾即奏。淨飯王言。
大王當知。太子今欲。出向園林。觀看善地。
時淨飯王。出勅宣令。迦毘羅城。一切內外。悉遣灑掃。清淨莊嚴。除卻土堆。砂礫瓦石。穢濁糞聚。皆使端平。以妙香湯。灑散地上。滅諸塵埃。
又以香泥。用塗其地。復持種種。香華散上。於諸街巷。處處皆燒。雜妙好香。其諸街巷。四衢道頭。置滿瓶水。安諸雜華。以芭蕉樹。處處莊嚴。
於諸樹間。懸雜色幡。復於樹上。或以寶物。或以繒綵。作蓋作幢。用莊嚴樹。樹間復懸。真珠瓔珞。七寶羅網。而覆其上。其羅網目。節節復懸。金銀寶鈴。和風吹動。出微妙聲。或以七寶。作日月像。及諸天形。各持瓔珞。廁羅網間。於羅網間。又復更懸。白猫牛尾。及雜毦等。
時淨飯王。如是教勅。雜妙莊嚴。迦毘羅城。精麗猶如。乾闥婆城。一種無異。莊嚴城已。復飾園林。除卻沙石。及諸糞穢。乃至交珞。懸眾寶鈴。如上所說。其諸樹中。有男名者。以男瓔珞。而莊嚴之。若女名者。以女瓔珞。而莊嚴之。
復教打鼓。振鈴遍告。城內人言。
汝等悉皆。除卻道上。或老或病。或復死亡。盲聾瘖瘂。六根殘缺。不具足者。悉令駈逐。但是心意。所不好喜。及非吉祥。並令除擗。勿使太子。於路見之。
是時馭者。莊飾車乘。駕善調馬。悉嚴備已。白太子言。
聖子當知。今已駕被。車馬訖了。正是行時。可乘而出。觀看善地。
爾時太子。從座而起。至輦乘所。登上寶車。上已秉持。大王威神。巍巍勢力。從城東門。引導而出。欲向園林。觀看福地。
是時作瓶天子。於街巷前。正當太子。變身化作。一老弊人。傴僂低頭。口齒疎缺。鬚鬢如霜。形容黑皺。膚色黧黮。曲脊傍行。唯骨與皮。無有肌肉。咽下寬緩。如牛垂𩑶。身體萎摧。唯仰杖力。上氣苦嗽。喘息聲麤。喉內吼鳴。猶如挽鋸。四支戰挑。行步不安。或倒或扶。取杖為正。如是相貌。在太子前。順路而行。
太子見彼。老人身體。如是戰慄。不祥衰相。如上所說。於太子先。困苦匍匐。
太子見已。即問馭者。
此是何人。身體皺赧。肉少皮寬。眼赤涕流。極大醜陋。獨爾鄙惡。不似餘人。兼其頭顱。髮稀脫落。如我所見。餘人不然。又復眼深。與眾特異。口齒缺破。無可觀瞻。
即向馭者。而說偈言。
善馭駕乘汝今聽。
此是何人在我前。
身體不正頭髮稀。
為生來然為老至。
爾時馭者。因被作瓶天子神力。白太子言。
大聖太子。如此人者。世名為老。
太子復問。於馭者言。
世間之中。何者名老。
馭者即事。報太子言。
凡名老者。此人為於。衰耄所逼。諸根漸敗。無所覺知。氣力綿微。身體羸瘦。既到苦處。被親族駈。無所能故。不知依怙。兼且此人。亦不能久。非朝即夕。其命將終。以是因緣。故名老壞。
即為太子。而說偈言。
此老名為大苦惱。
劫奪美色及娛樂。
諸根毀壞失所念。
支節舉動不隨心。
爾時太子。聞此偈已。問馭者言。
此人為是。獨一家法。使其如是。為當一切。諸世間相。悉皆如斯。
是時馭者。報太子言。
聖子當知。此人非獨。自一家法。使其如斯。但是一切。世間眾生。皆有是法。
太子復問。彼馭者言。
我今此身。亦當如是。受老法耶。
馭者答言。
如是如是。大聖太子。貴賤雖殊。凡是有生。悉皆未過。如是老法。即今人身。具有如是。老弊之相。但未現耳。
太子復問。於馭者言。
若我此身。不離是老。老法未過。有是醜陋。衰惡相者。我今不假。向彼園林。遨遊戲笑。宜速迴駕。還入宮中。我當思惟。作何方便。得免斯苦。
是時馭者。答太子言。
如聖子勅。我不敢違。
即迴車乘。還入於城。
是時太子。至其宮內。坐本座上。正念思惟。
我亦當老。老法未過。云何縱逸。自放身心。
時淨飯王。問馭者言。
汝善馭者。今從太子。從宮內出。至於園中。遊戲觀看。恣情極目。歡樂以不。
其馭者跪。報於王言。
大王當知。太子出遊。至於半道。勒駕迴還。不到園苑。
時淨飯王。問馭者言。
太子何故。不至園林。中道而返。
馭者答言。
大王當知。太子欲向。園林遊戲。始至半路。忽於道傍。見一老人。乃至身體。戰慄拄杖。或倒或起。不能正行。太子如是。見彼人已。即勅迴車。還入宮內。加趺而坐。正念思惟。
時淨飯王。即心念言。
希有希有。此之形相。阿私陀仙。授記語言。必定真實。決恐太子。捨家出家。我今宜應。更為太子。增益五慾。若其廣見。五慾之事。充足心眼。染著情迷。不捨出家。稱適我意。
時淨飯王。即為悉達。加足種種。五慾諸事。悉令增廣。使太子心。著於愛樂。不聽出家。
而有偈說。
彼宮內中多受樂。
欲出遊戲見老人。
還入宮內心憂愁。
嗚呼我未脫此老。
父王聞此語言已。
心思畏子捨出家。
增益五慾及宮人。
令著恩愛紹王位。
爾時太子。在於宮內。充足五慾。娛樂遊戲。無有疑難。尊重貴勝。唯獨一人。
佛本行集經卷第十四
