增壹阿含經卷第五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
不逮品第十一
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當滅一法。我證卿等。成阿那含。
云何為一法。所謂。貪欲。
諸比丘。當滅貪欲。我證卿等。得阿那含。
爾時世尊。便說此偈。
貪婬之所染。
眾生墮惡趣。
當懃捨貪欲。
便成阿那含。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當滅一法。我證汝等。成阿那含。
云何為一法。所謂。瞋恚是。
諸比丘。當滅瞋恚。我證汝等。得阿那含。
爾時世尊。便說此偈。
瞋恚之所染。
眾生墮惡趣。
當懃捨瞋恚。
便成阿那含。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當滅一法。捨離一法。我證汝等。成阿那含。
云何為一法。所謂。愚癡。
是故。諸比丘。當滅愚癡。我與卿等。證阿那含。
爾時世尊。便說此偈。
愚癡之所染。
眾生墮惡趣。
當懃捨愚癡。
便成阿那含。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當滅一法。捨離一法。我證汝等。成阿那含。
云何為一法。所謂。慳貪。
是故。諸比丘。當滅慳貪。我證汝等阿那含。
爾時世尊。便說此偈。
慳貪之所染。
眾生墮惡趣。
當懃捨慳貪。
便成阿那含。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我於此眾。初不見一法。不可降伏。難得時宜。受諸苦報。所謂。心是。
諸比丘。此心不可降伏。難得時宜。受諸苦報。
是故。諸比丘。當分別心。當思惟心。善念諸善本。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我於此眾。初不見一法。易降伏者。易得時宜。受諸善報。所謂。心是。
諸比丘。當分別心。善念諸善本。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於此眾中。若有一人。而作是念。我悉知之。然後此人。不以飲食。在大眾中。而虛妄語。我或復於異時。觀見此人。生染著心。念於財物。便於大眾中。而作妄語。
所以然者。諸比丘。財物染著。甚為難捨。令人墜墮。三惡道中。不得至。無為之處。
是故。諸比丘。已生此心。便當捨離。設未生者。勿復興心。染著財物。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於此眾中。而作是念。
正使命斷。不於眾中。而作妄語。
我或復於異時。觀見此人。生染著心。念於財物。便於大眾中。而作妄語。
所以然者。諸比丘。財物染著。甚為難捨。令人墮。三惡道中。不得至。無為之處。
是故。諸比丘。已生此心。便當捨離。若未生者。勿復興心。染著財物。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
爾時世尊。告諸比丘。
云何。諸比丘。頗有見提婆達兜。清白之法乎。然復提婆達兜。為惡深重。受罪經劫。不可療治。於我法中。不見毫釐之善。可稱記者。
以是之故。我今說提婆達兜。諸罪之原首。不可療治。
猶如有人。而墮深廁。形體沒溺。無有一淨處。有人欲來。濟拔其命。安置淨處。遍觀廁側。及彼人身。頗有淨處。吾欲手捉。拔濟出之。彼人熟視。無一淨處。而可捉者。便捨而去。
如是。諸比丘。我觀提婆達兜。愚癡之人。不見毫釐之法。而可記者。受罪經劫。不可療治。
所以然者。提婆達兜。愚癡專意。偏著利養。作五逆罪已。身壞命終。生惡趣中。
如是。諸比丘。利養深重。令人不得至。安隱之處。
是故。諸比丘。以生利養心。便當捨離。若未生者。勿興染心。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
爾時有一比丘。聞如來。記別調達。受罪一劫。不可療治。
時彼比丘。便至尊者阿難所。共相問訊已。在一面坐。
爾時彼比丘。問阿難曰。
云何。阿難。如來盡觀。提婆達兜。原本已。然後記別。受罪一劫。不可療治乎。頗有所由。可得而記耶。
時阿難告曰。
如來所說。終不虛設。身口所行。而無有異。如來真實。記提婆達兜別。受罪深重。當經一劫。不可療治。
爾時尊者阿難。即從坐起。至世尊所。頭面禮足。在一面住。
爾時阿難。白世尊曰。
有一比丘。來至我所。而作是說。
云何。阿難。如來盡觀。提婆達兜。原本已。然後記別。受罪一劫。不可療治乎。頗有因緣。可得記別耶。
作是語已。各自捨去。
世尊告曰。
彼比丘者。必晚暮學出家。未久方來。至我法中耳。如來所說。終不虛妄。云何於中。復起猶豫。
爾時世尊。告阿難曰。
汝往至彼。語比丘言。
如來呼卿。
阿難對曰。
如是。世尊。
是時。阿難受世尊教。便往至。彼比丘所。
到已。語彼比丘曰。
如來呼卿。
彼比丘對曰。
如是。尊者。
爾時彼比丘。便嚴衣服。共阿難。至世尊所。到已。禮世尊足。在一面坐。
爾時世尊。告彼比丘。
云何。愚人。汝不信。如來所說乎。如來所教。無有虛妄。汝今乃欲。求如來虛妄。
時彼比丘。白世尊曰。
提婆達兜比丘者。有大神力。有大威勢。云何世尊。記彼一劫。受罪重耶。
佛告比丘曰。
護汝口語。勿於長夜。受苦無量。
爾時世尊。便說此偈。
遊禪世俗通。
至竟無解脫。
不造滅盡跡。
復還墮地獄。
若使我。當見提婆達兜。身有毫釐。之善法者。我終不記。彼提婆達兜。受罪一劫。不可療治。
是故。愚人。我不見提婆達兜。有毫釐之善法。以是故。記彼提婆達兜。受罪一劫。不可療治。
所以然者。提婆達兜愚癡。貪著利養。起染著心。作五逆惡。身壞命終。入地獄中。
所以然者。利養心重。敗人善本。令人不到。安隱之處。
是故。諸比丘。設有利養心起。便當求滅。若不有心。勿興想著。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時彼比丘。從坐起。整衣服。禮世尊足。白世尊曰。
今自悔過。唯願垂恕。愚癡所致。造不善行。如來所說。無有二言。然我愚癡。起猶豫想。唯願世尊。受我悔過。改往修來。
乃至再三。
世尊告曰。
善哉。比丘。悔汝所念。恕汝不及。莫於如來。興猶豫想。今受汝悔過。後更莫作。
乃至三四。
爾時世尊。便說此偈。
設有作重罪。
悔過更不犯。
此人應禁戒。
拔其罪根原。
爾時彼比丘。及四部眾。聞佛所說。歡喜奉行。
四種阿那含。
二心及二食。
婆達二契經。
智者當覺知。
壹入道品第十二
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有一入道。淨眾生行。除去愁憂。無有諸惱。得大智慧。成泥洹證。所謂。當滅五蓋。思惟四意止。
云何名為一入。所謂。專一心。是謂一入。
云何為道。所謂。賢聖八品道。
一名。正見。二名。正治。三名。正業。四名。正命。五名。正方便。六名。正語。七名。正念。八名。正定。
是謂名道。是謂一入道。
云何當滅五蓋。所謂。貪欲蓋。瞋恚蓋。調戲蓋。眠睡蓋。疑蓋。是謂當滅五蓋。
云何思惟四意止。
於是比丘。內自觀身。除去惡念。無有愁憂。外自觀身。除去惡念。無有愁憂。內外觀身。除去惡念。無有愁憂。內觀痛痛。而自娛樂。外觀痛痛。內外觀痛痛。內觀心。而自娛樂。外觀心。內外觀心。內觀法。外觀法。內外觀法。而自娛樂。
云何比丘。內觀身。而自娛樂。
於是比丘。觀此身。隨其性行。從頭至足。從足至頭。觀此身中。皆悉不淨。無有可貪。
復觀此身。有毛。髮。爪。齒。皮。肉。筋。骨。髓。腦。脂膏。腸。胃。心。肝。脾腎之屬。皆悉觀知。屎。尿。生熟二藏。目淚。唾。涕。血脈。肪。膽。皆當觀知。無可貪者。
如是。諸比丘。當觀身。自娛樂。除去惡念。無有愁憂。
復次。比丘。還觀此身。有地種耶。水火風種耶。
如是。比丘觀此身。
復次。比丘。觀此身。分別諸界。此身有四種。猶如巧能。屠牛之士。若屠牛弟子。解牛節解。而自觀見。此是脚。此是心。此是節。此是頭。
如是。彼比丘。分別此界。而自觀察。此身有地。水火風種。
如是。比丘觀身。而自娛樂。
復次。比丘。觀此身。有諸孔。漏出不淨。猶如彼人觀竹園。若觀葦叢。
如是。比丘觀此身。有諸孔。漏出諸不淨。
復次。比丘。觀死屍。或死一宿。或二宿。或三宿。四宿。或五宿。六宿。七宿。身體膖脹。臭處不淨。
復自觀身。與彼無異。吾身不免此患。若復比丘。觀死屍。烏鵲鵄鳥。所見噉食。或為虎狼。狗犬。虫獸之屬。所見噉食。復自觀身。與彼無異。吾身不離此患。
是謂比丘。觀身而自娛樂。
復次。比丘。觀死屍。或噉半。散落在地。臭處不淨。復自觀身。與彼無異。吾身不離此法。
復次。觀死屍。肉已盡。唯有骨在。血所塗染。復以此身。觀彼身。亦無有異。
如是。比丘觀此身。
復次。比丘。觀死屍。筋纏束薪。復自觀身。與彼無異。
如是。比丘觀此身。
復次。比丘。觀死屍。骨節分散。散在異處。或手骨。脚骨。各在一處。或膞骨。或腰骨。或尻骨。或臂骨。或肩骨。或脇骨。或脊骨。或項骨。或髑髏。復以此身。與彼無異。吾不免此法。吾身。亦當壞敗。
如是。比丘觀身。而自娛樂。
復次。比丘。觀死屍。白色。白珂色。復自觀身。與彼無異。吾不離此法。是謂比丘自觀身。
復次。比丘。若見死屍。骨青。瘀想。無可貪者。或與灰土同色。不可分別。
如是。比丘自觀身。除去惡念。無有愁憂。此身無常。為分散法。
如是。比丘內自觀身。外觀身。內外觀身。解無所有。
云何比丘。內觀痛痛。
於是比丘。得樂痛時。即自覺知。我得樂痛。
得苦痛時。即自覺知。我得苦痛。
得不苦不樂痛時。即自覺知。我得不苦不樂痛。
若得食樂痛時。便自覺知。我得食樂痛。
若得食苦痛時。便自覺知。我得食苦痛。
若得食。不苦不樂痛時。亦自覺知。我食不苦不樂痛。
若得不食樂痛時。便自覺知。我得不食樂痛。
若得不食苦痛時。亦自覺知。我不食苦痛。
若得不食。不苦不樂痛時。亦自覺知。我得不食。不苦不樂痛。
如是。比丘內自觀痛。
復次。若復比丘。得樂痛時。爾時不得苦痛。爾時自覺知。我受樂痛。
若得苦痛時。爾時不得樂痛。自覺知。我受苦痛。
若得不苦不樂痛時。爾時無苦無樂。自覺知。我受不苦不樂痛。
彼習法。而自娛樂。亦觀盡法。復觀習盡之法。或復有痛。而現在前。可知可見。思惟原本。無所依倚。而自娛樂。不起世間想。於其中。亦不驚怖。以不驚怖。便得泥洹。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如真實知。
如是。比丘內自觀痛。除去亂念。無有愁憂。外自觀痛。內外觀痛。除去亂念。無有愁憂。
如是。比丘內外觀痛。
云何比丘。觀心心法。而自娛樂。
於是比丘。有愛欲心。便自覺知。有愛欲心。
無愛欲心。亦自覺知。無愛欲心。
有瞋恚心。便自覺知。有瞋恚心。
無瞋恚心。亦自覺知。無瞋恚心。
有愚癡心。便自覺知。有愚癡心。
無愚癡心。便自覺知。無愚癡心。
有愛念心。便自覺知。有愛念心。
無愛念心。便自覺知。無愛念心。
有受入心。便自覺知。有受入心。
無受入心。便自覺知。無受入心。
有亂念心。便自覺知。有亂心。
無亂心。便自覺知。無亂心。
有散落心。亦自覺知。有散落心。
無散落心。便自覺知。無散落心。
有普遍心。便自覺知。有普遍心。
無普遍心。便自覺知。無普遍心。
有大心。便自覺知。有大心。
無大心。便自覺知。無大心。
有無量心。便自覺知。有無量心。
無無量心。便自覺知。無無量心。
有三昧心。便自覺知。有三昧心。
無三昧心。便自覺知。無三昧心。
未解脫心。便自覺知。未解脫心。
已解脫心。便自覺知。已解脫心。
如是。比丘。心相觀意止。觀習法。觀盡法。并觀習盡之法。思惟法觀。而自娛樂。可知。可見。可思惟。不可思惟。無所猗。不起世間想。已不起想。便無畏怖。已無畏怖。便無餘。已無餘。便涅槃。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
如是。比丘。內自觀。心心意止。除去亂念。無有憂愁。外觀心。內外觀。心心意止。
如是。比丘。心心相觀意止。
云何比丘。法法相觀意止。
於是比丘。修念覺意。依觀。依無欲。依滅盡。捨諸惡法。修法覺意。修精進覺意。修念覺意。修猗覺意。修三昧覺意。修護覺意。依觀。依無欲。依滅盡。捨諸惡法。
如是。比丘。法法相觀意止。
復次。比丘。於愛欲解脫。除惡不善法。有覺。有觀。有猗念。樂於初禪。而自娛樂。
如是。比丘。法法相觀意止。
復次。比丘。捨有覺。有觀。內發歡喜。專其一意。成無覺。無觀。念猗喜安。遊二禪。而自娛樂。
如是。比丘。法法相觀意止。
復次。比丘。捨於念。修於護。恒自覺知。身覺樂。諸賢聖所求。護念清淨。行於三禪。
如是。比丘。法法相觀意止。
復次。比丘。捨苦樂心。無復憂喜。無苦無樂。護念清淨。樂於四禪。
如是。比丘。法法相觀意止。
彼行習法。行盡法。并行習盡之法。而自娛樂。便得法意止。而現在前。可知可見。除去亂想。無所依猗。不起世間想。已不起想。便無畏怖。已無畏怖。生死便盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
諸比丘。依一入道。眾生得清淨。遠愁憂。無復喜想。便逮智慧。得涅槃證。所謂。滅五蓋。修四意止也。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我於是中。不見一法。速磨滅者。憎嫉梵行。
是故。諸比丘。當修行慈忍。身行慈。口行慈。意行慈。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有一人。出現世時。諸天人民。魔及魔天。沙門。婆羅門。最尊最上。無與等者。福田第一。可事可敬。
云何為一人。所謂。多薩阿竭。阿羅呵。三耶三佛。
是謂一人。出現世時。過諸天。人民。阿須倫。魔及魔天。沙門。婆羅門上。最尊最上。無與等者。福田第一。可事可敬。
如是。諸比丘。常當供養如來。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
其有瞻視病者。則為瞻視我已。有看病者。則為看我已。
所以然者。我今躬欲。看視疾病。
諸比丘。我不見一人。於諸天。世間。沙門。婆羅門施中。最上。無過是施。其行是施。爾乃為施。獲大果報。得大功德。名稱普至。得甘露法味。所謂。如來。至真。等正覺。知施中。最上。無過是施。其行是施。爾乃為施。獲大果報。得大功德。我今因此因緣。而作是說。
瞻視病者。則為瞻視我已。而無有異。汝等長夜。獲大福祐。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
其有歎譽。阿練若者。則為歎譽我已。
所以然者。我今恒自歎譽。阿練若行。其有誹謗。阿練若者。則為誹謗我已。
其有歎說乞食。則為歎譽我已。
所以然者。我恒歎說。能乞食者。其有謗毀乞食。則為毀我已。
其有歎說獨坐者。則為歎說我已。
所以然者。我恒歎說。能獨坐者。其有毀獨坐者。則為毀我已。
其有歎譽。一坐一食者。則為歎譽我已。
所以然者。我恒歎譽。一坐一食者。其有毀者。則為毀我已。
若有歎說。坐樹下者。則為歎說。我身無異。
所以然者。我恒歎譽。在樹下者。若有毀彼。在樹下者。則為毀我已。
其有歎說露坐者。則為歎說我已。
所以者何。我恒歎說露坐者。其有毀辱露坐者。則毀辱我已。
其有歎說。空閑處者。則為歎說我已。
所以者何。我恒歎說。空閑處者。其有毀辱。空閑處者。則為毀辱我已。
其有歎說。著五納衣者。則為歎說我已。
所以者何。我恒歎說。著五納衣者。其有毀辱。著五納衣者。則為毀辱我已。
其有歎說。持三衣者。則為歎說我已。
何以故。我恒歎說。持三衣者。其有毀辱。持三衣者。則為毀辱我已。
其有歎說在。塚間坐者。則為歎說我已。
何以故。我恒歎說。在塜間坐者。其有毀辱在。塚間坐者。則為毀辱我已。
其有歎一食者。則為歎說我已。
何以故。我恒歎說一食者。其有毀辱一食者。則為毀辱我已。
其有歎說日。正中食者。則為歎說我已。
何以故。我恒歎說。正中食者。其有毀辱。正中食者。則為毀辱我已。
其有歎說諸。頭陀行者。則為歎說我已。
所以然者。我恒歎說。諸頭陀行。其有毀辱。諸頭陀行者。則為毀辱我已。
我今教諸比丘。當如大迦葉所行。無有漏失者。
所以然者。迦葉比丘。有此諸行。
是故。諸比丘。所學常當。如大迦葉。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
爾時尊者大迦葉。住阿練若。到時乞食。不擇貧富。一處一坐。終不移易。樹下。露坐。或空閑處。著五納衣。或持三衣。或在塚間。或時一食。或正中食。或行頭陀。年高長大。
爾時尊者大迦葉食後。便詣一樹下禪定。禪定已。從坐起。整衣服。往至世尊所。
是時世尊。遙見迦葉來。
世尊告曰。
善來。迦葉。
時迦葉。便至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
世尊告曰。
迦葉。汝今年高長大。志衰朽弊。汝今可捨乞食。乃至諸頭陀行。亦可受諸長者請。并受衣裳。
迦葉對曰。
我今不從如來教。
所以然者。若當如來。不成無上。正真道者。我則成辟支佛。然彼辟支佛。盡行阿練若。到時乞食。不擇貧富。一處一坐。終不移易。樹下。露坐。或空閑處。著五納衣。或持三衣。或在塚間。或時一食。或正中食。或行頭陀。如今不敢。捨本所習。更學餘行。
世尊告曰。
善哉善哉。迦葉。多所饒益。度人無量。廣及一切。天人得度。
所以然者。若。迦葉。此頭陀。行在世者。我法亦當。久在於世。設法在世。益增天道。三惡道便減。亦成須陀洹。斯陀含。阿那含。三乘之道。皆存於世。
諸比丘。所學皆當。如迦葉所習。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
利養甚重。令人不得至。無上正真之道。
所以然者。諸比丘。彼提婆達兜愚人。取彼王子婆羅留支。五百釜食供養。設彼不與者。提婆達兜愚人。終不作此惡。以婆羅留支王子。五百釜食。日來供養。是故提婆達兜。起五逆惡。身壞命終。生摩訶阿鼻地獄中。
以此方便。當知利養甚重。令人不得至。無上正真之道。若未生利養。心不應生。已生。當滅之。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。耆闍崛山中。與大比丘眾。五百人俱。
爾時提婆達兜。壞亂眾僧。壞如來足。教阿闍世。取父王殺。復殺羅漢比丘尼。
在大眾中。而作是說。
何處有惡。惡從何生。誰作此惡。當受其報。我亦不作此惡。而受其報。
爾時有眾多比丘。入羅閱城乞食。而聞此語。提婆達兜愚人。在大眾中。而作是說。
何處有惡。惡從何生。誰作此惡。而受其報。
爾時眾多比丘。食後攝取衣鉢。以尼師壇。著右肩上。便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時眾多比丘。白世尊曰。
提婆達兜愚人。在大眾中。而作是說。
云何為惡無殃。作福無報。無有受。善惡之報。
爾時世尊。告諸比丘。
有惡有罪。善惡之行。皆有報應。若彼提婆達兜。愚人知有。善惡報者。便當枯竭。愁憂不樂。沸血便從面孔出。
以彼提婆達兜。不知善惡之報。是故在大眾中。而作是說。
無善惡之報。為惡無殃。作善無福。
爾時世尊。便說此偈。
愚者審自明。
為惡為有福。
我今豫了知。
善惡之報應。
如是。諸比丘。當遠離惡。為福莫惓。
諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
受人利養。甚重不易。令人不得至。無為之處。
所以然者。利養之報。斷入人皮。以斷皮。便斷肉。以斷肉。便斷骨。以斷骨。便徹髓。
諸比丘。當以此方便。知利養甚重。若未生利養心。便不生。已生。求令滅之。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
受人利養。甚為不易。令人不得至。無為之處。
所以然者。若彼師利羅比丘。不貪利養者。不作爾許。無量殺生。身壞命終。生地獄中。
爾時世尊。便說此偈。
受人利養重。
壞人清白行。
是故當制心。
莫貪著於味。
師利以得定。
乃至天帝宮。
便於神通退。
墮於屠殺中。
諸比丘。當以此方便。知受人利養。甚為不易。
如是。比丘。當作是學。未生利養心。制令不生。已生此心。求方便令滅。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
不逮品第十一
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當滅一法。我證卿等。成阿那含。
云何為一法。所謂。貪欲。
諸比丘。當滅貪欲。我證卿等。得阿那含。
爾時世尊。便說此偈。
貪婬之所染。
眾生墮惡趣。
當懃捨貪欲。
便成阿那含。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當滅一法。我證汝等。成阿那含。
云何為一法。所謂。瞋恚是。
諸比丘。當滅瞋恚。我證汝等。得阿那含。
爾時世尊。便說此偈。
瞋恚之所染。
眾生墮惡趣。
當懃捨瞋恚。
便成阿那含。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當滅一法。捨離一法。我證汝等。成阿那含。
云何為一法。所謂。愚癡。
是故。諸比丘。當滅愚癡。我與卿等。證阿那含。
爾時世尊。便說此偈。
愚癡之所染。
眾生墮惡趣。
當懃捨愚癡。
便成阿那含。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當滅一法。捨離一法。我證汝等。成阿那含。
云何為一法。所謂。慳貪。
是故。諸比丘。當滅慳貪。我證汝等阿那含。
爾時世尊。便說此偈。
慳貪之所染。
眾生墮惡趣。
當懃捨慳貪。
便成阿那含。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我於此眾。初不見一法。不可降伏。難得時宜。受諸苦報。所謂。心是。
諸比丘。此心不可降伏。難得時宜。受諸苦報。
是故。諸比丘。當分別心。當思惟心。善念諸善本。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我於此眾。初不見一法。易降伏者。易得時宜。受諸善報。所謂。心是。
諸比丘。當分別心。善念諸善本。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於此眾中。若有一人。而作是念。我悉知之。然後此人。不以飲食。在大眾中。而虛妄語。我或復於異時。觀見此人。生染著心。念於財物。便於大眾中。而作妄語。
所以然者。諸比丘。財物染著。甚為難捨。令人墜墮。三惡道中。不得至。無為之處。
是故。諸比丘。已生此心。便當捨離。設未生者。勿復興心。染著財物。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
於此眾中。而作是念。
正使命斷。不於眾中。而作妄語。
我或復於異時。觀見此人。生染著心。念於財物。便於大眾中。而作妄語。
所以然者。諸比丘。財物染著。甚為難捨。令人墮。三惡道中。不得至。無為之處。
是故。諸比丘。已生此心。便當捨離。若未生者。勿復興心。染著財物。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
爾時世尊。告諸比丘。
云何。諸比丘。頗有見提婆達兜。清白之法乎。然復提婆達兜。為惡深重。受罪經劫。不可療治。於我法中。不見毫釐之善。可稱記者。
以是之故。我今說提婆達兜。諸罪之原首。不可療治。
猶如有人。而墮深廁。形體沒溺。無有一淨處。有人欲來。濟拔其命。安置淨處。遍觀廁側。及彼人身。頗有淨處。吾欲手捉。拔濟出之。彼人熟視。無一淨處。而可捉者。便捨而去。
如是。諸比丘。我觀提婆達兜。愚癡之人。不見毫釐之法。而可記者。受罪經劫。不可療治。
所以然者。提婆達兜。愚癡專意。偏著利養。作五逆罪已。身壞命終。生惡趣中。
如是。諸比丘。利養深重。令人不得至。安隱之處。
是故。諸比丘。以生利養心。便當捨離。若未生者。勿興染心。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
爾時有一比丘。聞如來。記別調達。受罪一劫。不可療治。
時彼比丘。便至尊者阿難所。共相問訊已。在一面坐。
爾時彼比丘。問阿難曰。
云何。阿難。如來盡觀。提婆達兜。原本已。然後記別。受罪一劫。不可療治乎。頗有所由。可得而記耶。
時阿難告曰。
如來所說。終不虛設。身口所行。而無有異。如來真實。記提婆達兜別。受罪深重。當經一劫。不可療治。
爾時尊者阿難。即從坐起。至世尊所。頭面禮足。在一面住。
爾時阿難。白世尊曰。
有一比丘。來至我所。而作是說。
云何。阿難。如來盡觀。提婆達兜。原本已。然後記別。受罪一劫。不可療治乎。頗有因緣。可得記別耶。
作是語已。各自捨去。
世尊告曰。
彼比丘者。必晚暮學出家。未久方來。至我法中耳。如來所說。終不虛妄。云何於中。復起猶豫。
爾時世尊。告阿難曰。
汝往至彼。語比丘言。
如來呼卿。
阿難對曰。
如是。世尊。
是時。阿難受世尊教。便往至。彼比丘所。
到已。語彼比丘曰。
如來呼卿。
彼比丘對曰。
如是。尊者。
爾時彼比丘。便嚴衣服。共阿難。至世尊所。到已。禮世尊足。在一面坐。
爾時世尊。告彼比丘。
云何。愚人。汝不信。如來所說乎。如來所教。無有虛妄。汝今乃欲。求如來虛妄。
時彼比丘。白世尊曰。
提婆達兜比丘者。有大神力。有大威勢。云何世尊。記彼一劫。受罪重耶。
佛告比丘曰。
護汝口語。勿於長夜。受苦無量。
爾時世尊。便說此偈。
遊禪世俗通。
至竟無解脫。
不造滅盡跡。
復還墮地獄。
若使我。當見提婆達兜。身有毫釐。之善法者。我終不記。彼提婆達兜。受罪一劫。不可療治。
是故。愚人。我不見提婆達兜。有毫釐之善法。以是故。記彼提婆達兜。受罪一劫。不可療治。
所以然者。提婆達兜愚癡。貪著利養。起染著心。作五逆惡。身壞命終。入地獄中。
所以然者。利養心重。敗人善本。令人不到。安隱之處。
是故。諸比丘。設有利養心起。便當求滅。若不有心。勿興想著。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時彼比丘。從坐起。整衣服。禮世尊足。白世尊曰。
今自悔過。唯願垂恕。愚癡所致。造不善行。如來所說。無有二言。然我愚癡。起猶豫想。唯願世尊。受我悔過。改往修來。
乃至再三。
世尊告曰。
善哉。比丘。悔汝所念。恕汝不及。莫於如來。興猶豫想。今受汝悔過。後更莫作。
乃至三四。
爾時世尊。便說此偈。
設有作重罪。
悔過更不犯。
此人應禁戒。
拔其罪根原。
爾時彼比丘。及四部眾。聞佛所說。歡喜奉行。
四種阿那含。
二心及二食。
婆達二契經。
智者當覺知。
壹入道品第十二
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有一入道。淨眾生行。除去愁憂。無有諸惱。得大智慧。成泥洹證。所謂。當滅五蓋。思惟四意止。
云何名為一入。所謂。專一心。是謂一入。
云何為道。所謂。賢聖八品道。
一名。正見。二名。正治。三名。正業。四名。正命。五名。正方便。六名。正語。七名。正念。八名。正定。
是謂名道。是謂一入道。
云何當滅五蓋。所謂。貪欲蓋。瞋恚蓋。調戲蓋。眠睡蓋。疑蓋。是謂當滅五蓋。
云何思惟四意止。
於是比丘。內自觀身。除去惡念。無有愁憂。外自觀身。除去惡念。無有愁憂。內外觀身。除去惡念。無有愁憂。內觀痛痛。而自娛樂。外觀痛痛。內外觀痛痛。內觀心。而自娛樂。外觀心。內外觀心。內觀法。外觀法。內外觀法。而自娛樂。
云何比丘。內觀身。而自娛樂。
於是比丘。觀此身。隨其性行。從頭至足。從足至頭。觀此身中。皆悉不淨。無有可貪。
復觀此身。有毛。髮。爪。齒。皮。肉。筋。骨。髓。腦。脂膏。腸。胃。心。肝。脾腎之屬。皆悉觀知。屎。尿。生熟二藏。目淚。唾。涕。血脈。肪。膽。皆當觀知。無可貪者。
如是。諸比丘。當觀身。自娛樂。除去惡念。無有愁憂。
復次。比丘。還觀此身。有地種耶。水火風種耶。
如是。比丘觀此身。
復次。比丘。觀此身。分別諸界。此身有四種。猶如巧能。屠牛之士。若屠牛弟子。解牛節解。而自觀見。此是脚。此是心。此是節。此是頭。
如是。彼比丘。分別此界。而自觀察。此身有地。水火風種。
如是。比丘觀身。而自娛樂。
復次。比丘。觀此身。有諸孔。漏出不淨。猶如彼人觀竹園。若觀葦叢。
如是。比丘觀此身。有諸孔。漏出諸不淨。
復次。比丘。觀死屍。或死一宿。或二宿。或三宿。四宿。或五宿。六宿。七宿。身體膖脹。臭處不淨。
復自觀身。與彼無異。吾身不免此患。若復比丘。觀死屍。烏鵲鵄鳥。所見噉食。或為虎狼。狗犬。虫獸之屬。所見噉食。復自觀身。與彼無異。吾身不離此患。
是謂比丘。觀身而自娛樂。
復次。比丘。觀死屍。或噉半。散落在地。臭處不淨。復自觀身。與彼無異。吾身不離此法。
復次。觀死屍。肉已盡。唯有骨在。血所塗染。復以此身。觀彼身。亦無有異。
如是。比丘觀此身。
復次。比丘。觀死屍。筋纏束薪。復自觀身。與彼無異。
如是。比丘觀此身。
復次。比丘。觀死屍。骨節分散。散在異處。或手骨。脚骨。各在一處。或膞骨。或腰骨。或尻骨。或臂骨。或肩骨。或脇骨。或脊骨。或項骨。或髑髏。復以此身。與彼無異。吾不免此法。吾身。亦當壞敗。
如是。比丘觀身。而自娛樂。
復次。比丘。觀死屍。白色。白珂色。復自觀身。與彼無異。吾不離此法。是謂比丘自觀身。
復次。比丘。若見死屍。骨青。瘀想。無可貪者。或與灰土同色。不可分別。
如是。比丘自觀身。除去惡念。無有愁憂。此身無常。為分散法。
如是。比丘內自觀身。外觀身。內外觀身。解無所有。
云何比丘。內觀痛痛。
於是比丘。得樂痛時。即自覺知。我得樂痛。
得苦痛時。即自覺知。我得苦痛。
得不苦不樂痛時。即自覺知。我得不苦不樂痛。
若得食樂痛時。便自覺知。我得食樂痛。
若得食苦痛時。便自覺知。我得食苦痛。
若得食。不苦不樂痛時。亦自覺知。我食不苦不樂痛。
若得不食樂痛時。便自覺知。我得不食樂痛。
若得不食苦痛時。亦自覺知。我不食苦痛。
若得不食。不苦不樂痛時。亦自覺知。我得不食。不苦不樂痛。
如是。比丘內自觀痛。
復次。若復比丘。得樂痛時。爾時不得苦痛。爾時自覺知。我受樂痛。
若得苦痛時。爾時不得樂痛。自覺知。我受苦痛。
若得不苦不樂痛時。爾時無苦無樂。自覺知。我受不苦不樂痛。
彼習法。而自娛樂。亦觀盡法。復觀習盡之法。或復有痛。而現在前。可知可見。思惟原本。無所依倚。而自娛樂。不起世間想。於其中。亦不驚怖。以不驚怖。便得泥洹。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如真實知。
如是。比丘內自觀痛。除去亂念。無有愁憂。外自觀痛。內外觀痛。除去亂念。無有愁憂。
如是。比丘內外觀痛。
云何比丘。觀心心法。而自娛樂。
於是比丘。有愛欲心。便自覺知。有愛欲心。
無愛欲心。亦自覺知。無愛欲心。
有瞋恚心。便自覺知。有瞋恚心。
無瞋恚心。亦自覺知。無瞋恚心。
有愚癡心。便自覺知。有愚癡心。
無愚癡心。便自覺知。無愚癡心。
有愛念心。便自覺知。有愛念心。
無愛念心。便自覺知。無愛念心。
有受入心。便自覺知。有受入心。
無受入心。便自覺知。無受入心。
有亂念心。便自覺知。有亂心。
無亂心。便自覺知。無亂心。
有散落心。亦自覺知。有散落心。
無散落心。便自覺知。無散落心。
有普遍心。便自覺知。有普遍心。
無普遍心。便自覺知。無普遍心。
有大心。便自覺知。有大心。
無大心。便自覺知。無大心。
有無量心。便自覺知。有無量心。
無無量心。便自覺知。無無量心。
有三昧心。便自覺知。有三昧心。
無三昧心。便自覺知。無三昧心。
未解脫心。便自覺知。未解脫心。
已解脫心。便自覺知。已解脫心。
如是。比丘。心相觀意止。觀習法。觀盡法。并觀習盡之法。思惟法觀。而自娛樂。可知。可見。可思惟。不可思惟。無所猗。不起世間想。已不起想。便無畏怖。已無畏怖。便無餘。已無餘。便涅槃。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
如是。比丘。內自觀。心心意止。除去亂念。無有憂愁。外觀心。內外觀。心心意止。
如是。比丘。心心相觀意止。
云何比丘。法法相觀意止。
於是比丘。修念覺意。依觀。依無欲。依滅盡。捨諸惡法。修法覺意。修精進覺意。修念覺意。修猗覺意。修三昧覺意。修護覺意。依觀。依無欲。依滅盡。捨諸惡法。
如是。比丘。法法相觀意止。
復次。比丘。於愛欲解脫。除惡不善法。有覺。有觀。有猗念。樂於初禪。而自娛樂。
如是。比丘。法法相觀意止。
復次。比丘。捨有覺。有觀。內發歡喜。專其一意。成無覺。無觀。念猗喜安。遊二禪。而自娛樂。
如是。比丘。法法相觀意止。
復次。比丘。捨於念。修於護。恒自覺知。身覺樂。諸賢聖所求。護念清淨。行於三禪。
如是。比丘。法法相觀意止。
復次。比丘。捨苦樂心。無復憂喜。無苦無樂。護念清淨。樂於四禪。
如是。比丘。法法相觀意止。
彼行習法。行盡法。并行習盡之法。而自娛樂。便得法意止。而現在前。可知可見。除去亂想。無所依猗。不起世間想。已不起想。便無畏怖。已無畏怖。生死便盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
諸比丘。依一入道。眾生得清淨。遠愁憂。無復喜想。便逮智慧。得涅槃證。所謂。滅五蓋。修四意止也。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我於是中。不見一法。速磨滅者。憎嫉梵行。
是故。諸比丘。當修行慈忍。身行慈。口行慈。意行慈。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有一人。出現世時。諸天人民。魔及魔天。沙門。婆羅門。最尊最上。無與等者。福田第一。可事可敬。
云何為一人。所謂。多薩阿竭。阿羅呵。三耶三佛。
是謂一人。出現世時。過諸天。人民。阿須倫。魔及魔天。沙門。婆羅門上。最尊最上。無與等者。福田第一。可事可敬。
如是。諸比丘。常當供養如來。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
其有瞻視病者。則為瞻視我已。有看病者。則為看我已。
所以然者。我今躬欲。看視疾病。
諸比丘。我不見一人。於諸天。世間。沙門。婆羅門施中。最上。無過是施。其行是施。爾乃為施。獲大果報。得大功德。名稱普至。得甘露法味。所謂。如來。至真。等正覺。知施中。最上。無過是施。其行是施。爾乃為施。獲大果報。得大功德。我今因此因緣。而作是說。
瞻視病者。則為瞻視我已。而無有異。汝等長夜。獲大福祐。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
其有歎譽。阿練若者。則為歎譽我已。
所以然者。我今恒自歎譽。阿練若行。其有誹謗。阿練若者。則為誹謗我已。
其有歎說乞食。則為歎譽我已。
所以然者。我恒歎說。能乞食者。其有謗毀乞食。則為毀我已。
其有歎說獨坐者。則為歎說我已。
所以然者。我恒歎說。能獨坐者。其有毀獨坐者。則為毀我已。
其有歎譽。一坐一食者。則為歎譽我已。
所以然者。我恒歎譽。一坐一食者。其有毀者。則為毀我已。
若有歎說。坐樹下者。則為歎說。我身無異。
所以然者。我恒歎譽。在樹下者。若有毀彼。在樹下者。則為毀我已。
其有歎說露坐者。則為歎說我已。
所以者何。我恒歎說露坐者。其有毀辱露坐者。則毀辱我已。
其有歎說。空閑處者。則為歎說我已。
所以者何。我恒歎說。空閑處者。其有毀辱。空閑處者。則為毀辱我已。
其有歎說。著五納衣者。則為歎說我已。
所以者何。我恒歎說。著五納衣者。其有毀辱。著五納衣者。則為毀辱我已。
其有歎說。持三衣者。則為歎說我已。
何以故。我恒歎說。持三衣者。其有毀辱。持三衣者。則為毀辱我已。
其有歎說在。塚間坐者。則為歎說我已。
何以故。我恒歎說。在塜間坐者。其有毀辱在。塚間坐者。則為毀辱我已。
其有歎一食者。則為歎說我已。
何以故。我恒歎說一食者。其有毀辱一食者。則為毀辱我已。
其有歎說日。正中食者。則為歎說我已。
何以故。我恒歎說。正中食者。其有毀辱。正中食者。則為毀辱我已。
其有歎說諸。頭陀行者。則為歎說我已。
所以然者。我恒歎說。諸頭陀行。其有毀辱。諸頭陀行者。則為毀辱我已。
我今教諸比丘。當如大迦葉所行。無有漏失者。
所以然者。迦葉比丘。有此諸行。
是故。諸比丘。所學常當。如大迦葉。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
爾時尊者大迦葉。住阿練若。到時乞食。不擇貧富。一處一坐。終不移易。樹下。露坐。或空閑處。著五納衣。或持三衣。或在塚間。或時一食。或正中食。或行頭陀。年高長大。
爾時尊者大迦葉食後。便詣一樹下禪定。禪定已。從坐起。整衣服。往至世尊所。
是時世尊。遙見迦葉來。
世尊告曰。
善來。迦葉。
時迦葉。便至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
世尊告曰。
迦葉。汝今年高長大。志衰朽弊。汝今可捨乞食。乃至諸頭陀行。亦可受諸長者請。并受衣裳。
迦葉對曰。
我今不從如來教。
所以然者。若當如來。不成無上。正真道者。我則成辟支佛。然彼辟支佛。盡行阿練若。到時乞食。不擇貧富。一處一坐。終不移易。樹下。露坐。或空閑處。著五納衣。或持三衣。或在塚間。或時一食。或正中食。或行頭陀。如今不敢。捨本所習。更學餘行。
世尊告曰。
善哉善哉。迦葉。多所饒益。度人無量。廣及一切。天人得度。
所以然者。若。迦葉。此頭陀。行在世者。我法亦當。久在於世。設法在世。益增天道。三惡道便減。亦成須陀洹。斯陀含。阿那含。三乘之道。皆存於世。
諸比丘。所學皆當。如迦葉所習。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
利養甚重。令人不得至。無上正真之道。
所以然者。諸比丘。彼提婆達兜愚人。取彼王子婆羅留支。五百釜食供養。設彼不與者。提婆達兜愚人。終不作此惡。以婆羅留支王子。五百釜食。日來供養。是故提婆達兜。起五逆惡。身壞命終。生摩訶阿鼻地獄中。
以此方便。當知利養甚重。令人不得至。無上正真之道。若未生利養。心不應生。已生。當滅之。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。耆闍崛山中。與大比丘眾。五百人俱。
爾時提婆達兜。壞亂眾僧。壞如來足。教阿闍世。取父王殺。復殺羅漢比丘尼。
在大眾中。而作是說。
何處有惡。惡從何生。誰作此惡。當受其報。我亦不作此惡。而受其報。
爾時有眾多比丘。入羅閱城乞食。而聞此語。提婆達兜愚人。在大眾中。而作是說。
何處有惡。惡從何生。誰作此惡。而受其報。
爾時眾多比丘。食後攝取衣鉢。以尼師壇。著右肩上。便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時眾多比丘。白世尊曰。
提婆達兜愚人。在大眾中。而作是說。
云何為惡無殃。作福無報。無有受。善惡之報。
爾時世尊。告諸比丘。
有惡有罪。善惡之行。皆有報應。若彼提婆達兜。愚人知有。善惡報者。便當枯竭。愁憂不樂。沸血便從面孔出。
以彼提婆達兜。不知善惡之報。是故在大眾中。而作是說。
無善惡之報。為惡無殃。作善無福。
爾時世尊。便說此偈。
愚者審自明。
為惡為有福。
我今豫了知。
善惡之報應。
如是。諸比丘。當遠離惡。為福莫惓。
諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
受人利養。甚重不易。令人不得至。無為之處。
所以然者。利養之報。斷入人皮。以斷皮。便斷肉。以斷肉。便斷骨。以斷骨。便徹髓。
諸比丘。當以此方便。知利養甚重。若未生利養心。便不生。已生。求令滅之。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
受人利養。甚為不易。令人不得至。無為之處。
所以然者。若彼師利羅比丘。不貪利養者。不作爾許。無量殺生。身壞命終。生地獄中。
爾時世尊。便說此偈。
受人利養重。
壞人清白行。
是故當制心。
莫貪著於味。
師利以得定。
乃至天帝宮。
便於神通退。
墮於屠殺中。
諸比丘。當以此方便。知受人利養。甚為不易。
如是。比丘。當作是學。未生利養心。制令不生。已生此心。求方便令滅。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第五
