增壹阿含經卷第四十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
馬王品第四十五
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
爾時彼城中。有婆羅門。名曰摩醯提利。善明外道經術。天文地術。靡不貫練。世間所可。周旋之法。悉皆明了。彼婆羅門女。名曰意愛。極為聰朗。顏貌端正。世之希有。
是時。婆羅門經籍。有是語。
有二人出世。甚為難遇。實不可值。
云何為二人。所謂。如來。至真。等正覺。轉輪聖王。
若轉輪聖王。出世之時。便有七寶。自然嚮應。
我今有此女寶。顏貌殊妙。玉女中最第一。如今無有。轉輪聖王。
又我聞。
真淨王子。名曰悉達。出家學道。有三十二。大人之相。八十種好。彼若當在家者。便當為轉輪聖王。若出家學道者。便成佛道。
我今可將此女。與彼沙門。
是時婆羅門。即將此女。至世尊所。前白佛言。
唯願沙門。受此玉女。
佛告婆羅門曰。
止止。梵志。吾不須此。著欲之人。
時婆羅門。復再三白佛言。
沙門。受此玉女。方比世界。此女無比。
佛告梵志。
已受汝意。但吾已離家。不復習欲。
爾時有長老比丘。在如來後。執扇扇佛。
是時長老比丘。白世尊言。
唯願如來。受此女人。若如來不須者。給我等使令。
是時世尊。告長老比丘。
汝為愚惑。乃能在如來前。吐此惡意。汝云何轉繫意。在此女人所。夫為女人。有九惡法。云何為九。
一者。女人臭穢不淨。二者。女人惡口。三者。女人無反復。四者。女人嫉妬。五者。女人慳嫉。六者。女人多喜遊行。七者。女人多瞋恚。八者。女人多妄語。九者。女人所言輕舉。
是諸。比丘。女人有此九法。弊惡之行。
爾時世尊。便說此偈。
常喜笑啼哭。
現親實不親。
當求他方便。
汝勿興亂念。
是時長老比丘。白世尊言。
女人雖有。此九弊惡之法。然我今日。觀察此女。無有瑕疵。
佛告比丘。
汝今愚人。不信如來。神口所說乎。吾今當說。
過去久遠。婆羅㮈城中。有商客名曰普富。將五百商人。入海採寶。然彼大海。側有羅剎。所居之處。恒食噉人民。
是時。海中風起。吹此船筏。墮彼羅剎部中。
是時羅剎。遙見商客來。歡喜無量。即隱羅剎之形。化作女人。端正無比。語諸商人曰。
善來。諸賢。此寶渚之上。與彼天宮不異。多諸珍寶。數千百種。饒諸飯食。又有好女。皆無夫主。可與我等。共相娛樂。
比丘當知。彼商客眾中。其愚惑者。見女人已。便起想著之念。
是時普富商主。便作是念。
此大海之中。非人所居之處。那得有此。女人止住。此必是羅剎。勿足狐疑。
是時商主。語女人言。
止止。諸妹。我等不貪女色。
是時。月八日。十四日。十五日。馬王在虛空周旋。作此告勅。
誰欲渡大海之難。我能負度。
比丘當知。當爾之時。彼商主。上高樹上。遙見馬王。聞音響之聲。歡喜踊躍。不能自勝。往趣馬王所。
到已。語馬王曰。
我等五百商人。為風所吹。今來墮此。極難之處。欲得渡海。唯願渡之。
是時馬王。語彼商人曰。
汝等悉來。吾當渡至海際。
是時普富長者。語眾商人曰。
今馬王近在。悉來就彼。共渡海難。
是時。人眾報曰。
止止。大主。我等且在此間。自相娛樂。所以在閻浮提勤苦者。欲求於快樂之處。珍奇寶物。及於玉女。此間悉備。便可此間。五欲自娛樂。後日漸漸。合集財貨。當共度難。
時彼大商主。告諸人曰。
止止。愚人。此間無有女人。大海之中。云何有人居處。
諸商人報曰。
且止。大主。我等不能。捨此而去。
是時普富商主。便說偈言。
我等墮此難。
無男無女想。
斯是羅剎種。
漸當食我等。
設當汝等。不與我共去者。各自將護。設我身口意所犯者。悉皆原捨。莫經心意。
是時諸商人。與說共別之偈。
與我問訊彼。
閻浮親里輩。
在此而娛樂。
不得時還家。
是時商主。復以偈報曰。
汝等實遭厄。
惑此不肯歸。
如此不復久。
盡為鬼所食。
說此偈已。便捨而去。往至馬王所。頭面禮足。即乘而去。是時諸人。遙見其主。已乘馬王。其中或有喚呼。或復有不稱怨者。
是時最大。羅剎之主。復向諸羅剎。而說此偈。
已墮師子口。
出外甚為難。
何況入我渚。
欲出實為難。
是時。羅剎之主。即化作女人之形。極為端正。又以兩手。指胸說曰。
設不食汝等。終不為羅剎也。
是時馬王。即負商主。度至海岸。泰爾。餘五百商人。盡受其困。
爾時波羅㮈城中。有王名梵摩達。治化人民。
是時羅剎。尋從大商主後。
咄。失我夫主。
是時賈主。即還詣家。是時羅剎。化抱男兒。至梵摩達王所。前白王言。
世間極有災怪。盡當滅壞。
王告之曰。
世間有何災怪。盡當滅壞耶。
羅剎白王。
為夫所棄。有我無過於夫主。
是時梵摩達王。見此女人。極為殊妙。興起想著。語女人曰。
汝夫主者。乃無人義。而捨汝去。
是時梵摩達王。遣人呼其夫曰。
汝實棄此好婦乎。
商主報曰。
此是羅剎。非女人也。
羅剎女。復白王言。
此人無夫主之義。今日見棄。復罵我言。云是羅剎。
王問之曰。
汝實不用者。吾當攝之。
商主白王。
此是羅剎。隨王聖意。
是時梵摩達王。即將此女。內著深宮。隨時接納。不令有怨。是時羅剎。非人時。取王食噉。唯有骨存。便捨而去。
比丘。勿作斯觀。
爾時商主者。舍利弗比丘是也。
爾時羅剎者。今此女人是也。
爾時梵摩達王者。今長老比丘是也。
是時馬王者。今我身是。
爾時五百商人者。今五百比丘是。以此方便。知欲為不淨想。今故興意。起於想著乎。
爾時彼比丘。即禮佛足。白佛世尊言。
唯願受悔。恕其重過。自今已後。更不復犯。
是時彼比丘。受如來教已。即在閑靜之處。尅己自修。所以族姓子。勤修梵行者。欲得修無上梵行。是時彼比丘。便成阿羅漢。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在釋翅。闇婆梨果園。與大比丘眾。五百人俱。
是時尊者舍利弗。尊者目乾連。於彼夏坐已。將五百比丘。在人間遊化。漸漸來至。釋翅村中。
爾時行來比丘。及住比丘。各各自相謂言。共相問訊。又且聲音高大。
爾時世尊。聞諸比丘。音響高大。即告阿難曰。
今此園中。是誰音響。聲大乃爾。如似破木石之聲。
阿難。白佛言。
今舍利弗。及目連。將五百比丘來在此。行來比丘。久住比丘。共相問訊。故有此聲耳。
佛告阿難曰。
汝速遣舍利弗。目乾連比丘。不須住此。
是時。阿難受教已。即往至舍利弗。目乾連比丘所。即語之曰。
世尊有教。速離此去。不須住此。
舍利弗報曰。
唯然受教。
爾時舍利弗。目乾連。即出彼園中。將五百比丘。涉道而去。
爾時諸釋。聞舍利弗。目乾連比丘。為世尊所遣。即往至舍利弗。目乾連比丘所。頭面禮足。白舍利弗曰。
諸賢。欲何所趣向。
舍利弗報曰。
我等為如來所遣。各求安處。
是時諸釋。白舍利弗言。
諸賢。小留意。我等當向如來懺悔。
是時諸釋。即往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。白世尊言。
唯願世尊。原捨遠來比丘過咎。唯願世尊。以時教誨。其中遠來比丘。初學道者。新來入法中。未覲尊顏。備有變悔之心。
猶如茂苗。不遇潤澤。便不成就。今此比丘。亦復如是。不覲如來而去者。恐能有變悔之心。
是時梵天王。知如來。心中所念。猶如力士。屈伸臂頃。從梵天沒。來至如來所。頭面禮足。在一面立。
爾時梵天王。白世尊言。
唯願世尊。原捨遠來比丘。所作愆過。以時教誨。其中或有比丘。未究竟者。便懷變悔之心。彼人不覩。如來顏像。便有變意。還就本業。亦如新生犢子。生失其母。憂愁不食。此亦如是。若新學比丘。不得覩如來者。便當遠離此正法。
爾時世尊。便受釋種之諫。及梵天王。犢子之喻。
是時世尊。顧盻阿難。便生斯念。
如來以受諸人民。及天人之諫。
是時阿難。即往至舍利弗。目乾連比丘所。而語之曰。
如來欲得。與眾僧相見。天及人民。皆陳啟此理。
爾時舍利弗。告諸比丘曰。
汝等各收攝衣鉢。共往世尊所。然如來。已受我等懺悔。
是時舍利弗。目揵連。將五百比丘。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時佛問。舍利弗曰。
吾向者。遣諸比丘僧。於汝意云何。
舍利弗言。
向者如來。遣諸眾僧。我便作是念。
如來好遊閑靜。獨處無為。不樂在閙。是故遣諸聖眾耳。
佛告舍利弗曰。
汝後復生何念。聖眾是時誰之累。
舍利弗。白佛言。
時我。世尊。復生此念。
我亦當在。閑靜獨遊。不處市閙中。
佛告舍利弗曰。
勿作是語。亦莫生此念。云我當在。閑靜之處也。如今聖眾之累。豈非依舍利弗。目乾連比丘乎。
爾時世尊。告大目乾連曰。
我遣諸眾僧。汝有何念。
目乾連。白佛言。
如來遣眾僧。我便生斯念。
如來欲得。獨處無為。故遣聖眾耳。
佛告目乾連。
汝後復生何念。
目乾連。白佛言。
然今如來。遣諸聖眾。我等宜還收集之。令不分散。
佛告目乾連。
善哉。目連。如汝所說。眾中之標首。唯吾與汝二人耳。
自今已往。目乾連當教誨。諸後學比丘。使長夜之中。永處安隱之處。無令中退。墮落生死。
若有比丘。成就九法者。於現法中。不得長大。
云何為九。與惡知識。從事親近。非事恒喜遊行。恒抱長患。好畜財貨。貪著衣鉢。多虛乾妄。亂意非定。無有慧明。不解義趣。不隨時受誨。
是謂。目連。若比丘。成就此九者。於現法中。不得長大。有所潤及。
設有比丘。能成就九者。便有所成辦。
云何為九。與善知識從事。修行正法。不著邪業。恒遊獨處。不樂人間。少病無患。亦復不多。畜諸財寶。不貪著衣鉢。勤行精進。無有亂心。聞義便解。更不中受。隨時聽法。無有厭足。
是謂。目連。若有比丘。成就此九法者。於現法中。多所饒益。
是故。目連。當念勤加。往誨諸比丘。使長夜之中。致無為之處。
爾時世尊。便說此偈。
常念自覺悟。
勿著於非法。
所修應正行。
得度生死難。
作是而獲是。
作此獲此福。
眾生流浪久。
斷於老病死。
以辦更不習。
復更造非行。
如此放逸人。
成於有漏行。
設有勤加心。
恒在心首者。
展轉相教誡。
便成無漏人。
是故目乾連。當與諸比丘。而作是誨。當念作是學。
是時世尊。與諸比丘。說極妙之法。令發歡喜之心。
是時。諸比丘聞法已。於彼眾中。六十餘比丘。漏盡意解。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有比丘。依村落住。善法消滅。惡法遂增。
彼比丘。當作是學。
我今在村落居止。惡法遂增。善法漸減。念不專一。不得盡有漏。不至無為。安隱之處。我所得衣被。飲食。床臥具。病瘦醫藥。勞苦乃獲。
彼比丘。當作是學。
吾今住此。村落之中。惡法遂增。善法消滅。我亦不以。衣被飲食。床臥具。醫藥。故來作沙門。吾所求願者。今不獲果。
又彼比丘。當遠離村落去。
若復有比丘。依村落住。善法增益。惡法消滅。所得衣裳。飲食。床臥具。勤勞乃獲。
彼比丘。當作是學。
我今依此村落住。善法增益。惡法消滅。所得供養之具。勤勞乃得。有我不以衣被故。出家學道。修於梵行。我所學道求願者。必成其法。應當盡形壽。承事供養。
爾時世尊。便說偈曰。
衣被及飲食。
床臥及所安。
不應貪著想。
亦莫來此世。
不以衣被故。
出家而學道。
所以學道者。
必果其所願。
比丘尋應時。
盡形住彼村。
於彼般涅槃。
盡其命根本。
是時彼比丘。若在人間靜處。所遊之村。善法增益。惡法自滅。彼比丘。盡形壽住彼村中。不應遠遊。
是時阿難。白世尊言。
如來常不說四大。依食得存。亦依於心所念法。諸善之法。依心而生。又彼比丘。依村落住。勞苦精神。乃求衣食。彼云何生善法。住彼村落。而不遠遊。
佛告阿難。
衣被。飯食。床臥具。病瘦醫藥。有三種。若復比丘。專念四事供養。所欲不果。此依是苦。若復興知足之心。不起想著。諸天人民。代其歡喜。又比丘。當作是學。我由此故。而說此義。
是故。阿難。比丘當念。少欲知足。
如是。阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在。婆羅園中。
爾時世尊。時到。著衣持鉢。入婆羅村乞食。
是時弊魔波旬。便作是念。
今此沙門。欲入村乞食。我今當以方宜。教諸男女。不令與食。
是時弊魔波旬。尋告國界。人民之類。
無令施彼。沙門瞿曇之食。
爾時世尊。入村乞食。人民之類。皆不與如來。共言談者。亦無有來。承事供養者。如來乞食竟不得。便還出村。
是時弊魔波旬。至如來所。問佛言。
沙門乞食。竟不得乎。
世尊告曰。
由魔所為。使吾不得食。汝亦不久。當受其報。
魔。今聽吾說。賢劫之中。有佛名拘樓孫如來。至真。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。出現於世。是時。彼亦依此村居止。將四十萬眾。
爾時弊魔波旬。便作是念。
吾今求此。沙門方便。終不果獲。
時魔復作是念。
吾今當約勅。婆羅村中。人民之類。使不施沙門之食。
是時諸聖眾。著衣持鉢。入村乞食。
爾時諸比丘。竟不得食。即還出村。
爾時彼佛。告諸比丘。說如此妙法。
夫觀食有九事。四種人間食。五種出人間食。
云何四種。是人間食。
一者。揣食。二者。更樂食。三者。念食。四者。識食。
是謂世間。有四種之食。
彼云何名為。五種之食。出世間之表。
一者。禪食。二者。願食。三者。念食。四者。八解脫食。五者。喜食。
是謂名為。五種之食。
如是。比丘。九種之食。出世間之表。當共專念。捨除四種之食。求於方便。辦五種之食。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。受彼佛教已。即自剋己。成辦五種之食。是時。彼魔波旬。不能得其便。
是時波旬。便作是念。
吾今不能。得此沙門方便。今當求眼耳鼻口。身意之便。吾今當住村中。教諸人民。使沙門眾等。求得利養。使令得之。以辦利養。倍增多也。使彼比丘。貪著利養。不能暫捨。復欲從眼耳。鼻口身意。得方便乎。
是時。彼佛聲聞。到時。著衣持鉢。入村乞食。是時。婆羅門村。人民供給。比丘衣被。飯食。床臥具。病瘦醫藥。不令有乏。皆前捉僧伽梨。以物強施。
是時彼佛。與眾聲聞。說如此之法。
夫利養者。墮人惡趣。不令至無為之處。
汝等。比丘。莫趣想著之心。向於利養。當念捨離。其有比丘。著利養者。不成五分法身。不具戒德。
是故。比丘。未生利養之心。當使不生。已生利養之心。時速滅之。
如是。比丘。當作是學。
時魔波旬。即隱形去。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當行慈心。廣布慈心。以行慈心。所有瞋恚之心。自當消除。
所以然者。比丘當知。昔日有鬼。極為弊暴。來在釋提桓因。座上而坐。
是時三十三天。極為瞋恚。
云何此鬼。在我主床上。坐乎。
是時諸天。適興恚心。彼鬼遂轉端正。顏貌殊常。
爾時釋提桓因。在普集講堂上坐。與玉女。共相娛樂。
是時有天子。往至釋提桓因所。白帝釋言。
瞿翼當知。今有惡鬼。在尊座上坐。今三十三天。極懷恚怒。諸天適興恚怒。彼鬼遂轉端正。顏貌勝常。
是時釋提桓因。便作是念。
此鬼必是。神妙之鬼。
是時釋提桓因。往至彼鬼所。相去不遠。自稱姓名。
吾是釋提桓因。諸天之主。
時釋提桓因。自稱姓名時。彼惡鬼。轉成醜形。顏貌可惡。是彼惡鬼。即時消滅。
比丘。當以此方便。知其行慈心。而不捨離。其德如是。
又且。比丘。吾昔日時。七歲之中。恒修慈心。經歷七成劫。敗劫。不往來生死。劫欲壞時。便生光音天。劫欲成時。便生無想天上。或作梵天。統領諸天。領十千世界。又復三十七變。為釋提桓因。又無數變。為轉輪聖王。
比丘。以此方便。知其行慈心。其德如是。
復次。行慈心者。身壞命終。生梵天上。離三惡道。去離八難。
復次。其行慈者。生中正之國。
復次。行慈者。顏貌端正。諸根不缺。形體完具。
復次。其行慈心者。躬自見如來。承事諸佛。不樂在家。欲得出家學道者。著三法衣。剃除鬚髮。修沙門之法。修無上梵行。
比丘當知。猶如金剛。人取食之。終不消化。要當下過。其行慈心之人。亦復如是。若如來出世。要當作道。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
是時尊者阿難。白佛言。
世尊。設如來不出世時。彼善男子。不樂在家。當何所趣向。
佛告阿難曰。
若如來不出時。然善男子。不樂在家。自剃鬚髮。在閑靜之處。剋己自修。即於彼處。盡諸有漏。成無漏行。
是時阿難。白佛言。
云何。世尊。彼人自修梵行。三乘之行。彼人何所趣向。
佛告阿難。
如汝所言。吾恒說三乘之行。過去將來。三世諸佛。盡當說三乘之法。
阿難當知。或有是時。眾生之類。顏貌壽命。轉轉減少。形器瘦弱。無復威神。多諸瞋怒。嫉妬恚癡。姦偽幻惑。所行不真。或復有利根捷疾。展轉諍競。共相鬪訟。或以手拳。瓦石刀杖。共相傷害。
是時眾生之類。執草便成刀劍。斷斯命根。其中眾生。行慈心者。無有瞋怒。見此變怪。皆懷恐懼。悉共馳走。離此惡處。在山野之中。自然剃除鬚髮。著三法衣。修無上梵行。剋己自修。盡有漏心。而得解脫。便入無漏境。
各各自相謂言。
我等已勝怨家。
阿難當知。彼名為最勝。
是時阿難。復白佛言。
彼人為在何部。聲聞部。辟支部。為佛部耶。
佛告阿難。
彼人當名。正在辟支部。
所以然者。此人皆由。造諸功德。行眾善本。修清淨四諦。分別諸法。夫行善法者。即慈心是也。
所以然者。履仁行慈。此德廣大。吾昔著此。慈仁之鎧。降伏魔官屬。坐樹王下。成無上道。以此方便。知慈最第一。慈者。最勝之法也。
阿難當知。故名為最勝。行慈心者。其德如是。不可稱計。當求方便。修行慈心。
如是。阿難。當作是學。
爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者舍利弗。清旦。從靜室起。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時佛告。舍利弗曰。
汝今諸根清淨。顏貌與人有異。汝今遊何三昧。
舍利弗。白佛言。
唯然。世尊。我恒遊空三昧。
佛告舍利弗言。
善哉善哉。舍利弗。乃能遊於空三昧。
所以然者。諸虛空三昧者。最為第一。其有比丘。遊虛空三昧。計無吾我。人。壽命。亦不見有眾生。亦復不見。諸行本末。已不見。亦不造行本。已無行。更不受有。已無受有。不復受苦樂之報。
舍利弗當知。我昔未成佛道。坐樹王下。便作是念。
此眾生類。為不剋獲何法。流轉生死。不得解脫。
時我復作是念。
無有空三昧者。便流浪生死。不得至竟解脫。有此空三昧。但眾生未剋。使眾生起。想著之念。以起世間之想。便受生死之分。
若得是空三昧。亦無所願。便得無願三昧。以得無願三昧。不求死此生彼。都無想念時。彼行者。復有無想三昧。可得娛樂。此眾生類。皆由不得三昧故。流浪生死。
觀察諸法已。便得空三昧。已得空三昧。便成阿耨多羅三藐三菩提。當我爾時。以得空三昧。七日七夜。觀視道樹。目未曾眴。
舍利弗。以此方便。知空三昧者。於諸三昧。最為第一三昧。王三昧者。空三昧是也。
是故。舍利弗。當求方便。辦空三昧。
如是。舍利弗。當作是學。
爾時舍利弗。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。千二百五十人俱。
爾時羅閱城中。有長者名曰尸利掘。饒財多寶。金銀珍寶。車璩馬腦。不可稱計。又且踈薄佛法。但事外道尼乾子。國王大臣。皆悉識知。
是時外道梵志。及尼乾子。在家出家者。自誹謗。言有我。言有我身。并六師輩。皆悉運集。共作此論。
今沙門瞿曇。靡事不知。有一切智。然我等不得利養。今此沙門。多得利養。要當作方宜。使不得利養。我等當往。至尸利掘舍。教彼長者。而作權宜。
是時外道梵志。尼乾子。及彼六師。往至尸利掘長者家。語長者曰。
大姓當知。汝是梵天所生。是梵天子。多所饒益。汝今可往。至沙門瞿曇所。愍我等故。請沙門。及比丘眾。來在家祠之。又勅屋中。作大火坑。極燃熾火。食皆著毒。請使來食。若沙門瞿曇。有一切智。知三世事者。則不受請。設無一切智。便當受請。將諸弟子。盡為火所燒。天人得安。無有火害。
是時。尸利掘默然。隨六師語。即出城。至世尊所。頭面禮足。持雜毒之心。白如來言。
唯願世尊。及比丘僧。當受我請。
爾時世尊。知彼心中所念。默然受請。是時尸利掘。以見如來。默然受請。便從坐起。頭面禮足。便退而去。
中道。便作是念。
今我六師。所說審諦。然沙門不知。我心中所念。必當為大火所燒。
是時尸利掘。即還家。勅作大坑。燃大燒火。復約勅辦。種種飯食。皆悉著毒。復於門外。作大火坑。燃大火。又於火上。施設敷床。皆以惡毒著食中。而白。
時至。
爾時世尊。以知時至。著衣持鉢。將諸比丘眾。前後圍繞。往至彼家。
又勅諸比丘僧。
諸人皆不得。先吾前行。亦不得。先吾前坐。亦復不得。先吾前食。
是時羅閱城中。人民之類。聞尸利掘。作大火坑。又作毒食。請佛及比丘僧。四部之眾。悉皆涕泣。
將非害如來。及比丘僧乎。
或復有至世尊所。頭面禮足。白佛言。
願世尊。莫至彼長者家。又彼人。作大火坑。兼作毒食。
佛告之曰。
諸人勿懷恐怖。如來終不。為他所害。正使閻浮里內。火至梵天。猶不能燒吾。何況此小火。欲害如來。終無此理。
優婆塞。知吾無復害心。
爾時世尊。比丘僧前後圍遶。入羅閱城。至長者家。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等勿先。入長者家。亦莫先食。要須如來食。然後乃食。
爾時世尊。適舉足門閾上。爾時火坑。自然化作浴池。極為清涼。眾華滿其中。亦生蓮花。大如車輪。七寶為莖。亦生餘蓮華。蜜蜂王。遊戲其中。
爾時釋提桓因。梵天王。及四天王。及乾沓和。阿須輪。及諸閱叉。鬼神等。見火坑中。生此蓮華。各各稱慶。
異音同聲。各各說曰。
便為如來。勝中第一。
爾時彼長者家。有種種外道異學。集在其家。
爾時優婆塞。優婆夷。見如來變化已。歡喜踊躍。不能自勝。外道異學。見如來變化已。甚懷愁憂。上虛空中。諸尊神天。散種種名華。於如來身上。
爾時世尊。履虛去地四寸。至長者家。如來舉足之處。便生蓮華。大如車輪。
爾時世尊。右迴告諸比丘。
汝等。悉皆蹈此蓮花上。
時諸聲聞。皆從蓮華上。至長者家。
爾時世尊。便說古昔之喻說。
我過去來。供養恒沙諸佛。承事禮敬。未失聖意。持是至誠之誓。使此諸坐。皆悉牢固。
爾時世尊。告諸比丘。
我今聽諸比丘。先以手馮座。然後乃坐。此是我之教也。
爾時世尊。及諸比丘僧。皆悉就座。是座下。皆生蓮華。極為芬香。
是時尸利掘。見如來。如斯變化。便生斯念。
吾為外道異學所誤。失我人中之行。永失天路。心意憒然。如飲雜毒。必當趣此。三惡道中。實是如來。出世難遇。
覺知此已。即時涕零。頭面禮足。白佛言。
唯願如來。聽我悔過。改往修來。自知有罪。觸嬈如來。唯願世尊。受我悔過。更不犯之。
佛告言。
長者改過。捐捨本意。乃能自知。觸犯如來。賢聖法中。甚為曠大。聽汝改過。隨法而捨。我今受汝改悔。後更莫犯。
如是再三。
爾時阿闍世王。聞尸利掘長者。施大火坑。及雜毒食。欲害如來。
聞已。瞋恚熾盛。告群臣曰。
要當消滅。閻浮里地。與此人同。尸利掘名字者。
又復阿闍世。憶如來功德已。悲泣涕零。
脫天冠已。告群臣曰。
吾今復用活為。乃使如來。為火所燒。及比丘僧。皆當被燒。汝等速來。至長者家。觀視如來。
爾時耆婆伽王子。白阿闍世王。
大王。勿懷愁憂。亦莫興惡想。
所以然者。如來終不。為他所害。今日尸利掘長者。當為如來弟子。唯願大王。當往觀變化。
時阿闍世。為耆婆伽所誨喻。乘雪山大象。尋時至尸利掘長者家。下象即至。尸利掘舍內。
爾時眾人。普集門外。有八萬四千人。
爾時阿闍世王。見蓮華。大如車輪。歡喜踊躍。不能自勝。並作是說。
使如來。恒勝眾魔。
告耆婆伽王子曰。
善哉。耆婆伽。乃信如來。如斯之要。
時阿闍世王。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時阿闍世王。見如來。口出光明。亦復遍見如來。顏色殊特。極懷歡喜。不能自勝。
爾時尸利掘長者。白世尊言。
我所設食。皆悉有毒。唯願世尊小停。今當更施食。
所以然者。無令如來。體有增損。
佛告長者。
如來及弟子。終不為他所害。但長者食。已辦者。隨時供設。
爾時長者。手自斟酌。行種種飯食。
爾時世尊。便說斯偈。
至誠佛法眾。
害毒無遺餘。
諸佛無有毒。
至誠佛害毒。
至誠佛法眾。
害毒無遺餘。
諸佛無有毒。
至誠法害毒。
至誠佛法眾。
害毒無遺餘。
諸佛無有毒。
至誠僧害毒。
貪欲瞋恚毒。
世間有三毒。
如來永無毒。
至誠佛害毒。
欲怒瞋恚毒。
此三世間毒。
如來法無毒。
至誠法害毒。
欲怒瞋恚毒。
世間有三毒。
如來僧無毒。
至誠僧害毒。
爾時世尊。說此語已。便食雜毒之食。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等。皆莫先食。要須如來食已。然後乃食。
爾時長者。手自斟酌。行種種飲食。供養佛。及比丘僧。
爾時尸利掘長者。見如來食訖。除去鉢器。更取小座。在如來前坐。
爾時世尊。與長者。及八萬四千眾。說微妙之論。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲不淨想。淫泆大患。出要為樂。如來觀彼。長者心意。及八萬四千眾。心開意解。無復塵垢。諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。盡與八萬四千眾說。廣分別其行。
爾時眾人。即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。猶如新衣。易染為色。爾時庶人。亦復如是。各於坐上。以見道跡。以見法得法。分別諸法。度諸狐疑。得無所畏。更不事餘師。自歸佛法僧。而受五戒。
爾時尸利掘長者。自知得道跡。前白佛言。
寧施如來毒。獲大果報。不與餘外道。異學甘露。更受其罪。
所以然者。我今以毒食。請佛及比丘僧。於現法中。得此證驗。長夜為此。外道所惑。乃興斯心。於如來所。其有事外道異學者。皆墮邊際。
佛告長者。
如汝所言。而無有異。皆為他所誑。
爾時尸利掘。白佛言。
自今已後。不復信此。外道異學。不聽諸四部之眾。在家供養。
佛告長者。
勿作是說。
所以然者。汝今恒供養。斯諸外士。施諸畜生。其福難量。況復人乎。
若有外道異學。問曰。
尸利掘。是誰弟子。
汝等云何報之。
爾時尸利掘。即從坐起。長跪叉手。白世尊言。
勇猛而解脫。
今受此人身。
是第七仙人。
是釋迦文弟子。
世尊告曰。
善哉。長者。乃能說此。微妙之歎。
爾時世尊。重與長者。說甚深之法。即時便說斯嚫。
祠祀火為上。
詩書頌為最。
人中王為尊。
眾流海為原。
星中月為明。
光明日為上。
上下及四方。
一切有形類。
諸天及世間。
佛為最第一。
欲求其福者。
當供養三佛。
爾時世尊。說此偈已。即從坐起。
爾時尸利掘。及諸來會。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第四十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
馬王品第四十五
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
爾時彼城中。有婆羅門。名曰摩醯提利。善明外道經術。天文地術。靡不貫練。世間所可。周旋之法。悉皆明了。彼婆羅門女。名曰意愛。極為聰朗。顏貌端正。世之希有。
是時。婆羅門經籍。有是語。
有二人出世。甚為難遇。實不可值。
云何為二人。所謂。如來。至真。等正覺。轉輪聖王。
若轉輪聖王。出世之時。便有七寶。自然嚮應。
我今有此女寶。顏貌殊妙。玉女中最第一。如今無有。轉輪聖王。
又我聞。
真淨王子。名曰悉達。出家學道。有三十二。大人之相。八十種好。彼若當在家者。便當為轉輪聖王。若出家學道者。便成佛道。
我今可將此女。與彼沙門。
是時婆羅門。即將此女。至世尊所。前白佛言。
唯願沙門。受此玉女。
佛告婆羅門曰。
止止。梵志。吾不須此。著欲之人。
時婆羅門。復再三白佛言。
沙門。受此玉女。方比世界。此女無比。
佛告梵志。
已受汝意。但吾已離家。不復習欲。
爾時有長老比丘。在如來後。執扇扇佛。
是時長老比丘。白世尊言。
唯願如來。受此女人。若如來不須者。給我等使令。
是時世尊。告長老比丘。
汝為愚惑。乃能在如來前。吐此惡意。汝云何轉繫意。在此女人所。夫為女人。有九惡法。云何為九。
一者。女人臭穢不淨。二者。女人惡口。三者。女人無反復。四者。女人嫉妬。五者。女人慳嫉。六者。女人多喜遊行。七者。女人多瞋恚。八者。女人多妄語。九者。女人所言輕舉。
是諸。比丘。女人有此九法。弊惡之行。
爾時世尊。便說此偈。
常喜笑啼哭。
現親實不親。
當求他方便。
汝勿興亂念。
是時長老比丘。白世尊言。
女人雖有。此九弊惡之法。然我今日。觀察此女。無有瑕疵。
佛告比丘。
汝今愚人。不信如來。神口所說乎。吾今當說。
過去久遠。婆羅㮈城中。有商客名曰普富。將五百商人。入海採寶。然彼大海。側有羅剎。所居之處。恒食噉人民。
是時。海中風起。吹此船筏。墮彼羅剎部中。
是時羅剎。遙見商客來。歡喜無量。即隱羅剎之形。化作女人。端正無比。語諸商人曰。
善來。諸賢。此寶渚之上。與彼天宮不異。多諸珍寶。數千百種。饒諸飯食。又有好女。皆無夫主。可與我等。共相娛樂。
比丘當知。彼商客眾中。其愚惑者。見女人已。便起想著之念。
是時普富商主。便作是念。
此大海之中。非人所居之處。那得有此。女人止住。此必是羅剎。勿足狐疑。
是時商主。語女人言。
止止。諸妹。我等不貪女色。
是時。月八日。十四日。十五日。馬王在虛空周旋。作此告勅。
誰欲渡大海之難。我能負度。
比丘當知。當爾之時。彼商主。上高樹上。遙見馬王。聞音響之聲。歡喜踊躍。不能自勝。往趣馬王所。
到已。語馬王曰。
我等五百商人。為風所吹。今來墮此。極難之處。欲得渡海。唯願渡之。
是時馬王。語彼商人曰。
汝等悉來。吾當渡至海際。
是時普富長者。語眾商人曰。
今馬王近在。悉來就彼。共渡海難。
是時。人眾報曰。
止止。大主。我等且在此間。自相娛樂。所以在閻浮提勤苦者。欲求於快樂之處。珍奇寶物。及於玉女。此間悉備。便可此間。五欲自娛樂。後日漸漸。合集財貨。當共度難。
時彼大商主。告諸人曰。
止止。愚人。此間無有女人。大海之中。云何有人居處。
諸商人報曰。
且止。大主。我等不能。捨此而去。
是時普富商主。便說偈言。
我等墮此難。
無男無女想。
斯是羅剎種。
漸當食我等。
設當汝等。不與我共去者。各自將護。設我身口意所犯者。悉皆原捨。莫經心意。
是時諸商人。與說共別之偈。
與我問訊彼。
閻浮親里輩。
在此而娛樂。
不得時還家。
是時商主。復以偈報曰。
汝等實遭厄。
惑此不肯歸。
如此不復久。
盡為鬼所食。
說此偈已。便捨而去。往至馬王所。頭面禮足。即乘而去。是時諸人。遙見其主。已乘馬王。其中或有喚呼。或復有不稱怨者。
是時最大。羅剎之主。復向諸羅剎。而說此偈。
已墮師子口。
出外甚為難。
何況入我渚。
欲出實為難。
是時。羅剎之主。即化作女人之形。極為端正。又以兩手。指胸說曰。
設不食汝等。終不為羅剎也。
是時馬王。即負商主。度至海岸。泰爾。餘五百商人。盡受其困。
爾時波羅㮈城中。有王名梵摩達。治化人民。
是時羅剎。尋從大商主後。
咄。失我夫主。
是時賈主。即還詣家。是時羅剎。化抱男兒。至梵摩達王所。前白王言。
世間極有災怪。盡當滅壞。
王告之曰。
世間有何災怪。盡當滅壞耶。
羅剎白王。
為夫所棄。有我無過於夫主。
是時梵摩達王。見此女人。極為殊妙。興起想著。語女人曰。
汝夫主者。乃無人義。而捨汝去。
是時梵摩達王。遣人呼其夫曰。
汝實棄此好婦乎。
商主報曰。
此是羅剎。非女人也。
羅剎女。復白王言。
此人無夫主之義。今日見棄。復罵我言。云是羅剎。
王問之曰。
汝實不用者。吾當攝之。
商主白王。
此是羅剎。隨王聖意。
是時梵摩達王。即將此女。內著深宮。隨時接納。不令有怨。是時羅剎。非人時。取王食噉。唯有骨存。便捨而去。
比丘。勿作斯觀。
爾時商主者。舍利弗比丘是也。
爾時羅剎者。今此女人是也。
爾時梵摩達王者。今長老比丘是也。
是時馬王者。今我身是。
爾時五百商人者。今五百比丘是。以此方便。知欲為不淨想。今故興意。起於想著乎。
爾時彼比丘。即禮佛足。白佛世尊言。
唯願受悔。恕其重過。自今已後。更不復犯。
是時彼比丘。受如來教已。即在閑靜之處。尅己自修。所以族姓子。勤修梵行者。欲得修無上梵行。是時彼比丘。便成阿羅漢。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在釋翅。闇婆梨果園。與大比丘眾。五百人俱。
是時尊者舍利弗。尊者目乾連。於彼夏坐已。將五百比丘。在人間遊化。漸漸來至。釋翅村中。
爾時行來比丘。及住比丘。各各自相謂言。共相問訊。又且聲音高大。
爾時世尊。聞諸比丘。音響高大。即告阿難曰。
今此園中。是誰音響。聲大乃爾。如似破木石之聲。
阿難。白佛言。
今舍利弗。及目連。將五百比丘來在此。行來比丘。久住比丘。共相問訊。故有此聲耳。
佛告阿難曰。
汝速遣舍利弗。目乾連比丘。不須住此。
是時。阿難受教已。即往至舍利弗。目乾連比丘所。即語之曰。
世尊有教。速離此去。不須住此。
舍利弗報曰。
唯然受教。
爾時舍利弗。目乾連。即出彼園中。將五百比丘。涉道而去。
爾時諸釋。聞舍利弗。目乾連比丘。為世尊所遣。即往至舍利弗。目乾連比丘所。頭面禮足。白舍利弗曰。
諸賢。欲何所趣向。
舍利弗報曰。
我等為如來所遣。各求安處。
是時諸釋。白舍利弗言。
諸賢。小留意。我等當向如來懺悔。
是時諸釋。即往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。白世尊言。
唯願世尊。原捨遠來比丘過咎。唯願世尊。以時教誨。其中遠來比丘。初學道者。新來入法中。未覲尊顏。備有變悔之心。
猶如茂苗。不遇潤澤。便不成就。今此比丘。亦復如是。不覲如來而去者。恐能有變悔之心。
是時梵天王。知如來。心中所念。猶如力士。屈伸臂頃。從梵天沒。來至如來所。頭面禮足。在一面立。
爾時梵天王。白世尊言。
唯願世尊。原捨遠來比丘。所作愆過。以時教誨。其中或有比丘。未究竟者。便懷變悔之心。彼人不覩。如來顏像。便有變意。還就本業。亦如新生犢子。生失其母。憂愁不食。此亦如是。若新學比丘。不得覩如來者。便當遠離此正法。
爾時世尊。便受釋種之諫。及梵天王。犢子之喻。
是時世尊。顧盻阿難。便生斯念。
如來以受諸人民。及天人之諫。
是時阿難。即往至舍利弗。目乾連比丘所。而語之曰。
如來欲得。與眾僧相見。天及人民。皆陳啟此理。
爾時舍利弗。告諸比丘曰。
汝等各收攝衣鉢。共往世尊所。然如來。已受我等懺悔。
是時舍利弗。目揵連。將五百比丘。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時佛問。舍利弗曰。
吾向者。遣諸比丘僧。於汝意云何。
舍利弗言。
向者如來。遣諸眾僧。我便作是念。
如來好遊閑靜。獨處無為。不樂在閙。是故遣諸聖眾耳。
佛告舍利弗曰。
汝後復生何念。聖眾是時誰之累。
舍利弗。白佛言。
時我。世尊。復生此念。
我亦當在。閑靜獨遊。不處市閙中。
佛告舍利弗曰。
勿作是語。亦莫生此念。云我當在。閑靜之處也。如今聖眾之累。豈非依舍利弗。目乾連比丘乎。
爾時世尊。告大目乾連曰。
我遣諸眾僧。汝有何念。
目乾連。白佛言。
如來遣眾僧。我便生斯念。
如來欲得。獨處無為。故遣聖眾耳。
佛告目乾連。
汝後復生何念。
目乾連。白佛言。
然今如來。遣諸聖眾。我等宜還收集之。令不分散。
佛告目乾連。
善哉。目連。如汝所說。眾中之標首。唯吾與汝二人耳。
自今已往。目乾連當教誨。諸後學比丘。使長夜之中。永處安隱之處。無令中退。墮落生死。
若有比丘。成就九法者。於現法中。不得長大。
云何為九。與惡知識。從事親近。非事恒喜遊行。恒抱長患。好畜財貨。貪著衣鉢。多虛乾妄。亂意非定。無有慧明。不解義趣。不隨時受誨。
是謂。目連。若比丘。成就此九者。於現法中。不得長大。有所潤及。
設有比丘。能成就九者。便有所成辦。
云何為九。與善知識從事。修行正法。不著邪業。恒遊獨處。不樂人間。少病無患。亦復不多。畜諸財寶。不貪著衣鉢。勤行精進。無有亂心。聞義便解。更不中受。隨時聽法。無有厭足。
是謂。目連。若有比丘。成就此九法者。於現法中。多所饒益。
是故。目連。當念勤加。往誨諸比丘。使長夜之中。致無為之處。
爾時世尊。便說此偈。
常念自覺悟。
勿著於非法。
所修應正行。
得度生死難。
作是而獲是。
作此獲此福。
眾生流浪久。
斷於老病死。
以辦更不習。
復更造非行。
如此放逸人。
成於有漏行。
設有勤加心。
恒在心首者。
展轉相教誡。
便成無漏人。
是故目乾連。當與諸比丘。而作是誨。當念作是學。
是時世尊。與諸比丘。說極妙之法。令發歡喜之心。
是時。諸比丘聞法已。於彼眾中。六十餘比丘。漏盡意解。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有比丘。依村落住。善法消滅。惡法遂增。
彼比丘。當作是學。
我今在村落居止。惡法遂增。善法漸減。念不專一。不得盡有漏。不至無為。安隱之處。我所得衣被。飲食。床臥具。病瘦醫藥。勞苦乃獲。
彼比丘。當作是學。
吾今住此。村落之中。惡法遂增。善法消滅。我亦不以。衣被飲食。床臥具。醫藥。故來作沙門。吾所求願者。今不獲果。
又彼比丘。當遠離村落去。
若復有比丘。依村落住。善法增益。惡法消滅。所得衣裳。飲食。床臥具。勤勞乃獲。
彼比丘。當作是學。
我今依此村落住。善法增益。惡法消滅。所得供養之具。勤勞乃得。有我不以衣被故。出家學道。修於梵行。我所學道求願者。必成其法。應當盡形壽。承事供養。
爾時世尊。便說偈曰。
衣被及飲食。
床臥及所安。
不應貪著想。
亦莫來此世。
不以衣被故。
出家而學道。
所以學道者。
必果其所願。
比丘尋應時。
盡形住彼村。
於彼般涅槃。
盡其命根本。
是時彼比丘。若在人間靜處。所遊之村。善法增益。惡法自滅。彼比丘。盡形壽住彼村中。不應遠遊。
是時阿難。白世尊言。
如來常不說四大。依食得存。亦依於心所念法。諸善之法。依心而生。又彼比丘。依村落住。勞苦精神。乃求衣食。彼云何生善法。住彼村落。而不遠遊。
佛告阿難。
衣被。飯食。床臥具。病瘦醫藥。有三種。若復比丘。專念四事供養。所欲不果。此依是苦。若復興知足之心。不起想著。諸天人民。代其歡喜。又比丘。當作是學。我由此故。而說此義。
是故。阿難。比丘當念。少欲知足。
如是。阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在。婆羅園中。
爾時世尊。時到。著衣持鉢。入婆羅村乞食。
是時弊魔波旬。便作是念。
今此沙門。欲入村乞食。我今當以方宜。教諸男女。不令與食。
是時弊魔波旬。尋告國界。人民之類。
無令施彼。沙門瞿曇之食。
爾時世尊。入村乞食。人民之類。皆不與如來。共言談者。亦無有來。承事供養者。如來乞食竟不得。便還出村。
是時弊魔波旬。至如來所。問佛言。
沙門乞食。竟不得乎。
世尊告曰。
由魔所為。使吾不得食。汝亦不久。當受其報。
魔。今聽吾說。賢劫之中。有佛名拘樓孫如來。至真。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。出現於世。是時。彼亦依此村居止。將四十萬眾。
爾時弊魔波旬。便作是念。
吾今求此。沙門方便。終不果獲。
時魔復作是念。
吾今當約勅。婆羅村中。人民之類。使不施沙門之食。
是時諸聖眾。著衣持鉢。入村乞食。
爾時諸比丘。竟不得食。即還出村。
爾時彼佛。告諸比丘。說如此妙法。
夫觀食有九事。四種人間食。五種出人間食。
云何四種。是人間食。
一者。揣食。二者。更樂食。三者。念食。四者。識食。
是謂世間。有四種之食。
彼云何名為。五種之食。出世間之表。
一者。禪食。二者。願食。三者。念食。四者。八解脫食。五者。喜食。
是謂名為。五種之食。
如是。比丘。九種之食。出世間之表。當共專念。捨除四種之食。求於方便。辦五種之食。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。受彼佛教已。即自剋己。成辦五種之食。是時。彼魔波旬。不能得其便。
是時波旬。便作是念。
吾今不能。得此沙門方便。今當求眼耳鼻口。身意之便。吾今當住村中。教諸人民。使沙門眾等。求得利養。使令得之。以辦利養。倍增多也。使彼比丘。貪著利養。不能暫捨。復欲從眼耳。鼻口身意。得方便乎。
是時。彼佛聲聞。到時。著衣持鉢。入村乞食。是時。婆羅門村。人民供給。比丘衣被。飯食。床臥具。病瘦醫藥。不令有乏。皆前捉僧伽梨。以物強施。
是時彼佛。與眾聲聞。說如此之法。
夫利養者。墮人惡趣。不令至無為之處。
汝等。比丘。莫趣想著之心。向於利養。當念捨離。其有比丘。著利養者。不成五分法身。不具戒德。
是故。比丘。未生利養之心。當使不生。已生利養之心。時速滅之。
如是。比丘。當作是學。
時魔波旬。即隱形去。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當行慈心。廣布慈心。以行慈心。所有瞋恚之心。自當消除。
所以然者。比丘當知。昔日有鬼。極為弊暴。來在釋提桓因。座上而坐。
是時三十三天。極為瞋恚。
云何此鬼。在我主床上。坐乎。
是時諸天。適興恚心。彼鬼遂轉端正。顏貌殊常。
爾時釋提桓因。在普集講堂上坐。與玉女。共相娛樂。
是時有天子。往至釋提桓因所。白帝釋言。
瞿翼當知。今有惡鬼。在尊座上坐。今三十三天。極懷恚怒。諸天適興恚怒。彼鬼遂轉端正。顏貌勝常。
是時釋提桓因。便作是念。
此鬼必是。神妙之鬼。
是時釋提桓因。往至彼鬼所。相去不遠。自稱姓名。
吾是釋提桓因。諸天之主。
時釋提桓因。自稱姓名時。彼惡鬼。轉成醜形。顏貌可惡。是彼惡鬼。即時消滅。
比丘。當以此方便。知其行慈心。而不捨離。其德如是。
又且。比丘。吾昔日時。七歲之中。恒修慈心。經歷七成劫。敗劫。不往來生死。劫欲壞時。便生光音天。劫欲成時。便生無想天上。或作梵天。統領諸天。領十千世界。又復三十七變。為釋提桓因。又無數變。為轉輪聖王。
比丘。以此方便。知其行慈心。其德如是。
復次。行慈心者。身壞命終。生梵天上。離三惡道。去離八難。
復次。其行慈者。生中正之國。
復次。行慈者。顏貌端正。諸根不缺。形體完具。
復次。其行慈心者。躬自見如來。承事諸佛。不樂在家。欲得出家學道者。著三法衣。剃除鬚髮。修沙門之法。修無上梵行。
比丘當知。猶如金剛。人取食之。終不消化。要當下過。其行慈心之人。亦復如是。若如來出世。要當作道。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
是時尊者阿難。白佛言。
世尊。設如來不出世時。彼善男子。不樂在家。當何所趣向。
佛告阿難曰。
若如來不出時。然善男子。不樂在家。自剃鬚髮。在閑靜之處。剋己自修。即於彼處。盡諸有漏。成無漏行。
是時阿難。白佛言。
云何。世尊。彼人自修梵行。三乘之行。彼人何所趣向。
佛告阿難。
如汝所言。吾恒說三乘之行。過去將來。三世諸佛。盡當說三乘之法。
阿難當知。或有是時。眾生之類。顏貌壽命。轉轉減少。形器瘦弱。無復威神。多諸瞋怒。嫉妬恚癡。姦偽幻惑。所行不真。或復有利根捷疾。展轉諍競。共相鬪訟。或以手拳。瓦石刀杖。共相傷害。
是時眾生之類。執草便成刀劍。斷斯命根。其中眾生。行慈心者。無有瞋怒。見此變怪。皆懷恐懼。悉共馳走。離此惡處。在山野之中。自然剃除鬚髮。著三法衣。修無上梵行。剋己自修。盡有漏心。而得解脫。便入無漏境。
各各自相謂言。
我等已勝怨家。
阿難當知。彼名為最勝。
是時阿難。復白佛言。
彼人為在何部。聲聞部。辟支部。為佛部耶。
佛告阿難。
彼人當名。正在辟支部。
所以然者。此人皆由。造諸功德。行眾善本。修清淨四諦。分別諸法。夫行善法者。即慈心是也。
所以然者。履仁行慈。此德廣大。吾昔著此。慈仁之鎧。降伏魔官屬。坐樹王下。成無上道。以此方便。知慈最第一。慈者。最勝之法也。
阿難當知。故名為最勝。行慈心者。其德如是。不可稱計。當求方便。修行慈心。
如是。阿難。當作是學。
爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者舍利弗。清旦。從靜室起。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時佛告。舍利弗曰。
汝今諸根清淨。顏貌與人有異。汝今遊何三昧。
舍利弗。白佛言。
唯然。世尊。我恒遊空三昧。
佛告舍利弗言。
善哉善哉。舍利弗。乃能遊於空三昧。
所以然者。諸虛空三昧者。最為第一。其有比丘。遊虛空三昧。計無吾我。人。壽命。亦不見有眾生。亦復不見。諸行本末。已不見。亦不造行本。已無行。更不受有。已無受有。不復受苦樂之報。
舍利弗當知。我昔未成佛道。坐樹王下。便作是念。
此眾生類。為不剋獲何法。流轉生死。不得解脫。
時我復作是念。
無有空三昧者。便流浪生死。不得至竟解脫。有此空三昧。但眾生未剋。使眾生起。想著之念。以起世間之想。便受生死之分。
若得是空三昧。亦無所願。便得無願三昧。以得無願三昧。不求死此生彼。都無想念時。彼行者。復有無想三昧。可得娛樂。此眾生類。皆由不得三昧故。流浪生死。
觀察諸法已。便得空三昧。已得空三昧。便成阿耨多羅三藐三菩提。當我爾時。以得空三昧。七日七夜。觀視道樹。目未曾眴。
舍利弗。以此方便。知空三昧者。於諸三昧。最為第一三昧。王三昧者。空三昧是也。
是故。舍利弗。當求方便。辦空三昧。
如是。舍利弗。當作是學。
爾時舍利弗。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。千二百五十人俱。
爾時羅閱城中。有長者名曰尸利掘。饒財多寶。金銀珍寶。車璩馬腦。不可稱計。又且踈薄佛法。但事外道尼乾子。國王大臣。皆悉識知。
是時外道梵志。及尼乾子。在家出家者。自誹謗。言有我。言有我身。并六師輩。皆悉運集。共作此論。
今沙門瞿曇。靡事不知。有一切智。然我等不得利養。今此沙門。多得利養。要當作方宜。使不得利養。我等當往。至尸利掘舍。教彼長者。而作權宜。
是時外道梵志。尼乾子。及彼六師。往至尸利掘長者家。語長者曰。
大姓當知。汝是梵天所生。是梵天子。多所饒益。汝今可往。至沙門瞿曇所。愍我等故。請沙門。及比丘眾。來在家祠之。又勅屋中。作大火坑。極燃熾火。食皆著毒。請使來食。若沙門瞿曇。有一切智。知三世事者。則不受請。設無一切智。便當受請。將諸弟子。盡為火所燒。天人得安。無有火害。
是時。尸利掘默然。隨六師語。即出城。至世尊所。頭面禮足。持雜毒之心。白如來言。
唯願世尊。及比丘僧。當受我請。
爾時世尊。知彼心中所念。默然受請。是時尸利掘。以見如來。默然受請。便從坐起。頭面禮足。便退而去。
中道。便作是念。
今我六師。所說審諦。然沙門不知。我心中所念。必當為大火所燒。
是時尸利掘。即還家。勅作大坑。燃大燒火。復約勅辦。種種飯食。皆悉著毒。復於門外。作大火坑。燃大火。又於火上。施設敷床。皆以惡毒著食中。而白。
時至。
爾時世尊。以知時至。著衣持鉢。將諸比丘眾。前後圍繞。往至彼家。
又勅諸比丘僧。
諸人皆不得。先吾前行。亦不得。先吾前坐。亦復不得。先吾前食。
是時羅閱城中。人民之類。聞尸利掘。作大火坑。又作毒食。請佛及比丘僧。四部之眾。悉皆涕泣。
將非害如來。及比丘僧乎。
或復有至世尊所。頭面禮足。白佛言。
願世尊。莫至彼長者家。又彼人。作大火坑。兼作毒食。
佛告之曰。
諸人勿懷恐怖。如來終不。為他所害。正使閻浮里內。火至梵天。猶不能燒吾。何況此小火。欲害如來。終無此理。
優婆塞。知吾無復害心。
爾時世尊。比丘僧前後圍遶。入羅閱城。至長者家。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等勿先。入長者家。亦莫先食。要須如來食。然後乃食。
爾時世尊。適舉足門閾上。爾時火坑。自然化作浴池。極為清涼。眾華滿其中。亦生蓮花。大如車輪。七寶為莖。亦生餘蓮華。蜜蜂王。遊戲其中。
爾時釋提桓因。梵天王。及四天王。及乾沓和。阿須輪。及諸閱叉。鬼神等。見火坑中。生此蓮華。各各稱慶。
異音同聲。各各說曰。
便為如來。勝中第一。
爾時彼長者家。有種種外道異學。集在其家。
爾時優婆塞。優婆夷。見如來變化已。歡喜踊躍。不能自勝。外道異學。見如來變化已。甚懷愁憂。上虛空中。諸尊神天。散種種名華。於如來身上。
爾時世尊。履虛去地四寸。至長者家。如來舉足之處。便生蓮華。大如車輪。
爾時世尊。右迴告諸比丘。
汝等。悉皆蹈此蓮花上。
時諸聲聞。皆從蓮華上。至長者家。
爾時世尊。便說古昔之喻說。
我過去來。供養恒沙諸佛。承事禮敬。未失聖意。持是至誠之誓。使此諸坐。皆悉牢固。
爾時世尊。告諸比丘。
我今聽諸比丘。先以手馮座。然後乃坐。此是我之教也。
爾時世尊。及諸比丘僧。皆悉就座。是座下。皆生蓮華。極為芬香。
是時尸利掘。見如來。如斯變化。便生斯念。
吾為外道異學所誤。失我人中之行。永失天路。心意憒然。如飲雜毒。必當趣此。三惡道中。實是如來。出世難遇。
覺知此已。即時涕零。頭面禮足。白佛言。
唯願如來。聽我悔過。改往修來。自知有罪。觸嬈如來。唯願世尊。受我悔過。更不犯之。
佛告言。
長者改過。捐捨本意。乃能自知。觸犯如來。賢聖法中。甚為曠大。聽汝改過。隨法而捨。我今受汝改悔。後更莫犯。
如是再三。
爾時阿闍世王。聞尸利掘長者。施大火坑。及雜毒食。欲害如來。
聞已。瞋恚熾盛。告群臣曰。
要當消滅。閻浮里地。與此人同。尸利掘名字者。
又復阿闍世。憶如來功德已。悲泣涕零。
脫天冠已。告群臣曰。
吾今復用活為。乃使如來。為火所燒。及比丘僧。皆當被燒。汝等速來。至長者家。觀視如來。
爾時耆婆伽王子。白阿闍世王。
大王。勿懷愁憂。亦莫興惡想。
所以然者。如來終不。為他所害。今日尸利掘長者。當為如來弟子。唯願大王。當往觀變化。
時阿闍世。為耆婆伽所誨喻。乘雪山大象。尋時至尸利掘長者家。下象即至。尸利掘舍內。
爾時眾人。普集門外。有八萬四千人。
爾時阿闍世王。見蓮華。大如車輪。歡喜踊躍。不能自勝。並作是說。
使如來。恒勝眾魔。
告耆婆伽王子曰。
善哉。耆婆伽。乃信如來。如斯之要。
時阿闍世王。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時阿闍世王。見如來。口出光明。亦復遍見如來。顏色殊特。極懷歡喜。不能自勝。
爾時尸利掘長者。白世尊言。
我所設食。皆悉有毒。唯願世尊小停。今當更施食。
所以然者。無令如來。體有增損。
佛告長者。
如來及弟子。終不為他所害。但長者食。已辦者。隨時供設。
爾時長者。手自斟酌。行種種飯食。
爾時世尊。便說斯偈。
至誠佛法眾。
害毒無遺餘。
諸佛無有毒。
至誠佛害毒。
至誠佛法眾。
害毒無遺餘。
諸佛無有毒。
至誠法害毒。
至誠佛法眾。
害毒無遺餘。
諸佛無有毒。
至誠僧害毒。
貪欲瞋恚毒。
世間有三毒。
如來永無毒。
至誠佛害毒。
欲怒瞋恚毒。
此三世間毒。
如來法無毒。
至誠法害毒。
欲怒瞋恚毒。
世間有三毒。
如來僧無毒。
至誠僧害毒。
爾時世尊。說此語已。便食雜毒之食。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等。皆莫先食。要須如來食已。然後乃食。
爾時長者。手自斟酌。行種種飲食。供養佛。及比丘僧。
爾時尸利掘長者。見如來食訖。除去鉢器。更取小座。在如來前坐。
爾時世尊。與長者。及八萬四千眾。說微妙之論。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲不淨想。淫泆大患。出要為樂。如來觀彼。長者心意。及八萬四千眾。心開意解。無復塵垢。諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。盡與八萬四千眾說。廣分別其行。
爾時眾人。即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。猶如新衣。易染為色。爾時庶人。亦復如是。各於坐上。以見道跡。以見法得法。分別諸法。度諸狐疑。得無所畏。更不事餘師。自歸佛法僧。而受五戒。
爾時尸利掘長者。自知得道跡。前白佛言。
寧施如來毒。獲大果報。不與餘外道。異學甘露。更受其罪。
所以然者。我今以毒食。請佛及比丘僧。於現法中。得此證驗。長夜為此。外道所惑。乃興斯心。於如來所。其有事外道異學者。皆墮邊際。
佛告長者。
如汝所言。而無有異。皆為他所誑。
爾時尸利掘。白佛言。
自今已後。不復信此。外道異學。不聽諸四部之眾。在家供養。
佛告長者。
勿作是說。
所以然者。汝今恒供養。斯諸外士。施諸畜生。其福難量。況復人乎。
若有外道異學。問曰。
尸利掘。是誰弟子。
汝等云何報之。
爾時尸利掘。即從坐起。長跪叉手。白世尊言。
勇猛而解脫。
今受此人身。
是第七仙人。
是釋迦文弟子。
世尊告曰。
善哉。長者。乃能說此。微妙之歎。
爾時世尊。重與長者。說甚深之法。即時便說斯嚫。
祠祀火為上。
詩書頌為最。
人中王為尊。
眾流海為原。
星中月為明。
光明日為上。
上下及四方。
一切有形類。
諸天及世間。
佛為最第一。
欲求其福者。
當供養三佛。
爾時世尊。說此偈已。即從坐起。
爾時尸利掘。及諸來會。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第四十一
