增壹阿含經卷第四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
一子品第九
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
猶如母人。心懷篤信。唯有一子。恒作是念。
云何當教。使成為人。
爾時諸比丘。白世尊曰。
我等。世尊。不解此義。世尊是諸法之本。如來所陳。靡不承受。唯願世尊。與諸比丘。說此深法。聞已奉行。
爾時世尊。告諸比丘。
諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝。分別其義。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
猶彼優婆斯。心懷篤信。作是教訓。
汝今在家。當如質多長者。亦如象童子。
所以然者。此是其限。此是其量。世尊受證弟子。所謂。質多長者。象童子也。
若童子意欲。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。當如舍利弗。目犍連比丘。
所以然者。此是其限。此是其量。所謂。舍利弗。目犍連比丘。好學正法。莫作邪業。興起非法。設汝生此。染著之想。便當墜墮。三惡趣中。善念專心。不得者得。不獲者獲。未得證者。今當受證。
所以然者。諸比丘。信施之重。實不可消。令人不得至道。
是故。諸比丘。莫生染著之意。已生當滅。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
篤信優婆斯。唯有一女。彼當云何。教訓成就。
爾時諸比丘。白世尊曰。
我等。世尊。不解此義。世尊是諸法之本。如來所陳。靡不承受。唯願世尊。與諸比丘。說此深法。聞已奉行。
爾時世尊。告諸比丘。
諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝。分別其義。
諸比丘對曰。
如是。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
猶彼篤信優婆斯。教訓女曰。
汝今在家者。當如拘讎多羅優婆斯。難陀母。
所以然者。此是其限。此是其量。世尊受證弟子。所謂。拘讎多羅優婆斯。難陀母是。
若女意欲。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道者。當如讖摩比丘尼。優鉢花色比丘尼。
所以然者。此是其量。此是其限。所謂。讖摩比丘尼。優鉢華色比丘尼。好學正法。莫作邪業。興起非法。設汝生此。染著之想。便當墜墮。三惡趣中。善念專心。不果者果。不獲者獲。未得證者。今當受證。
所以然者。諸比丘。信施之重。實不可消。令人不得。至道之趣。
是故。諸比丘。莫生染著之想。已生當滅。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我不見一法。疾於心者。無譬可喻。猶如獼猴。捨一取一。心不專定。心亦如是。前想後想。所不同者。以方便法。不可摸則。心迴轉疾。
是故。諸比丘。凡夫之人。不能觀察心意。
是故。諸比丘。常當降伏心意。令趣善道。亦當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我不見一法。疾於心者。無譬可喻。猶如獼猴。捨一取一。心不專定。心亦如是。前想後想。所念不同。
是故。諸比丘。凡夫之人。不能觀察。心意所由。
是故。諸比丘。常當降伏心意。得趣善道。
是故。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我恒觀見。一人心中。所念之事。此人。如屈伸臂頃。墮泥黎中。
所以然者。由惡心故。心之生病。墜墮地獄。
爾時世尊。便說偈言。
猶如有一人。
心懷瞋恚想。
今告諸比丘。
廣演其義趣。
今正是其時。
設有命終者。
假令入地獄。
由心穢行故。
是故。諸比丘。當降伏心。勿生穢行。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我恒觀見。一人心中。所念之事。如屈伸臂頃。而生天上。
所以然者。由善心故。已生善心。便生天上。
爾時世尊。便說偈言。
設復有一人。
而生善妙心。
今告諸比丘。
廣演其義趣。
今正是其時。
設有命終者。
便得生天上。
由心善行故。
是故。諸比丘。當發淨意。勿生穢行。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我於此眾中。不見一法。最勝最妙。眩惑世人。不至永寂。縛著牢獄。無有解已。所謂男子。見女色已。便起想著。意甚愛敬。令人不至永寂。縛著牢獄。無有解已。意不捨離。周旋往來。今世後世。迴轉五道。動歷劫數。
爾時世尊。便說偈曰。
梵音柔軟聲。
如來說難見。
或復有時見。
繫念在目前。
亦莫與女人。
往來與言語。
恒羅伺捕人。
不得至無為。
是故。諸比丘。當除諸色。莫起想著。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我於此眾中。不見一法。最勝最妙。眩惑世人。不生永寂。縛著牢獄。無有解已。所謂女見。男子色已。便起想著。意甚愛敬。令人不至永寂。縛著牢獄。無有解已。意不捨離。周旋往來。今世後世。迴轉五道。動歷劫數。
爾時世尊。便說偈曰。
若生顛倒想。
興念恩愛心。
除念意染著。
便無此諸穢。
是故。諸比丘。當除諸色。莫起想著。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我於此眾中。不見一法。無欲想。便起欲想。已起欲想。便增益。
無瞋恚想。便起瞋恚。已起瞋恚。便增多。
無睡眠想。便起睡眠。已起睡眠。便增多。
無調戲想。便起調戲。已起調戲。便增多。
無疑想。便起疑想。已起疑想。便增多。
亦當觀惡露。不淨想。設作亂想。無欲想。便有欲想。已有欲想。便增多。瞋恚。睡眠。本無疑想。便起疑想。疑想已起。便增多。
是故。諸比丘。莫作亂想。常當專意。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我於此法中。不見一法。未有欲想。便不生欲想。已生欲想。便能滅之。
未生瞋恚想。便不生。已生瞋恚想。便能滅之。
未生睡眠想。便不生。已生睡眠想。便能滅之。
未生調戲想。便不生。已生調戲想。便能滅之。
未生疑想。便不生。已生疑想。便能滅之。
亦當觀惡露不淨。已觀惡露不淨。未生欲想。便不生。已生。便能滅之。未生瞋恚。便不生。已生瞋恚。便能滅之。乃至疑。未生疑想。便不生。已生疑想。便能滅之。
是故。諸比丘。常當專意。觀不淨想。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
二斯及二心。
一墮一生天。
男女想受樂。
二欲想在後。
護心品第十
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當修行一法。當廣布一法。修行一法。廣布一法已。便得神通。諸行寂靜。得沙門果。至泥洹界。
云何為一法。所謂。無放逸行。
云何為無放逸行。所謂。護心也。
云何護心。於是比丘。常守護心。有漏。有漏法。當彼守護心。有漏。有漏法。於有漏法。便得悅豫。亦有信樂。住不移易。恒專其意。自力勸勉。
如是。比丘。彼無放逸行。恒自謹慎。未生欲漏。便不生。已生欲漏。便能使滅。未生有漏。便不生。已生有漏。便能使滅。未生無明漏。便不生。已生無明漏。便能使滅。
比丘於彼。無放逸行。閑靜一處。恒自覺知。而自遊戲。欲漏心。便得解脫。有漏心。無明漏心。便得解脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
爾時世尊。便說斯偈。
無憍甘露跡。
放逸是死徑。
無慢則不死。
慢者即是死。
是故。諸比丘。當念修行。無放逸行。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當修行一法。當廣布一法。修行一法。廣布一法已。便得神通。諸行寂靜。得沙門果。至泥洹處。
云何為一法。謂無放逸。行於諸善法。
云何無放逸行。所謂。不觸嬈一切眾生。不害一切眾生。不惱一切眾生。是謂。無放逸行。
彼云何名善法。所謂。賢聖八道品。等見。等方便。等語。等行。等命。等治。等念。等定。是謂善法。
爾時世尊。便說偈曰。
施一切眾生。
不如法施人。
雖施眾生福。
一人法施勝。
是故。諸比丘。當修行善法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當云何觀。檀越施主。
爾時諸比丘。白世尊曰。
世尊。是諸法之王。唯願世尊。與諸比丘。而說此義。聞已。盡當奉持。
爾時世尊。告諸比丘。
諦聽諦聽。善思念之。我當與汝。分別其義。
對曰。
如是世尊。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
檀越施主。當恭敬如子。孝順父母。養之。侍之。長益五陰。於閻浮利地。現種種義。觀檀越主。能成人戒。聞。三昧。智慧。諸比丘。多所饒益。於三寶中。無所罣礙。能施卿等。衣被飲食。床榻臥具。病瘦醫藥。
是故。諸比丘。當有慈心。於檀越所。小恩常不忘。況復大者。恒以慈心。向彼檀越。說身口意。清淨之行。不可稱量。亦無有限。身行慈。口行慈。意行慈。使彼檀越。所施之物。終不唐捐。獲其大果。成大福祐。有大名稱。流聞世間。甘露法味。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時世尊。便說偈曰。
施以成大財。
所願亦成就。
王及諸賊盜。
不能侵彼物。
施以得王位。
紹繼轉輪處。
七寶具足成。
本施之所致。
布施成天身。
首著雜寶冠。
與諸妓女遊。
本施之果報。
施得天帝釋。
天王威力盛。
千眼莊嚴形。
本施之果報。
布施成佛道。
三十二相具。
轉無上法輪。
本施之果報。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
檀越施主。當云何承事供養。精進持戒。諸賢聖人。
爾時諸比丘。白世尊曰。
世尊。是諸法之王。唯願世尊。與諸比丘。而說此義。盡當奉持。
爾時世尊。告諸比丘。
諦聽諦聽。善思念之。我當與汝。分別其義。
對曰。
如是。世尊。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
檀越施主。承事供養。精進持戒。諸多聞者。猶如與迷者。指示其路。糧食乏短。而給施食。恐怖之人。令無憂惱。驚畏者。教令莫懼。無所歸者。與作覆護。盲者。作眼目。與病作醫王。猶如田家農夫。修治田業。除去穢草。便能成就穀食。比丘常當除棄。五盛陰病。求入無畏。泥洹城中。
如是。諸比丘。檀越施主。承事供養。精進持戒。諸多聞者。當施。
爾時阿那邠持長者。集在彼眾。
爾時長者阿那邠持。白世尊曰。
如是。世尊。如是。如來。一切施主。及與受者。猶吉祥瓶。諸受施人。如毘沙王。勸人行施。如親父母。受施之人。是後世良祐。一切施主。及與受者。猶如居士。
世尊告曰。
如是。長者。如汝所言。
阿那邠持長者。白世尊曰。
自今已後。門不安守。亦不拒逆比丘。比丘尼。優婆塞。優婆斯。及諸行路。乏糧食者。
爾時阿那邠持長者。白世尊曰。
唯願世尊。及比丘眾。受弟子請。
爾時世尊默然。受長者請。
爾時長者。見世尊。默然受請。即禮佛三匝。還歸所在。
到舍已。即其夜。辦具甘饌。種種飯食。廣敷坐具。自白。
時到。食具已辦。唯願世尊。願時臨顧。
爾時世尊。將諸比丘眾。著衣持鉢。詣舍衛城。至長者家。到已。各自就座。諸比丘僧。亦各隨次坐。
爾時長者見佛。比丘眾坐定。手自斟酌。行種種飲食。以行種種飲食。各收鉢坐。更取卑座。在如來前。欲聽聞法。
爾時長者。白世尊言。
善哉。如來。聽諸比丘。隨所須物。三衣。鉢盂。鍼筒。尼師壇。衣帶。法澡罐。及餘一切。沙門雜物。盡聽弟子家取之。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等若須。衣裳。鉢器。及尼師壇。法澡罐。及餘一切。沙門雜物。聽使此取。勿足疑難。起想著心。
爾時世尊。與長者阿那邠持。說微妙之法。說妙法已。便從坐起而去。
當於爾時。阿那邠持。復於四城門。而廣惠施。第五市中。第六在家。須食與食。須漿與漿。須車乘。妓樂。香熏。瓔珞。悉皆與之。
爾時世尊。聞長者阿那邠持。於四城門中。廣作惠施。復於大市。布施貧乏。復於家內。布施無量。
爾時世尊。告諸比丘。
我弟子中。第一優婆塞。好喜布施。所謂。須達長者是。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時阿那邠持長者。便往至世尊所。頭面禮世尊足。在一面坐。
世尊告曰。
云何。長者。貴家恒布施貧乏耶。
長者對曰。
如是。世尊。恒布施貧乏。於四城門。而廣布施。復在家中。給與所須。
世尊。我或時作是念。并欲布施。野。飛鳥。猪狗之屬。我亦無是念。此應與。此不應與。亦復無是念。此應與多。此應與少。我恒有是念。一切眾生。皆由食。而存其命。有食便存。無食便喪。
世尊告曰。
善哉善哉。長者。汝乃以菩薩心。專精一意。而廣惠施。然此眾生。由食得濟。無食便喪。
長者。汝當獲大果。得大名稱。有大果報。聲徹十方。得甘露法味。
所以然者。菩薩之處。恒以平等心。而以惠施。專精一意。念眾生類。由食而存。有食便濟。無食便喪。
是謂。長者。菩薩心所安處。而廣惠施。
爾時世尊。便說偈曰。
盡當普惠施。
終無悋悔心。
必當遇良友。
得濟到彼岸。
是故。長者。當平等意。而廣惠施。
如是。長者。當作是學。
爾時長者。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
如我今日。審知眾生。根原所趣。亦知布施之報。最後一摶之餘。已不自食。惠施他人。
爾時不起。憎嫉之心。如毛髮許。以此眾生。不知施之果報。如我皆悉知之。施之果報。平等之報。心無有異。
是故。眾生不能平等施。而自墮落。恒有慳嫉之心。纏裹心意。
爾時世尊。便說偈曰。
眾生不自覺。
如來之言教。
常當普惠施。
專向真人所。
志性以清淨。
所獲福倍多。
等共分其福。
後得大果報。
所施今善哉。
心向廣福田。
於此人間逝。
必生於天上。
以到彼善處。
快樂自娛樂。
吉祥甚歡悅。
一切無乏短。
以天威德業。
玉女為營從。
平等之施報。
故獲此福祐。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等莫畏福報。
所以然者。此是受樂之應。甚可愛敬。所以名為福者。有此大報。汝等當畏無福。
所以然者。此名苦之原本。愁憂苦惱。不可稱記。無有愛樂。此名無福。
比丘。昔我自念。七年行慈心。復過七劫。不來此世。復於七劫中。生光音天。復於七劫。生空梵天處。為大梵天。無與等者。統百千世界。三十六反。為天帝釋形。無數世。為轉輪王。
是故。諸比丘。作福莫惓。
所以然者。此名受樂之應。甚可愛敬。是謂名為福。汝等當畏無福。
所以然者。苦之原本。愁憂苦惱。不可稱記。此名無福。
爾時世尊。便說此偈。
快哉福報。
所願者得。
速至滅盡。
到無為處。
正使億數。
天魔波旬。
亦不能嬈。
為福業者。
彼恒自求。
賢聖之道。
便盡除苦。
後無有憂。
是故。諸比丘。為福莫厭。
是故。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有承順一法。不離一法。魔波旬。不能得其便。亦不能。來觸嬈人。
云何為一法。謂功德福業。
所以然者。自憶往昔。在道樹下。與諸菩薩。集在一處。弊魔波旬。將諸兵眾。數千萬億。種種形貌。獸頭人身。不可稱計。天。龍。鬼。神。阿須倫。迦留羅。摩休勒等。皆來運集。
時魔波旬。而語我言。
沙門速投于地。
佛以福德大力。降伏魔怨。諸塵垢消。無有諸穢。便成無上正真道。
諸比丘。當觀此義。其有比丘。功德具足者。弊魔波旬。不能得其便。壞其功德。
爾時世尊。便說此偈。
有福快樂。
無福者苦。
今世後世。
為福受樂。
是故。諸比丘。為福莫惓。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有比丘。修行一法。便不能壞敗惡趣。一為趣善。一為趣泥洹。
云何修行一法。不能壞敗惡趣。所謂。心無篤信。是謂修此一法。不壞敗惡趣。
云何修行一法。趣善處者。所謂。心行篤信。是謂修此一法。得趣善處。
云何修行一法。得至泥洹。所謂。恒專心念。是謂修行此法。得至泥洹。
是故謂。諸比丘。專精心意。念諸善本。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有一人。出現於世。此眾生類。便增壽益算。顏色光潤。氣力熾盛。快樂無極。音聲和雅。
云何為一人。所謂。如來。至真。等正覺。此謂一人。出現於世。此眾生類。便增壽益算。顏色光潤。氣力熾盛。快樂無極。音聲和雅。
是故。諸比丘。常當專精。一心念佛。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
無慢二念壇。
二施堅無厭。
施福魔波旬。
惡趣及一人。
增壹阿含經卷第四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
一子品第九
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
猶如母人。心懷篤信。唯有一子。恒作是念。
云何當教。使成為人。
爾時諸比丘。白世尊曰。
我等。世尊。不解此義。世尊是諸法之本。如來所陳。靡不承受。唯願世尊。與諸比丘。說此深法。聞已奉行。
爾時世尊。告諸比丘。
諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝。分別其義。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
猶彼優婆斯。心懷篤信。作是教訓。
汝今在家。當如質多長者。亦如象童子。
所以然者。此是其限。此是其量。世尊受證弟子。所謂。質多長者。象童子也。
若童子意欲。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。當如舍利弗。目犍連比丘。
所以然者。此是其限。此是其量。所謂。舍利弗。目犍連比丘。好學正法。莫作邪業。興起非法。設汝生此。染著之想。便當墜墮。三惡趣中。善念專心。不得者得。不獲者獲。未得證者。今當受證。
所以然者。諸比丘。信施之重。實不可消。令人不得至道。
是故。諸比丘。莫生染著之意。已生當滅。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
篤信優婆斯。唯有一女。彼當云何。教訓成就。
爾時諸比丘。白世尊曰。
我等。世尊。不解此義。世尊是諸法之本。如來所陳。靡不承受。唯願世尊。與諸比丘。說此深法。聞已奉行。
爾時世尊。告諸比丘。
諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝。分別其義。
諸比丘對曰。
如是。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
猶彼篤信優婆斯。教訓女曰。
汝今在家者。當如拘讎多羅優婆斯。難陀母。
所以然者。此是其限。此是其量。世尊受證弟子。所謂。拘讎多羅優婆斯。難陀母是。
若女意欲。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道者。當如讖摩比丘尼。優鉢花色比丘尼。
所以然者。此是其量。此是其限。所謂。讖摩比丘尼。優鉢華色比丘尼。好學正法。莫作邪業。興起非法。設汝生此。染著之想。便當墜墮。三惡趣中。善念專心。不果者果。不獲者獲。未得證者。今當受證。
所以然者。諸比丘。信施之重。實不可消。令人不得。至道之趣。
是故。諸比丘。莫生染著之想。已生當滅。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我不見一法。疾於心者。無譬可喻。猶如獼猴。捨一取一。心不專定。心亦如是。前想後想。所不同者。以方便法。不可摸則。心迴轉疾。
是故。諸比丘。凡夫之人。不能觀察心意。
是故。諸比丘。常當降伏心意。令趣善道。亦當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我不見一法。疾於心者。無譬可喻。猶如獼猴。捨一取一。心不專定。心亦如是。前想後想。所念不同。
是故。諸比丘。凡夫之人。不能觀察。心意所由。
是故。諸比丘。常當降伏心意。得趣善道。
是故。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我恒觀見。一人心中。所念之事。此人。如屈伸臂頃。墮泥黎中。
所以然者。由惡心故。心之生病。墜墮地獄。
爾時世尊。便說偈言。
猶如有一人。
心懷瞋恚想。
今告諸比丘。
廣演其義趣。
今正是其時。
設有命終者。
假令入地獄。
由心穢行故。
是故。諸比丘。當降伏心。勿生穢行。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我恒觀見。一人心中。所念之事。如屈伸臂頃。而生天上。
所以然者。由善心故。已生善心。便生天上。
爾時世尊。便說偈言。
設復有一人。
而生善妙心。
今告諸比丘。
廣演其義趣。
今正是其時。
設有命終者。
便得生天上。
由心善行故。
是故。諸比丘。當發淨意。勿生穢行。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我於此眾中。不見一法。最勝最妙。眩惑世人。不至永寂。縛著牢獄。無有解已。所謂男子。見女色已。便起想著。意甚愛敬。令人不至永寂。縛著牢獄。無有解已。意不捨離。周旋往來。今世後世。迴轉五道。動歷劫數。
爾時世尊。便說偈曰。
梵音柔軟聲。
如來說難見。
或復有時見。
繫念在目前。
亦莫與女人。
往來與言語。
恒羅伺捕人。
不得至無為。
是故。諸比丘。當除諸色。莫起想著。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我於此眾中。不見一法。最勝最妙。眩惑世人。不生永寂。縛著牢獄。無有解已。所謂女見。男子色已。便起想著。意甚愛敬。令人不至永寂。縛著牢獄。無有解已。意不捨離。周旋往來。今世後世。迴轉五道。動歷劫數。
爾時世尊。便說偈曰。
若生顛倒想。
興念恩愛心。
除念意染著。
便無此諸穢。
是故。諸比丘。當除諸色。莫起想著。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我於此眾中。不見一法。無欲想。便起欲想。已起欲想。便增益。
無瞋恚想。便起瞋恚。已起瞋恚。便增多。
無睡眠想。便起睡眠。已起睡眠。便增多。
無調戲想。便起調戲。已起調戲。便增多。
無疑想。便起疑想。已起疑想。便增多。
亦當觀惡露。不淨想。設作亂想。無欲想。便有欲想。已有欲想。便增多。瞋恚。睡眠。本無疑想。便起疑想。疑想已起。便增多。
是故。諸比丘。莫作亂想。常當專意。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我於此法中。不見一法。未有欲想。便不生欲想。已生欲想。便能滅之。
未生瞋恚想。便不生。已生瞋恚想。便能滅之。
未生睡眠想。便不生。已生睡眠想。便能滅之。
未生調戲想。便不生。已生調戲想。便能滅之。
未生疑想。便不生。已生疑想。便能滅之。
亦當觀惡露不淨。已觀惡露不淨。未生欲想。便不生。已生。便能滅之。未生瞋恚。便不生。已生瞋恚。便能滅之。乃至疑。未生疑想。便不生。已生疑想。便能滅之。
是故。諸比丘。常當專意。觀不淨想。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
二斯及二心。
一墮一生天。
男女想受樂。
二欲想在後。
護心品第十
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當修行一法。當廣布一法。修行一法。廣布一法已。便得神通。諸行寂靜。得沙門果。至泥洹界。
云何為一法。所謂。無放逸行。
云何為無放逸行。所謂。護心也。
云何護心。於是比丘。常守護心。有漏。有漏法。當彼守護心。有漏。有漏法。於有漏法。便得悅豫。亦有信樂。住不移易。恒專其意。自力勸勉。
如是。比丘。彼無放逸行。恒自謹慎。未生欲漏。便不生。已生欲漏。便能使滅。未生有漏。便不生。已生有漏。便能使滅。未生無明漏。便不生。已生無明漏。便能使滅。
比丘於彼。無放逸行。閑靜一處。恒自覺知。而自遊戲。欲漏心。便得解脫。有漏心。無明漏心。便得解脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
爾時世尊。便說斯偈。
無憍甘露跡。
放逸是死徑。
無慢則不死。
慢者即是死。
是故。諸比丘。當念修行。無放逸行。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當修行一法。當廣布一法。修行一法。廣布一法已。便得神通。諸行寂靜。得沙門果。至泥洹處。
云何為一法。謂無放逸。行於諸善法。
云何無放逸行。所謂。不觸嬈一切眾生。不害一切眾生。不惱一切眾生。是謂。無放逸行。
彼云何名善法。所謂。賢聖八道品。等見。等方便。等語。等行。等命。等治。等念。等定。是謂善法。
爾時世尊。便說偈曰。
施一切眾生。
不如法施人。
雖施眾生福。
一人法施勝。
是故。諸比丘。當修行善法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當云何觀。檀越施主。
爾時諸比丘。白世尊曰。
世尊。是諸法之王。唯願世尊。與諸比丘。而說此義。聞已。盡當奉持。
爾時世尊。告諸比丘。
諦聽諦聽。善思念之。我當與汝。分別其義。
對曰。
如是世尊。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
檀越施主。當恭敬如子。孝順父母。養之。侍之。長益五陰。於閻浮利地。現種種義。觀檀越主。能成人戒。聞。三昧。智慧。諸比丘。多所饒益。於三寶中。無所罣礙。能施卿等。衣被飲食。床榻臥具。病瘦醫藥。
是故。諸比丘。當有慈心。於檀越所。小恩常不忘。況復大者。恒以慈心。向彼檀越。說身口意。清淨之行。不可稱量。亦無有限。身行慈。口行慈。意行慈。使彼檀越。所施之物。終不唐捐。獲其大果。成大福祐。有大名稱。流聞世間。甘露法味。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時世尊。便說偈曰。
施以成大財。
所願亦成就。
王及諸賊盜。
不能侵彼物。
施以得王位。
紹繼轉輪處。
七寶具足成。
本施之所致。
布施成天身。
首著雜寶冠。
與諸妓女遊。
本施之果報。
施得天帝釋。
天王威力盛。
千眼莊嚴形。
本施之果報。
布施成佛道。
三十二相具。
轉無上法輪。
本施之果報。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
檀越施主。當云何承事供養。精進持戒。諸賢聖人。
爾時諸比丘。白世尊曰。
世尊。是諸法之王。唯願世尊。與諸比丘。而說此義。盡當奉持。
爾時世尊。告諸比丘。
諦聽諦聽。善思念之。我當與汝。分別其義。
對曰。
如是。世尊。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
檀越施主。承事供養。精進持戒。諸多聞者。猶如與迷者。指示其路。糧食乏短。而給施食。恐怖之人。令無憂惱。驚畏者。教令莫懼。無所歸者。與作覆護。盲者。作眼目。與病作醫王。猶如田家農夫。修治田業。除去穢草。便能成就穀食。比丘常當除棄。五盛陰病。求入無畏。泥洹城中。
如是。諸比丘。檀越施主。承事供養。精進持戒。諸多聞者。當施。
爾時阿那邠持長者。集在彼眾。
爾時長者阿那邠持。白世尊曰。
如是。世尊。如是。如來。一切施主。及與受者。猶吉祥瓶。諸受施人。如毘沙王。勸人行施。如親父母。受施之人。是後世良祐。一切施主。及與受者。猶如居士。
世尊告曰。
如是。長者。如汝所言。
阿那邠持長者。白世尊曰。
自今已後。門不安守。亦不拒逆比丘。比丘尼。優婆塞。優婆斯。及諸行路。乏糧食者。
爾時阿那邠持長者。白世尊曰。
唯願世尊。及比丘眾。受弟子請。
爾時世尊默然。受長者請。
爾時長者。見世尊。默然受請。即禮佛三匝。還歸所在。
到舍已。即其夜。辦具甘饌。種種飯食。廣敷坐具。自白。
時到。食具已辦。唯願世尊。願時臨顧。
爾時世尊。將諸比丘眾。著衣持鉢。詣舍衛城。至長者家。到已。各自就座。諸比丘僧。亦各隨次坐。
爾時長者見佛。比丘眾坐定。手自斟酌。行種種飲食。以行種種飲食。各收鉢坐。更取卑座。在如來前。欲聽聞法。
爾時長者。白世尊言。
善哉。如來。聽諸比丘。隨所須物。三衣。鉢盂。鍼筒。尼師壇。衣帶。法澡罐。及餘一切。沙門雜物。盡聽弟子家取之。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等若須。衣裳。鉢器。及尼師壇。法澡罐。及餘一切。沙門雜物。聽使此取。勿足疑難。起想著心。
爾時世尊。與長者阿那邠持。說微妙之法。說妙法已。便從坐起而去。
當於爾時。阿那邠持。復於四城門。而廣惠施。第五市中。第六在家。須食與食。須漿與漿。須車乘。妓樂。香熏。瓔珞。悉皆與之。
爾時世尊。聞長者阿那邠持。於四城門中。廣作惠施。復於大市。布施貧乏。復於家內。布施無量。
爾時世尊。告諸比丘。
我弟子中。第一優婆塞。好喜布施。所謂。須達長者是。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時阿那邠持長者。便往至世尊所。頭面禮世尊足。在一面坐。
世尊告曰。
云何。長者。貴家恒布施貧乏耶。
長者對曰。
如是。世尊。恒布施貧乏。於四城門。而廣布施。復在家中。給與所須。
世尊。我或時作是念。并欲布施。野。飛鳥。猪狗之屬。我亦無是念。此應與。此不應與。亦復無是念。此應與多。此應與少。我恒有是念。一切眾生。皆由食。而存其命。有食便存。無食便喪。
世尊告曰。
善哉善哉。長者。汝乃以菩薩心。專精一意。而廣惠施。然此眾生。由食得濟。無食便喪。
長者。汝當獲大果。得大名稱。有大果報。聲徹十方。得甘露法味。
所以然者。菩薩之處。恒以平等心。而以惠施。專精一意。念眾生類。由食而存。有食便濟。無食便喪。
是謂。長者。菩薩心所安處。而廣惠施。
爾時世尊。便說偈曰。
盡當普惠施。
終無悋悔心。
必當遇良友。
得濟到彼岸。
是故。長者。當平等意。而廣惠施。
如是。長者。當作是學。
爾時長者。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
如我今日。審知眾生。根原所趣。亦知布施之報。最後一摶之餘。已不自食。惠施他人。
爾時不起。憎嫉之心。如毛髮許。以此眾生。不知施之果報。如我皆悉知之。施之果報。平等之報。心無有異。
是故。眾生不能平等施。而自墮落。恒有慳嫉之心。纏裹心意。
爾時世尊。便說偈曰。
眾生不自覺。
如來之言教。
常當普惠施。
專向真人所。
志性以清淨。
所獲福倍多。
等共分其福。
後得大果報。
所施今善哉。
心向廣福田。
於此人間逝。
必生於天上。
以到彼善處。
快樂自娛樂。
吉祥甚歡悅。
一切無乏短。
以天威德業。
玉女為營從。
平等之施報。
故獲此福祐。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等莫畏福報。
所以然者。此是受樂之應。甚可愛敬。所以名為福者。有此大報。汝等當畏無福。
所以然者。此名苦之原本。愁憂苦惱。不可稱記。無有愛樂。此名無福。
比丘。昔我自念。七年行慈心。復過七劫。不來此世。復於七劫中。生光音天。復於七劫。生空梵天處。為大梵天。無與等者。統百千世界。三十六反。為天帝釋形。無數世。為轉輪王。
是故。諸比丘。作福莫惓。
所以然者。此名受樂之應。甚可愛敬。是謂名為福。汝等當畏無福。
所以然者。苦之原本。愁憂苦惱。不可稱記。此名無福。
爾時世尊。便說此偈。
快哉福報。
所願者得。
速至滅盡。
到無為處。
正使億數。
天魔波旬。
亦不能嬈。
為福業者。
彼恒自求。
賢聖之道。
便盡除苦。
後無有憂。
是故。諸比丘。為福莫厭。
是故。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有承順一法。不離一法。魔波旬。不能得其便。亦不能。來觸嬈人。
云何為一法。謂功德福業。
所以然者。自憶往昔。在道樹下。與諸菩薩。集在一處。弊魔波旬。將諸兵眾。數千萬億。種種形貌。獸頭人身。不可稱計。天。龍。鬼。神。阿須倫。迦留羅。摩休勒等。皆來運集。
時魔波旬。而語我言。
沙門速投于地。
佛以福德大力。降伏魔怨。諸塵垢消。無有諸穢。便成無上正真道。
諸比丘。當觀此義。其有比丘。功德具足者。弊魔波旬。不能得其便。壞其功德。
爾時世尊。便說此偈。
有福快樂。
無福者苦。
今世後世。
為福受樂。
是故。諸比丘。為福莫惓。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有比丘。修行一法。便不能壞敗惡趣。一為趣善。一為趣泥洹。
云何修行一法。不能壞敗惡趣。所謂。心無篤信。是謂修此一法。不壞敗惡趣。
云何修行一法。趣善處者。所謂。心行篤信。是謂修此一法。得趣善處。
云何修行一法。得至泥洹。所謂。恒專心念。是謂修行此法。得至泥洹。
是故謂。諸比丘。專精心意。念諸善本。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有一人。出現於世。此眾生類。便增壽益算。顏色光潤。氣力熾盛。快樂無極。音聲和雅。
云何為一人。所謂。如來。至真。等正覺。此謂一人。出現於世。此眾生類。便增壽益算。顏色光潤。氣力熾盛。快樂無極。音聲和雅。
是故。諸比丘。常當專精。一心念佛。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
無慢二念壇。
二施堅無厭。
施福魔波旬。
惡趣及一人。
增壹阿含經卷第四
