增壹阿含經卷第三十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
七日品第四十之之餘
聞如是。
一時佛在。阿踰闍江水邊。與大比丘眾。五百人俱。
時大均頭。在閑靜之處。而作是念。
頗有此義。恒益功德。為無此理。
是時均頭。即從座起。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時均頭。白佛言。
世尊。向者。在閑靜之處。而作是念。
頗有此理。所行眾事。得益功德耶。
我今問世尊。唯願說之。
世尊告曰。
可得增益功德。
均頭。白佛言。
云何得增益功德。
世尊告曰。
增益有七事。其福不可稱量。亦復無人。能算計此者。云何為七。
於是。族姓子。若族姓女。未曾起僧伽藍處。於中興立者。此福不可計。
復次。均頭。若善男子善女人。能持床座。施彼僧伽藍者。及與比丘僧。
是謂。均頭。第二之福。不可稱計。
復次。均頭。若善男子善女人。以食施彼比丘僧。
是謂。均頭。第三之福。不可稱計。
復次。均頭。若善男子善女人。以遮雨衣給施。比丘僧者。
是謂。均頭。第四功德。其福不可量。
復次。均頭。若族姓子女。若以藥施。比丘僧者。是謂第五之福。不可稱計。
復次。均頭。若善男子善女人。曠野作好井者。
是謂。均頭。第六之功德也。不可稱計。
復次。均頭。善男子善女人。近道作舍。使當來過去。得止宿者。
是謂。均頭。第七功德。不可稱計。
是謂。均頭。七功德之法。其福不可量。若行若坐。正使命終。其福隨後。如影隨形。其德不可稱計。言當有。爾許之福。亦如大海水。不可升斗量之。言當有。爾許之水。此七功德。亦復如是。其福不可稱限。
是故。均頭。善男子善女人。當求方便。成辦七功德。
如是。均頭。當作是學。
爾時均頭。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等當修行死想。思惟死想。
時彼座上。有一比丘。白世尊言。
我常修行。思惟死想。
世尊告曰。
汝云何思惟。修行死想。
比丘。白佛言。
思惟死想時。意欲存七日。思惟七覺意。於如來法中。多所饒益。死後無恨。
如是。世尊。我思惟死想。
世尊告曰。
止止。比丘。此非行死想之行。此名為放逸之法。
復有一比丘。白世尊言。
我能堪任。修行死想。
世尊告曰。
汝云何修行。思惟死想。
比丘。白佛言。
我今作是念。
意欲存在六日。思惟如來正法已。便取命終。此則有所增益。
如是思惟死想。
世尊告曰。
止止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也。
復有比丘。白佛言。
欲存在五日。
或言四日。或言三日。二日。一日者。
爾時世尊。告諸比丘。
止止。比丘。此亦是放逸之法。非為思惟死想。
爾時復有一比丘。白世尊言。
我能堪忍。修行死想。
比丘。白佛言。
我到時。著衣持鉢。入舍衛城乞食已。還出舍衛城。歸所在。入靜室中。思惟七覺意。而取命終。此則思惟死想。
世尊告曰。
止止。比丘。此亦非思惟。修行死想。汝等諸比丘所說者。皆是放逸之行。非是修行死想之法。
是時世尊。重告比丘。
其能如婆迦利比丘者。此則名為。思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厭患此身。惡露不淨。
若比丘。思惟死想。繫意在前。心不移動。念出入息。往還之數。於其中間。思惟七覺意。則於如來法。多所饒益。
所以然者。一切諸行。皆空。皆寂。起者。滅者。皆是幻化。無有真實。
是故。比丘。當於出入息中。思惟死想。便脫生老病死。愁憂苦惱。
如是。比丘。當知作如是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時波斯匿王。即勅群臣。
速嚴寶羽之車。吾欲往世尊所。禮拜問訊。
是時大王。即出城。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時如來。與無央數之眾。圍遶說法。是時。七尼健子。復有七裸形人。復有七黑梵志。復有七裸形婆羅門。去世尊不遠而過。
是時波斯匿王。見此諸人。去世尊不遠而過。即白佛言。
觀此諸人。經過不住。皆是少欲知足。無有家業。今此世間。阿羅漢者。此人最為上首。
所以然者。於眾人中。極為苦行。不貪利養。
世尊告曰。
大王。竟未識真人羅漢。不以裸形露體。名為阿羅漢。
大王當知。此皆非真實之行。當念觀察。久遠來變。又復當觀。可親。知親。可近。知近。
所以然者。過去久遠世時。有七梵志。在一處學。年極衰弊。以草為衣裳。食以菓蓏。起諸邪見。
各生此念。
我等持此。苦行之法。使後作大國王。或求釋梵。四天王。
爾時有阿私陀天師。是諸婆羅門祖父。知彼梵志。心中所念。即從梵天上沒。來至七婆羅門所。是時阿私陀天師。去天服飾。作婆羅門形。在露地經行。
是時七梵志。遙見阿私陀經行。各懷瞋恚。而作是語。
此是何等。著欲之人。在我等梵行人前行。今當咒灰滅之。
是七梵志。即手掬水。灑彼梵志咒曰。
汝今速為灰土。
然婆羅門。遂懷瞋恚。天師顏色。倍更端政。
所以然者。慈能滅瞋。
是時七梵志。便作是念。
我等將不為。禁戒退轉乎。我等正起瞋恚。彼人便自端政。
爾時。七人與天師。便說此偈。
為天乾沓和。
羅剎鬼神乎。
是時名何等。
我等欲知之。
是時阿私陀師。即時報偈曰。
非天乾沓和。
非鬼羅剎神。
天師阿私陀。
今我身是也。
我今知汝。心中所念。故從梵天上。來下耳。梵天去此。極為玄遠。彼帝釋身。亦復如是。轉輪聖王。亦不可得。不可以此苦行。作釋梵。四天王。
是時天師阿私陀。便說此偈。
心內若干念。
外服而麁獷。
但勤修正見。
遠離於惡道。
心戒清淨行。
口行亦復然。
遠離於惡念。
必當生天上。
是時七梵志。白天師曰。
審是天師乎。
報曰。
是也。但今梵志。不以裸形。得生天上。未必修此苦行。得生梵天之處。又非露暴形體。作若干苦行。得生彼處。能攝心意。使不移動。便生天上。不可以卿等所習。得生彼處。
大王。觀察此義。不以裸形。名為阿羅漢。其凡夫之人。欲知真人者。此事不然。然復真人。能分別所習。凡夫之行。
又復凡夫之人。不能知凡夫之行。真人便能知。凡夫之行。但大王知之。當方便知。久遠已來。非適今也。當以觀之。
如是。大王。當以方便學之。
爾時波斯匿王。白世尊言。
如來所說。甚為快哉。非世人。所能曉了。然國事猥多。欲還所止。
佛告王曰。
王宜知時。
爾時。王即從坐起。禮世尊足。便退而去。
爾時波斯匿王。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在釋翅。迦毘羅衛國。尼拘屢園。與大比丘眾。五百人俱。
爾時世尊。食後。從尼拘屢園。往至毘羅耶致聚中。在一樹下坐。是時。執杖釋種。出迦毘羅越。至世尊所。在前默然而住。
爾時執杖釋種。問世尊言。
沙門作何勅教。為何等論。
世尊告曰。
梵志當知。我之所論。非天龍鬼神。所能及也。亦非著世。復非住世。我之所論。正謂斯耳。
是時執杖釋種。儼頭嘆吒已。便退而去。
爾時如來。即從座起。還詣所止。
爾時世尊。告諸比丘。
向者。在彼園中坐。有執杖釋種。來至我所。而問我言。
沙門為作何等論。
吾報之曰。
我之所論。非天世人。所能及也。亦非著世。復非住世。我之所論。正謂斯耳。
是時執杖釋種。聞此語已。便退而去。
爾時有一比丘。白世尊言。
云何亦不著世。復非住世。
世尊告曰。
如我所論者。都不著世。如今於欲。而得解脫。斷於釋種狐疑。無有眾想。我之所論者。正謂此耳。
世尊作此語已。即起入室。
是時諸比丘。各相謂言。
世尊向所論者。略說其義。誰能堪任。廣說此義乎。
是時諸比丘。自相謂言。
世尊恒嘆譽。尊者大迦栴延。今唯有迦栴延。能說此義耳。
是時眾多比丘。語迦栴延曰。
向者如來。略說其義。唯願尊者。當廣演說之。事事分別。使諸人得解。
迦栴延報曰。
猶如聚落有人。出於彼村。欲求真實之物。彼若見大樹。便取斫殺。取其枝葉。而捨之去。然今汝等。亦復如是。捨如來已。來從枝求實。然彼如來。皆觀見之。靡不周遍。照明世間。為天人導。如來者。是法之真主。汝等亦當。有此時節。自然當遇如來。說此義。
時諸比丘對曰。
如來雖是。法之真主。廣演其義。然尊者。為世尊記。堪任廣說其義。
迦栴延報曰。
汝等諦聽。善思念之。吾當演說。分別其義。
諸比丘對曰。
甚善。
是時諸比丘。即受其教。
迦栴延告曰。
今如來所言。
我之所論。非天龍鬼神。之所能及。亦非著世。復非住世。然我於彼。而得解脫。斷諸狐疑。無復猶豫。如今眾生之徒。好喜鬪訟。起諸亂想。
又如來言。
我不於中。起染著心。
此是貪欲使。瞋恚。邪見。欲世間使。憍慢使。疑使。無明使。或遇刀杖。苦痛之報。與人鬪訟。起若干不善之行。起諸亂想。興不善行。
若眼見色。而起識想。三事相因。便有更樂。以有更樂。便有痛。以有痛。便有所覺。以有覺。便有想。以有想。便稱量之。起若干種。想著之念。
耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味。身更細滑。意知法。而起識想。三事相因。便有更樂。以有更樂。便有痛。以有痛。便有覺。以有覺。便有想。以有想。便稱量之。於中起若干種。想著之念。
此是貪欲之使。瞋恚使。邪見使。憍慢使。欲世間使。癡使。疑使。皆起刀杖之變。興若干種之變。不可稱計。
若有人作是說。
亦無眼。亦無色。而有更樂。
此事不然。
設復言。
無更樂。有痛者。
此亦不然。
設言。
無痛。而有想著者。
此事不然。
設復有人言。
無耳。無聲。無鼻。無香。無舌。無味。無身。無細滑。無意。無法。而言有識者。
終無此理也。
設言。
無識。而有更樂者。
此事不然。設。
無更樂。而言有痛者。
此事不然。
設言。
無痛。而有想著者。
此事不然。
若復人言。
有眼。有色。於中起識。
此是必然。
若言。
耳聲。鼻香。舌味。身細滑。意法。於中起識者。
此事必然。
諸賢當知。由此因緣。世尊說曰。
我之所論。天及世人。魔若魔天。不能及者。亦不著世。復不住世。然我於欲。而得解脫。斷於狐疑。無復猶豫。
世尊因此緣。略說其義耳。汝等心不解者。更至如來所。重問此義。設如來有所說者。好念奉持。
是時眾多比丘。聞迦栴延所說。亦不言善。復不言非。即從座起而去。
自相謂言。
我等當持此義。往問如來。設世尊。有所說者。當奉行之。
是時眾多比丘。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時眾多比丘。以此緣本。具白世尊。
爾時如來。告比丘曰。
迦栴延比丘。聰明辯才。廣演其義。設汝等。至吾所。問此義。我亦當以此。與汝說之。
爾時阿難。在如來後。
是時阿難。白佛言。
此經義理。極為甚深。猶如有人行路。而遇甘露。取而食之。極為香美。食無厭足。此亦如是。其善男子善女人。所至到處。聞此法。而無厭足。
重白世尊。
此經名何等。當云何奉行。
佛告阿難。
此經名曰。甘露法味。當念奉行。
爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
莫畏品第四十一
聞如是。
一時佛在釋翅。迦毘羅衛。尼拘屢園中。
是時摩呵男釋。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時摩呵男釋。白世尊言。
躬從如來。受此言教。
諸有善男子善女人。斷三結使。成須陀洹。名不退轉。必成道果。更不求諸。外道異學。亦復不觀察。餘人所說。
設當爾者。此事不然。我若見暴牛。馬。駱駝。即時恐懼。衣毛皆竪。
復作是念。
設我今日。懷此恐懼。當取命終者。為生何處。
世尊告摩呵男。
勿起恐畏之心。設當取命終。不墮三惡趣。
所以然者。今有三消滅之義。
云何為三。如有著於婬欲。而起惱亂。復起害心向他人。已無此欲。則不起殺害之心。於現法中。不起苦惱。諸有惡不善法。欲自害己。設無此者。則無擾亂。便無愁憂。
是謂。摩呵男。此三義。諸惡不善法。便墮在下。諸善之法。便在於上。亦如酥瓶。在水中壞。是時瓦石。便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。諸惡不善之法。便在於下。諸善之法。便浮在上。
摩呵男。當知我昔日。未成佛道。在優留毘。六年勤苦。不食美味。身體羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起時。便自墮地。
時我復作是念。
設我於中命終者。當生何處。
時我復作是念。
我今命終者。必不生惡道中。
然復義趣。不可從樂至樂。要當由苦。然復至樂。
我爾時。復遊在仙人窟中。爾時有多尼揵子。在彼學道。是時尼揵子。舉手指日。曝體學道。或復有蹲而學道。
我爾時。往至彼所。語尼揵子。
汝等何故。離坐。舉手翹足乎。
彼尼揵子曰。
瞿曇當知。昔我先師。作不善行。今所以苦者。欲滅其罪。今雖露形體。有慚辱分。亦有消滅此事。
瞿曇當知。行盡。苦亦盡。苦盡。行亦盡。苦行已盡。便至涅槃。
我爾時。復語尼揵子曰。
此事不然。亦無由行盡。苦亦盡。亦不由苦盡。行亦盡。得至涅槃。但今苦行盡。得至涅槃者。此事然矣。但不可從樂至樂。
尼揵子曰。
頻毘娑羅王。從樂至樂。有何苦哉。
我爾時。復語尼揵子曰。
頻毘娑羅王樂。何如我樂。
尼揵子。報我言。
頻毘娑羅王樂。勝汝樂也。
我爾時。復語尼揵子曰。
頻毘娑羅王。能使我七日七夜。結跏趺坐。形體不移動乎。正使六。五。四。三。二。乃至一日。結跏趺坐乎。
尼揵子報曰。
不也。瞿曇。
世尊告曰。
我能堪任。結跏趺坐。形不移動。
云何。尼揵子。誰者為樂。頻毘娑羅王樂耶。為我樂耶。
尼揵子曰。
瞿曇沙門樂。
如是。摩呵男。當作此方便。知不可從樂至樂。要當從苦至樂。
猶如。摩呵男。大村左右。有大池水。縱廣一由旬。水滿其中。若復有人。來取彼一渧水。
云何。摩呵男。水何者為多。一渧水多。為池水多乎。
摩呵男曰。
池水多。非一渧水多也。
世尊告曰。
此亦如是。賢聖弟子。諸苦已盡。永無復有。餘存在者。如一渧水耳。如我眾中。最下道者。不過七死七生。而盡苦際。若復勇猛精進。便為家家。即得道跡。
爾時世尊。重與摩呵男。說微妙之法。彼聞法已。即從座起而去。
爾時摩呵男。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時尊者那伽波羅。在鹿野城中。
是時有一婆羅門。年垂朽邁。昔與尊者那伽婆羅。少小舊欵。是時婆羅門。往至那伽婆羅所。共相問訊。在一面坐。
爾時梵志。語那伽婆羅曰。
汝今於樂之中。最為快樂。
那伽婆羅曰。
汝觀何等義。而作是說。
於樂之中。最為快樂。
婆羅門報曰。
我頻七日中。七男兒死。皆勇猛高才。智慧難及。
近六日之中。十二作使人無常。能堪作使。無有懈怠。
近五日已來。四兄弟無常。多諸妓術。無事不閑。
近四日已來。父母命終。年向百歲。捨我去世。
近三日已來。二婦復死。顏貌端政。世之希有。
又復家中。有八窖珍寶。昨日求之。而不知處。
如我今日。遭此苦惱。不可稱計。
然。尊者。今日永離彼患。無復愁憂。正以道法。而自娛樂。
我觀此義已。故作是說。
於樂之中。最為快樂。
是時尊者那伽婆羅。告彼梵志曰。
汝何為不作方便。使彼爾許之人。而不命終乎。
梵志對曰。
我亦多作方便。欲令不死。又不失財。亦復隨時布施。作諸功德。祠祀諸天。供養諸長老梵志。擁護諸神。誦諸咒術。亦能瞻視星宿。亦復能和合藥草。亦以甘饌飲食。施彼窮厄。如此之比。不可稱也。然復不能。濟彼命根。
是時尊者那伽婆羅。便說此偈。
藥草諸咒術。
衣被飲食具。
雖施而無益。
猶抱身苦行。
正使祭神祠。
香花及沐浴。
計挍此原本。
無能療治者。
假使施諸物。
精進持梵行。
計挍此原本。
無能療治者。
是時。梵志問曰。
當行何法。使無此苦惱之患。
是時尊者那伽婆羅。便說此偈。
恩愛無明本。
興諸苦惱患。
彼滅而無餘。
便無復有苦。
是時彼梵志。正聞語已。即時便說此偈。
雖老不極老。
所行如弟子。
願聽出家學。
使得離此災。
是時尊者那伽婆羅。即授彼三衣。使出家學。
又告之曰。
汝今。比丘。當觀此身。從頭至足。此髮毛爪齒。為從何來。形體皮宍。骨髓腸胃。悉從何來。設從此去。當至何所。
是故。比丘。勿多憂念。世間苦惱。又當觀此。毛孔之中。求方便。成四諦。
是時尊者那伽婆羅。便說此偈。
除想勿多憂。
不久成法眼。
無常行如電。
不遇此大幸。
一一觀毛孔。
生者滅者原。
無常行如電。
施心向涅槃。
是時。彼長老比丘。受如是言教。在閑靜之處。思惟此業。所以然族姓子。剃除鬚髮。以信堅固。出家學道者。欲修無上梵行。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
是時彼比丘。便成阿羅漢。
是時有天。是彼比丘舊知識。見彼比丘。成阿羅漢已。便往至那伽婆羅所。在虛空中。而說此偈。
以得具足戒。
在彼閑靜處。
得道心無著。
除諸原惡本。
是時彼天。復以天華。散尊者上。即於空中。沒不現。
爾時。彼比丘及天。聞尊者那伽婆羅所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當觀七處之善。又察四法。於此現法之中。名為上人。
云何。比丘。觀七處之善。
於是。比丘。以慈心。遍滿一方。二方。三方。四方。四維上下。亦復如是。盡於世間。以慈心。遍滿其中。悲喜護心。空。無相。願。亦復如是。諸根具足。飲食自量。恒自覺悟。
如是。比丘。觀七處。
云何。比丘。察四處之法。
於是。比丘。內自觀身。除去愁憂。身意止。外復觀身。身意止。內外觀身。身意止。內自觀痛。痛意止。外自觀痛。痛意止。內外觀痛。痛意止。內觀心。心意止。外觀心。心意止。內外觀心。心意止。除去愁憂。無復苦患。內觀法。法意止。外觀法。法意止。內外觀法。法意止。
如是。比丘。觀四法之善。
若復。比丘。如是七處善。及察四法。於此現法中。為上人。
是故。比丘。當求方便。辦七處之善。及觀四法。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在釋翅。迦毘羅越城。尼拘屢園。與大比丘眾。五百人俱。
是時眾多比丘。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時眾多比丘。白世尊言。
我等欲詣。北方遊化。
世尊告曰。
宜知是時。
世尊。復告比丘曰。
汝等為辭。舍利弗比丘乎。
諸比丘對曰。
不也。世尊。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等往辭。舍利弗比丘。
所以然者。舍利弗比丘。恒與諸梵行人。教誡其法。說法無厭足。
爾時世尊。與諸比丘。說微妙之法。諸比丘聞法已。即從座起。禮世尊足。遶佛三匝。便退而去。
爾時。舍利弗在釋翅。神寺中遊。
爾時眾多比丘。往至舍利弗所。共相問訊。在一面坐。
是時眾多比丘。白舍利弗言。
我等欲詣北方。人間遊化。今以辭世尊。
舍利弗言。
卿等當知。北方人民。沙門。婆羅門。皆悉聰明。智慧難及。
復有人民。憙來相試。
若當來問卿。
諸賢師。作何等論。
設當作是問者。欲云何報之。
諸比丘報曰。
設當有人來問者。我當以此義報之。
色者無常。其無常者。即是苦也。苦者。無我。無我者。空。以空。無我。彼空。如是智者。之所觀也。
痛想行識。亦復無常。苦。空。無我。其實空者。彼無我。空。如是智者。之所學也。此五盛陰。皆空。皆寂。因緣合會。皆歸於磨滅。不得久住。八種之道。將從有七。我師所說。正謂此耳。
若剎利。婆羅門。人民之類。來問我義者。我等當以。此義報之。
是時舍利弗。語眾多比丘曰。
汝等堅持心意。勿為輕舉。
是時舍利弗。具足與諸比丘。說微妙之法。即從座起而去。
是時眾多比丘。去不遠。舍利弗告比丘。
當云何行。八種之道。及七種之法。
是時眾多比丘。白舍利弗言。
我等乃從遠來。欲聞其義。唯願說之。
舍利弗報曰。
汝等諦聽諦聽。善思念之。吾今當說。
是時比丘。而受其教。
舍利弗告曰。
若一心念正見者。念覺意不亂也。
等治者。念一心。一切諸法。法覺意也。
等語者。身意精進。精進覺意也。
等業者。一切諸法得生。喜覺意也。
等命者。知足於賢聖之財。悉捨家財。安其形體。猗覺意也。
等方便者。得賢聖四諦。盡除去諸結。定覺意也。
等念者。觀四意止。身無牢固。皆空無我。護覺意也。
等三昧者。不獲者獲。不度者度。不得證者。使得證也。
設當有人。來問此義。
云何修八種道。及七法。
汝等當如是報之。
所以然者。八種道。及七法。其有比丘。修此者。有漏心。便得解脫。
我今重告汝。其有比丘。修行思惟。八種道。及七法者。彼比丘。便成二果。而無狐疑。得阿羅漢。且捨此事。
若不能多。一日之中。行此八種道。及七法者。其福不可稱計。得阿那含。若阿羅漢。
是故。諸賢。當求方便。行此八種道。及七法者。於取道。無有狐疑。
爾時諸比丘。聞舍利弗所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。語迦葉曰。
汝今年已朽邁。無少壯之意。宜可受諸長者。衣裳及其飲食。
大迦葉。白佛言。
我不堪任。受彼衣食。今此納衣。隨時乞食。快樂無比。
所以然者。將來當有比丘。形體柔軟。心貪好衣食。便於禪退轉。不復能行苦業。
又當作是語。
過去佛時。諸比丘等。亦受人請。受人衣食。我等何為。不法古時聖人乎。
坐貪著衣食故。便當捨服為白衣。使諸聖賢。無復威神。四部之眾。漸漸減少。聖眾已減少。如來神寺。復當毀壞。如來神寺。已毀壞故。經法復當凋落。是時眾生。無復精光。以無精光。壽命遂短。是時彼眾生。命終已。皆墮三惡趣。
猶如今日。眾生之類。為福多者。皆生天上。當來之世。為罪多者。盡入地獄。
世尊告曰。
善哉善哉。迦葉。多所饒益。為世人民。作良友福田。
迦葉當知。吾般涅槃後。千歲餘。當有比丘。於禪退轉。不復行頭陀之法。亦無乞食。著補納衣。貪受長者請。其衣食。亦復不在。樹下閑居之處。好喜莊飾房舍。亦不用大小便為藥。但著餘藥草。極甘美者。或於其中。貪著財貨。悋惜房舍。恒共鬪諍。
爾時檀越施主。篤信佛法。好喜惠施。不惜財物。是時檀越施主。命終之後。盡生天上。比丘懈怠者。死入地獄中。
如是。迦葉。一切諸行。皆悉無常。不得久保。
又。迦葉當知。將來之世。當有比丘。剃鬚髮。而習家業。左抱男。右抱女。又執箏簫。在街巷乞食。爾時檀越施主。受福無窮。況復今日。至誠乞食者。
如是。迦葉。一切行無常。不可久停。
迦葉當知。將來之世。若有沙門比丘。當捨八種道。及七種之法。如我今日。於三阿僧祇劫。所集法寶。將來諸比丘。以為歌曲。在眾人中乞食。以自濟命。然後檀越施主。飯彼比丘眾。猶獲其福。況復今日。而不得其福乎。
我今持此法。付授迦葉及。阿難比丘。
所以然者。吾今年老。以向八十。然如來不久。當取滅度。今持法寶。付囑二人。善念誦持。使不斷絕。流布世間。其有遏絕。聖人言教者。便為墮邊際。
是故今日。囑累汝經法。無令脫失。
是時。大迦葉。及阿難。即從座起。長跪叉手。白世尊言。
以何等故。以此經法。付授二人。不囑累餘人乎。又復如來眾中。神通第一。不可稱計。然不囑累。
世尊。告迦葉曰。
我於天上人中。終不見此人。能受持此法寶。如迦葉。阿難之比。然聲聞中。亦復不出。二人上者。過去諸佛。亦復有此二人。受持經法。如今迦葉。阿難比丘之比。極為殊妙。
所以然者。過去諸佛。頭陀行比丘。法存則存。法沒則沒。
然我今日。迦葉比丘。留住在世。彌勒佛出世。然後取滅度。由此因緣。今迦葉比丘。勝過去時。比丘之眾。
又。阿難比丘。云何得勝。過去侍者。過去時。諸佛侍者。聞他所說。然後乃解。然今日。阿難比丘。如來未發語便解。如來不復語是。皆悉知之。由此因緣。阿難比丘。勝過去時。諸佛侍者。
是故。迦葉。阿難。吾今付授汝。囑累汝此法寶。無令缺減。
爾時世尊。便說偈言。
一切行無常。
起者必有滅。
無生則無死。
此滅最為樂。
是時大迦葉。及阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第三十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
七日品第四十之之餘
聞如是。
一時佛在。阿踰闍江水邊。與大比丘眾。五百人俱。
時大均頭。在閑靜之處。而作是念。
頗有此義。恒益功德。為無此理。
是時均頭。即從座起。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時均頭。白佛言。
世尊。向者。在閑靜之處。而作是念。
頗有此理。所行眾事。得益功德耶。
我今問世尊。唯願說之。
世尊告曰。
可得增益功德。
均頭。白佛言。
云何得增益功德。
世尊告曰。
增益有七事。其福不可稱量。亦復無人。能算計此者。云何為七。
於是。族姓子。若族姓女。未曾起僧伽藍處。於中興立者。此福不可計。
復次。均頭。若善男子善女人。能持床座。施彼僧伽藍者。及與比丘僧。
是謂。均頭。第二之福。不可稱計。
復次。均頭。若善男子善女人。以食施彼比丘僧。
是謂。均頭。第三之福。不可稱計。
復次。均頭。若善男子善女人。以遮雨衣給施。比丘僧者。
是謂。均頭。第四功德。其福不可量。
復次。均頭。若族姓子女。若以藥施。比丘僧者。是謂第五之福。不可稱計。
復次。均頭。若善男子善女人。曠野作好井者。
是謂。均頭。第六之功德也。不可稱計。
復次。均頭。善男子善女人。近道作舍。使當來過去。得止宿者。
是謂。均頭。第七功德。不可稱計。
是謂。均頭。七功德之法。其福不可量。若行若坐。正使命終。其福隨後。如影隨形。其德不可稱計。言當有。爾許之福。亦如大海水。不可升斗量之。言當有。爾許之水。此七功德。亦復如是。其福不可稱限。
是故。均頭。善男子善女人。當求方便。成辦七功德。
如是。均頭。當作是學。
爾時均頭。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等當修行死想。思惟死想。
時彼座上。有一比丘。白世尊言。
我常修行。思惟死想。
世尊告曰。
汝云何思惟。修行死想。
比丘。白佛言。
思惟死想時。意欲存七日。思惟七覺意。於如來法中。多所饒益。死後無恨。
如是。世尊。我思惟死想。
世尊告曰。
止止。比丘。此非行死想之行。此名為放逸之法。
復有一比丘。白世尊言。
我能堪任。修行死想。
世尊告曰。
汝云何修行。思惟死想。
比丘。白佛言。
我今作是念。
意欲存在六日。思惟如來正法已。便取命終。此則有所增益。
如是思惟死想。
世尊告曰。
止止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也。
復有比丘。白佛言。
欲存在五日。
或言四日。或言三日。二日。一日者。
爾時世尊。告諸比丘。
止止。比丘。此亦是放逸之法。非為思惟死想。
爾時復有一比丘。白世尊言。
我能堪忍。修行死想。
比丘。白佛言。
我到時。著衣持鉢。入舍衛城乞食已。還出舍衛城。歸所在。入靜室中。思惟七覺意。而取命終。此則思惟死想。
世尊告曰。
止止。比丘。此亦非思惟。修行死想。汝等諸比丘所說者。皆是放逸之行。非是修行死想之法。
是時世尊。重告比丘。
其能如婆迦利比丘者。此則名為。思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厭患此身。惡露不淨。
若比丘。思惟死想。繫意在前。心不移動。念出入息。往還之數。於其中間。思惟七覺意。則於如來法。多所饒益。
所以然者。一切諸行。皆空。皆寂。起者。滅者。皆是幻化。無有真實。
是故。比丘。當於出入息中。思惟死想。便脫生老病死。愁憂苦惱。
如是。比丘。當知作如是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時波斯匿王。即勅群臣。
速嚴寶羽之車。吾欲往世尊所。禮拜問訊。
是時大王。即出城。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時如來。與無央數之眾。圍遶說法。是時。七尼健子。復有七裸形人。復有七黑梵志。復有七裸形婆羅門。去世尊不遠而過。
是時波斯匿王。見此諸人。去世尊不遠而過。即白佛言。
觀此諸人。經過不住。皆是少欲知足。無有家業。今此世間。阿羅漢者。此人最為上首。
所以然者。於眾人中。極為苦行。不貪利養。
世尊告曰。
大王。竟未識真人羅漢。不以裸形露體。名為阿羅漢。
大王當知。此皆非真實之行。當念觀察。久遠來變。又復當觀。可親。知親。可近。知近。
所以然者。過去久遠世時。有七梵志。在一處學。年極衰弊。以草為衣裳。食以菓蓏。起諸邪見。
各生此念。
我等持此。苦行之法。使後作大國王。或求釋梵。四天王。
爾時有阿私陀天師。是諸婆羅門祖父。知彼梵志。心中所念。即從梵天上沒。來至七婆羅門所。是時阿私陀天師。去天服飾。作婆羅門形。在露地經行。
是時七梵志。遙見阿私陀經行。各懷瞋恚。而作是語。
此是何等。著欲之人。在我等梵行人前行。今當咒灰滅之。
是七梵志。即手掬水。灑彼梵志咒曰。
汝今速為灰土。
然婆羅門。遂懷瞋恚。天師顏色。倍更端政。
所以然者。慈能滅瞋。
是時七梵志。便作是念。
我等將不為。禁戒退轉乎。我等正起瞋恚。彼人便自端政。
爾時。七人與天師。便說此偈。
為天乾沓和。
羅剎鬼神乎。
是時名何等。
我等欲知之。
是時阿私陀師。即時報偈曰。
非天乾沓和。
非鬼羅剎神。
天師阿私陀。
今我身是也。
我今知汝。心中所念。故從梵天上。來下耳。梵天去此。極為玄遠。彼帝釋身。亦復如是。轉輪聖王。亦不可得。不可以此苦行。作釋梵。四天王。
是時天師阿私陀。便說此偈。
心內若干念。
外服而麁獷。
但勤修正見。
遠離於惡道。
心戒清淨行。
口行亦復然。
遠離於惡念。
必當生天上。
是時七梵志。白天師曰。
審是天師乎。
報曰。
是也。但今梵志。不以裸形。得生天上。未必修此苦行。得生梵天之處。又非露暴形體。作若干苦行。得生彼處。能攝心意。使不移動。便生天上。不可以卿等所習。得生彼處。
大王。觀察此義。不以裸形。名為阿羅漢。其凡夫之人。欲知真人者。此事不然。然復真人。能分別所習。凡夫之行。
又復凡夫之人。不能知凡夫之行。真人便能知。凡夫之行。但大王知之。當方便知。久遠已來。非適今也。當以觀之。
如是。大王。當以方便學之。
爾時波斯匿王。白世尊言。
如來所說。甚為快哉。非世人。所能曉了。然國事猥多。欲還所止。
佛告王曰。
王宜知時。
爾時。王即從坐起。禮世尊足。便退而去。
爾時波斯匿王。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在釋翅。迦毘羅衛國。尼拘屢園。與大比丘眾。五百人俱。
爾時世尊。食後。從尼拘屢園。往至毘羅耶致聚中。在一樹下坐。是時。執杖釋種。出迦毘羅越。至世尊所。在前默然而住。
爾時執杖釋種。問世尊言。
沙門作何勅教。為何等論。
世尊告曰。
梵志當知。我之所論。非天龍鬼神。所能及也。亦非著世。復非住世。我之所論。正謂斯耳。
是時執杖釋種。儼頭嘆吒已。便退而去。
爾時如來。即從座起。還詣所止。
爾時世尊。告諸比丘。
向者。在彼園中坐。有執杖釋種。來至我所。而問我言。
沙門為作何等論。
吾報之曰。
我之所論。非天世人。所能及也。亦非著世。復非住世。我之所論。正謂斯耳。
是時執杖釋種。聞此語已。便退而去。
爾時有一比丘。白世尊言。
云何亦不著世。復非住世。
世尊告曰。
如我所論者。都不著世。如今於欲。而得解脫。斷於釋種狐疑。無有眾想。我之所論者。正謂此耳。
世尊作此語已。即起入室。
是時諸比丘。各相謂言。
世尊向所論者。略說其義。誰能堪任。廣說此義乎。
是時諸比丘。自相謂言。
世尊恒嘆譽。尊者大迦栴延。今唯有迦栴延。能說此義耳。
是時眾多比丘。語迦栴延曰。
向者如來。略說其義。唯願尊者。當廣演說之。事事分別。使諸人得解。
迦栴延報曰。
猶如聚落有人。出於彼村。欲求真實之物。彼若見大樹。便取斫殺。取其枝葉。而捨之去。然今汝等。亦復如是。捨如來已。來從枝求實。然彼如來。皆觀見之。靡不周遍。照明世間。為天人導。如來者。是法之真主。汝等亦當。有此時節。自然當遇如來。說此義。
時諸比丘對曰。
如來雖是。法之真主。廣演其義。然尊者。為世尊記。堪任廣說其義。
迦栴延報曰。
汝等諦聽。善思念之。吾當演說。分別其義。
諸比丘對曰。
甚善。
是時諸比丘。即受其教。
迦栴延告曰。
今如來所言。
我之所論。非天龍鬼神。之所能及。亦非著世。復非住世。然我於彼。而得解脫。斷諸狐疑。無復猶豫。如今眾生之徒。好喜鬪訟。起諸亂想。
又如來言。
我不於中。起染著心。
此是貪欲使。瞋恚。邪見。欲世間使。憍慢使。疑使。無明使。或遇刀杖。苦痛之報。與人鬪訟。起若干不善之行。起諸亂想。興不善行。
若眼見色。而起識想。三事相因。便有更樂。以有更樂。便有痛。以有痛。便有所覺。以有覺。便有想。以有想。便稱量之。起若干種。想著之念。
耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味。身更細滑。意知法。而起識想。三事相因。便有更樂。以有更樂。便有痛。以有痛。便有覺。以有覺。便有想。以有想。便稱量之。於中起若干種。想著之念。
此是貪欲之使。瞋恚使。邪見使。憍慢使。欲世間使。癡使。疑使。皆起刀杖之變。興若干種之變。不可稱計。
若有人作是說。
亦無眼。亦無色。而有更樂。
此事不然。
設復言。
無更樂。有痛者。
此亦不然。
設言。
無痛。而有想著者。
此事不然。
設復有人言。
無耳。無聲。無鼻。無香。無舌。無味。無身。無細滑。無意。無法。而言有識者。
終無此理也。
設言。
無識。而有更樂者。
此事不然。設。
無更樂。而言有痛者。
此事不然。
設言。
無痛。而有想著者。
此事不然。
若復人言。
有眼。有色。於中起識。
此是必然。
若言。
耳聲。鼻香。舌味。身細滑。意法。於中起識者。
此事必然。
諸賢當知。由此因緣。世尊說曰。
我之所論。天及世人。魔若魔天。不能及者。亦不著世。復不住世。然我於欲。而得解脫。斷於狐疑。無復猶豫。
世尊因此緣。略說其義耳。汝等心不解者。更至如來所。重問此義。設如來有所說者。好念奉持。
是時眾多比丘。聞迦栴延所說。亦不言善。復不言非。即從座起而去。
自相謂言。
我等當持此義。往問如來。設世尊。有所說者。當奉行之。
是時眾多比丘。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時眾多比丘。以此緣本。具白世尊。
爾時如來。告比丘曰。
迦栴延比丘。聰明辯才。廣演其義。設汝等。至吾所。問此義。我亦當以此。與汝說之。
爾時阿難。在如來後。
是時阿難。白佛言。
此經義理。極為甚深。猶如有人行路。而遇甘露。取而食之。極為香美。食無厭足。此亦如是。其善男子善女人。所至到處。聞此法。而無厭足。
重白世尊。
此經名何等。當云何奉行。
佛告阿難。
此經名曰。甘露法味。當念奉行。
爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
莫畏品第四十一
聞如是。
一時佛在釋翅。迦毘羅衛。尼拘屢園中。
是時摩呵男釋。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時摩呵男釋。白世尊言。
躬從如來。受此言教。
諸有善男子善女人。斷三結使。成須陀洹。名不退轉。必成道果。更不求諸。外道異學。亦復不觀察。餘人所說。
設當爾者。此事不然。我若見暴牛。馬。駱駝。即時恐懼。衣毛皆竪。
復作是念。
設我今日。懷此恐懼。當取命終者。為生何處。
世尊告摩呵男。
勿起恐畏之心。設當取命終。不墮三惡趣。
所以然者。今有三消滅之義。
云何為三。如有著於婬欲。而起惱亂。復起害心向他人。已無此欲。則不起殺害之心。於現法中。不起苦惱。諸有惡不善法。欲自害己。設無此者。則無擾亂。便無愁憂。
是謂。摩呵男。此三義。諸惡不善法。便墮在下。諸善之法。便在於上。亦如酥瓶。在水中壞。是時瓦石。便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。諸惡不善之法。便在於下。諸善之法。便浮在上。
摩呵男。當知我昔日。未成佛道。在優留毘。六年勤苦。不食美味。身體羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起時。便自墮地。
時我復作是念。
設我於中命終者。當生何處。
時我復作是念。
我今命終者。必不生惡道中。
然復義趣。不可從樂至樂。要當由苦。然復至樂。
我爾時。復遊在仙人窟中。爾時有多尼揵子。在彼學道。是時尼揵子。舉手指日。曝體學道。或復有蹲而學道。
我爾時。往至彼所。語尼揵子。
汝等何故。離坐。舉手翹足乎。
彼尼揵子曰。
瞿曇當知。昔我先師。作不善行。今所以苦者。欲滅其罪。今雖露形體。有慚辱分。亦有消滅此事。
瞿曇當知。行盡。苦亦盡。苦盡。行亦盡。苦行已盡。便至涅槃。
我爾時。復語尼揵子曰。
此事不然。亦無由行盡。苦亦盡。亦不由苦盡。行亦盡。得至涅槃。但今苦行盡。得至涅槃者。此事然矣。但不可從樂至樂。
尼揵子曰。
頻毘娑羅王。從樂至樂。有何苦哉。
我爾時。復語尼揵子曰。
頻毘娑羅王樂。何如我樂。
尼揵子。報我言。
頻毘娑羅王樂。勝汝樂也。
我爾時。復語尼揵子曰。
頻毘娑羅王。能使我七日七夜。結跏趺坐。形體不移動乎。正使六。五。四。三。二。乃至一日。結跏趺坐乎。
尼揵子報曰。
不也。瞿曇。
世尊告曰。
我能堪任。結跏趺坐。形不移動。
云何。尼揵子。誰者為樂。頻毘娑羅王樂耶。為我樂耶。
尼揵子曰。
瞿曇沙門樂。
如是。摩呵男。當作此方便。知不可從樂至樂。要當從苦至樂。
猶如。摩呵男。大村左右。有大池水。縱廣一由旬。水滿其中。若復有人。來取彼一渧水。
云何。摩呵男。水何者為多。一渧水多。為池水多乎。
摩呵男曰。
池水多。非一渧水多也。
世尊告曰。
此亦如是。賢聖弟子。諸苦已盡。永無復有。餘存在者。如一渧水耳。如我眾中。最下道者。不過七死七生。而盡苦際。若復勇猛精進。便為家家。即得道跡。
爾時世尊。重與摩呵男。說微妙之法。彼聞法已。即從座起而去。
爾時摩呵男。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時尊者那伽波羅。在鹿野城中。
是時有一婆羅門。年垂朽邁。昔與尊者那伽婆羅。少小舊欵。是時婆羅門。往至那伽婆羅所。共相問訊。在一面坐。
爾時梵志。語那伽婆羅曰。
汝今於樂之中。最為快樂。
那伽婆羅曰。
汝觀何等義。而作是說。
於樂之中。最為快樂。
婆羅門報曰。
我頻七日中。七男兒死。皆勇猛高才。智慧難及。
近六日之中。十二作使人無常。能堪作使。無有懈怠。
近五日已來。四兄弟無常。多諸妓術。無事不閑。
近四日已來。父母命終。年向百歲。捨我去世。
近三日已來。二婦復死。顏貌端政。世之希有。
又復家中。有八窖珍寶。昨日求之。而不知處。
如我今日。遭此苦惱。不可稱計。
然。尊者。今日永離彼患。無復愁憂。正以道法。而自娛樂。
我觀此義已。故作是說。
於樂之中。最為快樂。
是時尊者那伽婆羅。告彼梵志曰。
汝何為不作方便。使彼爾許之人。而不命終乎。
梵志對曰。
我亦多作方便。欲令不死。又不失財。亦復隨時布施。作諸功德。祠祀諸天。供養諸長老梵志。擁護諸神。誦諸咒術。亦能瞻視星宿。亦復能和合藥草。亦以甘饌飲食。施彼窮厄。如此之比。不可稱也。然復不能。濟彼命根。
是時尊者那伽婆羅。便說此偈。
藥草諸咒術。
衣被飲食具。
雖施而無益。
猶抱身苦行。
正使祭神祠。
香花及沐浴。
計挍此原本。
無能療治者。
假使施諸物。
精進持梵行。
計挍此原本。
無能療治者。
是時。梵志問曰。
當行何法。使無此苦惱之患。
是時尊者那伽婆羅。便說此偈。
恩愛無明本。
興諸苦惱患。
彼滅而無餘。
便無復有苦。
是時彼梵志。正聞語已。即時便說此偈。
雖老不極老。
所行如弟子。
願聽出家學。
使得離此災。
是時尊者那伽婆羅。即授彼三衣。使出家學。
又告之曰。
汝今。比丘。當觀此身。從頭至足。此髮毛爪齒。為從何來。形體皮宍。骨髓腸胃。悉從何來。設從此去。當至何所。
是故。比丘。勿多憂念。世間苦惱。又當觀此。毛孔之中。求方便。成四諦。
是時尊者那伽婆羅。便說此偈。
除想勿多憂。
不久成法眼。
無常行如電。
不遇此大幸。
一一觀毛孔。
生者滅者原。
無常行如電。
施心向涅槃。
是時。彼長老比丘。受如是言教。在閑靜之處。思惟此業。所以然族姓子。剃除鬚髮。以信堅固。出家學道者。欲修無上梵行。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
是時彼比丘。便成阿羅漢。
是時有天。是彼比丘舊知識。見彼比丘。成阿羅漢已。便往至那伽婆羅所。在虛空中。而說此偈。
以得具足戒。
在彼閑靜處。
得道心無著。
除諸原惡本。
是時彼天。復以天華。散尊者上。即於空中。沒不現。
爾時。彼比丘及天。聞尊者那伽婆羅所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當觀七處之善。又察四法。於此現法之中。名為上人。
云何。比丘。觀七處之善。
於是。比丘。以慈心。遍滿一方。二方。三方。四方。四維上下。亦復如是。盡於世間。以慈心。遍滿其中。悲喜護心。空。無相。願。亦復如是。諸根具足。飲食自量。恒自覺悟。
如是。比丘。觀七處。
云何。比丘。察四處之法。
於是。比丘。內自觀身。除去愁憂。身意止。外復觀身。身意止。內外觀身。身意止。內自觀痛。痛意止。外自觀痛。痛意止。內外觀痛。痛意止。內觀心。心意止。外觀心。心意止。內外觀心。心意止。除去愁憂。無復苦患。內觀法。法意止。外觀法。法意止。內外觀法。法意止。
如是。比丘。觀四法之善。
若復。比丘。如是七處善。及察四法。於此現法中。為上人。
是故。比丘。當求方便。辦七處之善。及觀四法。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在釋翅。迦毘羅越城。尼拘屢園。與大比丘眾。五百人俱。
是時眾多比丘。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時眾多比丘。白世尊言。
我等欲詣。北方遊化。
世尊告曰。
宜知是時。
世尊。復告比丘曰。
汝等為辭。舍利弗比丘乎。
諸比丘對曰。
不也。世尊。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等往辭。舍利弗比丘。
所以然者。舍利弗比丘。恒與諸梵行人。教誡其法。說法無厭足。
爾時世尊。與諸比丘。說微妙之法。諸比丘聞法已。即從座起。禮世尊足。遶佛三匝。便退而去。
爾時。舍利弗在釋翅。神寺中遊。
爾時眾多比丘。往至舍利弗所。共相問訊。在一面坐。
是時眾多比丘。白舍利弗言。
我等欲詣北方。人間遊化。今以辭世尊。
舍利弗言。
卿等當知。北方人民。沙門。婆羅門。皆悉聰明。智慧難及。
復有人民。憙來相試。
若當來問卿。
諸賢師。作何等論。
設當作是問者。欲云何報之。
諸比丘報曰。
設當有人來問者。我當以此義報之。
色者無常。其無常者。即是苦也。苦者。無我。無我者。空。以空。無我。彼空。如是智者。之所觀也。
痛想行識。亦復無常。苦。空。無我。其實空者。彼無我。空。如是智者。之所學也。此五盛陰。皆空。皆寂。因緣合會。皆歸於磨滅。不得久住。八種之道。將從有七。我師所說。正謂此耳。
若剎利。婆羅門。人民之類。來問我義者。我等當以。此義報之。
是時舍利弗。語眾多比丘曰。
汝等堅持心意。勿為輕舉。
是時舍利弗。具足與諸比丘。說微妙之法。即從座起而去。
是時眾多比丘。去不遠。舍利弗告比丘。
當云何行。八種之道。及七種之法。
是時眾多比丘。白舍利弗言。
我等乃從遠來。欲聞其義。唯願說之。
舍利弗報曰。
汝等諦聽諦聽。善思念之。吾今當說。
是時比丘。而受其教。
舍利弗告曰。
若一心念正見者。念覺意不亂也。
等治者。念一心。一切諸法。法覺意也。
等語者。身意精進。精進覺意也。
等業者。一切諸法得生。喜覺意也。
等命者。知足於賢聖之財。悉捨家財。安其形體。猗覺意也。
等方便者。得賢聖四諦。盡除去諸結。定覺意也。
等念者。觀四意止。身無牢固。皆空無我。護覺意也。
等三昧者。不獲者獲。不度者度。不得證者。使得證也。
設當有人。來問此義。
云何修八種道。及七法。
汝等當如是報之。
所以然者。八種道。及七法。其有比丘。修此者。有漏心。便得解脫。
我今重告汝。其有比丘。修行思惟。八種道。及七法者。彼比丘。便成二果。而無狐疑。得阿羅漢。且捨此事。
若不能多。一日之中。行此八種道。及七法者。其福不可稱計。得阿那含。若阿羅漢。
是故。諸賢。當求方便。行此八種道。及七法者。於取道。無有狐疑。
爾時諸比丘。聞舍利弗所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。語迦葉曰。
汝今年已朽邁。無少壯之意。宜可受諸長者。衣裳及其飲食。
大迦葉。白佛言。
我不堪任。受彼衣食。今此納衣。隨時乞食。快樂無比。
所以然者。將來當有比丘。形體柔軟。心貪好衣食。便於禪退轉。不復能行苦業。
又當作是語。
過去佛時。諸比丘等。亦受人請。受人衣食。我等何為。不法古時聖人乎。
坐貪著衣食故。便當捨服為白衣。使諸聖賢。無復威神。四部之眾。漸漸減少。聖眾已減少。如來神寺。復當毀壞。如來神寺。已毀壞故。經法復當凋落。是時眾生。無復精光。以無精光。壽命遂短。是時彼眾生。命終已。皆墮三惡趣。
猶如今日。眾生之類。為福多者。皆生天上。當來之世。為罪多者。盡入地獄。
世尊告曰。
善哉善哉。迦葉。多所饒益。為世人民。作良友福田。
迦葉當知。吾般涅槃後。千歲餘。當有比丘。於禪退轉。不復行頭陀之法。亦無乞食。著補納衣。貪受長者請。其衣食。亦復不在。樹下閑居之處。好喜莊飾房舍。亦不用大小便為藥。但著餘藥草。極甘美者。或於其中。貪著財貨。悋惜房舍。恒共鬪諍。
爾時檀越施主。篤信佛法。好喜惠施。不惜財物。是時檀越施主。命終之後。盡生天上。比丘懈怠者。死入地獄中。
如是。迦葉。一切諸行。皆悉無常。不得久保。
又。迦葉當知。將來之世。當有比丘。剃鬚髮。而習家業。左抱男。右抱女。又執箏簫。在街巷乞食。爾時檀越施主。受福無窮。況復今日。至誠乞食者。
如是。迦葉。一切行無常。不可久停。
迦葉當知。將來之世。若有沙門比丘。當捨八種道。及七種之法。如我今日。於三阿僧祇劫。所集法寶。將來諸比丘。以為歌曲。在眾人中乞食。以自濟命。然後檀越施主。飯彼比丘眾。猶獲其福。況復今日。而不得其福乎。
我今持此法。付授迦葉及。阿難比丘。
所以然者。吾今年老。以向八十。然如來不久。當取滅度。今持法寶。付囑二人。善念誦持。使不斷絕。流布世間。其有遏絕。聖人言教者。便為墮邊際。
是故今日。囑累汝經法。無令脫失。
是時。大迦葉。及阿難。即從座起。長跪叉手。白世尊言。
以何等故。以此經法。付授二人。不囑累餘人乎。又復如來眾中。神通第一。不可稱計。然不囑累。
世尊。告迦葉曰。
我於天上人中。終不見此人。能受持此法寶。如迦葉。阿難之比。然聲聞中。亦復不出。二人上者。過去諸佛。亦復有此二人。受持經法。如今迦葉。阿難比丘之比。極為殊妙。
所以然者。過去諸佛。頭陀行比丘。法存則存。法沒則沒。
然我今日。迦葉比丘。留住在世。彌勒佛出世。然後取滅度。由此因緣。今迦葉比丘。勝過去時。比丘之眾。
又。阿難比丘。云何得勝。過去侍者。過去時。諸佛侍者。聞他所說。然後乃解。然今日。阿難比丘。如來未發語便解。如來不復語是。皆悉知之。由此因緣。阿難比丘。勝過去時。諸佛侍者。
是故。迦葉。阿難。吾今付授汝。囑累汝此法寶。無令缺減。
爾時世尊。便說偈言。
一切行無常。
起者必有滅。
無生則無死。
此滅最為樂。
是時大迦葉。及阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第三十五
