增壹阿含經卷第十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
三寶品第二十一
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三自歸之德。
云何為三。所謂。歸佛。第一之德。歸法。第二之德。歸僧。第三之德。
彼云何名為。歸佛之德。諸有眾生。二足。四足。眾多足者。有色。無色。有想。無想。至尼維先天上。如來於中。最尊最上。無能及者。
由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然復醍醐於中。最尊最上。無能及者。
此亦如是。諸有眾生。二足。四足。眾多足者。有色。無色。有想。無想。至尼維先天上。如來於中。最尊最上。無能及者。諸有眾生。承事佛者。是謂承事。第一之德。以獲第一之德。便受天上。人中之福。此名第一之德。
云何名為。自歸法者。所謂諸法。有漏。無漏。有為。無為。無欲。無染。滅盡。涅槃。然涅槃法。於諸法中。最尊最上。無能及者。
由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然復醍醐於中。最尊最上。無能及者。
此亦如是。所謂諸法。有漏。無漏。有為。無為。無欲。無染。滅盡。涅槃。然涅槃法。於諸法中。最尊最上。無能及者。諸有眾生。承事法者。是謂承事。第一之德。以獲第一之德。便受天上。人中之福。此名第一之德。
云何名為。自歸聖眾。所謂。聖眾者。大眾大聚。有形之類。眾生之中。如來眾僧。於此眾中。最尊最上。無能及者。
由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然復醍醐於中。最尊最上。無能及者。
此亦如是。所謂。聖眾者。大眾大聚者。有形之類。眾生之中。如來眾僧。於此眾中。最尊最上。無能及者。是謂承事。第一之德。以獲第一之德。便受天上。人中之福。此名第一之德。
爾時世尊。便說此偈。
第一承事佛。
最尊無有上。
次復承事法。
無欲無所著。
敬奉賢聖眾。
最是良福田。
彼人第一智。
受福最在前。
若在天人中。
處眾為正導。
亦得最妙座。
自然食甘露。
身著七寶衣。
為人之所敬。
戒具最完全。
諸根不缺漏。
亦獲智慧海。
漸至涅槃界。
有此三歸者。
趣道亦不難。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有此三福之業。
云何為三。施為福業。平等為福業。思惟為福業。
彼云何名。施為福業。
若有一人。開心布施沙門。婆羅門。極貧窮者。孤獨者。無所趣向者。須食與食。須漿給漿。衣被飯食。床臥之具。病瘦醫藥。香花宿止。隨身所便。無所愛惜。此名曰。施福之業。
云何名平等為福業。
若有一人。不殺不盜。恒知慚愧。不興惡想。亦不盜竊。好惠施人。無貪悋心。語言和雅。不傷人心。亦不他淫。自修梵行。己色自足。亦不妄語。恒念至誠。不欺誑言。世人所敬。無有增損。亦不飲酒。恒知避亂。
復以慈心。遍滿一方。二方。三方。四方亦爾。八方上下。遍滿其中。無量無限。不可限。不可稱計。以此慈心。普覆一切。令得安隱。
復以悲喜護心。普滿一方。二方。三方。四方亦爾。八方上下。悉滿其中。無量無限。不可稱計。以此悲喜護心。悉滿其中。是謂名為平等。為福之業。
彼法云何。名思惟為福業。
於是。比丘。修行念覺意。依無欲。依無觀。依滅盡。依出要。修法覺意。修念覺意。修猗覺意。修定覺意。修護覺意。依無欲。依無觀。依滅盡。依出要。是謂名為。思惟為福業。
如是。比丘。有此三福之業。
爾時世尊。便說此偈。
布施及平等。
慈心護思惟。
有此三處所。
智者所親近。
此間受其報。
天上亦復然。
緣有此三處。
生天必不疑。
是故。諸比丘。當求方便。索此三處。
如是。諸比丘。當作如是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三因緣。識來受胎。
云何為三。
於是。比丘。母有欲意。父母共集一處。與共止宿。然復外識。未應來趣。便不成胎。
若復欲識來趣。父母不集。則非成胎。
若復母人無欲。父母共集一處。爾時父欲意盛。母不大慇懃。則非成胎。
若復父母。集在一處。母欲熾盛。父不大慇懃。則非成胎。
若復父母。集在一處。父有風病。母有冷病。則不成胎。
若復父母。集在一處。母有風病。父有冷病。則非成胎。
若復有時。父母集在一處。父身水氣偏多。母無此患。則非成胎。
若復有時。父母集在一處。父相有子。母相無子。則不成胎。
若有時父母。集在一處。母相有子。父相無子。則不成胎。
若復有時。父母俱相無子。則非成胎。
若復有時。識神趣胎。父行不在。則非成胎。
若復有時。父母應集一處。然母遠行不在。則不成胎。
若復有時。父母應集一處。然父身遇重患。時識神來趣。則非成胎。
若復有時。父母應集一處。識神來趣。然母身得重患。則非成胎。
若復有時。父母應集一處。識神來趣。然復父母身。俱得疾病。則非成胎。
若復。比丘。父母集在一處。父母無患。識神來趣。然復父母。俱相有兒。此則成胎。
是謂有此三因緣。而來受胎。
是故。比丘。當求方便。斷三因緣。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有眾生。欲起慈心。有篤信意。承受奉事。父母兄弟。宗族室家。朋友知識。當安三處。令不移動。
云何為三。當發歡喜。於如來所。心不移動。
彼如來。至真。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。世尊。
復當發意。於正法中。如來法者。善說無礙。極為微妙。由此成果。如是智者。當學知之。
亦當發意。於聖眾所。如來聖眾。悉皆和合。無有錯亂。法法成就。
戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。所謂。聖眾者。四雙八輩。十二賢聖。此是如來聖眾。可敬。可貴。此是世間。無上福田。諸有比丘。學此三處。則成大果報。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時瞿波離比丘。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時彼比丘。白世尊曰。
此舍利弗。目揵連比丘。所行甚惡。造諸惡行。
世尊告曰。
勿作是語。汝發歡喜心。於如來所。舍利弗。目揵連比丘。所行純善。無有諸惡。
是時瞿波離比丘。再三白世尊曰。
如來所說。誠無虛妄。然舍利弗。目揵連比丘。所行甚惡。無有善本。
世尊告曰。
汝是愚人。不信如來。之所說乎。方言。
舍利弗。目揵連比丘。所行甚惡。
汝今造此惡行。後受報不久。
爾時彼比丘。即於坐上。身生惡瘡。大如芥子。轉如大豆。漸如阿摩勒果。稍如胡桃。遂如合掌。膿血流逸。身壞命終。生蓮華地獄中。
是時尊者大目揵連。聞瞿波離命終。便至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
斯須退坐。白世尊曰。
瞿波離比丘。為生何處。
世尊告曰。
彼命終者。生蓮華地獄中。
是時目連。白世尊曰。
我今欲往。至彼地獄。教化彼人。
世尊告曰。
目連。不須往彼。
目連復重。白世尊曰。
欲往至彼地獄中。教化彼人。
爾時世尊。亦默然不對。
是時尊者大目揵連。如力士屈申臂頃。從舍衛沒不現。便至蓮華大地獄中。當爾時。瞿波離比丘。身體火然。又有百頭牛。以犁其舌。
爾時尊者大目揵連。在虛空中。結跏趺坐。彈指。告彼比丘。
彼比丘。即仰問曰。
汝是何人。
目揵連報曰。
瞿波離。我是釋迦文佛弟子。字目揵連。姓拘利陀。
是時比丘。見目連已。吐此惡言。
我今墮此惡趣。猶不免汝前乎。
說此語訖。即其時。以有千頭牛。以犁其舌。
目連見已。倍增愁悒。生變悔心。即於彼沒。還至舍衛。國至世尊所。頭面禮足。在一面住。
爾時目連。以此因緣。具白世尊。
世尊告曰。
我前語汝。不須至彼。見此惡人。
爾時世尊。便說此偈。
夫士之生。
斧在口中。
所以斬身。
由其惡言。
彼息我息。
此二俱善。
已造惡行。
斯墮惡趣。
此為最惡。
有盡無盡。
向如來惡。
此者最重。
一萬三千。
六一灰獄。
謗聖墮彼。
身口所造。
爾時世尊。告諸比丘。
當學三法。成就其行。
云何為三。身行善。口行善。意行善。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有比丘。成就三法。於現法中。善得快樂。勇猛精進。得盡有漏。
云何為三。
於是。比丘。諸根寂靜。飲食知節。不失經行。
云何比丘。諸根寂靜。
於是。比丘。若眼見色。不起想著。無有識念。於眼根。而得清淨。因彼求於解脫。恒護眼根。若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。不起想著。無有識念。於意根。而得清淨。因彼求於解脫。恒護意根。
如是。比丘諸根寂靜。
云何比丘。飲食知節。
於是。比丘。思惟飲食。所從來處。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今當除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不絕。
猶如男女。身生惡瘡。或用脂膏塗瘡。所以塗瘡者。欲使時愈故。此亦如是。諸比丘。飲食知節。
於是。比丘。思惟飯食。所從來處。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今當除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不絕。
猶如重載之車。所以膏轂者。欲致重有所至。比丘亦如是。飲食知節。思惟所從來處。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今當除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不絕。
如是。比丘飲食知節。
云何比丘。不失經行。
於是。比丘。前夜後夜。恒念經行。不失時節。常念繫意。在道品之中。若在晝日。若行若坐。思惟妙法。除去陰蓋。復於初夜。若行若坐。思惟妙法。除去陰蓋。復於中夜。右脇臥。思惟繫意在明。彼復於後夜起。行思惟深法。除去陰蓋。
如是。比丘不失經行。
若有比丘。諸根寂靜。飲食知節。不失經行。常念繫意。在道品之中。此比丘。便成二果。於現法中。得阿那含。
猶如善御之士。在平正道中。御四馬之車。無有凝滯。所欲到處。必果不疑。
此比丘。亦復如是。若諸根寂靜。飲食知節。不失經行。常念繫意。在道品之中。此比丘。便成二果。於現法中漏盡。得阿那含。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三大患。
云何為三。所謂。風為大患。痰為大患。冷為大患。
是謂。比丘。有此三大患。然復此三大患。有三良藥。
云何為三。
若風患者。酥為良藥。及酥所作飯食。
若痰患者。蜜為良藥。及蜜所作飯食。
若冷患者。油為良藥。及油所作飯食。
是謂。比丘。此三大患。有此三藥。
如是。比丘亦有。此三大患。
云何為三。所謂。貪欲。瞋恚。愚癡。
是謂。比丘。有此三大患。然復此三大患。有三良藥。
云何為三。
若貪欲起時。以不淨往治。及思惟不淨道。
瞋恚大患者。以慈心往治。及思惟慈心道。
愚癡大患者。以智慧往治。及因緣所起道。
是謂。比丘。此三患。有此三藥。
是故。比丘。當求方便。索此三藥。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三惡行。
云何為三。所謂。身惡行。口惡行。意惡行。
是謂。比丘。有三惡行。當求方便。修三善行。
云何為三。身惡行者。當修身善行。口惡行者。當修口善行。意惡行者。當修意善行。
爾時世尊。便說此偈。
當護身惡行。
修習身善行。
念捨身惡行。
當學身善行。
當護口惡行。
修習口善行。
念捨口惡行。
當學口善行。
當護意惡行。
修習意善行。
念捨意惡行。
當學意善行。
身行為善哉。
口行亦復然。
意行為善哉。
一切亦如是。
護口意清淨。
身不為惡行。
淨此三行跡。
至仙無為處。
如是。諸比丘。當捨三惡行。修三善行。
如是。比丘。當作如是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時有眾多比丘。到時。著衣持鉢。入城乞食。
是時眾多比丘。便生此念。
我等入城乞食。日時猶早。今可相率。至外道梵志所。
爾時眾多比丘。便往至。異學梵志所。到已。共相問訊。在一面坐。
是時梵志。問沙門曰。
瞿曇道士。恒說欲論。色論。痛論。想論。如此諸論。有何差別。我等所論亦是。沙門所說。沙門所說。亦是我等所論。說法。同我說法。教誨。同我教誨。
是時眾多比丘。聞彼語已。亦不言善。復非言惡。即從坐起而去。並作是念。
我等當以此義。往問世尊。
爾時眾多比丘。食後。便至世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐。是時眾多比丘。從梵志所。問事因緣本末。盡白世尊。
爾時世尊。告諸比丘。
設彼梵志。作是問者。汝等當以此義。詶彼來問。
欲有何味。復有何過。當捨離欲。
色有何味。復有何過。當捨離色。
痛有何味。復有何過。當捨離痛。
汝等設以此語。詶彼來問者。彼諸梵志。默然不對。
設有所說者。亦不能解此深義。遂增愚惑。墮於邊際。
所以然者。非彼境界。
然復。比丘。魔及魔天。釋。梵。四天王。沙門。婆羅門。人及非人。能解此深義者。除如來。等正覺。及如來聖眾。受吾教者。此即不論。
欲有何味。所謂。五欲者是。
云何為五。眼見色。為起眼識。甚愛敬念。世人所喜。若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。甚愛敬念。世人所喜。若復於此。五欲之中。起苦樂心。是謂欲味。
云何欲有何過者。
若有一族姓子。學諸伎術。而自營己。或學田作。或學書疏。或學傭作。或學算數。或學權詐。或學剋鏤。或學通信。至彼來此。或學承事王身。不避寒暑。記累懃苦。不自由己。作此辛苦。而獲財業。是為欲為大過。現世苦惱。由此恩愛。皆由貪欲。然復彼族姓子。作此懃勞。不獲財寶。
彼便懷愁憂苦惱。不可稱記。便自思惟。
我作此功勞。施諸方計。不得財貨。如此之比者。當念捨離。
是為當捨離欲。
復次。彼族姓子。或時作此方計。而獲財貨。以獲財貨。廣施方宜。恒自擁護。恐王勅奪。為賊偷竊。為水所漂。為火所燒。
復作是念。
正欲藏窖。恐後亡失。正欲出利。復恐不剋。或家生惡子。費散吾財。
是為欲為大患。皆緣欲本。致此災變。
復次。族姓子恒生此心。欲擁護財貨。後猶復為。國王所奪。為賊所劫。為水所漂。為火所燒。所藏窖者。亦復不剋。正使出利。亦復不獲。居家生惡子。費散財貨。萬不獲一。
便懷愁憂苦惱。椎胸喚呼。
我本所得財貨。今盡忘失。
遂成愚惑。心意錯亂。是謂欲為大患。緣此欲本。不至無為。
復次。緣此欲本。著鎧執仗。共相攻伐。以相攻伐。或在象眾前。或在馬眾前。或在步兵前。或在車眾前。見馬共馬鬪。見象共象鬪。見車共車鬪。見步兵。共步兵鬪。或相斫射。以矟相斫刺。如此之比。欲為大患。緣欲為本。致此災變。
復次。緣此欲本。著鎧執仗。或在城門。或在城上。共相斫射。或以矟刺。或以鐵輪。而轢其頭。或消鐵相灑。受此苦惱。死者眾多。
復次。欲者。亦無有常。皆代謝變易。不停不解。此欲變易無常者。此謂欲為大患。
云何當捨離欲。若能修行。除貪欲者。是謂捨欲。謂諸有沙門。婆羅門。不知欲之大患。亦復不知。捨欲之原。如實不知沙門。沙門威儀。不知婆羅門。婆羅門威儀。此非沙門。婆羅門。亦復不能。舉身作證。而自遊戲。謂諸沙門。婆羅門。審知欲為大患。能捨離欲。如實不虛。知沙門。有沙門威儀。知婆羅門。有婆羅門威儀。已身作證。而自遊戱。是為捨離於欲。
云何色味。設有見剎利女種。婆羅門女種。長者女種。年十四。十五。十六。不長不短。不肥不瘦。不白不黑。端政無雙。世之希有。彼最初見彼顏色。起喜樂想。是謂色味。
云何為色大患。
復次。若後見彼女人。年八十。九十。乃至百歲。顏色變異。年過少壯。牙齒缺落。頭髮皓白。身體垢堺。皮緩面皺。脊僂呻吟。身如故車。形體戰掉。扶杖而行。
云何。比丘。初見妙色。後復變易。豈非是大患乎。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
世尊告諸比丘。
是謂色為大患。
復次。此若見彼女人。身抱重患。臥於床褥。失大小便。不能起止。
云何。比丘。本見妙色。今致此患。豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
世尊告曰。
諸比丘。是謂色為大患。
復次。比丘。若見彼女人。身壞命終。將詣塜間。
云何。比丘。本見妙色。今以變改。於中見起苦樂想。豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
復次。若見彼女人。死經一日。二日。三日。四日。五日。乃至七日。身體胮脹爛臭。散落一處。
云何。比丘。本有妙色。今致此變。豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
復次。若見彼女人。烏鵲鵄鷲。競來食噉。或為狐狗狼虎。所見食噉。或為蜎飛蠢動。極細蠕蟲。而見食噉。
云何。比丘。彼本有妙色。今致此變。於中起苦樂想。豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
復次。若見彼女人身。蟲鳥以食其半。腸胃肉血。污穢不淨。
云何。比丘。彼本有妙色。今致此變。於中起苦樂想。此非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
復次。若見彼女人身。血肉以盡。骸骨相連。
云何。比丘。彼本有妙色。今致此變。於中起苦樂想。此豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
復次。若見彼女人身。血肉以盡。唯有筋纏束薪。
云何。比丘。本有妙色。今致此變。於中起苦樂想。此非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
復次。若復見彼女人身。骸骨散落。各在一處。或脚骨一處。或膊骨一處。或髀骨一處。或臗骨一處。或脇肋一處。或肩臂骨一處。或頸骨一處。或髑髏一處。
云何。諸比丘。本有妙色。今致此變。於中起苦樂想。此豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
復次。若見彼女人身。骨皓白色。或似鴿色。
云何。比丘。本有妙色。今致此變。於中起苦樂想。豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
復次。若見彼女人。骸骨經無數歲。或有腐爛壞敗。與土同色。
云何。比丘。彼本有妙色。今致此變。於中起苦樂想。豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
復次。此色無常。變易。不得久停。無有老幼。是謂色為大患。
云何色為出要。
若能捨離於色。除諸亂想。是謂捨離於色。
謂諸沙門。婆羅門。於色著色。不知大患。亦不捨離。如實而不知。此非沙門。婆羅門。於沙門。不知沙門威儀。於婆羅門。不知婆羅門威儀。不能己身作證。而自遊戲。
謂諸有沙門。婆羅門。於色不著色。深知為大患。能知捨離。是謂於沙門。知沙門威儀。於婆羅門。知婆羅門威儀。己身作證。而自遊戲。
是謂捨離於色。
云何為名痛味。
於是。比丘。得樂痛時。便知我得樂痛。
得苦痛時。便知我得苦痛。
若得不苦不樂痛時。便知我得。不苦不樂痛。
若得食樂痛時。便知我得食樂痛。
若得食苦痛時。便知我得食苦痛。
若得食不苦不樂痛時。便知我得。不苦不樂痛。
不食苦痛時。便自知我。不食苦痛。
若不食樂痛時。便自知我。不食樂痛。
若不食不苦不樂痛時。便自知我。不食不苦不樂痛。
復次。比丘。若得樂痛。爾時不得苦痛。亦復無不苦不樂痛。爾時。我唯有樂痛。
若得苦痛時。爾時無有樂痛。亦無不苦不樂痛。唯有苦痛。
若復。比丘。得不苦不樂痛時。爾時無有樂痛。苦痛。唯有不苦不樂痛。
復次。痛者無常。變易之法。以知痛無常。變易法者。是謂痛為大患。
云何痛為出要。
若能於痛。捨離於痛。除諸亂想。是謂捨離於痛。
諸有沙門。婆羅門。於痛著痛。不知大患。亦不捨離。如實而不知。此非沙門。婆羅門。於沙門不知沙門威儀。於婆羅門。不知婆羅門威儀。不能以身。作證而自遊戲。
諸有沙門。婆羅門。於痛不著痛。深知為大患。能知捨離。是謂於沙門。知沙門威儀。於婆羅門。知婆羅門威儀。以身作證。而自遊戲。是謂捨離於痛。
復次。比丘。若有沙門。婆羅門。不知苦痛。樂痛。不苦不樂痛。如實而不知。復教化人。使行者。此非其宜。
若有沙門。婆羅門。能捨離痛。如實而知。復勸教人。使遠離之。此正其宜。是謂捨離於痛。
我今。比丘。以說著欲。味欲。欲為大患。復能捨者。亦說著色。味色。色為大患。能捨離色。以說著痛。味痛。痛為大患。能捨離痛。諸如來所應行者。所謂。施設者。我今周訖。常當念在樹下。空閑之處。坐禪思惟。莫有懈怠。是謂我之教勅。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三不牢要。
云何為三。身不牢要。命不牢要。財不牢要。
是謂。比丘。有此三不牢要。
於此。比丘。三不牢要中。當求方便。成三牢要。
云何為三。不牢要身。求於牢要。不牢要命。求於牢要。不牢要財。求於牢要。
云何不牢要身。求於牢要。所謂。謙敬禮拜。隨時問訊。是謂不牢要身。求於牢要。
云何不牢要命。求於牢要。
於是。若有善男子善女人。盡形壽不殺生。不加刀杖。常知慚愧。有慈悲心。普念一切眾生。盡形壽不盜。恒念惠施。心無悋相。盡形壽不淫。亦不他淫。盡形壽不妄語。常念至誠。不欺世人。盡形壽不飲酒。意不錯亂。持佛禁戒。是謂命不牢要。求於牢要。
云何財不牢要。求於牢要。
若有善男子善女人。常念惠施。與沙門。婆羅門。諸貧匱者。須食者與食。須漿與漿。衣被飲食。床敷臥具。病瘦醫藥。舍宅城郭。所須之具。悉皆與之。
如是。財不牢要。求於牢要。
是謂。比丘。以此三不牢要。求此三牢要。
爾時世尊。便說此偈。
知身不牢要。
命亦不牢固。
財貨衰耗法。
當求牢要者。
人身甚難得。
命亦不久停。
財貨磨滅法。
歡喜念惠施。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
第一德福業。
三因三安瞿。
三夜病惡行。
苦除不牢要。
三供養品第二十二
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三人。世人所應供養。
云何為三。
如來。至真。等正覺。世人所應供養。
如來弟子。漏盡阿羅漢。世人所應供養。
轉輪聖王。世人所應供養。
有何因緣。如來。世人所應供養乎。
夫如來者。不伏者伏。不降者降。不度者度。未得解脫者。令得解脫。未般涅槃者。使成涅槃。無救護者。與作救護。盲者。與作眼目。病者。與作救護。最尊第一。魔若魔天。天及人民。於中最尊福田。可敬可貴。與人作導。令知正路。未知道者。與說導教。以此因緣。如來。世人所應供養。
復有何因緣。如來弟子。漏盡阿羅漢。世人所應供養乎。
比丘當知。漏盡阿羅漢。以度生死源。更不復受有。以得無上法。淫怒癡盡。永不得全。是世福田。以此因緣本末。使漏盡阿羅漢。世人所應供養。
復以何因緣。轉輪聖王。世人所應供養。
比丘當知。轉輪聖王。以法治化。終不殺生。復教化人。使不殺生。
自不盜竊。亦復教他。人使不偷盜。
自不淫泆。復教他人。不行淫泆。
自不妄語。亦復教人。使不妄語。
自不兩舌。鬪亂彼此。亦復教他。人使不兩舌。
自不嫉妬恚癡。亦復教他。人不習此法。
自行正見。復教他人。使不邪見。
以此因緣。以此本末。使轉輪聖王。世人所應供養。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊告阿難。
有三善根。不可窮盡。漸至涅槃界。
云何為三。所謂。於如來所。而種功德。此善根。不可窮盡。於正法。而種功德。此善根。不可窮盡。於聖眾。而種功德。此善根。不可窮盡。
是謂。阿難。此三善根。不可窮盡。得至涅槃界。
是故。阿難。當求方便。獲此不可。窮盡之福。
如是。阿難。當作是學。
爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有此三痛。
云何為三。所謂。樂痛。苦痛。不苦不樂痛。
諸比丘當知。彼樂痛者。欲愛使也。彼苦痛者。瞋恚使也。不苦不樂痛者。是癡使也。
是故。諸比丘。當學方便。求滅此使。
所以然者。當自熾然。當自修行法。得無比法。
諸比丘當知。我滅度後。其有比丘。念自熾然。修其行法。得無比法。此則是第一聲聞。
云何。比丘。當自熾然。當自修行。得修行法。獲無比法。
於是。比丘。內自觀身。外自觀身。內外自觀身。而自遊戲。內觀痛。外觀痛。內外觀痛。內觀意。外觀意。內外觀意。內觀法。外觀法。內外觀法。而自遊戲。
如是。比丘。當自熾然。盛修行其法。得無比法。諸比丘。行此法者。於聲聞中。第一弟子。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三事。覆則妙。露則不妙。
云何為三。
一者。女人。覆則妙。露則不妙。
婆羅門咒術。覆則妙。露則不妙。
邪見之業。覆則妙。露則不妙。
是謂。比丘。有此三事。覆則妙。露則不妙。
復有三事。露則妙。覆則不妙。
云何為三。
日。月。露則妙。覆則不妙。
如來法語。露則妙。覆則不妙。
是謂。比丘。有此三事。露則妙。覆則不妙。
爾時世尊。便說此偈。
女人及咒術。
邪見不善行。
此是世三法。
覆隱而最妙。
日月廣所照。
如來正法語。
此是三世法。
露則第一妙。
是故。諸比丘。當露現如來法。勿使覆隱。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
此三有。為有為相。
云何為三。知所從起。知當遷變。知當滅盡。
彼云何知所從起。所謂。生。長大成五陰形。得諸持入。是謂所從起。
彼云何為滅盡。所謂。死。命過不住。無常。諸陰散壞。宗族別離。命根斷絕。是謂為滅盡。
彼云何變易。齒落。髮白。氣力竭盡。年遂衰微。身體解散。是謂為變易法。
是為。比丘。三有。為有為相。當知此三有為相。善分別之。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
愚人有三相三法。不可恃怙。云何為三。
於是。愚者。不可思惟。而思惟之。不可論說。而論說之。不可行者。而修習之。
云何愚者。不可思惟。而思念之。
於是。愚者。意三行。便思憶之。云何為三。
於是。愚者。起嫉心。於他財物。及於女色。
心念惡言。悉興嫉心。
彼之所有。願是我許。
如是。愚者。不可思惟。而思惟之。
云何愚者。不可論說。而論說之。
於是。愚者。造口四過。
云何為四。
於是。愚者。恒喜妄言。綺語。惡口。鬪亂彼此。
如是。愚者。造口四過。
云何愚者。造於惡行。
於是。愚者造身惡行。常念殺生。竊盜。淫泆。
如是。愚者。造於惡行。
如是。比丘。愚者有此三行。愚癡之人。習此三事。
復次。比丘。智者有三事。當念修行。云何為三。
於是。智者。應思惟者。便思惟之。應論說者。便論說之。應行善者。便修行善。
彼云何智者。應思惟事。便思惟之。
於是。智者。思惟意三行。云何為三。
於是。智者。不嫉妬恚癡。常行正見。見他財貨。不生想念。
如是。智者。應思惟者。便思惟之。
云何智者。應論說之。
於是。智者。成就口四行。云何為四。
於是。智者。不行妄語。亦不教人妄語。見人妄語者。意不喜樂。是謂智者。而護其口。
復次。智者。不行綺語。惡口。鬪亂彼此。亦不教人。使行綺語。惡口。鬪亂。
如是。智者。成就口四行。
云何智者。成就身三行。
於是。智者。思惟身行。無所觸犯。然復智者。自不殺生。亦不教人殺生。見人殺者。心不喜樂。自不偷竊。不教人盜。見人盜者。心不喜樂。亦不淫泆。見他女人色。心不起想。亦不教人。使行淫泆。設見老母。視之如己親。中者如姊。小者如妹。意無高下。
如是。智者。身成就三行。是謂智者所行。
如是。比丘。有此三有為之相。
是故。諸比丘。愚者三相。常當捨離。此三智者所行。不發斯須。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有此三法。不可覺知。不見不聞。經歷生死。未曾瞻覩。我及爾等。曾不見聞。
云何為三。所謂。賢聖戒。不可覺知。不見不聞。經歷生死。未曾瞻覩。我及爾等。曾不見聞。賢聖三昧。賢聖智慧。不可覺知。不見不聞。如今我身。并及汝等。皆悉覺知。賢聖禁戒。賢聖三昧。賢聖智慧。皆悉成就。不復受有。已斷生死根原。
是故。諸比丘。當念修行此三法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三法。甚可敬愛。世人所貪。
云何為三。所謂。
少壯。甚可愛敬。世人所貪。
無病。甚可愛敬。世人所貪。
壽命。甚可愛敬。世人所貪。
是謂。比丘。有此三法。甚可愛敬。世人所貪。
復次。比丘。雖有此三法。甚可愛敬。世人所貪。然更有三法。不可愛敬。世人所不貪。
云何為三。雖有少壯。然必當老。不可愛敬。世人所不貪。
比丘當知。雖有無病。然必當病。不可愛敬。世人所不貪。
比丘當知。雖有壽命。然必當死。不可愛敬。世人所不貪。
是故。諸比丘。設有少壯。當求不老。至涅槃界。雖有無病。當求方便。使不有病。雖有壽命。當求方便。使不命終。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
猶如春時。天雨大雹。設如來不出世。眾生入地獄。亦復如是。是時。女人入地獄。多於男子。
所以然者。比丘當知。以三事故。眾生之類。身壞命終。入三惡趣。
云何為三。所謂。貪欲。睡眠。調戲。
有此三事。纏著心意。身壞命終。入三惡趣。
女人竟日。習翫三法。而自娛樂。
云何為三。晨朝以嫉妬心。而自纏縛。若至日中。復以睡眠結。而自纏裹。向暮以貪欲心。而自纏縛。以此因緣。使彼女人。身壞命終。生三惡趣。
是故。諸比丘。當念離此三法。
爾時世尊。便說此偈。
嫉妬睡眠調。
貪欲是惡法。
牽人至地獄。
至竟無解脫。
是以當捨離。
嫉妬及睡調。
亦當捨於欲。
莫造彼惡行。
是故。諸比丘。當念去離嫉妬。無慳悋心。常行惠施。不著睡眠。當行不染。不著貪欲。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有此三法。習之。翫之。不知厭足。亦復不能。至休息處。
云何為三。所謂。貪欲。
若有人習此法。初無厭足。
若復有人。習飲酒者。初無厭足。
若復有人。修習睡眠。初無厭足。
是謂。比丘。若有人習。此三法者。初無厭足。亦復不能。至滅盡之處。
是故。諸比丘。常當捨離此三法。不親近之。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
供養三善根。
三痛三覆露。
相法三不覺。
愛敬春無足。
增壹阿含經卷第十二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
三寶品第二十一
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三自歸之德。
云何為三。所謂。歸佛。第一之德。歸法。第二之德。歸僧。第三之德。
彼云何名為。歸佛之德。諸有眾生。二足。四足。眾多足者。有色。無色。有想。無想。至尼維先天上。如來於中。最尊最上。無能及者。
由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然復醍醐於中。最尊最上。無能及者。
此亦如是。諸有眾生。二足。四足。眾多足者。有色。無色。有想。無想。至尼維先天上。如來於中。最尊最上。無能及者。諸有眾生。承事佛者。是謂承事。第一之德。以獲第一之德。便受天上。人中之福。此名第一之德。
云何名為。自歸法者。所謂諸法。有漏。無漏。有為。無為。無欲。無染。滅盡。涅槃。然涅槃法。於諸法中。最尊最上。無能及者。
由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然復醍醐於中。最尊最上。無能及者。
此亦如是。所謂諸法。有漏。無漏。有為。無為。無欲。無染。滅盡。涅槃。然涅槃法。於諸法中。最尊最上。無能及者。諸有眾生。承事法者。是謂承事。第一之德。以獲第一之德。便受天上。人中之福。此名第一之德。
云何名為。自歸聖眾。所謂。聖眾者。大眾大聚。有形之類。眾生之中。如來眾僧。於此眾中。最尊最上。無能及者。
由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然復醍醐於中。最尊最上。無能及者。
此亦如是。所謂。聖眾者。大眾大聚者。有形之類。眾生之中。如來眾僧。於此眾中。最尊最上。無能及者。是謂承事。第一之德。以獲第一之德。便受天上。人中之福。此名第一之德。
爾時世尊。便說此偈。
第一承事佛。
最尊無有上。
次復承事法。
無欲無所著。
敬奉賢聖眾。
最是良福田。
彼人第一智。
受福最在前。
若在天人中。
處眾為正導。
亦得最妙座。
自然食甘露。
身著七寶衣。
為人之所敬。
戒具最完全。
諸根不缺漏。
亦獲智慧海。
漸至涅槃界。
有此三歸者。
趣道亦不難。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有此三福之業。
云何為三。施為福業。平等為福業。思惟為福業。
彼云何名。施為福業。
若有一人。開心布施沙門。婆羅門。極貧窮者。孤獨者。無所趣向者。須食與食。須漿給漿。衣被飯食。床臥之具。病瘦醫藥。香花宿止。隨身所便。無所愛惜。此名曰。施福之業。
云何名平等為福業。
若有一人。不殺不盜。恒知慚愧。不興惡想。亦不盜竊。好惠施人。無貪悋心。語言和雅。不傷人心。亦不他淫。自修梵行。己色自足。亦不妄語。恒念至誠。不欺誑言。世人所敬。無有增損。亦不飲酒。恒知避亂。
復以慈心。遍滿一方。二方。三方。四方亦爾。八方上下。遍滿其中。無量無限。不可限。不可稱計。以此慈心。普覆一切。令得安隱。
復以悲喜護心。普滿一方。二方。三方。四方亦爾。八方上下。悉滿其中。無量無限。不可稱計。以此悲喜護心。悉滿其中。是謂名為平等。為福之業。
彼法云何。名思惟為福業。
於是。比丘。修行念覺意。依無欲。依無觀。依滅盡。依出要。修法覺意。修念覺意。修猗覺意。修定覺意。修護覺意。依無欲。依無觀。依滅盡。依出要。是謂名為。思惟為福業。
如是。比丘。有此三福之業。
爾時世尊。便說此偈。
布施及平等。
慈心護思惟。
有此三處所。
智者所親近。
此間受其報。
天上亦復然。
緣有此三處。
生天必不疑。
是故。諸比丘。當求方便。索此三處。
如是。諸比丘。當作如是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三因緣。識來受胎。
云何為三。
於是。比丘。母有欲意。父母共集一處。與共止宿。然復外識。未應來趣。便不成胎。
若復欲識來趣。父母不集。則非成胎。
若復母人無欲。父母共集一處。爾時父欲意盛。母不大慇懃。則非成胎。
若復父母。集在一處。母欲熾盛。父不大慇懃。則非成胎。
若復父母。集在一處。父有風病。母有冷病。則不成胎。
若復父母。集在一處。母有風病。父有冷病。則非成胎。
若復有時。父母集在一處。父身水氣偏多。母無此患。則非成胎。
若復有時。父母集在一處。父相有子。母相無子。則不成胎。
若有時父母。集在一處。母相有子。父相無子。則不成胎。
若復有時。父母俱相無子。則非成胎。
若復有時。識神趣胎。父行不在。則非成胎。
若復有時。父母應集一處。然母遠行不在。則不成胎。
若復有時。父母應集一處。然父身遇重患。時識神來趣。則非成胎。
若復有時。父母應集一處。識神來趣。然母身得重患。則非成胎。
若復有時。父母應集一處。識神來趣。然復父母身。俱得疾病。則非成胎。
若復。比丘。父母集在一處。父母無患。識神來趣。然復父母。俱相有兒。此則成胎。
是謂有此三因緣。而來受胎。
是故。比丘。當求方便。斷三因緣。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有眾生。欲起慈心。有篤信意。承受奉事。父母兄弟。宗族室家。朋友知識。當安三處。令不移動。
云何為三。當發歡喜。於如來所。心不移動。
彼如來。至真。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。世尊。
復當發意。於正法中。如來法者。善說無礙。極為微妙。由此成果。如是智者。當學知之。
亦當發意。於聖眾所。如來聖眾。悉皆和合。無有錯亂。法法成就。
戒成就。三昧成就。智慧成就。解脫成就。解脫見慧成就。所謂。聖眾者。四雙八輩。十二賢聖。此是如來聖眾。可敬。可貴。此是世間。無上福田。諸有比丘。學此三處。則成大果報。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時瞿波離比丘。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時彼比丘。白世尊曰。
此舍利弗。目揵連比丘。所行甚惡。造諸惡行。
世尊告曰。
勿作是語。汝發歡喜心。於如來所。舍利弗。目揵連比丘。所行純善。無有諸惡。
是時瞿波離比丘。再三白世尊曰。
如來所說。誠無虛妄。然舍利弗。目揵連比丘。所行甚惡。無有善本。
世尊告曰。
汝是愚人。不信如來。之所說乎。方言。
舍利弗。目揵連比丘。所行甚惡。
汝今造此惡行。後受報不久。
爾時彼比丘。即於坐上。身生惡瘡。大如芥子。轉如大豆。漸如阿摩勒果。稍如胡桃。遂如合掌。膿血流逸。身壞命終。生蓮華地獄中。
是時尊者大目揵連。聞瞿波離命終。便至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
斯須退坐。白世尊曰。
瞿波離比丘。為生何處。
世尊告曰。
彼命終者。生蓮華地獄中。
是時目連。白世尊曰。
我今欲往。至彼地獄。教化彼人。
世尊告曰。
目連。不須往彼。
目連復重。白世尊曰。
欲往至彼地獄中。教化彼人。
爾時世尊。亦默然不對。
是時尊者大目揵連。如力士屈申臂頃。從舍衛沒不現。便至蓮華大地獄中。當爾時。瞿波離比丘。身體火然。又有百頭牛。以犁其舌。
爾時尊者大目揵連。在虛空中。結跏趺坐。彈指。告彼比丘。
彼比丘。即仰問曰。
汝是何人。
目揵連報曰。
瞿波離。我是釋迦文佛弟子。字目揵連。姓拘利陀。
是時比丘。見目連已。吐此惡言。
我今墮此惡趣。猶不免汝前乎。
說此語訖。即其時。以有千頭牛。以犁其舌。
目連見已。倍增愁悒。生變悔心。即於彼沒。還至舍衛。國至世尊所。頭面禮足。在一面住。
爾時目連。以此因緣。具白世尊。
世尊告曰。
我前語汝。不須至彼。見此惡人。
爾時世尊。便說此偈。
夫士之生。
斧在口中。
所以斬身。
由其惡言。
彼息我息。
此二俱善。
已造惡行。
斯墮惡趣。
此為最惡。
有盡無盡。
向如來惡。
此者最重。
一萬三千。
六一灰獄。
謗聖墮彼。
身口所造。
爾時世尊。告諸比丘。
當學三法。成就其行。
云何為三。身行善。口行善。意行善。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若有比丘。成就三法。於現法中。善得快樂。勇猛精進。得盡有漏。
云何為三。
於是。比丘。諸根寂靜。飲食知節。不失經行。
云何比丘。諸根寂靜。
於是。比丘。若眼見色。不起想著。無有識念。於眼根。而得清淨。因彼求於解脫。恒護眼根。若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。不起想著。無有識念。於意根。而得清淨。因彼求於解脫。恒護意根。
如是。比丘諸根寂靜。
云何比丘。飲食知節。
於是。比丘。思惟飲食。所從來處。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今當除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不絕。
猶如男女。身生惡瘡。或用脂膏塗瘡。所以塗瘡者。欲使時愈故。此亦如是。諸比丘。飲食知節。
於是。比丘。思惟飯食。所從來處。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今當除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不絕。
猶如重載之車。所以膏轂者。欲致重有所至。比丘亦如是。飲食知節。思惟所從來處。不求肥白。趣欲支形。得全四大。我今當除故痛。使新者不生。令身有力。得修行道。使梵行不絕。
如是。比丘飲食知節。
云何比丘。不失經行。
於是。比丘。前夜後夜。恒念經行。不失時節。常念繫意。在道品之中。若在晝日。若行若坐。思惟妙法。除去陰蓋。復於初夜。若行若坐。思惟妙法。除去陰蓋。復於中夜。右脇臥。思惟繫意在明。彼復於後夜起。行思惟深法。除去陰蓋。
如是。比丘不失經行。
若有比丘。諸根寂靜。飲食知節。不失經行。常念繫意。在道品之中。此比丘。便成二果。於現法中。得阿那含。
猶如善御之士。在平正道中。御四馬之車。無有凝滯。所欲到處。必果不疑。
此比丘。亦復如是。若諸根寂靜。飲食知節。不失經行。常念繫意。在道品之中。此比丘。便成二果。於現法中漏盡。得阿那含。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三大患。
云何為三。所謂。風為大患。痰為大患。冷為大患。
是謂。比丘。有此三大患。然復此三大患。有三良藥。
云何為三。
若風患者。酥為良藥。及酥所作飯食。
若痰患者。蜜為良藥。及蜜所作飯食。
若冷患者。油為良藥。及油所作飯食。
是謂。比丘。此三大患。有此三藥。
如是。比丘亦有。此三大患。
云何為三。所謂。貪欲。瞋恚。愚癡。
是謂。比丘。有此三大患。然復此三大患。有三良藥。
云何為三。
若貪欲起時。以不淨往治。及思惟不淨道。
瞋恚大患者。以慈心往治。及思惟慈心道。
愚癡大患者。以智慧往治。及因緣所起道。
是謂。比丘。此三患。有此三藥。
是故。比丘。當求方便。索此三藥。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三惡行。
云何為三。所謂。身惡行。口惡行。意惡行。
是謂。比丘。有三惡行。當求方便。修三善行。
云何為三。身惡行者。當修身善行。口惡行者。當修口善行。意惡行者。當修意善行。
爾時世尊。便說此偈。
當護身惡行。
修習身善行。
念捨身惡行。
當學身善行。
當護口惡行。
修習口善行。
念捨口惡行。
當學口善行。
當護意惡行。
修習意善行。
念捨意惡行。
當學意善行。
身行為善哉。
口行亦復然。
意行為善哉。
一切亦如是。
護口意清淨。
身不為惡行。
淨此三行跡。
至仙無為處。
如是。諸比丘。當捨三惡行。修三善行。
如是。比丘。當作如是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時有眾多比丘。到時。著衣持鉢。入城乞食。
是時眾多比丘。便生此念。
我等入城乞食。日時猶早。今可相率。至外道梵志所。
爾時眾多比丘。便往至。異學梵志所。到已。共相問訊。在一面坐。
是時梵志。問沙門曰。
瞿曇道士。恒說欲論。色論。痛論。想論。如此諸論。有何差別。我等所論亦是。沙門所說。沙門所說。亦是我等所論。說法。同我說法。教誨。同我教誨。
是時眾多比丘。聞彼語已。亦不言善。復非言惡。即從坐起而去。並作是念。
我等當以此義。往問世尊。
爾時眾多比丘。食後。便至世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐。是時眾多比丘。從梵志所。問事因緣本末。盡白世尊。
爾時世尊。告諸比丘。
設彼梵志。作是問者。汝等當以此義。詶彼來問。
欲有何味。復有何過。當捨離欲。
色有何味。復有何過。當捨離色。
痛有何味。復有何過。當捨離痛。
汝等設以此語。詶彼來問者。彼諸梵志。默然不對。
設有所說者。亦不能解此深義。遂增愚惑。墮於邊際。
所以然者。非彼境界。
然復。比丘。魔及魔天。釋。梵。四天王。沙門。婆羅門。人及非人。能解此深義者。除如來。等正覺。及如來聖眾。受吾教者。此即不論。
欲有何味。所謂。五欲者是。
云何為五。眼見色。為起眼識。甚愛敬念。世人所喜。若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。甚愛敬念。世人所喜。若復於此。五欲之中。起苦樂心。是謂欲味。
云何欲有何過者。
若有一族姓子。學諸伎術。而自營己。或學田作。或學書疏。或學傭作。或學算數。或學權詐。或學剋鏤。或學通信。至彼來此。或學承事王身。不避寒暑。記累懃苦。不自由己。作此辛苦。而獲財業。是為欲為大過。現世苦惱。由此恩愛。皆由貪欲。然復彼族姓子。作此懃勞。不獲財寶。
彼便懷愁憂苦惱。不可稱記。便自思惟。
我作此功勞。施諸方計。不得財貨。如此之比者。當念捨離。
是為當捨離欲。
復次。彼族姓子。或時作此方計。而獲財貨。以獲財貨。廣施方宜。恒自擁護。恐王勅奪。為賊偷竊。為水所漂。為火所燒。
復作是念。
正欲藏窖。恐後亡失。正欲出利。復恐不剋。或家生惡子。費散吾財。
是為欲為大患。皆緣欲本。致此災變。
復次。族姓子恒生此心。欲擁護財貨。後猶復為。國王所奪。為賊所劫。為水所漂。為火所燒。所藏窖者。亦復不剋。正使出利。亦復不獲。居家生惡子。費散財貨。萬不獲一。
便懷愁憂苦惱。椎胸喚呼。
我本所得財貨。今盡忘失。
遂成愚惑。心意錯亂。是謂欲為大患。緣此欲本。不至無為。
復次。緣此欲本。著鎧執仗。共相攻伐。以相攻伐。或在象眾前。或在馬眾前。或在步兵前。或在車眾前。見馬共馬鬪。見象共象鬪。見車共車鬪。見步兵。共步兵鬪。或相斫射。以矟相斫刺。如此之比。欲為大患。緣欲為本。致此災變。
復次。緣此欲本。著鎧執仗。或在城門。或在城上。共相斫射。或以矟刺。或以鐵輪。而轢其頭。或消鐵相灑。受此苦惱。死者眾多。
復次。欲者。亦無有常。皆代謝變易。不停不解。此欲變易無常者。此謂欲為大患。
云何當捨離欲。若能修行。除貪欲者。是謂捨欲。謂諸有沙門。婆羅門。不知欲之大患。亦復不知。捨欲之原。如實不知沙門。沙門威儀。不知婆羅門。婆羅門威儀。此非沙門。婆羅門。亦復不能。舉身作證。而自遊戲。謂諸沙門。婆羅門。審知欲為大患。能捨離欲。如實不虛。知沙門。有沙門威儀。知婆羅門。有婆羅門威儀。已身作證。而自遊戱。是為捨離於欲。
云何色味。設有見剎利女種。婆羅門女種。長者女種。年十四。十五。十六。不長不短。不肥不瘦。不白不黑。端政無雙。世之希有。彼最初見彼顏色。起喜樂想。是謂色味。
云何為色大患。
復次。若後見彼女人。年八十。九十。乃至百歲。顏色變異。年過少壯。牙齒缺落。頭髮皓白。身體垢堺。皮緩面皺。脊僂呻吟。身如故車。形體戰掉。扶杖而行。
云何。比丘。初見妙色。後復變易。豈非是大患乎。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
世尊告諸比丘。
是謂色為大患。
復次。此若見彼女人。身抱重患。臥於床褥。失大小便。不能起止。
云何。比丘。本見妙色。今致此患。豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
世尊告曰。
諸比丘。是謂色為大患。
復次。比丘。若見彼女人。身壞命終。將詣塜間。
云何。比丘。本見妙色。今以變改。於中見起苦樂想。豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
復次。若見彼女人。死經一日。二日。三日。四日。五日。乃至七日。身體胮脹爛臭。散落一處。
云何。比丘。本有妙色。今致此變。豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
復次。若見彼女人。烏鵲鵄鷲。競來食噉。或為狐狗狼虎。所見食噉。或為蜎飛蠢動。極細蠕蟲。而見食噉。
云何。比丘。彼本有妙色。今致此變。於中起苦樂想。豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
復次。若見彼女人身。蟲鳥以食其半。腸胃肉血。污穢不淨。
云何。比丘。彼本有妙色。今致此變。於中起苦樂想。此非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
復次。若見彼女人身。血肉以盡。骸骨相連。
云何。比丘。彼本有妙色。今致此變。於中起苦樂想。此豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
復次。若見彼女人身。血肉以盡。唯有筋纏束薪。
云何。比丘。本有妙色。今致此變。於中起苦樂想。此非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
復次。若復見彼女人身。骸骨散落。各在一處。或脚骨一處。或膊骨一處。或髀骨一處。或臗骨一處。或脇肋一處。或肩臂骨一處。或頸骨一處。或髑髏一處。
云何。諸比丘。本有妙色。今致此變。於中起苦樂想。此豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
復次。若見彼女人身。骨皓白色。或似鴿色。
云何。比丘。本有妙色。今致此變。於中起苦樂想。豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
復次。若見彼女人。骸骨經無數歲。或有腐爛壞敗。與土同色。
云何。比丘。彼本有妙色。今致此變。於中起苦樂想。豈非大患乎。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
世尊告曰。
是謂色為大患。
復次。此色無常。變易。不得久停。無有老幼。是謂色為大患。
云何色為出要。
若能捨離於色。除諸亂想。是謂捨離於色。
謂諸沙門。婆羅門。於色著色。不知大患。亦不捨離。如實而不知。此非沙門。婆羅門。於沙門。不知沙門威儀。於婆羅門。不知婆羅門威儀。不能己身作證。而自遊戲。
謂諸有沙門。婆羅門。於色不著色。深知為大患。能知捨離。是謂於沙門。知沙門威儀。於婆羅門。知婆羅門威儀。己身作證。而自遊戲。
是謂捨離於色。
云何為名痛味。
於是。比丘。得樂痛時。便知我得樂痛。
得苦痛時。便知我得苦痛。
若得不苦不樂痛時。便知我得。不苦不樂痛。
若得食樂痛時。便知我得食樂痛。
若得食苦痛時。便知我得食苦痛。
若得食不苦不樂痛時。便知我得。不苦不樂痛。
不食苦痛時。便自知我。不食苦痛。
若不食樂痛時。便自知我。不食樂痛。
若不食不苦不樂痛時。便自知我。不食不苦不樂痛。
復次。比丘。若得樂痛。爾時不得苦痛。亦復無不苦不樂痛。爾時。我唯有樂痛。
若得苦痛時。爾時無有樂痛。亦無不苦不樂痛。唯有苦痛。
若復。比丘。得不苦不樂痛時。爾時無有樂痛。苦痛。唯有不苦不樂痛。
復次。痛者無常。變易之法。以知痛無常。變易法者。是謂痛為大患。
云何痛為出要。
若能於痛。捨離於痛。除諸亂想。是謂捨離於痛。
諸有沙門。婆羅門。於痛著痛。不知大患。亦不捨離。如實而不知。此非沙門。婆羅門。於沙門不知沙門威儀。於婆羅門。不知婆羅門威儀。不能以身。作證而自遊戲。
諸有沙門。婆羅門。於痛不著痛。深知為大患。能知捨離。是謂於沙門。知沙門威儀。於婆羅門。知婆羅門威儀。以身作證。而自遊戲。是謂捨離於痛。
復次。比丘。若有沙門。婆羅門。不知苦痛。樂痛。不苦不樂痛。如實而不知。復教化人。使行者。此非其宜。
若有沙門。婆羅門。能捨離痛。如實而知。復勸教人。使遠離之。此正其宜。是謂捨離於痛。
我今。比丘。以說著欲。味欲。欲為大患。復能捨者。亦說著色。味色。色為大患。能捨離色。以說著痛。味痛。痛為大患。能捨離痛。諸如來所應行者。所謂。施設者。我今周訖。常當念在樹下。空閑之處。坐禪思惟。莫有懈怠。是謂我之教勅。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三不牢要。
云何為三。身不牢要。命不牢要。財不牢要。
是謂。比丘。有此三不牢要。
於此。比丘。三不牢要中。當求方便。成三牢要。
云何為三。不牢要身。求於牢要。不牢要命。求於牢要。不牢要財。求於牢要。
云何不牢要身。求於牢要。所謂。謙敬禮拜。隨時問訊。是謂不牢要身。求於牢要。
云何不牢要命。求於牢要。
於是。若有善男子善女人。盡形壽不殺生。不加刀杖。常知慚愧。有慈悲心。普念一切眾生。盡形壽不盜。恒念惠施。心無悋相。盡形壽不淫。亦不他淫。盡形壽不妄語。常念至誠。不欺世人。盡形壽不飲酒。意不錯亂。持佛禁戒。是謂命不牢要。求於牢要。
云何財不牢要。求於牢要。
若有善男子善女人。常念惠施。與沙門。婆羅門。諸貧匱者。須食者與食。須漿與漿。衣被飲食。床敷臥具。病瘦醫藥。舍宅城郭。所須之具。悉皆與之。
如是。財不牢要。求於牢要。
是謂。比丘。以此三不牢要。求此三牢要。
爾時世尊。便說此偈。
知身不牢要。
命亦不牢固。
財貨衰耗法。
當求牢要者。
人身甚難得。
命亦不久停。
財貨磨滅法。
歡喜念惠施。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
第一德福業。
三因三安瞿。
三夜病惡行。
苦除不牢要。
三供養品第二十二
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三人。世人所應供養。
云何為三。
如來。至真。等正覺。世人所應供養。
如來弟子。漏盡阿羅漢。世人所應供養。
轉輪聖王。世人所應供養。
有何因緣。如來。世人所應供養乎。
夫如來者。不伏者伏。不降者降。不度者度。未得解脫者。令得解脫。未般涅槃者。使成涅槃。無救護者。與作救護。盲者。與作眼目。病者。與作救護。最尊第一。魔若魔天。天及人民。於中最尊福田。可敬可貴。與人作導。令知正路。未知道者。與說導教。以此因緣。如來。世人所應供養。
復有何因緣。如來弟子。漏盡阿羅漢。世人所應供養乎。
比丘當知。漏盡阿羅漢。以度生死源。更不復受有。以得無上法。淫怒癡盡。永不得全。是世福田。以此因緣本末。使漏盡阿羅漢。世人所應供養。
復以何因緣。轉輪聖王。世人所應供養。
比丘當知。轉輪聖王。以法治化。終不殺生。復教化人。使不殺生。
自不盜竊。亦復教他。人使不偷盜。
自不淫泆。復教他人。不行淫泆。
自不妄語。亦復教人。使不妄語。
自不兩舌。鬪亂彼此。亦復教他。人使不兩舌。
自不嫉妬恚癡。亦復教他。人不習此法。
自行正見。復教他人。使不邪見。
以此因緣。以此本末。使轉輪聖王。世人所應供養。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊告阿難。
有三善根。不可窮盡。漸至涅槃界。
云何為三。所謂。於如來所。而種功德。此善根。不可窮盡。於正法。而種功德。此善根。不可窮盡。於聖眾。而種功德。此善根。不可窮盡。
是謂。阿難。此三善根。不可窮盡。得至涅槃界。
是故。阿難。當求方便。獲此不可。窮盡之福。
如是。阿難。當作是學。
爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有此三痛。
云何為三。所謂。樂痛。苦痛。不苦不樂痛。
諸比丘當知。彼樂痛者。欲愛使也。彼苦痛者。瞋恚使也。不苦不樂痛者。是癡使也。
是故。諸比丘。當學方便。求滅此使。
所以然者。當自熾然。當自修行法。得無比法。
諸比丘當知。我滅度後。其有比丘。念自熾然。修其行法。得無比法。此則是第一聲聞。
云何。比丘。當自熾然。當自修行。得修行法。獲無比法。
於是。比丘。內自觀身。外自觀身。內外自觀身。而自遊戲。內觀痛。外觀痛。內外觀痛。內觀意。外觀意。內外觀意。內觀法。外觀法。內外觀法。而自遊戲。
如是。比丘。當自熾然。盛修行其法。得無比法。諸比丘。行此法者。於聲聞中。第一弟子。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三事。覆則妙。露則不妙。
云何為三。
一者。女人。覆則妙。露則不妙。
婆羅門咒術。覆則妙。露則不妙。
邪見之業。覆則妙。露則不妙。
是謂。比丘。有此三事。覆則妙。露則不妙。
復有三事。露則妙。覆則不妙。
云何為三。
日。月。露則妙。覆則不妙。
如來法語。露則妙。覆則不妙。
是謂。比丘。有此三事。露則妙。覆則不妙。
爾時世尊。便說此偈。
女人及咒術。
邪見不善行。
此是世三法。
覆隱而最妙。
日月廣所照。
如來正法語。
此是三世法。
露則第一妙。
是故。諸比丘。當露現如來法。勿使覆隱。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
此三有。為有為相。
云何為三。知所從起。知當遷變。知當滅盡。
彼云何知所從起。所謂。生。長大成五陰形。得諸持入。是謂所從起。
彼云何為滅盡。所謂。死。命過不住。無常。諸陰散壞。宗族別離。命根斷絕。是謂為滅盡。
彼云何變易。齒落。髮白。氣力竭盡。年遂衰微。身體解散。是謂為變易法。
是為。比丘。三有。為有為相。當知此三有為相。善分別之。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
愚人有三相三法。不可恃怙。云何為三。
於是。愚者。不可思惟。而思惟之。不可論說。而論說之。不可行者。而修習之。
云何愚者。不可思惟。而思念之。
於是。愚者。意三行。便思憶之。云何為三。
於是。愚者。起嫉心。於他財物。及於女色。
心念惡言。悉興嫉心。
彼之所有。願是我許。
如是。愚者。不可思惟。而思惟之。
云何愚者。不可論說。而論說之。
於是。愚者。造口四過。
云何為四。
於是。愚者。恒喜妄言。綺語。惡口。鬪亂彼此。
如是。愚者。造口四過。
云何愚者。造於惡行。
於是。愚者造身惡行。常念殺生。竊盜。淫泆。
如是。愚者。造於惡行。
如是。比丘。愚者有此三行。愚癡之人。習此三事。
復次。比丘。智者有三事。當念修行。云何為三。
於是。智者。應思惟者。便思惟之。應論說者。便論說之。應行善者。便修行善。
彼云何智者。應思惟事。便思惟之。
於是。智者。思惟意三行。云何為三。
於是。智者。不嫉妬恚癡。常行正見。見他財貨。不生想念。
如是。智者。應思惟者。便思惟之。
云何智者。應論說之。
於是。智者。成就口四行。云何為四。
於是。智者。不行妄語。亦不教人妄語。見人妄語者。意不喜樂。是謂智者。而護其口。
復次。智者。不行綺語。惡口。鬪亂彼此。亦不教人。使行綺語。惡口。鬪亂。
如是。智者。成就口四行。
云何智者。成就身三行。
於是。智者。思惟身行。無所觸犯。然復智者。自不殺生。亦不教人殺生。見人殺者。心不喜樂。自不偷竊。不教人盜。見人盜者。心不喜樂。亦不淫泆。見他女人色。心不起想。亦不教人。使行淫泆。設見老母。視之如己親。中者如姊。小者如妹。意無高下。
如是。智者。身成就三行。是謂智者所行。
如是。比丘。有此三有為之相。
是故。諸比丘。愚者三相。常當捨離。此三智者所行。不發斯須。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有此三法。不可覺知。不見不聞。經歷生死。未曾瞻覩。我及爾等。曾不見聞。
云何為三。所謂。賢聖戒。不可覺知。不見不聞。經歷生死。未曾瞻覩。我及爾等。曾不見聞。賢聖三昧。賢聖智慧。不可覺知。不見不聞。如今我身。并及汝等。皆悉覺知。賢聖禁戒。賢聖三昧。賢聖智慧。皆悉成就。不復受有。已斷生死根原。
是故。諸比丘。當念修行此三法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三法。甚可敬愛。世人所貪。
云何為三。所謂。
少壯。甚可愛敬。世人所貪。
無病。甚可愛敬。世人所貪。
壽命。甚可愛敬。世人所貪。
是謂。比丘。有此三法。甚可愛敬。世人所貪。
復次。比丘。雖有此三法。甚可愛敬。世人所貪。然更有三法。不可愛敬。世人所不貪。
云何為三。雖有少壯。然必當老。不可愛敬。世人所不貪。
比丘當知。雖有無病。然必當病。不可愛敬。世人所不貪。
比丘當知。雖有壽命。然必當死。不可愛敬。世人所不貪。
是故。諸比丘。設有少壯。當求不老。至涅槃界。雖有無病。當求方便。使不有病。雖有壽命。當求方便。使不命終。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
猶如春時。天雨大雹。設如來不出世。眾生入地獄。亦復如是。是時。女人入地獄。多於男子。
所以然者。比丘當知。以三事故。眾生之類。身壞命終。入三惡趣。
云何為三。所謂。貪欲。睡眠。調戲。
有此三事。纏著心意。身壞命終。入三惡趣。
女人竟日。習翫三法。而自娛樂。
云何為三。晨朝以嫉妬心。而自纏縛。若至日中。復以睡眠結。而自纏裹。向暮以貪欲心。而自纏縛。以此因緣。使彼女人。身壞命終。生三惡趣。
是故。諸比丘。當念離此三法。
爾時世尊。便說此偈。
嫉妬睡眠調。
貪欲是惡法。
牽人至地獄。
至竟無解脫。
是以當捨離。
嫉妬及睡調。
亦當捨於欲。
莫造彼惡行。
是故。諸比丘。當念去離嫉妬。無慳悋心。常行惠施。不著睡眠。當行不染。不著貪欲。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有此三法。習之。翫之。不知厭足。亦復不能。至休息處。
云何為三。所謂。貪欲。
若有人習此法。初無厭足。
若復有人。習飲酒者。初無厭足。
若復有人。修習睡眠。初無厭足。
是謂。比丘。若有人習。此三法者。初無厭足。亦復不能。至滅盡之處。
是故。諸比丘。常當捨離此三法。不親近之。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
供養三善根。
三痛三覆露。
相法三不覺。
愛敬春無足。
增壹阿含經卷第十二
