央掘魔羅經卷第二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
爾時娑婆世界主。梵天王。放大光明。照舍衛國。一心合掌。頂禮佛足。供養如來。及央掘魔羅已。而說偈言。
奇哉我今見大戰。如二雄猛師子鬪。奇哉調御天人師。如來善調央掘魔。
譬如毒蛇見咒師。吹氣放毒不怖畏。師即調伏令寂靜。三界大師亦如是。
調伏兇惡央掘魔。我今稽首三界醫。大神通力不思議。我今稽首自在王。
大天所建甚奇特。以法建立央掘魔。所為最勝無可譬。是故名曰無譬尊。
央掘魔今為勝業。住戒調伏極寂靜。身心安隱無所畏。猶如自性真金色。
純淨極妙閻浮金。唯願如來哀受施。令央掘魔服天衣。當令我得大菩提。
彼服此衣護梵行。究竟清淨心不動。
爾時央掘魔羅。謂梵王言。
汝是何人多言。兩舌言。
央掘魔羅。習近我衣。久持梵行。而見毀辱。汝是惡梵。非梵梵像。汝蚊蚋來所言。
梵者。梵有何義。云何名為。世間梵業。我豈服習。蚊蚋之衣。而修梵行。我亦不作。傭作之人。我亦不能。隨他所欲。我亦不為。負債之人。如申頭羅。速往速反。汝小蚊蚋。亦復如是。往受梵樂。還來墮此。不知菩薩受生。真實功德。非法為法。如汝等輩。不覺生死。迷惑輪轉。
嗚呼梵天。汝真知善惡。言央掘魔羅。大作惡業。汝蚊蚋惡梵。為何所知。應當修學。菩薩所行。
爾時梵王。答央掘魔羅言。
汝現殺人。一千少一。今猶見汝。強梁不息。乃至鵰鷲不敢近。汝此非強梁者。何處更有。真強梁耶。此非惡魔者。何處更有。真惡魔耶。
央掘魔羅。汝莫放逸。所作惡業。方便除滅。善哉如來。真為大悲。乃能度此。央掘魔羅。等兇暴眾生。
爾時央掘魔羅。謂梵王言。
惡梵蚊蚋。汝將何去。汝復當於。何處迷轉。不知善惡眾生。死墮惡道。譬如有人。行至叢林。夜見樹上。有螢火蟲。驚怖而還。
語城中人言。
彼林被燒。
時有眾人。俱往視之。見是螢火。知非林燒。今汝惡梵。亦復如是。
唱言。
我癡。
而自欺誑。及欺餘人。汝及餘人。後自當知。是幻積聚。譬如癡人。行至叢林。見無憂樹華。謂呼是火。恐怖而歸。還入城中。
告眾人言。
彼林被燒。
眾人往見。知非是火。汝小蚊蚋。亦復如是。汝及餘人。後自當知。善及不善。亦自當知。是幻積聚。莫復更出。此不實言。汝當默然。勿學妄語。
爾時護世四王。來詣佛所。大供養佛。及央掘魔。
設供養已。即向如來。及央掘魔羅。而說偈言。
奇哉甚希有。世雄今大戰。問答第一義。慧光除癡冥。
奇哉善調御。無上天人師。是故無量力。號名為如來。
第一鉢曇摩。清淨柔軟足。塵水所不污。是故稽首禮。
我今歸依佛。一心請所願。當令央掘魔。受用我等鉢。
央掘魔今好。猶如空中月。央掘魔莊嚴。淨戒光圓滿。
爾時央掘魔羅。謂四天王言。
汝是何等。蚊蚋小蟲。護世護世。而自貢高。唱言。
我當施汝天鉢。
而見毀辱。汝等且待。觀我難事。須臾自見。執持瓦器。何用如是。放逸鉢為。而以護世。高自稱舉。名護世者。謂能調伏。諸惡象類。非護世間。護真實法。名為護世。譬如有人。聞俱耆羅聲。又見其形。尋復見烏。而生迷惑。
作是說言。
俱耆羅。俱耆羅。
汝等如是。非法為法。守護非法。如彼見烏。謂俱耆羅。汝應護法。莫護世間。蚊蚋四王。且各默然。
爾時惡魔波旬。來詣佛所。供養佛已。卻住一面。向央掘魔羅。而說偈言。
汝今速出家。欺誑入我城。我亦不念汝。且令出泥犁。
爾時央掘魔羅。以偈答曰。
遠去賊狗魔。蚊蚋無畏說。及未被五繫。波旬宜速去。
莫令我須臾。左脚蹴弊狗。若空無我時。自恣遊宮殿。
如金翅鳥王。處在須彌頂。下觀大海中。諸龍共遊戲。
菩薩金翅王。遊戲泥犁上。快飲解脫水。俯觀苦眾生。
賊狗魔默然。諦聽甘露法。然後還天上。隨意恣所欲。
爾時摩醯首羅。神為如來。及央掘魔羅。設大供養。已卻住一面。欣敬交至。以偈歎言。
我今禮尊足。欣敬說伽陀。如來妙色身。譬如優鉢羅。
齒白拘牟頭。目淨千葉華。智慧無染污。淨踰分陀利。
奇哉央掘魔。殊勝甚希有。住在凡夫地。而能降伏魔。
當速成正覺。普救諸世間。爾時央掘魔羅。以偈答言。
汝是何卑趣。妄稱摩醯羅。假名為自在。非真自在王。
汝今云何知。我住凡夫地。長牙毘舍遮。宜速答所問。
形色尚醜陋。猶如癩病人。而為諸世間。廣說治癩方。
自病不能救。安能療他疾。今汝小蚊蚋。癡惑亦復然。
不知自趣性。云何知他心。而言央掘魔。住在凡夫地。
汝不應灌頂。副他自在王。無知且默然。須臾自當見。
爾時如來。所依坐樹。其樹有神。見央掘魔羅。心生敬信。以偈歎言。
疾來央掘魔。勇慧堅固士。今請服法衣。供施汝初飯。
施汝及如來。當得第一果。
爾時央掘魔羅。以偈答言。
如來未曾食。聲聞亦復然。汝今為施誰。速說決所疑。
爾時樹神。以偈難言。
如來常飯食。聲聞亦復然。堅固欲出家。不應作妄語。
應當捨虛偽。諂曲非清淨。若人越一法。是即為妄語。
不度於他世。無惡而不造。
爾時央掘魔羅。以偈答言。
汝是卑下姓。今欲何所說。汝且自觀察。女人佛所毀。
世間誰妄語。誰為真實說。誰世間貪食。誰世間病死。
如來悉具足。大我實功德。眾生不能知。是則為妄語。
不食而言食。是則為妄語。彼尚無出家。況復受具足。
不知隱覆說。是則為妄語。彼尚無出家。況復受具足。
我不越一法。而汝越無量。速向天中天。悔除虛妄語。
爾時樹神。以偈難言。
汝以何因緣。說我是卑趣。未離毘舍遮。何能知男女。
爾時央掘魔羅。以偈答言。
譬如轉輪王。珍寶莊嚴座。臭狗暫臥上。還至不淨處。
汝以卑陋性。暫遊方便法。還復處女身。縱心五欲樂。
汝今應方便。速捨女狗身。莫取男女相。當修空寂法。
修習空法已。疾得男子性。
爾時尊者舍利弗。大目犍連。猶如鵝王。以神通力。乘虛而來。來至佛所。頂禮佛足。卻住一面。見央掘魔羅。心生隨喜。
時大目連。以偈歎言。
超哉勇慧士。善修殊勝業。宜速隨佛去。出家修淨戒。
與諸梵行者。乘虛至祇園。願佛時哀許。出家受具足。
普令諸世間。一切共瞻仰。陵虛猶鵝王。明淨如滿月。
爾時央掘魔羅。以偈問曰。
云何世神通。云何神通本。神力第一尊。速說斷我疑。
爾時大目犍連。以偈答言。
若人修淨捨。常施履屣乘。比丘持淨戒。遠離不習近。如是二因緣。疾獲神通力。
爾時央掘魔羅。復說偈言。
嗚呼大目連。修習蚊蚋行。不能分別知。第一真實通。
蚊蚋乘虛來。無知宜默然。常行自他利。願速安眾生。
如是修方便。疾獲上神通。安慰說法者。或時遭苦難。
捨身為救護。疾獲上神通。我今當速行。廣度諸群生。
至于祇陀林。當得大神通。如是無限量。所謂摩訶衍。無量復無邊。所謂諸如來。
爾時央掘魔羅。說此偈已。即復說偈。問舍利弗言。
云何舍利弗。世間大智慧。智慧從何生。速說決所疑。
爾時舍利弗。以偈答言。
善護持五戒。能成大智慧。命終更受身。智慧常俱生。名聞遠流布。智慧不傾動。
爾時央掘魔羅。復說偈言。
佛說常不滅。從是生大慧。佛說大智慧。從是說法生。
嗚呼舍利弗。修習蚊蚋行。不能分別知。真實智慧義。陋哉蚊蚋慧。無知宜默然。
爾時尊者阿難。來詣佛所。頂禮佛足。卻住一面。見央掘魔羅。心生隨喜。以偈歎言。
善哉央掘魔。已修殊勝業。我今發隨喜。速通九部經。
爾時央掘魔羅。以偈問言。
如來稱歎汝。多聞最第一。云何世多聞。多聞從何生。
爾時阿難。以偈答言。
誦習九部經。離慳為人說。從是獲多聞。總持不思議。
爾時央掘魔羅。復說偈言。
歎說諸如來。畢竟常不滅。是名為世間。第一最多聞。
嗚呼阿難陀。修習蚊蚋行。不能分別知。多聞所入聞。
陋哉蚊蚋持。無知宜默然。
爾時尊者羅睺羅。來詣佛所。頂禮佛足。卻住一面。見央掘魔羅。心生隨喜。以偈歎言。
善哉央掘魔。已修勝功德。我今發隨喜。敬戒速受持。
爾時央掘魔羅。以偈問言。
如來稱歎汝。恭敬戒第一。云何為世間。恭敬於淨戒。
汝是佛愛子。速說決我疑。
爾時羅睺羅以偈答言。
一切佛所說。專心恭敬持。是則為世間。第一恭敬戒。
爾時央掘魔羅。復說偈言。
若說諸如來。世間第一常。是名為世間。最上恭敬戒。
嗚呼羅睺羅。修習蚊蚋行。不能知第一。真實恭敬戒。
陋哉蚊蚋敬。無知宜默然。
爾時尊者阿那律。來詣佛所。頂禮佛足。卻住一面。見央掘魔羅。心生隨喜。以偈歎言。
奇哉央掘魔。善修殊勝業。我今發隨喜。不久得天眼。
爾時央掘魔羅。以偈問言。
如來稱歎汝。天眼最第一。云何世天眼。天眼云何生。
汝今當速說。決斷我所疑。
爾時阿那律。以偈答言。
常好施燈明。說法開化人。由是獲天眼。洞視無障礙。
爾時央掘魔羅。復說偈言。
如來深法藏。精勤方便說。顯示不隱覆。究竟最勝眼。
嗚呼阿那律。修習蚊蚋行。不能知出生。天眼勝方便。
陋哉蚊蚋眼。無知宜默然。
爾時尊者沙門陀娑。來詣佛所。頂禮佛足。卻住一面。見央掘魔羅。心生隨喜。以偈歎言。
奇哉央掘魔。善修殊勝業。我今發隨喜。宜應修忍辱。
爾時央掘魔羅。以偈問言。
云何為世間。成就第一忍。云何生忍辱。速說決所疑。
爾時沙門陀娑。以偈答言。
栴檀塗右臂。利刀斬左手。等心不傾動。能生最上忍。
是則名世間。堪忍上調伏。
爾時央掘魔羅。復說偈言。
若說如來藏。顯示諸世間。無知惡邪見。捨我須無我。
言是佛正法。聞彼說不怖。離慢捨身命。廣說如來藏。是名為世間。堪忍上調伏。
嗚呼沙門陀。修習蚊蚋行。不能知出生。最上忍方便。
蚊蚋亦堪耐。饑渴寒熱苦。陋哉蚊蚋忍。無知宜默然。
爾時尊者滿願子。來詣佛所。頂禮佛足。卻住一面。見央掘魔羅。心大歡喜。以偈歎言。
善哉修勝業。我今發隨喜。為一切眾生。安慰演說法。
爾時央掘魔羅。以偈問言。
如來稱歎汝。說法中第一。云何說法者。云何為知義。
唯願說法上。時為決所疑。
爾時滿願子。以偈答言。
諸佛及聲聞。聖所不得法。正覺善通達。廣為眾生說。
此說有何義。謂過去一切諸佛。於一切法中。極方便求。不得眾生界。及我。人。壽命。現在未來。一切諸佛。及三世一切。聲聞緣覺。於一切法中。極方便求。亦悉不得。我亦如是。為眾生說。離眾生界。我。人。壽命。說無我法。說空法。如是說法。
爾時央掘魔羅。謂滿願子言。
嗚呼滿願。修蚊蚋行。不知說法。哀哉蚊蚋。無知默然。不知如來。隱覆之說。謂法無我。墮愚癡燈。如蛾投火。諸佛如來。所不得者。謂過去一切。諸佛世尊。於一切眾生。所極方便。求無如來藏。不可得。現在一切。諸佛世尊。於一切眾生。所極方便。求無我性。不可得。未來一切。諸佛世尊。於一切眾生。所極方便。求無自性。不可得。三世一切。聲聞緣覺。於一切眾生。所極方便。求無如來藏。亦不可得。此是如來。偈之正義。
復次。諸佛如來。所不得者。謂過去一切。諸佛世尊。於一切法。極方便求。世間之我。如拇指粳米。麻麥芥子。青黃赤白。方圓長短。如是等比。種種相貌。
或言。
在心。或臍上下。
或言。
頭目及諸身分。
或言。
遍身猶如津液。
如是無量。種種妄想。如世俗修我。
亦言。
常住安樂蘇息。
如是比我。一切諸佛。及聲聞緣覺。悉皆不得。正覺彼法。為眾生說。此是如來。偈之正義。非如汝向。妄想所說。
復次。諸佛如來。所不得者。謂過去一切。諸佛世尊。極方便求。如來之藏。作不可得。如來性是無作。於一切眾生中。無量相好。清淨莊嚴。現在一切。諸佛世尊。極方便求。如來之藏。作不可得。如來性是無作。於一切眾生中。無量相好。清淨莊嚴。未來一切。諸佛世尊。極方便求。如來之藏。作不可得。無作是如來性。於一切眾生中。無量相好。清淨莊嚴。
三世一切。聲聞緣覺。有如來藏。而眼不見。應說因緣。如羅睺羅。敬重戒故。極視淨水。見蟲不了。為是蟲。為非蟲。為是微塵耶。久久諦觀。漸見細蟲。十地菩薩。亦復如是。
於自身中。觀察自性。起如是如是。無量諸性。種種異見。如來之藏。如是難入。安慰說者。亦復甚難。謂於惡世。極熾然時。不惜身命。而為眾生。說如來藏。
是故我說。諸菩薩摩訶薩。人中之雄。即是如來。如阿那律。天眼第一。真實明見。空中鳥跡。與肉眼者。俱共遊行。彼肉眼者。所不能見。信阿那律。知有鳥跡。肉眼愚夫。聲聞緣覺。信佛經說。有如來藏。
云何能見。佛境界性。聲聞緣覺。尚由他信。
云何生盲凡夫。而能自知。不從他受。
我聞先佛。稱說此地。於劫初時。有四種味。彼時眾生。食四味者。于今食土。以久習故。今猶不捨。曾於過去。諸如來所。修如來藏者。亦復如是。久修習故。今猶信樂。長夜修習。報如來恩。
又於未來說法者。所聞如來藏。聞已信樂。如彼食土。非餘眾生。彼信樂者。是如來子。報如來恩。譬如鷍鳥。從久遠來。無有慚愧。不報恩養。以宿習故。今猶不捨。彼諸眾生。亦復如是。
過去世時。無有慚愧。已無慚愧。今無慚愧。當無慚愧。聞如來藏。不生信樂。已不信樂。今不信樂。當不信樂。譬如猨猴。形極醜陋。常多驚怖。其心躁動。如水涌波。以宿習故。今猶不息。彼諸眾生。亦復如是。
去來現在。心常輕躁。聞如來藏。不生信樂。如鵄鵂鳥。晝盲夜見。好闇惡明。彼諸眾生。亦復如是。好邪惡正。不樂見佛。及如來藏。
去來現在。不生信樂。如彼鵄鵂。好闇惡明。如人長夜。修習邪見。染諸外道。不正之說。以宿習故。今猶不捨。彼諸眾生。亦復如是。久習無我。隱覆之教。如彼凡愚。染諸邪說。去來現在。不解密教。聞如來藏。不生信樂。非餘眾生。
若人過去。曾值諸佛。供養奉事。聞如來藏。於彈指頃。蹔得聽受。緣是善業。諸根純熟。所生殊勝。富貴自在。是諸眾生。今猶純熟。所生殊勝。富貴自在。由彼往昔。曾值諸佛。蹔得聽聞。如來藏故。於未來世。聞如來藏。當復信樂。如說修行。諸根純熟。富貴自在。色力具足。智慧明達。梵音清淨。莫不愛樂。
或作轉輪聖王。或為王子。或為大臣。賢德具足。離諸慢恣。降伏睡眠。精勤修學。無諸放逸。及餘功德。悉皆成就。或為釋梵。護世四王。斯由曾聞。如來之藏。功德所致。身常安隱。無病無惱。壽命延長。人所愛敬。具足聽聞。如來常住。大般涅槃。甘露之法。堅固安隱。久住世間。隨順世間。而共娛樂。
知諸如來。不從欲生。廣為世間。開示演說。以此智慧。功德利益。在所生處。子孫眾多。父母長壽。常受人天。一切快樂。族姓殊勝。悉皆具足。斯由聞知。一切眾生。悉有如來。常住藏故。
未來現在。天上人中。一切快樂。常得具足。由聞如來。常住藏故。
若彼眾生。去來現在。於五趣中。支節不具。輪轉生死。受一切苦。斯由輕慢。如來藏故。
若諸眾生。歷事諸佛。親近供養。乃能得聞。如來之藏。信樂聽受。不起誹謗。
若能如實。安慰說者。當知是人。即是如來。
若諸眾生。多背諸佛者。聞如來藏。則生誹謗。彼諸眾生。自燒種子。
嗚呼。苦哉苦哉。不信之人。於三世中。甚可哀愍。
諸說法者。應如是說。稱揚如來。常住真實。若說法者。不如是說。是則棄捨。如來之藏。是人不應。處師子座。如旃陀羅。不應服乘。大王御象。
一切諸佛。極方便求。如來之藏。生不可得。不生是佛性。於一切眾生所。無量相好。清淨莊嚴。一切諸佛。極方便求自性不。實不可得。
真實性是佛性。於一切眾生所。無量相好。清淨莊嚴。一切諸佛。極方便求。自性無常。不可得。
常性是佛性。於一切眾生所。無量相好。清淨莊嚴。一切諸佛。極方便求。如來之藏。無恒不可得。
恒性是佛性。於一切眾生所。無量相好。清淨莊嚴。一切諸佛。極方便求。如來之藏。變易不可得。
不變易性是佛性。於一切眾生所。無量相好。清淨莊嚴。一切諸佛。極方便求。如來之藏。不寂靜。不可得。
寂靜性是佛性。於一切眾生所。無量相好。清淨莊嚴。一切諸佛。極方便求。如來之藏。壞不可得。
不壞性是佛性。於一切眾生所。無量相好。清淨莊嚴。一切諸佛。極方便求。如來之藏。破不可得。
不破性是佛性。於一切眾生所。無量相好。清淨莊嚴。一切諸佛。極方便求。如來之藏。病不可得。
無病性是佛性。於一切眾生所。無量相好。清淨莊嚴。一切諸佛。極方便求。如來之藏。老死不可得。
不老死性是佛性。於一切眾生所。無量相好。清淨莊嚴。一切諸佛。極方便求。如來之藏。垢不可得。
無垢性是佛性。於一切眾生。所無量相好。清淨莊嚴。如油雜水。不可得。
如是無量煩惱。覆如來性佛性。雜煩惱者。無有是處。而是佛性。煩惱中住。如瓶中燈。瓶破則現。瓶者謂煩惱。燈者謂如來藏。說如來藏者。或是如來。或是菩薩。或是聲聞。能演說者。隨其所堪。或有煩惱。或無煩惱。
滿願當知。我說是人。即是正覺。能破受者。億煩惱瓶。然後則能。自見其性。猶如掌中。見阿摩勒果。譬如日月。密雲所覆。光明不現。雲翳既除。光明顯照。如來之藏。亦復如是。煩惱所覆。性不明顯。出離煩惱。大明普照。佛性明淨。猶如日月。
哀哉滿願。修蚊蚋行。不知說法。宜嘿疾去。
爾時孫陀羅難陀。來詣佛所。稽首佛足。卻住一面。見央掘魔羅。心生隨喜。以偈歎言。
善哉央掘魔。已修殊勝業。宜應方便求。如來妙色身。
爾時央掘魔羅。以偈問言。
世尊稱歎汝。端政最第一。云何為世間。端政最殊特。
何因得端政。時說決所疑。
爾時孫陀羅難陀。以偈答言。
澡手合十指。頂禮佛舍利。常供養病人。從是致端政。
爾時央掘魔羅。復說偈言。
佛身無筋骨。云何有舍利。如來離舍利。勝方便法身。
如來不思議。未信令信樂。故以巧方便。示現有舍利。
方便留舍利。是則諸佛法。世間從本來。供養梵自在。
天子及天女。種種諸形像。以彼非歸依。建立舍利塔。
若有諸眾生。解知是方便。因此方便智。獲致端政色。非如汝先說。妄想端政因。
嗚呼孫陀羅。不知妙色門。蚊蚋色具足。無知宜默然。
爾時尊者優波離。來詣佛所。稽首佛足。卻住一面。見央掘魔羅。心生隨喜。以偈歎言。
奇哉央掘魔。已修殊勝業。我今發隨喜。汝當修淨律。
爾時央掘魔羅。以偈問言。
如來稱歎汝。持律中第一。云何善持律。速說決所疑。
爾時優波離。以偈答言。
一切惡莫作。諸善悉奉行。方便修淨心。是則善持律。
爾時央掘魔羅。復說偈言。
壞法毀禁戒。非律惡比丘。應當奪六物。一切資生具。
逼迫加罰黜。方便令調伏。梵行所應用。斯非破戒物。
譬如大國王。所寶護身刀。若在屠膾舍。法應強奪取。帝王所珍器。不應屬惡人。
如是梵行者。所應受畜物。不屬壞法人。是故還攝取。
是則名世間。第一善持律。不犯突吉羅。亦非非威儀。
如是持律者。具足如來教。如來視一切。猶如羅睺羅。
嗚呼優波離。修習蚊蚋行。不解善持律。無知宜默然。
爾時文殊師利法王子。來詣佛所。稽首佛足。卻住一面。見央掘魔羅。心生隨喜。以偈歎言。
善哉央掘魔。已修殊勝業。今當修大空。諸法無所有。
爾時央掘魔羅。以偈問言。文殊法王子。汝見空第一。
云何為世間。善見空寂法。空空有何義。時說決所疑。
爾時文殊師利。以偈答言。
諸佛如虛空。虛空無有相。諸佛如虛空。虛空無生相。
諸佛如虛空。虛空無色相。法猶如虛空。如來妙法身。
智慧如虛空。如來大智身。如來無礙智。不執不可觸。
解脫如虛空。虛空無有相。解脫則如來。空寂無所有。
汝央掘魔羅。云何能了知。
爾時央掘魔羅。復說偈言。
譬如有愚夫。見雹生妄想。謂是琉璃珠。取已執持歸。
置之瓶器中。守護如真寶。不久悉融消。空想默然住。
於餘真琉璃。亦復作空想。文殊亦如是。修習極空寂。
常作空思惟。破壞一切法。解脫實不空。而作極空想。
猶如見雹消。濫壞餘真實。汝今亦如是。濫起極空想。
見於空法已。不空亦謂空。有異法是空。有異法不空。
一切諸煩惱。譬如彼雨雹。一切不善壞。猶如雹融消。
如真琉璃寶。謂如來常住。如真琉璃寶。謂是佛解脫。
虛空色是佛。非色是二乘。解脫色是佛。非色是二乘。
云何極空相。而言真解脫。文殊宜諦思。莫不分別想。
譬如空聚落。川竭瓶無水。非無彼諸器。中虛故名空。
如來真解脫。不空亦如是。出離一切過。故說解脫空。
如來實不空。離一切煩惱。及諸天人陰。是故說名空。
嗚呼蚊蚋行。不知真空義。外道亦修空。尼乾宜默然。
爾時文殊師利。以偈問言。
汝央掘魔羅。以何因緣故。恐迫聲聞眾。輕蔑諸佛子。
縱意肄兇暴。虓譀如猛虎。誰是蚊蚋行。出是惡音聲。
爾時央掘魔羅。以偈答曰。
譬如貧怯士。遊行曠野中。卒聞猛虎氣。恐怖急馳走。
聲聞緣覺人。不知摩訶衍。趣聞菩薩香。恐怖亦如是。
譬如師子王。處在山巖中。遊步縱鳴吼。餘獸悉恐怖。
如是人中雄。菩薩師子吼。一切聲聞眾。及諸緣覺獸。
長夜習無我。迷於隱覆教。設我野干鳴。一切莫能報。
況復能聽聞。無等師子吼。
爾時文殊師利。以偈問言。
汝是小蚊蚋。興造諸惡行。如汝是菩薩。何處更有魔。
嗚呼世間人。不能自覺知。不自省己過。但見他人惡。
汝央掘魔羅。為作幾許罪。
爾時央掘魔羅。以偈答言。
嗚呼今世人。二人壞正法。謂說唯極空。或復說有我。
如是二種人。傾覆佛正法。嗚呼汝文殊。不知惡非惡。
不知菩薩行。蚊蚋師子異。奇哉我能知。無畏諸菩薩。
文殊今諦聽。佛歎菩薩行。譬如善幻師。造作諸幻業。
斷截食眾生。以示諸大眾。諸佛及菩薩。所作皆如幻。
示現變自身。若生若涅槃。或於疾疫劫。施身令服食。
或見作火劫。大地悉洞然。眾生有常想。示令知無常。
或於刀兵劫。示現加師旅。殘賊斷眾命。其數不可量。
而實無惱害。猶如幻所作。一切三千界。令入芥子中。
而無一眾生。惱逼不安隱。四海須彌山。同入一毛孔。
一切無惱逼。現已還本處。或以一足指。震動十方界。
而不惱眾生。是則諸佛法。或為梵釋主。護世四天王。
無量眾像類。安慰諸群生。王子若大臣。聚落商人主。
長者及居士。和合安眾生。或為諸天人。轉化眾邪見。
現生一切生。故名為本生。譬如造幻師。見殺幻眾生。
曾不起悲歎。嗚呼是大惡。以彼工幻師。解是幻性故。
我今亦如是。現殺化眾生。為調諸毀法。而實無所傷。
如彼佛世尊。化現刀兵劫。我今亦如是。善修菩薩行。
嗚呼汝文殊。修習蚊蚋行。而不志龍象。世雄大智慧。
爾時世尊。以一切智。一切見。向文殊師利。以偈歎言。
如央掘魔說。菩薩行如是。當知彼非凡。為度眾生故。
彼則大菩薩。雄猛如汝等。善哉汝文殊。當知彼功德。
佛說是已。以偈歎言。
善哉巧方便。殊勝人中雄。安慰眾生故。現大精進力。
我今當演說。欲成阿羅漢。如是諸功德。善業及精進。
令一切眾生。究竟永安樂。
爾時舍利弗。白佛言。
世尊。唯願哀愍。一切眾生。為我演說。將欲疾成。阿羅漢者。以何功德。何業。何精進。饒益安樂。一切眾生。
爾時世尊。以偈答言。
父母和合時。子來入母胎。父母心歡喜。得隨順功德。
異精進光澤。世間極豐壤。王得極快樂。母致殊勝夢。
子生家巨富。怨敵悉慈心。七歲入學堂。師徒無違諍。
僕使皆歡喜。各勤修家業。至年滿二十。六畜悉無諍。
相視如父母。香乳皆盈溢。大哉賢明子。無貪瞋嫉慢。
諂曲及虛偽。過言加惱害。小兒不威儀。眾惡不善業。
慈孝供二親。諸尊及師保。若見諸耆長。合掌致恭敬。
懷納諸中年。幼則同遊戲。施敬善周急。子愛諸苦人。
誡惡知慚愧。常慕修正法。不習戲幻術。常樂見諸佛。
務誦諸經律。善學諸明處。遠酒離博弈。恭敬諸最勝。
眠食知止足。不樂諸不淨。天人所愛念。一切悉欣敬。
如是大功德。無量不可譬。是將成正覺。功德業精進。
舍利弗當知。是央掘魔羅。有如是像類。當疾成正覺。
云何如是人。當復有諸惡。彼更有無量。奇特諸功德。
雄傑如文殊。超絕非常類。視一切眾生。猶如一子想。
當知央掘魔。菩薩摩訶薩。誓度諸未度。世間是我有。
若欲發勝願。普濟諸世間。而作不善行。則無有是處。
爾時世尊。復說偈言。
現作日月天。梵王眾生主。地水火風空。如是無量德。
菩薩人中雄。以此度眾生。
爾時大目犍連。以偈歎言。
奇哉央掘魔。如是大功德。暫見佛世尊。超度一切有。
爾時央掘魔羅。以偈答言。
云何大目連。頗有諸眾生。不見佛世尊。能知正法耶。
爾時大目犍連。以偈答言。
如佛世尊說。病人有三種。云何名為三。邪正定不定。
云何為邪定。謂佛不能化。云何為正定。謂大迦葉等。
如來未出世。依佛入實法。
爾時央掘魔羅。復說偈言。
汝莫作是說。上座大迦葉。如來未出世。能入真實法。
所以然者何。如來常住世。若人依正法。佛常住其舍。
譬如雨河流。無雨亦水流。智者巧方便。應當善觀察。
無雨河水流。終無有是處。當知上有雨。是故流不絕。
如是大目連。世間出世間。一切諸勝法。斯皆從佛流。
是故大迦葉。依佛得出家。
爾時大目連。以偈問言。
若有諸如來。常住於世間。我及餘眾生。何故此不見。
爾時央掘魔羅。以偈答言。
但令迦葉知。猶如餘處雨。是故世無佛。眾生不自度。
面覩諸如來。然後得解脫。譬如有士夫。入於闇室禪。
日月光來照。而彼不覩見。如是大目連。莫言世無佛。
一切諸如來。常住於世間。濟度諸群生。出家受具足。
是故唯邪正。無有不定聚。
爾時大目連。以偈問言。
世間有五戒。佛出世亦然。
爾時央掘魔羅。以偈答言。
乃至世間有。隨順戒威儀。世間出世間。當知皆佛說。
爾時大目連。以偈問言。
云何世間病。分別說三種。或有醫治差。或不得醫差。
或復有病人。雖得醫不差。是故諸病人。分別有三種。
爾時央掘魔羅。以偈答言。
是義則不然。不應說三種。可治不可治。唯二無有三。
若作三分別。亦是聲聞乘。若諸聲聞乘。佛說蚊蚋乘。
以彼無知故。分別有三種。所言邪定者。謂彼一闡提。
正定謂如來。菩薩及二乘。目連應當知。二種甚希有。
所謂佛世尊。及與一闡提。如來最上處。於上更無餘。
第一極卑鄙。所謂一闡提。譬如大菩薩。滿十波羅蜜。
闡提亦如是。具足十惡行。菩薩捨身施。頭目血髓腦。
積骨踰須彌。過是不可數。闡提亦如是。具足惡行施。
生於餓鬼趣。貪欲極熾然。念念貪欲心。眾多女人應。
亦生眾多子。長夜不得樂。飢渴苦所逼。還自食其子。
復有餘餓鬼。變作婆羅門。宿世惡業緣。來從索子食。
即施恣所欲。或復自食身。如是一闡提。惡行得滿足。
是故佛世尊。無上處希有。極下處希有。所謂一闡提。
邪定是闡提。正定是如來。住地諸菩薩。及聲聞緣覺。
爾時世尊。向央掘魔羅。而說偈言。
汝來央掘魔。出家受三歸。
爾時央掘魔羅。以偈答言。
此乘是大乘。說名無礙智。一乘一歸依。佛第一義依。
佛法是一義。如來妙法身。僧者說如來。如來即是僧。
法及比丘僧。二是方便依。如來非方便。是第一義依。
是故我今日。歸依於如來。於諸歸依中。如來真實依。
如欲食興蕖。應當取真實。捨真食虛偽。自他無利益。
如是愚癡人。千醫莫能救。如是捨一依。修習方便依。
是則群癡眾。千佛不能救。
爾時世尊。告央掘魔羅。
汝當受持。童真淨戒。
爾時央掘魔羅。以偈問言。
云何為童真。云何具足戒。云何真沙門。云何為福田。
爾時世尊。默然而住。
央掘魔羅。復說偈言。
若不知一依。是第一義依。不能知二依。方便所建立。
當知如是人。是世間童真。未受具足戒。云何是沙門。
不知一歸依。云何淨歸依。若不知如來。是第一義依。
不清淨歸依。云何為沙門。不知真實依。云何為福田。
於是二歸依。真實及方便。不善知差別。是則世童真。
爾時世尊。告央掘魔羅。
汝當受持。不殺生戒。
央掘魔羅。以偈答言。
我今定不能。受持不殺戒。我當常受持。斷絕眾生命。
所言眾生者。無量諸煩惱。若能常害彼。是名持殺戒。
爾時世尊。復告之言。
汝當受持。不妄語戒。
央掘魔羅。以偈答言。
我今定不能。受持不妄語。常於一切法。受持妄說句。
受持虛妄說。是則諸佛法。所言為妄者。一切諸法空。
復有虛妄法。聲聞及緣覺。菩薩之所行。隨順世間事。
復有虛妄法。我出於世間。受持具足戒。得成阿羅漢。
我受諸飲食。建立他施事。或往來經行。九道流諸漏。
我受用革屣。楊枝及服藥。飢渴或睡眠。剪爪剃鬚髮。
身中種種患。隨病服諸藥。我當般涅槃。如薪盡火滅。
如是等一切。諸餘虛偽法。乃至我方便。周行於世間。
常於爾所時。不淨此妄語。今說實及諦。目連宜善聽。
若實若諦者。所謂如來藏。第一義常身。佛不思議身。
第一不變易。恒身亦復然。第一義靜身。妙法身真實。
如是不思議。彼身云何現。是故偽法生。則是諸佛教。
離一切虛偽。是故說名佛。譬如牧牛人。犢子若死時。
取皮覆餘犢。悅母令歡喜。如來亦如是。隨順世間行。
若於聾人中。示現作聾像。而為彼說法。如彼牧牛者。
眾生作是念。如來同世間。如彼牧牛者。無量諸像類。
種種巧方便。引導諸群生。若彼牧牛人。示餘真犢子。
彼乳則不下。是故設方便。如來亦如是。若現自性身。
一切諸世間。其誰堪任見。故以巧方便。示現隨世間。
普令得解脫。是則諸佛法。是故我從今。常行虛偽事。
乃至殺眾生。一切虛妄際。不受離虛妄。則我戒清淨。
爾時世尊。告央掘魔羅。
汝今當受。不飲酒戒。
央掘魔羅。以偈答言。
我今亦不能。受持不飲酒。常受飲酒戒。長夜恒縱逸。
由是大叫呼。宛轉遍五道。一向極快樂。是則名為酒。
從彼大乘生。無上佛藏酒。是酒我今飲。自足勸眾生。
常住不變易。歡喜歎善哉。八聲大宣唱。酣醉無終極。
爾時世尊。告央掘魔羅。
汝今當受。不婬淨戒。
央掘魔羅。以偈答言。
我今亦不能。受持不婬戒。我當常受持。貪著他所愛。
恒遊婬女舍。與彼相娛樂。三昧樂為妻。真諦法為子。
慈悲心為女。以空為舍宅。無量波羅蜜。以為高廣床。
侍衛諸煩惱。隱覆說為食。總持為園苑。七覺華莊嚴。
法語為林樹。解脫智為菓。是等名世間。第一勝娛樂。
慧者自性法。非是愚境界。
爾時世尊。告央掘魔羅。
汝今當受。離不與取戒。
央掘魔羅。以偈答言。
我今亦不能。受持不盜戒。常受不與取。劫盜他財物。
不與者菩提。無有授與者。不與而自取。故我不與取。
佛坐菩提樹。不得亦不失。此是自性法。最勝無有上。
爾時佛告。央掘魔羅。
汝今當受。不歌舞戒。
央掘魔羅。以偈答言。
我常習舞樂。歌乾闥婆偈。宣示如來藏。嗟歎稱善哉。
於彼諸佛所。聞如來常住。恒以妙音誦。大乘修多羅。
猶如緊那羅。乾闥婆伎樂。無量眾妙音。供養諸經卷。
若彼諸眾生。常興是供養。諸佛悉受記。未來同一號。
央掘魔羅經卷第二
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
爾時娑婆世界主。梵天王。放大光明。照舍衛國。一心合掌。頂禮佛足。供養如來。及央掘魔羅已。而說偈言。
奇哉我今見大戰。如二雄猛師子鬪。奇哉調御天人師。如來善調央掘魔。
譬如毒蛇見咒師。吹氣放毒不怖畏。師即調伏令寂靜。三界大師亦如是。
調伏兇惡央掘魔。我今稽首三界醫。大神通力不思議。我今稽首自在王。
大天所建甚奇特。以法建立央掘魔。所為最勝無可譬。是故名曰無譬尊。
央掘魔今為勝業。住戒調伏極寂靜。身心安隱無所畏。猶如自性真金色。
純淨極妙閻浮金。唯願如來哀受施。令央掘魔服天衣。當令我得大菩提。
彼服此衣護梵行。究竟清淨心不動。
爾時央掘魔羅。謂梵王言。
汝是何人多言。兩舌言。
央掘魔羅。習近我衣。久持梵行。而見毀辱。汝是惡梵。非梵梵像。汝蚊蚋來所言。
梵者。梵有何義。云何名為。世間梵業。我豈服習。蚊蚋之衣。而修梵行。我亦不作。傭作之人。我亦不能。隨他所欲。我亦不為。負債之人。如申頭羅。速往速反。汝小蚊蚋。亦復如是。往受梵樂。還來墮此。不知菩薩受生。真實功德。非法為法。如汝等輩。不覺生死。迷惑輪轉。
嗚呼梵天。汝真知善惡。言央掘魔羅。大作惡業。汝蚊蚋惡梵。為何所知。應當修學。菩薩所行。
爾時梵王。答央掘魔羅言。
汝現殺人。一千少一。今猶見汝。強梁不息。乃至鵰鷲不敢近。汝此非強梁者。何處更有。真強梁耶。此非惡魔者。何處更有。真惡魔耶。
央掘魔羅。汝莫放逸。所作惡業。方便除滅。善哉如來。真為大悲。乃能度此。央掘魔羅。等兇暴眾生。
爾時央掘魔羅。謂梵王言。
惡梵蚊蚋。汝將何去。汝復當於。何處迷轉。不知善惡眾生。死墮惡道。譬如有人。行至叢林。夜見樹上。有螢火蟲。驚怖而還。
語城中人言。
彼林被燒。
時有眾人。俱往視之。見是螢火。知非林燒。今汝惡梵。亦復如是。
唱言。
我癡。
而自欺誑。及欺餘人。汝及餘人。後自當知。是幻積聚。譬如癡人。行至叢林。見無憂樹華。謂呼是火。恐怖而歸。還入城中。
告眾人言。
彼林被燒。
眾人往見。知非是火。汝小蚊蚋。亦復如是。汝及餘人。後自當知。善及不善。亦自當知。是幻積聚。莫復更出。此不實言。汝當默然。勿學妄語。
爾時護世四王。來詣佛所。大供養佛。及央掘魔。
設供養已。即向如來。及央掘魔羅。而說偈言。
奇哉甚希有。世雄今大戰。問答第一義。慧光除癡冥。
奇哉善調御。無上天人師。是故無量力。號名為如來。
第一鉢曇摩。清淨柔軟足。塵水所不污。是故稽首禮。
我今歸依佛。一心請所願。當令央掘魔。受用我等鉢。
央掘魔今好。猶如空中月。央掘魔莊嚴。淨戒光圓滿。
爾時央掘魔羅。謂四天王言。
汝是何等。蚊蚋小蟲。護世護世。而自貢高。唱言。
我當施汝天鉢。
而見毀辱。汝等且待。觀我難事。須臾自見。執持瓦器。何用如是。放逸鉢為。而以護世。高自稱舉。名護世者。謂能調伏。諸惡象類。非護世間。護真實法。名為護世。譬如有人。聞俱耆羅聲。又見其形。尋復見烏。而生迷惑。
作是說言。
俱耆羅。俱耆羅。
汝等如是。非法為法。守護非法。如彼見烏。謂俱耆羅。汝應護法。莫護世間。蚊蚋四王。且各默然。
爾時惡魔波旬。來詣佛所。供養佛已。卻住一面。向央掘魔羅。而說偈言。
汝今速出家。欺誑入我城。我亦不念汝。且令出泥犁。
爾時央掘魔羅。以偈答曰。
遠去賊狗魔。蚊蚋無畏說。及未被五繫。波旬宜速去。
莫令我須臾。左脚蹴弊狗。若空無我時。自恣遊宮殿。
如金翅鳥王。處在須彌頂。下觀大海中。諸龍共遊戲。
菩薩金翅王。遊戲泥犁上。快飲解脫水。俯觀苦眾生。
賊狗魔默然。諦聽甘露法。然後還天上。隨意恣所欲。
爾時摩醯首羅。神為如來。及央掘魔羅。設大供養。已卻住一面。欣敬交至。以偈歎言。
我今禮尊足。欣敬說伽陀。如來妙色身。譬如優鉢羅。
齒白拘牟頭。目淨千葉華。智慧無染污。淨踰分陀利。
奇哉央掘魔。殊勝甚希有。住在凡夫地。而能降伏魔。
當速成正覺。普救諸世間。爾時央掘魔羅。以偈答言。
汝是何卑趣。妄稱摩醯羅。假名為自在。非真自在王。
汝今云何知。我住凡夫地。長牙毘舍遮。宜速答所問。
形色尚醜陋。猶如癩病人。而為諸世間。廣說治癩方。
自病不能救。安能療他疾。今汝小蚊蚋。癡惑亦復然。
不知自趣性。云何知他心。而言央掘魔。住在凡夫地。
汝不應灌頂。副他自在王。無知且默然。須臾自當見。
爾時如來。所依坐樹。其樹有神。見央掘魔羅。心生敬信。以偈歎言。
疾來央掘魔。勇慧堅固士。今請服法衣。供施汝初飯。
施汝及如來。當得第一果。
爾時央掘魔羅。以偈答言。
如來未曾食。聲聞亦復然。汝今為施誰。速說決所疑。
爾時樹神。以偈難言。
如來常飯食。聲聞亦復然。堅固欲出家。不應作妄語。
應當捨虛偽。諂曲非清淨。若人越一法。是即為妄語。
不度於他世。無惡而不造。
爾時央掘魔羅。以偈答言。
汝是卑下姓。今欲何所說。汝且自觀察。女人佛所毀。
世間誰妄語。誰為真實說。誰世間貪食。誰世間病死。
如來悉具足。大我實功德。眾生不能知。是則為妄語。
不食而言食。是則為妄語。彼尚無出家。況復受具足。
不知隱覆說。是則為妄語。彼尚無出家。況復受具足。
我不越一法。而汝越無量。速向天中天。悔除虛妄語。
爾時樹神。以偈難言。
汝以何因緣。說我是卑趣。未離毘舍遮。何能知男女。
爾時央掘魔羅。以偈答言。
譬如轉輪王。珍寶莊嚴座。臭狗暫臥上。還至不淨處。
汝以卑陋性。暫遊方便法。還復處女身。縱心五欲樂。
汝今應方便。速捨女狗身。莫取男女相。當修空寂法。
修習空法已。疾得男子性。
爾時尊者舍利弗。大目犍連。猶如鵝王。以神通力。乘虛而來。來至佛所。頂禮佛足。卻住一面。見央掘魔羅。心生隨喜。
時大目連。以偈歎言。
超哉勇慧士。善修殊勝業。宜速隨佛去。出家修淨戒。
與諸梵行者。乘虛至祇園。願佛時哀許。出家受具足。
普令諸世間。一切共瞻仰。陵虛猶鵝王。明淨如滿月。
爾時央掘魔羅。以偈問曰。
云何世神通。云何神通本。神力第一尊。速說斷我疑。
爾時大目犍連。以偈答言。
若人修淨捨。常施履屣乘。比丘持淨戒。遠離不習近。如是二因緣。疾獲神通力。
爾時央掘魔羅。復說偈言。
嗚呼大目連。修習蚊蚋行。不能分別知。第一真實通。
蚊蚋乘虛來。無知宜默然。常行自他利。願速安眾生。
如是修方便。疾獲上神通。安慰說法者。或時遭苦難。
捨身為救護。疾獲上神通。我今當速行。廣度諸群生。
至于祇陀林。當得大神通。如是無限量。所謂摩訶衍。無量復無邊。所謂諸如來。
爾時央掘魔羅。說此偈已。即復說偈。問舍利弗言。
云何舍利弗。世間大智慧。智慧從何生。速說決所疑。
爾時舍利弗。以偈答言。
善護持五戒。能成大智慧。命終更受身。智慧常俱生。名聞遠流布。智慧不傾動。
爾時央掘魔羅。復說偈言。
佛說常不滅。從是生大慧。佛說大智慧。從是說法生。
嗚呼舍利弗。修習蚊蚋行。不能分別知。真實智慧義。陋哉蚊蚋慧。無知宜默然。
爾時尊者阿難。來詣佛所。頂禮佛足。卻住一面。見央掘魔羅。心生隨喜。以偈歎言。
善哉央掘魔。已修殊勝業。我今發隨喜。速通九部經。
爾時央掘魔羅。以偈問言。
如來稱歎汝。多聞最第一。云何世多聞。多聞從何生。
爾時阿難。以偈答言。
誦習九部經。離慳為人說。從是獲多聞。總持不思議。
爾時央掘魔羅。復說偈言。
歎說諸如來。畢竟常不滅。是名為世間。第一最多聞。
嗚呼阿難陀。修習蚊蚋行。不能分別知。多聞所入聞。
陋哉蚊蚋持。無知宜默然。
爾時尊者羅睺羅。來詣佛所。頂禮佛足。卻住一面。見央掘魔羅。心生隨喜。以偈歎言。
善哉央掘魔。已修勝功德。我今發隨喜。敬戒速受持。
爾時央掘魔羅。以偈問言。
如來稱歎汝。恭敬戒第一。云何為世間。恭敬於淨戒。
汝是佛愛子。速說決我疑。
爾時羅睺羅以偈答言。
一切佛所說。專心恭敬持。是則為世間。第一恭敬戒。
爾時央掘魔羅。復說偈言。
若說諸如來。世間第一常。是名為世間。最上恭敬戒。
嗚呼羅睺羅。修習蚊蚋行。不能知第一。真實恭敬戒。
陋哉蚊蚋敬。無知宜默然。
爾時尊者阿那律。來詣佛所。頂禮佛足。卻住一面。見央掘魔羅。心生隨喜。以偈歎言。
奇哉央掘魔。善修殊勝業。我今發隨喜。不久得天眼。
爾時央掘魔羅。以偈問言。
如來稱歎汝。天眼最第一。云何世天眼。天眼云何生。
汝今當速說。決斷我所疑。
爾時阿那律。以偈答言。
常好施燈明。說法開化人。由是獲天眼。洞視無障礙。
爾時央掘魔羅。復說偈言。
如來深法藏。精勤方便說。顯示不隱覆。究竟最勝眼。
嗚呼阿那律。修習蚊蚋行。不能知出生。天眼勝方便。
陋哉蚊蚋眼。無知宜默然。
爾時尊者沙門陀娑。來詣佛所。頂禮佛足。卻住一面。見央掘魔羅。心生隨喜。以偈歎言。
奇哉央掘魔。善修殊勝業。我今發隨喜。宜應修忍辱。
爾時央掘魔羅。以偈問言。
云何為世間。成就第一忍。云何生忍辱。速說決所疑。
爾時沙門陀娑。以偈答言。
栴檀塗右臂。利刀斬左手。等心不傾動。能生最上忍。
是則名世間。堪忍上調伏。
爾時央掘魔羅。復說偈言。
若說如來藏。顯示諸世間。無知惡邪見。捨我須無我。
言是佛正法。聞彼說不怖。離慢捨身命。廣說如來藏。是名為世間。堪忍上調伏。
嗚呼沙門陀。修習蚊蚋行。不能知出生。最上忍方便。
蚊蚋亦堪耐。饑渴寒熱苦。陋哉蚊蚋忍。無知宜默然。
爾時尊者滿願子。來詣佛所。頂禮佛足。卻住一面。見央掘魔羅。心大歡喜。以偈歎言。
善哉修勝業。我今發隨喜。為一切眾生。安慰演說法。
爾時央掘魔羅。以偈問言。
如來稱歎汝。說法中第一。云何說法者。云何為知義。
唯願說法上。時為決所疑。
爾時滿願子。以偈答言。
諸佛及聲聞。聖所不得法。正覺善通達。廣為眾生說。
此說有何義。謂過去一切諸佛。於一切法中。極方便求。不得眾生界。及我。人。壽命。現在未來。一切諸佛。及三世一切。聲聞緣覺。於一切法中。極方便求。亦悉不得。我亦如是。為眾生說。離眾生界。我。人。壽命。說無我法。說空法。如是說法。
爾時央掘魔羅。謂滿願子言。
嗚呼滿願。修蚊蚋行。不知說法。哀哉蚊蚋。無知默然。不知如來。隱覆之說。謂法無我。墮愚癡燈。如蛾投火。諸佛如來。所不得者。謂過去一切。諸佛世尊。於一切眾生。所極方便。求無如來藏。不可得。現在一切。諸佛世尊。於一切眾生。所極方便。求無我性。不可得。未來一切。諸佛世尊。於一切眾生。所極方便。求無自性。不可得。三世一切。聲聞緣覺。於一切眾生。所極方便。求無如來藏。亦不可得。此是如來。偈之正義。
復次。諸佛如來。所不得者。謂過去一切。諸佛世尊。於一切法。極方便求。世間之我。如拇指粳米。麻麥芥子。青黃赤白。方圓長短。如是等比。種種相貌。
或言。
在心。或臍上下。
或言。
頭目及諸身分。
或言。
遍身猶如津液。
如是無量。種種妄想。如世俗修我。
亦言。
常住安樂蘇息。
如是比我。一切諸佛。及聲聞緣覺。悉皆不得。正覺彼法。為眾生說。此是如來。偈之正義。非如汝向。妄想所說。
復次。諸佛如來。所不得者。謂過去一切。諸佛世尊。極方便求。如來之藏。作不可得。如來性是無作。於一切眾生中。無量相好。清淨莊嚴。現在一切。諸佛世尊。極方便求。如來之藏。作不可得。如來性是無作。於一切眾生中。無量相好。清淨莊嚴。未來一切。諸佛世尊。極方便求。如來之藏。作不可得。無作是如來性。於一切眾生中。無量相好。清淨莊嚴。
三世一切。聲聞緣覺。有如來藏。而眼不見。應說因緣。如羅睺羅。敬重戒故。極視淨水。見蟲不了。為是蟲。為非蟲。為是微塵耶。久久諦觀。漸見細蟲。十地菩薩。亦復如是。
於自身中。觀察自性。起如是如是。無量諸性。種種異見。如來之藏。如是難入。安慰說者。亦復甚難。謂於惡世。極熾然時。不惜身命。而為眾生。說如來藏。
是故我說。諸菩薩摩訶薩。人中之雄。即是如來。如阿那律。天眼第一。真實明見。空中鳥跡。與肉眼者。俱共遊行。彼肉眼者。所不能見。信阿那律。知有鳥跡。肉眼愚夫。聲聞緣覺。信佛經說。有如來藏。
云何能見。佛境界性。聲聞緣覺。尚由他信。
云何生盲凡夫。而能自知。不從他受。
我聞先佛。稱說此地。於劫初時。有四種味。彼時眾生。食四味者。于今食土。以久習故。今猶不捨。曾於過去。諸如來所。修如來藏者。亦復如是。久修習故。今猶信樂。長夜修習。報如來恩。
又於未來說法者。所聞如來藏。聞已信樂。如彼食土。非餘眾生。彼信樂者。是如來子。報如來恩。譬如鷍鳥。從久遠來。無有慚愧。不報恩養。以宿習故。今猶不捨。彼諸眾生。亦復如是。
過去世時。無有慚愧。已無慚愧。今無慚愧。當無慚愧。聞如來藏。不生信樂。已不信樂。今不信樂。當不信樂。譬如猨猴。形極醜陋。常多驚怖。其心躁動。如水涌波。以宿習故。今猶不息。彼諸眾生。亦復如是。
去來現在。心常輕躁。聞如來藏。不生信樂。如鵄鵂鳥。晝盲夜見。好闇惡明。彼諸眾生。亦復如是。好邪惡正。不樂見佛。及如來藏。
去來現在。不生信樂。如彼鵄鵂。好闇惡明。如人長夜。修習邪見。染諸外道。不正之說。以宿習故。今猶不捨。彼諸眾生。亦復如是。久習無我。隱覆之教。如彼凡愚。染諸邪說。去來現在。不解密教。聞如來藏。不生信樂。非餘眾生。
若人過去。曾值諸佛。供養奉事。聞如來藏。於彈指頃。蹔得聽受。緣是善業。諸根純熟。所生殊勝。富貴自在。是諸眾生。今猶純熟。所生殊勝。富貴自在。由彼往昔。曾值諸佛。蹔得聽聞。如來藏故。於未來世。聞如來藏。當復信樂。如說修行。諸根純熟。富貴自在。色力具足。智慧明達。梵音清淨。莫不愛樂。
或作轉輪聖王。或為王子。或為大臣。賢德具足。離諸慢恣。降伏睡眠。精勤修學。無諸放逸。及餘功德。悉皆成就。或為釋梵。護世四王。斯由曾聞。如來之藏。功德所致。身常安隱。無病無惱。壽命延長。人所愛敬。具足聽聞。如來常住。大般涅槃。甘露之法。堅固安隱。久住世間。隨順世間。而共娛樂。
知諸如來。不從欲生。廣為世間。開示演說。以此智慧。功德利益。在所生處。子孫眾多。父母長壽。常受人天。一切快樂。族姓殊勝。悉皆具足。斯由聞知。一切眾生。悉有如來。常住藏故。
未來現在。天上人中。一切快樂。常得具足。由聞如來。常住藏故。
若彼眾生。去來現在。於五趣中。支節不具。輪轉生死。受一切苦。斯由輕慢。如來藏故。
若諸眾生。歷事諸佛。親近供養。乃能得聞。如來之藏。信樂聽受。不起誹謗。
若能如實。安慰說者。當知是人。即是如來。
若諸眾生。多背諸佛者。聞如來藏。則生誹謗。彼諸眾生。自燒種子。
嗚呼。苦哉苦哉。不信之人。於三世中。甚可哀愍。
諸說法者。應如是說。稱揚如來。常住真實。若說法者。不如是說。是則棄捨。如來之藏。是人不應。處師子座。如旃陀羅。不應服乘。大王御象。
一切諸佛。極方便求。如來之藏。生不可得。不生是佛性。於一切眾生所。無量相好。清淨莊嚴。一切諸佛。極方便求自性不。實不可得。
真實性是佛性。於一切眾生所。無量相好。清淨莊嚴。一切諸佛。極方便求。自性無常。不可得。
常性是佛性。於一切眾生所。無量相好。清淨莊嚴。一切諸佛。極方便求。如來之藏。無恒不可得。
恒性是佛性。於一切眾生所。無量相好。清淨莊嚴。一切諸佛。極方便求。如來之藏。變易不可得。
不變易性是佛性。於一切眾生所。無量相好。清淨莊嚴。一切諸佛。極方便求。如來之藏。不寂靜。不可得。
寂靜性是佛性。於一切眾生所。無量相好。清淨莊嚴。一切諸佛。極方便求。如來之藏。壞不可得。
不壞性是佛性。於一切眾生所。無量相好。清淨莊嚴。一切諸佛。極方便求。如來之藏。破不可得。
不破性是佛性。於一切眾生所。無量相好。清淨莊嚴。一切諸佛。極方便求。如來之藏。病不可得。
無病性是佛性。於一切眾生所。無量相好。清淨莊嚴。一切諸佛。極方便求。如來之藏。老死不可得。
不老死性是佛性。於一切眾生所。無量相好。清淨莊嚴。一切諸佛。極方便求。如來之藏。垢不可得。
無垢性是佛性。於一切眾生。所無量相好。清淨莊嚴。如油雜水。不可得。
如是無量煩惱。覆如來性佛性。雜煩惱者。無有是處。而是佛性。煩惱中住。如瓶中燈。瓶破則現。瓶者謂煩惱。燈者謂如來藏。說如來藏者。或是如來。或是菩薩。或是聲聞。能演說者。隨其所堪。或有煩惱。或無煩惱。
滿願當知。我說是人。即是正覺。能破受者。億煩惱瓶。然後則能。自見其性。猶如掌中。見阿摩勒果。譬如日月。密雲所覆。光明不現。雲翳既除。光明顯照。如來之藏。亦復如是。煩惱所覆。性不明顯。出離煩惱。大明普照。佛性明淨。猶如日月。
哀哉滿願。修蚊蚋行。不知說法。宜嘿疾去。
爾時孫陀羅難陀。來詣佛所。稽首佛足。卻住一面。見央掘魔羅。心生隨喜。以偈歎言。
善哉央掘魔。已修殊勝業。宜應方便求。如來妙色身。
爾時央掘魔羅。以偈問言。
世尊稱歎汝。端政最第一。云何為世間。端政最殊特。
何因得端政。時說決所疑。
爾時孫陀羅難陀。以偈答言。
澡手合十指。頂禮佛舍利。常供養病人。從是致端政。
爾時央掘魔羅。復說偈言。
佛身無筋骨。云何有舍利。如來離舍利。勝方便法身。
如來不思議。未信令信樂。故以巧方便。示現有舍利。
方便留舍利。是則諸佛法。世間從本來。供養梵自在。
天子及天女。種種諸形像。以彼非歸依。建立舍利塔。
若有諸眾生。解知是方便。因此方便智。獲致端政色。非如汝先說。妄想端政因。
嗚呼孫陀羅。不知妙色門。蚊蚋色具足。無知宜默然。
爾時尊者優波離。來詣佛所。稽首佛足。卻住一面。見央掘魔羅。心生隨喜。以偈歎言。
奇哉央掘魔。已修殊勝業。我今發隨喜。汝當修淨律。
爾時央掘魔羅。以偈問言。
如來稱歎汝。持律中第一。云何善持律。速說決所疑。
爾時優波離。以偈答言。
一切惡莫作。諸善悉奉行。方便修淨心。是則善持律。
爾時央掘魔羅。復說偈言。
壞法毀禁戒。非律惡比丘。應當奪六物。一切資生具。
逼迫加罰黜。方便令調伏。梵行所應用。斯非破戒物。
譬如大國王。所寶護身刀。若在屠膾舍。法應強奪取。帝王所珍器。不應屬惡人。
如是梵行者。所應受畜物。不屬壞法人。是故還攝取。
是則名世間。第一善持律。不犯突吉羅。亦非非威儀。
如是持律者。具足如來教。如來視一切。猶如羅睺羅。
嗚呼優波離。修習蚊蚋行。不解善持律。無知宜默然。
爾時文殊師利法王子。來詣佛所。稽首佛足。卻住一面。見央掘魔羅。心生隨喜。以偈歎言。
善哉央掘魔。已修殊勝業。今當修大空。諸法無所有。
爾時央掘魔羅。以偈問言。文殊法王子。汝見空第一。
云何為世間。善見空寂法。空空有何義。時說決所疑。
爾時文殊師利。以偈答言。
諸佛如虛空。虛空無有相。諸佛如虛空。虛空無生相。
諸佛如虛空。虛空無色相。法猶如虛空。如來妙法身。
智慧如虛空。如來大智身。如來無礙智。不執不可觸。
解脫如虛空。虛空無有相。解脫則如來。空寂無所有。
汝央掘魔羅。云何能了知。
爾時央掘魔羅。復說偈言。
譬如有愚夫。見雹生妄想。謂是琉璃珠。取已執持歸。
置之瓶器中。守護如真寶。不久悉融消。空想默然住。
於餘真琉璃。亦復作空想。文殊亦如是。修習極空寂。
常作空思惟。破壞一切法。解脫實不空。而作極空想。
猶如見雹消。濫壞餘真實。汝今亦如是。濫起極空想。
見於空法已。不空亦謂空。有異法是空。有異法不空。
一切諸煩惱。譬如彼雨雹。一切不善壞。猶如雹融消。
如真琉璃寶。謂如來常住。如真琉璃寶。謂是佛解脫。
虛空色是佛。非色是二乘。解脫色是佛。非色是二乘。
云何極空相。而言真解脫。文殊宜諦思。莫不分別想。
譬如空聚落。川竭瓶無水。非無彼諸器。中虛故名空。
如來真解脫。不空亦如是。出離一切過。故說解脫空。
如來實不空。離一切煩惱。及諸天人陰。是故說名空。
嗚呼蚊蚋行。不知真空義。外道亦修空。尼乾宜默然。
爾時文殊師利。以偈問言。
汝央掘魔羅。以何因緣故。恐迫聲聞眾。輕蔑諸佛子。
縱意肄兇暴。虓譀如猛虎。誰是蚊蚋行。出是惡音聲。
爾時央掘魔羅。以偈答曰。
譬如貧怯士。遊行曠野中。卒聞猛虎氣。恐怖急馳走。
聲聞緣覺人。不知摩訶衍。趣聞菩薩香。恐怖亦如是。
譬如師子王。處在山巖中。遊步縱鳴吼。餘獸悉恐怖。
如是人中雄。菩薩師子吼。一切聲聞眾。及諸緣覺獸。
長夜習無我。迷於隱覆教。設我野干鳴。一切莫能報。
況復能聽聞。無等師子吼。
爾時文殊師利。以偈問言。
汝是小蚊蚋。興造諸惡行。如汝是菩薩。何處更有魔。
嗚呼世間人。不能自覺知。不自省己過。但見他人惡。
汝央掘魔羅。為作幾許罪。
爾時央掘魔羅。以偈答言。
嗚呼今世人。二人壞正法。謂說唯極空。或復說有我。
如是二種人。傾覆佛正法。嗚呼汝文殊。不知惡非惡。
不知菩薩行。蚊蚋師子異。奇哉我能知。無畏諸菩薩。
文殊今諦聽。佛歎菩薩行。譬如善幻師。造作諸幻業。
斷截食眾生。以示諸大眾。諸佛及菩薩。所作皆如幻。
示現變自身。若生若涅槃。或於疾疫劫。施身令服食。
或見作火劫。大地悉洞然。眾生有常想。示令知無常。
或於刀兵劫。示現加師旅。殘賊斷眾命。其數不可量。
而實無惱害。猶如幻所作。一切三千界。令入芥子中。
而無一眾生。惱逼不安隱。四海須彌山。同入一毛孔。
一切無惱逼。現已還本處。或以一足指。震動十方界。
而不惱眾生。是則諸佛法。或為梵釋主。護世四天王。
無量眾像類。安慰諸群生。王子若大臣。聚落商人主。
長者及居士。和合安眾生。或為諸天人。轉化眾邪見。
現生一切生。故名為本生。譬如造幻師。見殺幻眾生。
曾不起悲歎。嗚呼是大惡。以彼工幻師。解是幻性故。
我今亦如是。現殺化眾生。為調諸毀法。而實無所傷。
如彼佛世尊。化現刀兵劫。我今亦如是。善修菩薩行。
嗚呼汝文殊。修習蚊蚋行。而不志龍象。世雄大智慧。
爾時世尊。以一切智。一切見。向文殊師利。以偈歎言。
如央掘魔說。菩薩行如是。當知彼非凡。為度眾生故。
彼則大菩薩。雄猛如汝等。善哉汝文殊。當知彼功德。
佛說是已。以偈歎言。
善哉巧方便。殊勝人中雄。安慰眾生故。現大精進力。
我今當演說。欲成阿羅漢。如是諸功德。善業及精進。
令一切眾生。究竟永安樂。
爾時舍利弗。白佛言。
世尊。唯願哀愍。一切眾生。為我演說。將欲疾成。阿羅漢者。以何功德。何業。何精進。饒益安樂。一切眾生。
爾時世尊。以偈答言。
父母和合時。子來入母胎。父母心歡喜。得隨順功德。
異精進光澤。世間極豐壤。王得極快樂。母致殊勝夢。
子生家巨富。怨敵悉慈心。七歲入學堂。師徒無違諍。
僕使皆歡喜。各勤修家業。至年滿二十。六畜悉無諍。
相視如父母。香乳皆盈溢。大哉賢明子。無貪瞋嫉慢。
諂曲及虛偽。過言加惱害。小兒不威儀。眾惡不善業。
慈孝供二親。諸尊及師保。若見諸耆長。合掌致恭敬。
懷納諸中年。幼則同遊戲。施敬善周急。子愛諸苦人。
誡惡知慚愧。常慕修正法。不習戲幻術。常樂見諸佛。
務誦諸經律。善學諸明處。遠酒離博弈。恭敬諸最勝。
眠食知止足。不樂諸不淨。天人所愛念。一切悉欣敬。
如是大功德。無量不可譬。是將成正覺。功德業精進。
舍利弗當知。是央掘魔羅。有如是像類。當疾成正覺。
云何如是人。當復有諸惡。彼更有無量。奇特諸功德。
雄傑如文殊。超絕非常類。視一切眾生。猶如一子想。
當知央掘魔。菩薩摩訶薩。誓度諸未度。世間是我有。
若欲發勝願。普濟諸世間。而作不善行。則無有是處。
爾時世尊。復說偈言。
現作日月天。梵王眾生主。地水火風空。如是無量德。
菩薩人中雄。以此度眾生。
爾時大目犍連。以偈歎言。
奇哉央掘魔。如是大功德。暫見佛世尊。超度一切有。
爾時央掘魔羅。以偈答言。
云何大目連。頗有諸眾生。不見佛世尊。能知正法耶。
爾時大目犍連。以偈答言。
如佛世尊說。病人有三種。云何名為三。邪正定不定。
云何為邪定。謂佛不能化。云何為正定。謂大迦葉等。
如來未出世。依佛入實法。
爾時央掘魔羅。復說偈言。
汝莫作是說。上座大迦葉。如來未出世。能入真實法。
所以然者何。如來常住世。若人依正法。佛常住其舍。
譬如雨河流。無雨亦水流。智者巧方便。應當善觀察。
無雨河水流。終無有是處。當知上有雨。是故流不絕。
如是大目連。世間出世間。一切諸勝法。斯皆從佛流。
是故大迦葉。依佛得出家。
爾時大目連。以偈問言。
若有諸如來。常住於世間。我及餘眾生。何故此不見。
爾時央掘魔羅。以偈答言。
但令迦葉知。猶如餘處雨。是故世無佛。眾生不自度。
面覩諸如來。然後得解脫。譬如有士夫。入於闇室禪。
日月光來照。而彼不覩見。如是大目連。莫言世無佛。
一切諸如來。常住於世間。濟度諸群生。出家受具足。
是故唯邪正。無有不定聚。
爾時大目連。以偈問言。
世間有五戒。佛出世亦然。
爾時央掘魔羅。以偈答言。
乃至世間有。隨順戒威儀。世間出世間。當知皆佛說。
爾時大目連。以偈問言。
云何世間病。分別說三種。或有醫治差。或不得醫差。
或復有病人。雖得醫不差。是故諸病人。分別有三種。
爾時央掘魔羅。以偈答言。
是義則不然。不應說三種。可治不可治。唯二無有三。
若作三分別。亦是聲聞乘。若諸聲聞乘。佛說蚊蚋乘。
以彼無知故。分別有三種。所言邪定者。謂彼一闡提。
正定謂如來。菩薩及二乘。目連應當知。二種甚希有。
所謂佛世尊。及與一闡提。如來最上處。於上更無餘。
第一極卑鄙。所謂一闡提。譬如大菩薩。滿十波羅蜜。
闡提亦如是。具足十惡行。菩薩捨身施。頭目血髓腦。
積骨踰須彌。過是不可數。闡提亦如是。具足惡行施。
生於餓鬼趣。貪欲極熾然。念念貪欲心。眾多女人應。
亦生眾多子。長夜不得樂。飢渴苦所逼。還自食其子。
復有餘餓鬼。變作婆羅門。宿世惡業緣。來從索子食。
即施恣所欲。或復自食身。如是一闡提。惡行得滿足。
是故佛世尊。無上處希有。極下處希有。所謂一闡提。
邪定是闡提。正定是如來。住地諸菩薩。及聲聞緣覺。
爾時世尊。向央掘魔羅。而說偈言。
汝來央掘魔。出家受三歸。
爾時央掘魔羅。以偈答言。
此乘是大乘。說名無礙智。一乘一歸依。佛第一義依。
佛法是一義。如來妙法身。僧者說如來。如來即是僧。
法及比丘僧。二是方便依。如來非方便。是第一義依。
是故我今日。歸依於如來。於諸歸依中。如來真實依。
如欲食興蕖。應當取真實。捨真食虛偽。自他無利益。
如是愚癡人。千醫莫能救。如是捨一依。修習方便依。
是則群癡眾。千佛不能救。
爾時世尊。告央掘魔羅。
汝當受持。童真淨戒。
爾時央掘魔羅。以偈問言。
云何為童真。云何具足戒。云何真沙門。云何為福田。
爾時世尊。默然而住。
央掘魔羅。復說偈言。
若不知一依。是第一義依。不能知二依。方便所建立。
當知如是人。是世間童真。未受具足戒。云何是沙門。
不知一歸依。云何淨歸依。若不知如來。是第一義依。
不清淨歸依。云何為沙門。不知真實依。云何為福田。
於是二歸依。真實及方便。不善知差別。是則世童真。
爾時世尊。告央掘魔羅。
汝當受持。不殺生戒。
央掘魔羅。以偈答言。
我今定不能。受持不殺戒。我當常受持。斷絕眾生命。
所言眾生者。無量諸煩惱。若能常害彼。是名持殺戒。
爾時世尊。復告之言。
汝當受持。不妄語戒。
央掘魔羅。以偈答言。
我今定不能。受持不妄語。常於一切法。受持妄說句。
受持虛妄說。是則諸佛法。所言為妄者。一切諸法空。
復有虛妄法。聲聞及緣覺。菩薩之所行。隨順世間事。
復有虛妄法。我出於世間。受持具足戒。得成阿羅漢。
我受諸飲食。建立他施事。或往來經行。九道流諸漏。
我受用革屣。楊枝及服藥。飢渴或睡眠。剪爪剃鬚髮。
身中種種患。隨病服諸藥。我當般涅槃。如薪盡火滅。
如是等一切。諸餘虛偽法。乃至我方便。周行於世間。
常於爾所時。不淨此妄語。今說實及諦。目連宜善聽。
若實若諦者。所謂如來藏。第一義常身。佛不思議身。
第一不變易。恒身亦復然。第一義靜身。妙法身真實。
如是不思議。彼身云何現。是故偽法生。則是諸佛教。
離一切虛偽。是故說名佛。譬如牧牛人。犢子若死時。
取皮覆餘犢。悅母令歡喜。如來亦如是。隨順世間行。
若於聾人中。示現作聾像。而為彼說法。如彼牧牛者。
眾生作是念。如來同世間。如彼牧牛者。無量諸像類。
種種巧方便。引導諸群生。若彼牧牛人。示餘真犢子。
彼乳則不下。是故設方便。如來亦如是。若現自性身。
一切諸世間。其誰堪任見。故以巧方便。示現隨世間。
普令得解脫。是則諸佛法。是故我從今。常行虛偽事。
乃至殺眾生。一切虛妄際。不受離虛妄。則我戒清淨。
爾時世尊。告央掘魔羅。
汝今當受。不飲酒戒。
央掘魔羅。以偈答言。
我今亦不能。受持不飲酒。常受飲酒戒。長夜恒縱逸。
由是大叫呼。宛轉遍五道。一向極快樂。是則名為酒。
從彼大乘生。無上佛藏酒。是酒我今飲。自足勸眾生。
常住不變易。歡喜歎善哉。八聲大宣唱。酣醉無終極。
爾時世尊。告央掘魔羅。
汝今當受。不婬淨戒。
央掘魔羅。以偈答言。
我今亦不能。受持不婬戒。我當常受持。貪著他所愛。
恒遊婬女舍。與彼相娛樂。三昧樂為妻。真諦法為子。
慈悲心為女。以空為舍宅。無量波羅蜜。以為高廣床。
侍衛諸煩惱。隱覆說為食。總持為園苑。七覺華莊嚴。
法語為林樹。解脫智為菓。是等名世間。第一勝娛樂。
慧者自性法。非是愚境界。
爾時世尊。告央掘魔羅。
汝今當受。離不與取戒。
央掘魔羅。以偈答言。
我今亦不能。受持不盜戒。常受不與取。劫盜他財物。
不與者菩提。無有授與者。不與而自取。故我不與取。
佛坐菩提樹。不得亦不失。此是自性法。最勝無有上。
爾時佛告。央掘魔羅。
汝今當受。不歌舞戒。
央掘魔羅。以偈答言。
我常習舞樂。歌乾闥婆偈。宣示如來藏。嗟歎稱善哉。
於彼諸佛所。聞如來常住。恒以妙音誦。大乘修多羅。
猶如緊那羅。乾闥婆伎樂。無量眾妙音。供養諸經卷。
若彼諸眾生。常興是供養。諸佛悉受記。未來同一號。
央掘魔羅經卷第二
