雜阿含經卷第二十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有沙門法。及沙門果。諦聽善思。當為汝說。
何等為沙門法。謂八聖道。正見。乃至正定。
何等為沙門果。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。
何等為須陀洹果。謂三結斷。
何等為斯陀含果。謂三結斷。貪恚癡薄。
何等為阿那含果。謂五下分結盡。
何等為阿羅漢果。謂貪恚癡永盡。一切煩惱永盡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有沙門法。沙門。沙門義。諦聽善思。當為汝說。
何等為沙門法。謂八聖道。正見。乃至正定。
何等為沙門。謂成就此法者。
何等為沙門義。謂貪欲永斷。瞋恚癡永斷。一切煩惱永斷。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
有沙門果。
何等為沙門果。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是婆羅門法。婆羅門。婆羅門義。婆羅門果。梵行法。梵行者。梵行義。梵行果。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五法。多所饒益。修安那般那念。何等為五。
住於淨戒。波羅提木叉律儀。威儀行處具足。於微細罪。能生怖畏。受持學戒。是名第一。多所饒益。修習安那般那念。
復次。比丘。少欲。少事。少務。是名二法。多所饒益。修習安那般那念。
復次。比丘。飲食知量。多少得中。不為飲食。起求欲想。精勤思惟。是名三法。多所饒益。修安那般那念。
復次。比丘。初夜後夜。不著睡眠。精勤思惟。是名四法。多所饒益。修安那般那念。
復次。比丘。空閑林中。離諸憒閙。是名五法。多種饒益。修習安那般那念。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當修安那般那念。若比丘。修習安那般那念。多修習者。得身止息。及心止息。有覺有觀。寂滅。純一。明分想。修習滿足。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
修習安那般那念。若比丘。修習安那般那念。多修習者。得身心止息。有覺有觀。寂滅。純一。明分想。修習滿足。
何等為修習。安那般那念。多修習已。身心止息。有覺有觀。寂滅。純一。明分想。修習滿足。
是比丘。若依聚落。城邑止住。晨朝著衣持鉢。入村乞食。善護其身。守諸根門。善繫心住。乞食已。還住處。舉衣鉢。洗足已。或入林中。閑房。樹下。或空露地。端身正坐。繫念面前。斷世貪愛。離欲清淨。瞋恚。睡眠。掉悔。疑斷。度諸疑惑。於諸善法。心得決定。遠離五蓋。煩惱於心。令慧力羸。為障礙分。不趣涅槃。
念於內息。繫念善學。念於外息。繫念善學。息長息短。覺知一切身入息。於一切身入息。善學。覺知一切身出息。於一切身出息。善學。覺知一切身。行息入息。於一切身。行息入息善學。覺知一切身。行息出息。於一切身。行息出息善學。
覺知喜。覺知樂。覺知心行。覺知心。行息入息。於覺知心。行息入息善學。覺知心。行息出息。於覺知心。行息出息善學。覺知心。覺知心悅。覺知心定。覺知心。解脫入息。於覺知心。解脫入息善學。覺知心。解脫出息。於覺知心。解脫出息善學。
觀察無常。觀察斷。觀察無欲。觀察滅入息。於觀察滅入息善學。觀察滅出息。於觀察滅出息善學。
是名修安那般那念。身止息。心止息。有覺有觀。寂滅。純一。明分想。修習滿足。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當修安那般那念。安那般那念。修習多修習者。斷諸覺想。
云何安那般那念。修習多修習。斷諸覺想。
若比丘依止聚落。城邑住。
如上廣說。乃至。
於出息滅善學。是名安那般那念。修習多修習。斷諸覺想。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如斷覺想。如是不動搖。得大果。大福利。如是得甘露。究竟甘露。得二果。四果。七果。一一經。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
如我所說。安那般那念。汝等修習不。
時有比丘。名阿梨瑟吒。於眾中坐。即從座起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌。白佛言。
世尊。世尊所說。安那般那念。我已修習。
佛告阿梨瑟吒比丘。
汝云何。修習我所說。安那般那念。
比丘白佛。
世尊。我於過去諸行。不顧念。未來諸行。不生欣樂。於現在諸行。不生染著。於內外對礙想。善正除滅。我已如是。修世尊所說。安那般那念。
佛告阿梨瑟吒比丘。
汝實修我所說。安那般那念。非不修。然其比丘。於汝所修。安那般那念所。更有勝妙。過其上者。
何等是勝妙。過阿梨瑟吒。所修安那般那念者。是比丘。依止城邑聚落。
如前廣說。乃至。
於滅出息觀察善學。
是名。阿梨瑟吒比丘。勝妙。過汝所修。安那般那念者。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。於晨朝時。著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。持尼師檀。入安陀林。坐一樹下。晝日禪思。
時尊者罽賓那。亦晨朝時。著衣持鉢。入舍衛城乞食。還。舉衣鉢。洗足已。持尼師檀。入安陀林。於樹下坐禪。去佛不遠。正身不動。身心正直。勝妙思惟。
爾時眾多比丘。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮佛足。退坐一面。
佛語諸比丘。
汝等見尊者罽賓那不。去我不遠。正身端坐。身心不動。住勝妙住。
諸比丘白佛。
世尊。我等數見彼尊者。正身端坐。善攝其身。不傾不動。專心勝妙。
佛告諸比丘。
若比丘。修習三昧。身心安住。不傾不動。住勝妙住者。此比丘。得此三昧。不勤方便。隨欲即得。
諸比丘白佛。
何等三昧。比丘得此三昧。身心不動。住勝妙住。
佛告諸比丘。
若比丘。依止聚落。晨朝著衣持鉢。入村乞食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。入林中。若閑房。露坐。思惟繫念。乃至息滅觀察善學。是名三昧。若比丘。端坐思惟。身心不動。住勝妙住。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。一奢能伽羅林中。
爾時世尊。告諸比丘。
我欲二月坐禪。諸比丘勿復往來。唯除送食比丘。及布薩時。
爾時世尊。作是語已。即二月坐禪。無一比丘。敢往來者。唯除送食。及布薩時。
爾時世尊。坐禪二月過已。從禪覺。於比丘僧前坐。告諸比丘。
若諸外道出家。來問汝等。
沙門瞿曇。於二月中。云何坐禪。
汝應答言。
如來二月。以安那般那念。坐禪思惟住。
所以者何。我於此二月。念安那般那。多住思惟。入息時。念入息。如實知。出息時。念出息。如實知。若長若短。一切身覺入息念。如實知。一切身覺出息念。如實知。身行休息入息念。如實知。乃至滅出息念。如實知。
我悉知已。我時作是念。
此則麁思惟住。我今於此。思惟止息已。當更修餘微細。修住而住。
爾時我息止。麁思惟已。即更入微細思惟。多住而住。
時有三天子。極上妙色。過夜來至我所。
一天子作是言。
沙門瞿曇時到。
復有一天子言。
此非時到。是時向至。
第三天子言。
非為時到。亦非時向至。此則修住。是阿羅訶寂滅耳。
佛告諸比丘。
若有正說。聖住。天住。梵住。學住。無學住。如來住。學人所不得當得。不到當到。不證當證。無學人。現法樂住者。謂安那般那念。此則正說。
所以者何。安那般那念者。是聖住。天住。梵住。乃至無學。現法樂住。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住迦毘羅越。尼拘律樹園中。
爾時釋氏摩訶男。詣尊者迦磨比丘所。
禮迦磨比丘足已。退坐一面。語迦磨比丘言。
云何。尊者迦磨。學住者。為即是如來住耶。為學住異。如來住異。
迦磨比丘答言。
摩訶男。學住異。如來住異。
摩訶男。學住者。斷五蓋多住。如來住者。於五蓋。已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。更不生長。於未來世。成不生法。
一時世尊。住一奢能伽羅林中。
爾時世尊。告諸比丘。
我欲於此。一奢能伽羅林中。二月坐禪。汝諸比丘。勿使往來。唯除送食比丘。及布薩時。
廣說如前。乃至。
無學。現法樂住。
以是故知。摩訶男。學住異。如來住異。
釋氏摩訶男。聞迦磨比丘所說。歡喜。從座起去。
如是我聞。
一時佛住。金剛聚落。跋求摩河側。薩羅梨林中。
爾時世尊。為諸比丘。說不淨觀。
讚歎不淨觀言。
諸比丘。修不淨觀。多修習者。得大果。大福利。
時諸比丘。修不淨觀已。極厭患身。或以刀自殺。或服毒藥。或繩自絞。投巖自殺。或令餘比丘殺。
有異比丘。極生厭患。惡露不淨。至鹿林梵志子所。語鹿林梵志子言。
賢首。汝能殺我者。衣鉢屬汝。
時鹿林梵志子。即殺彼比丘。持刀。至跋求摩河邊。
洗刀時。有魔天。住於空中。讚鹿林梵志子言。
善哉善哉。賢首。汝得無量功德。能令諸沙門釋子。持戒有德。未度者度。未脫者脫。未穌息者。令得穌息。未涅槃者。令得涅槃。諸長利衣鉢雜物。悉皆屬汝。
時鹿林梵志子。聞讚歎已。增惡邪見。作是念。
我今真實。大作福德。令沙門釋子。持戒功德者。未度者度。未脫者脫。未穌息者。令得穌息。未涅槃者。令得涅槃。衣鉢雜物。悉皆屬我。
於是手執利刀。循諸房舍。諸經行處。別房。禪房。見諸比丘。作如是言。
何等沙門。持戒有德。未度者。我能令度。未脫者令脫。未穌息者。令得穌息。未涅槃。令得涅槃。
時有諸比丘。厭患身者。皆出房舍。語鹿林梵志子言。
我未得度。汝當度我。我未得脫。汝當脫我。我未得穌息。汝當令我得穌息。我未得涅槃。汝當令我得涅槃。
時鹿林梵志子。即以利刀。殺彼比丘。次第乃至。殺六十人。
爾時世尊。至十五日說戒時。於眾僧前坐。告尊者阿難。
何因何緣。諸比丘。轉少。轉減。轉盡。
阿難。白佛言。
世尊為諸比丘。說修不淨觀。讚歎不淨觀。諸比丘。修不淨觀已。極厭患身。
廣說乃至。
殺六十比丘。
世尊。以是因緣故。令諸比丘。轉少。轉減。轉盡。唯願世尊。更說餘法。令諸比丘聞已。勤修智慧。樂受正法。樂住正法。
佛告阿難。
是故。我今次第說。住微細住。隨順開覺。已起。未起。惡不善法。速令休息。如天大雨。起。未起塵。能令休息。
如是。比丘。修微細住。諸起。未起。惡不善法。能令休息。
阿難。何等為微細。住多修習。
隨順開覺。已起。未起。惡不善法。能令休息。謂安那般那念住。
阿難白佛。
云何修習。安那般那念住。隨順開覺。已起。未起。惡不善法。能令休息。
佛告阿難。
若比丘。依止聚落。
如前廣說。乃至。
如滅出息念而學。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。金剛。跋求摩河側。薩羅梨林中。
爾時尊者阿難。獨一靜處。思惟禪思。作如是念。
頗有一法。修習多修習。令四法滿足。四法滿足已。七法滿足。七法滿足已。二法滿足。
時尊者阿難。從禪覺已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我獨一靜處。思惟禪思。作是念。
頗有一法。多修習已。令四法滿足。乃至二法滿足。我今問世尊。寧有一法。多修習已。能令乃至。二法滿足耶。
佛告阿難。
有一法。多修習已。乃至能令。二法滿足。
何等為一法。謂安那般那念。多修習已。能令四念處滿足。四念處滿足已。七覺分滿足。七覺分滿足已。明。解脫滿足。
云何修安那般那念。四念處滿足。
是比丘依止聚落。乃至如滅出息念學。
阿難。如是聖弟子。入息念時。如入息念學。出息念時。如出息念學。若長若短。一切身行覺知。入息念時。如入息念學。出息念時。如出息念學。身行休息。入息念時。如身行休息。入息念學。身行休息。出息念時。如身行休息。出息念學。聖弟子爾時。身身觀念住。異於身者。彼亦如是。隨身比思惟。
若有時。聖弟子。喜覺知。樂覺知。心行覺知。心行息覺知。入息念時。如心行息。入息念學。心行息出息念時。如心行息。出息念學。
是聖弟子。爾時。受受觀念住。若復異受者。彼亦受隨身比思惟。有時聖弟子。心覺知。心悅。心定。心解脫覺知。入息念時。如入息念學。心解脫出息念時。如心解脫。出息念學。是聖弟子。爾時。心心觀念住。若有異心者。彼亦隨心比思惟。
若聖弟子。有時觀無常。斷。無欲。滅。如無常。斷。無欲。滅觀住學。是聖弟子。爾時法法觀念住。異於法者。亦隨法比思惟。是名修安那般那念。滿足四念處。
阿難白佛。
如是修習。安那般那念。令四念處滿足。
云何修四念處。令七覺分滿足。
佛告阿難。
若比丘。身身觀念住。念住已。繫念住不忘。爾時方便。修念覺分。修念覺分已。念覺分滿足。
念覺滿足已。於法選擇思量。爾時方便。修擇法覺分。修擇法覺分已。擇法覺分滿足。
於法選擇。分別思量已。得精勤方便。爾時方便。修習精進覺分。修精進覺分已。精進覺分滿足。
方便精進已。則心歡喜。爾時方便。修喜覺分。修喜覺分已。喜覺分滿足。
歡喜已。身心猗息。爾時方便。修猗覺分。修猗覺分已。猗覺分滿足。
身心樂已。得三昧。爾時修定覺分。修定覺分已。定覺分滿足。
定覺分滿足已。貪憂則滅。得平等捨。爾時方便。修捨覺分。修捨覺分已。捨覺分滿足。
受。心。法法念處。亦如是說。
是名修四念處。滿足七覺分。
阿難白佛。
是名修四念處。滿足七覺分。云何修七覺分。滿足明。解脫。
佛告阿難。
若比丘。修念覺分。依遠離。依無欲。依滅。向於捨。修念覺分已。滿足明。解脫。乃至修捨覺分。依遠離。依無欲。依滅。向於捨。如是修捨覺分已。明。解脫滿足。
阿難。是名法法相類。法法相潤。如是十三法。一法為增上。一法為門。次第增進。修習滿足。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
如是異比丘所問。佛問諸比丘。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住。金毘羅聚落。金毘林中。
爾時世尊。告尊者金毘羅。
我今當說。精勤修習四念處。諦聽善思。當為汝說。
爾時尊者金毘羅。默然住。如是再三。
爾時尊者阿難。語尊者金毘羅。
今大師告汝。
如是三說。
尊者金毘羅。語尊者阿難。
我已知。尊者阿難。我已知。尊者瞿曇。
爾時尊者阿難。白佛言。
世尊。是時。世尊。是時。善逝。唯願為諸比丘說。精勤修四念處。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告阿難。
諦聽善思。當為汝說。
若比丘。入息念時。如入息學。乃至滅出息時。如滅出息學。爾時聖弟子。念入息時。如念入息學。乃至身行止息出息時。如身行止息出息學。
爾時聖弟子。身身觀念住。爾時聖弟子。身身觀念住已。如是知善內思惟。
佛告阿難。
譬如有人乘車。輿從東方。顛沛而來。當於爾時。踐蹈諸土堆壠不。
阿難白佛。
如是。世尊。
佛告阿難。
如是聖弟子。念入息時。如入息念學。如是乃至。善內思惟。若爾時聖弟子。覺知喜。乃至覺知意行息學。聖弟子。受受觀念住。聖弟子。受受觀念已。如是知善內思惟。
譬如有人乘車。輿從南方。顛沛而來。云何。
阿難。當踐蹈土堆壠不。
阿難白佛。
如是。世尊。
佛告阿難。
如是聖弟子。受受觀念住。知善內思惟。若聖弟子。覺知心。欣悅心。定心。解脫心入息。如解脫心入息學。解脫心出息。如解脫心出息學。
爾時聖弟子。心心觀念住。如是聖弟子。心心觀念住已。知善內思惟。
譬如有人乘車。輿從西方來。彼當踐蹈土堆壠不。
阿難白佛。
如是。世尊。
佛告阿難。
如是聖弟子。覺知心。乃至心解脫出息。如心解脫出息學。如是聖弟子。爾時心心觀念住。知善內思惟。善於身受心。貪憂滅捨。
爾時聖弟子。法法觀念住。如是聖弟子。法法觀念住已。知善內思惟。
阿難。譬如四衢。道有土堆壠。有人乘車。輿從北方。顛沛而來。當踐蹈土堆壠不。
阿難白佛。
如是。世尊。
佛告阿難。
如是。聖弟子。法法觀念住。知善內思惟。
阿難。是名比丘。精勤方便。修四念處。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當修安那般那念。修安那般那念。多修習已。身不疲倦。眼亦不患。樂隨順觀住。樂覺知。不染著樂。
云何修安那般那念。身不疲倦。眼亦不患。樂隨觀住。樂覺知。不染著樂。
是比丘依止聚落。乃至觀滅出息時。如滅出息學。是名修安那般那念。身不疲倦。眼亦不患。樂隨觀住。樂覺知。不染著樂。如是修安那般那念者。得大果。大福利。
是比丘。欲求離欲。惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。是比丘。當修安那般那念。如是修安那般那念。得大果。大福利。
是比丘。欲求第二。第三。第四禪。慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有入處。非想非非想入處。具足三結盡。得須陀洹果。三結盡。貪恚癡薄。得斯陀含果。五下分結盡。得阿那含果。得無量種神通力。天耳。他心智。宿命智。生死智。漏盡智者。如是比丘。當修安那般那念。如是安那般那念。得大果。大福利。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園夏安居。
爾時眾多。上座聲聞。於世尊左右樹下。窟中安居。
時有眾多。年少比丘。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
佛為諸年少比丘。種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住。
諸年少比丘。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去。
諸年少比丘。往詣上座比丘所。禮諸上座足已。於一面坐。
時諸上座比丘。作是念。
我等當攝受。此諸年少比丘。或一人。受一人。或一人。受二。三。多人。
作是念已。即便攝受。或一人。受一人。或受二。三。多人。或有上座。乃至受六十人。
爾時世尊。十五日布薩時。於大眾前。敷座而坐。
爾時世尊。觀察諸比丘已。告比丘。
善哉善哉。我今喜諸比丘。行諸正事。
是故。比丘。當勤精進。
於此舍衛國。滿迦低月。諸處人間比丘。聞世尊。於舍衛國安居。滿迦低月滿已。作衣竟。持衣鉢。於舍衛國。人間遊行。漸至舍衛國。舉衣鉢。洗足已。詣世尊所。稽首禮足已。退坐一面。
爾時世尊。為人間比丘。種種說法。示教照喜已。默然住。
爾時人間比丘。聞佛說法。歡喜隨喜。從座起。作禮而去。往詣上座比丘所。稽首禮足。退坐一面。
時諸上座。作是念。
我等當受。此人間比丘。或一人。受一人。或二。三。乃至多人。
即便受之。或一人受一人。或二。三。乃至有受。六十人者。彼上座比丘。受諸人間比丘。教誡教授。善知先後次第。
爾時世尊。月十五日布薩時。於大眾前。敷座而坐。觀察諸比丘眾。告諸比丘。
善哉善哉。諸比丘。我欣汝等。所行正事。樂汝等所行正事。
諸比丘。過去諸佛。亦有比丘眾。所行正事。如今此眾。未來諸佛。所有諸眾。亦當如是。所行正事。如今此眾。
所以者何。今此眾中。諸長老比丘。有得初禪。第二禪。第三禪。第四禪。慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有入處。非想非非想處。具足住。
有比丘。三結盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
有比丘。三結盡。貪恚癡薄。得斯陀含。
有比丘。五下分結盡。得阿那含。生般涅槃。不復還生此世。
有比丘。得無量神通境界。天耳。他心智。宿命智。生死智。漏盡智。
有比丘。修不淨觀。斷貪欲。修慈心。斷瞋恚。修無常想。斷我慢。修安那般那念。斷覺想。
云何。比丘。修安那般那念。斷覺想。是比丘。依止聚落。乃至觀滅出息。如觀滅出息學。是名修安那般那念。斷覺想。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三學。
何等為三。謂增上戒學。增上意學。謂增上慧學。
爾時世尊。即說偈言。
三學具足者。
是比丘正行。
增上戒心慧。
三法勤精進。
勇猛堅固城。
常守護諸根。
如晝如其夜。
如夜亦如晝。
如前如其後。
如後亦如前。
如上如其下。
如下亦如上。
無量諸三昧。
映一切諸方。
是說為覺跡。
第一清涼集。
捨離無明諍。
其心善解脫。
我為世間覺。
明行悉具足。
正念不忘住。
其心得解脫。
身壞而命終。
如燈盡火滅。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
亦復有三學。
何等為三。謂增上戒學。增上意學。增上慧學。
何等為增上戒學。
若比丘。住於戒波羅提木叉律儀。威儀行處具足。見微細罪。則生怖畏。受持學戒。
何等為增上意學。
若比丘離欲。惡不善法。乃至第四禪具足住。
何等為增上慧學。
是比丘。此苦聖諦。如實知。集。滅。道聖諦。如實知。是名增上慧學。
爾時世尊。即說偈。如上所說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有比丘增上戒學。非增上意。增上慧學。有增上戒。增上意學。非增上慧學。聖弟子。增上慧。方便隨順。成就住者。增上戒。增上意。修習滿足。如是聖弟子。增上慧。方便隨順。成就住者。無上慧壽而活。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
過二百五十戒。隨次半月。來說波羅提木叉修多羅。令彼自求學者而學。說三學。能攝諸戒。
何等為三。謂增上戒學。增上意學。增上慧學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
何等為增上戒學。
謂比丘。重於戒。戒增上。不重於定。定不增上。不重於慧。慧不增上。於彼彼分細微戒。犯則隨悔。
所以者何。我不說彼不堪能。若彼戒隨順梵行。饒益梵行。久住梵行。如是比丘戒堅固。戒師常住。戒常隨順生。受持而學。如是知。如是見。斷三結。謂身見。戒取。疑。斷此三結。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。是名學增上戒。
何等為增上意學。
是比丘。重於戒。戒增上。重於定。定增上。不重於慧。慧不增上。於彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知。如是見。斷於五下分結。謂身見。戒取。疑。貪欲。瞋恚。斷此五下分結。受生般涅槃。阿那含。不還此世。是名增上意學。
何等為增上慧學。
是比丘。重於戒。戒增上。重於定。定增上。重於慧。慧增上。彼如是知。如是見。欲有漏心解脫。有有漏心解脫。無明有漏心解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
是名增上慧學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
過二百五十戒。隨次半月。來說波羅提木叉修多羅。若彼善男子。自隨意所欲。而學者。我為說三學。若學此三學。則攝受一切學戒。
何等為三。謂增上戒學。增上意學。增上慧學。
何等為增上戒學。
是比丘。重於戒。戒增上。不重於定。定不增上。不重於慧。慧不增上。於彼彼分細微戒。乃至受持學戒。
如是知。如是見。斷三結。謂身見。戒取。疑。貪恚癡薄。成一種子道。彼地未等覺者。名斯陀含。
彼地未等覺者。名家家。彼地未等覺者。名七有。彼地未等覺者。名隨法行。彼地未等覺者。名隨信行。是名增上戒學。
何等為增上意學。
是名比丘。重於戒。戒增上。重於定。定增上。不重於慧。慧不增上。於彼彼分細微戒學。乃至受持學戒。
如是知。如是見。斷五下分結。謂身見。戒取。疑。貪欲。瞋恚。斷此五下分。能得中般涅槃。
彼地未等覺者。得生般涅槃。彼地未等覺者。得無行般涅槃。彼地未等覺者。得有行般涅槃。彼地未等覺者。得上流般涅槃。是名增上意學。
何等為增上慧學。
是比丘。重於戒。戒增上。重於定。定增上。重於慧。慧增上。
如是知。如是見。欲有漏心解脫。有有漏心解脫。無明有漏心解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
是名增上慧學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。具足戒住者。善攝持波羅提木叉。具足威儀行處。見細微罪。能生怖畏。比丘具足戒住。善攝持波羅提木叉。具足威儀行處。見細微罪。能生怖畏。等受學戒。令三學修習滿足。
何等為三。增上戒學。增上意學。增上慧學。
何等為增上戒學。
是比丘。戒為滿足。少定。少慧。於彼彼分細微戒。乃至受持戒學。彼如是知。如是見。斷三結。謂身見。戒取。疑。斷此三結。得須陀洹。不墮惡趣。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
何等為增上意學。
是比丘。定滿足。三昧滿足。少於慧。彼彼分細微戒。犯則隨悔。乃至受持學戒。如是知。如是見。斷五下分結。謂身見。戒取。疑。貪欲。瞋恚。斷此五下分結。得生般涅槃。阿那含。不復還生此世。是名增上意學。
何等為增上慧學。
是比丘。學戒滿足。定滿足。慧滿足。如是知。如是見。欲有漏心解脫。有有漏心解脫。無明有漏心解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
是名增上慧學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。具足戒住。善攝波羅提木叉。具足威儀行處。見微細罪。能生怖畏。受持學戒住。滿足三學。
何等為三。謂增上戒。增上意。增上慧。
何等為增上戒。
是比丘。戒滿足。少定。少慧。於彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知。如是見。斷三結。貪恚癡薄。得一種子道。
若彼地未等覺者。得斯陀含。彼地未等覺者。名家家。彼地未等覺者。得須陀洹。彼地未等覺者。得隨法行。彼地未等覺者。得隨信行。是名增上戒學。
何等為增上意學。
是比丘。戒滿足。定滿足。少於慧。於彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知。如是見。斷五下分結。謂身見。戒取。疑。貪欲。瞋恚。斷此五下分結。得中般涅槃。
於彼未等覺者。得生般涅槃。於彼未等覺者。得無行般涅槃。於彼未等覺者。得有行般涅槃。於彼未等覺者。得上流般涅槃。是名增上意學。
何等為增上慧學。
是比丘。學戒滿足。定滿足。慧滿足。如是知。如是見。欲有漏心解脫。有有漏心解脫。無明漏心解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行是立。所作已作。自知不受後有。
是名增上慧學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有二學。
何等為二。謂上威儀學。上波羅提木叉學。
爾時世尊。即說偈言。
學者學戒時。
直道隨順行。
專審勤方便。
善自護其身。
得初漏盡智。
次究竟無知。
得無知解脫。
知見悉已度。
成不動解脫。
諸有結滅盡。
彼諸根具足。
諸根寂靜樂。
持此後邊身。
摧伏眾魔怨。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
學戒多福利。住智慧為上。解脫堅固。念為增上。
若比丘。學戒福利。智慧為上。解脫堅固。念增上已。令三學滿足。
何等為三。謂增上戒學。增上意學。增上慧學。
爾時世尊。即說偈言。
學戒隨福利。
專思三昧禪。
智慧為最上。
現生之最後。
牟尼持後邊。
降魔度彼岸。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
諸比丘。何等為學戒。隨福利。
謂大師。為諸聲聞制戒。所謂。攝僧。極攝僧。不信者信。信者增其信。調伏惡人。慙愧者。得樂住。現法防護有漏。未來得正對治。令梵行久住。
如大師。已為聲聞制戒。謂攝僧。乃至梵行久住。如是如是學戒者。行堅固戒。恒戒。常行戒。受持學戒。是名比丘戒福利。
何等智慧為上。
謂大師。為聲聞說法。大悲哀愍。以義饒益。若安慰。若安樂。若安慰安樂。如是如是。大師為諸聲聞說法。大悲哀愍。以義饒益。安慰安樂。如是如是。於彼彼法。彼彼處。智慧觀察。是名比丘。智慧為上。
何等為解脫堅固。
謂大師。為諸聲聞說法。大悲哀愍。以義饒益。安慰安樂。如是如是。說彼彼法。如是彼處。如是彼處。得解脫樂。是名比丘。堅固解脫。
何等為比丘念增上。
未滿足戒身者。專心繫念安住。未觀察者。於彼彼處。智慧繫念安住。已觀察者。於彼彼處。重念安住。未觸法者。於彼彼處。解脫念安住。已觸法者。於彼彼處。解脫念安住。是名比丘。正念增上。
爾時世尊。即說偈言。
學戒隨福利。
專思三昧禪。
智慧為最上。
現生最後邊。
牟尼持後邊。
降魔度彼岸。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
尸婆迦修多羅。如後。佛當說。
如是阿難陀比丘。及異比丘所問。佛問諸比丘三經。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
譬如田夫。有三種作田。隨時善作。
何等為三。謂彼田夫隨時耕磨。隨時溉灌。隨時下種。
彼田夫。隨時耕磨。溉灌。下種已。不作是念。
欲令今日生長。今日果實。今日成熟。若明日。後日也。
諸比丘。然彼長者。耕田。溉灌。下種已。不作是念。
今日生長。果實。成熟。若明日。若復後日。
而彼種子。已入地中。則自隨時生長。果實成熟。
如是。比丘。於此三學。隨時善學。謂善戒學。善意學。善慧學已。不作是念。
欲令我今日。得不起諸漏。心善解脫。若明日。若後日。
不作是念。
自然神力。能令今日。若明日。後日。不起諸漏。心善解脫。
彼已隨時。增上戒學。增上意學。增上慧學已。隨彼時節。自得不起諸漏。心善解脫。
譬如。比丘。伏鷄生卵。若十乃至十二。隨時消息。冷暖愛護。
彼伏鷄。不作是念。
我今日。若明日。後日。當以口啄。若以瓜刮。令其兒安隱得生。
然其伏鷄。善伏其子。愛護隨時。其子自然。安隱得生。
如是。比丘。善學三學。隨其時節。自得不起諸漏。心善解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
譬如驢。隨群牛而行。而作是念。
我作牛聲。
然其彼形。亦不似牛。色亦不似牛。聲出不似。隨大群牛。謂己是牛。而作牛鳴。而去牛實遠。
如是。有一愚癡男子。違律犯戒。隨逐大眾。言。
我是比丘。我是比丘。
而不學習勝欲。增上戒學。增上意學。增上慧學。隨逐大眾。
自言。
我是比丘。我是比丘。
其實去比丘大遠。
爾時世尊。即說偈言。
同蹄無角獸。
四足具聲口。
隨逐大群牛。
常以為等侶。
形亦非牛類。
不能作牛聲。
如是愚癡人。
不隨繫心念。
於善逝教誡。
無欲勤方便。
懈怠心輕慢。
不獲無上道。
如驢在群牛。
去牛常自遠。
彼雖隨大眾。
內行常自乖。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。跋耆聚落。尊者跋耆子。侍佛左右。
爾時尊者跋耆子。詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。佛說過二百五十戒。令族姓子。隨次半月。來說波羅提木叉修多羅。令諸族姓子。隨欲而學。然今。世尊。我不堪能。隨學而學。
佛告跋耆子。
汝堪能。隨時學三學不。
跋耆子。白佛言。
堪能。世尊。
佛告跋耆子。
汝當隨時。增上戒學。增上意學。增上慧學。隨時精勤。增上戒學。增上意學。增上慧學已。不久當得。盡諸有漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
爾時尊者跋耆子。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
爾時尊者跋耆子。受佛教誡。教授已。獨一靜處。專精思惟。
如上說。乃至。
心善解脫。得阿羅漢。
雜阿含經卷第二十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有沙門法。及沙門果。諦聽善思。當為汝說。
何等為沙門法。謂八聖道。正見。乃至正定。
何等為沙門果。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。
何等為須陀洹果。謂三結斷。
何等為斯陀含果。謂三結斷。貪恚癡薄。
何等為阿那含果。謂五下分結盡。
何等為阿羅漢果。謂貪恚癡永盡。一切煩惱永盡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有沙門法。沙門。沙門義。諦聽善思。當為汝說。
何等為沙門法。謂八聖道。正見。乃至正定。
何等為沙門。謂成就此法者。
何等為沙門義。謂貪欲永斷。瞋恚癡永斷。一切煩惱永斷。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
有沙門果。
何等為沙門果。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是婆羅門法。婆羅門。婆羅門義。婆羅門果。梵行法。梵行者。梵行義。梵行果。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有五法。多所饒益。修安那般那念。何等為五。
住於淨戒。波羅提木叉律儀。威儀行處具足。於微細罪。能生怖畏。受持學戒。是名第一。多所饒益。修習安那般那念。
復次。比丘。少欲。少事。少務。是名二法。多所饒益。修習安那般那念。
復次。比丘。飲食知量。多少得中。不為飲食。起求欲想。精勤思惟。是名三法。多所饒益。修安那般那念。
復次。比丘。初夜後夜。不著睡眠。精勤思惟。是名四法。多所饒益。修安那般那念。
復次。比丘。空閑林中。離諸憒閙。是名五法。多種饒益。修習安那般那念。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當修安那般那念。若比丘。修習安那般那念。多修習者。得身止息。及心止息。有覺有觀。寂滅。純一。明分想。修習滿足。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
修習安那般那念。若比丘。修習安那般那念。多修習者。得身心止息。有覺有觀。寂滅。純一。明分想。修習滿足。
何等為修習。安那般那念。多修習已。身心止息。有覺有觀。寂滅。純一。明分想。修習滿足。
是比丘。若依聚落。城邑止住。晨朝著衣持鉢。入村乞食。善護其身。守諸根門。善繫心住。乞食已。還住處。舉衣鉢。洗足已。或入林中。閑房。樹下。或空露地。端身正坐。繫念面前。斷世貪愛。離欲清淨。瞋恚。睡眠。掉悔。疑斷。度諸疑惑。於諸善法。心得決定。遠離五蓋。煩惱於心。令慧力羸。為障礙分。不趣涅槃。
念於內息。繫念善學。念於外息。繫念善學。息長息短。覺知一切身入息。於一切身入息。善學。覺知一切身出息。於一切身出息。善學。覺知一切身。行息入息。於一切身。行息入息善學。覺知一切身。行息出息。於一切身。行息出息善學。
覺知喜。覺知樂。覺知心行。覺知心。行息入息。於覺知心。行息入息善學。覺知心。行息出息。於覺知心。行息出息善學。覺知心。覺知心悅。覺知心定。覺知心。解脫入息。於覺知心。解脫入息善學。覺知心。解脫出息。於覺知心。解脫出息善學。
觀察無常。觀察斷。觀察無欲。觀察滅入息。於觀察滅入息善學。觀察滅出息。於觀察滅出息善學。
是名修安那般那念。身止息。心止息。有覺有觀。寂滅。純一。明分想。修習滿足。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當修安那般那念。安那般那念。修習多修習者。斷諸覺想。
云何安那般那念。修習多修習。斷諸覺想。
若比丘依止聚落。城邑住。
如上廣說。乃至。
於出息滅善學。是名安那般那念。修習多修習。斷諸覺想。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如斷覺想。如是不動搖。得大果。大福利。如是得甘露。究竟甘露。得二果。四果。七果。一一經。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
如我所說。安那般那念。汝等修習不。
時有比丘。名阿梨瑟吒。於眾中坐。即從座起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌。白佛言。
世尊。世尊所說。安那般那念。我已修習。
佛告阿梨瑟吒比丘。
汝云何。修習我所說。安那般那念。
比丘白佛。
世尊。我於過去諸行。不顧念。未來諸行。不生欣樂。於現在諸行。不生染著。於內外對礙想。善正除滅。我已如是。修世尊所說。安那般那念。
佛告阿梨瑟吒比丘。
汝實修我所說。安那般那念。非不修。然其比丘。於汝所修。安那般那念所。更有勝妙。過其上者。
何等是勝妙。過阿梨瑟吒。所修安那般那念者。是比丘。依止城邑聚落。
如前廣說。乃至。
於滅出息觀察善學。
是名。阿梨瑟吒比丘。勝妙。過汝所修。安那般那念者。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。於晨朝時。著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。持尼師檀。入安陀林。坐一樹下。晝日禪思。
時尊者罽賓那。亦晨朝時。著衣持鉢。入舍衛城乞食。還。舉衣鉢。洗足已。持尼師檀。入安陀林。於樹下坐禪。去佛不遠。正身不動。身心正直。勝妙思惟。
爾時眾多比丘。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮佛足。退坐一面。
佛語諸比丘。
汝等見尊者罽賓那不。去我不遠。正身端坐。身心不動。住勝妙住。
諸比丘白佛。
世尊。我等數見彼尊者。正身端坐。善攝其身。不傾不動。專心勝妙。
佛告諸比丘。
若比丘。修習三昧。身心安住。不傾不動。住勝妙住者。此比丘。得此三昧。不勤方便。隨欲即得。
諸比丘白佛。
何等三昧。比丘得此三昧。身心不動。住勝妙住。
佛告諸比丘。
若比丘。依止聚落。晨朝著衣持鉢。入村乞食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。入林中。若閑房。露坐。思惟繫念。乃至息滅觀察善學。是名三昧。若比丘。端坐思惟。身心不動。住勝妙住。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。一奢能伽羅林中。
爾時世尊。告諸比丘。
我欲二月坐禪。諸比丘勿復往來。唯除送食比丘。及布薩時。
爾時世尊。作是語已。即二月坐禪。無一比丘。敢往來者。唯除送食。及布薩時。
爾時世尊。坐禪二月過已。從禪覺。於比丘僧前坐。告諸比丘。
若諸外道出家。來問汝等。
沙門瞿曇。於二月中。云何坐禪。
汝應答言。
如來二月。以安那般那念。坐禪思惟住。
所以者何。我於此二月。念安那般那。多住思惟。入息時。念入息。如實知。出息時。念出息。如實知。若長若短。一切身覺入息念。如實知。一切身覺出息念。如實知。身行休息入息念。如實知。乃至滅出息念。如實知。
我悉知已。我時作是念。
此則麁思惟住。我今於此。思惟止息已。當更修餘微細。修住而住。
爾時我息止。麁思惟已。即更入微細思惟。多住而住。
時有三天子。極上妙色。過夜來至我所。
一天子作是言。
沙門瞿曇時到。
復有一天子言。
此非時到。是時向至。
第三天子言。
非為時到。亦非時向至。此則修住。是阿羅訶寂滅耳。
佛告諸比丘。
若有正說。聖住。天住。梵住。學住。無學住。如來住。學人所不得當得。不到當到。不證當證。無學人。現法樂住者。謂安那般那念。此則正說。
所以者何。安那般那念者。是聖住。天住。梵住。乃至無學。現法樂住。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住迦毘羅越。尼拘律樹園中。
爾時釋氏摩訶男。詣尊者迦磨比丘所。
禮迦磨比丘足已。退坐一面。語迦磨比丘言。
云何。尊者迦磨。學住者。為即是如來住耶。為學住異。如來住異。
迦磨比丘答言。
摩訶男。學住異。如來住異。
摩訶男。學住者。斷五蓋多住。如來住者。於五蓋。已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。更不生長。於未來世。成不生法。
一時世尊。住一奢能伽羅林中。
爾時世尊。告諸比丘。
我欲於此。一奢能伽羅林中。二月坐禪。汝諸比丘。勿使往來。唯除送食比丘。及布薩時。
廣說如前。乃至。
無學。現法樂住。
以是故知。摩訶男。學住異。如來住異。
釋氏摩訶男。聞迦磨比丘所說。歡喜。從座起去。
如是我聞。
一時佛住。金剛聚落。跋求摩河側。薩羅梨林中。
爾時世尊。為諸比丘。說不淨觀。
讚歎不淨觀言。
諸比丘。修不淨觀。多修習者。得大果。大福利。
時諸比丘。修不淨觀已。極厭患身。或以刀自殺。或服毒藥。或繩自絞。投巖自殺。或令餘比丘殺。
有異比丘。極生厭患。惡露不淨。至鹿林梵志子所。語鹿林梵志子言。
賢首。汝能殺我者。衣鉢屬汝。
時鹿林梵志子。即殺彼比丘。持刀。至跋求摩河邊。
洗刀時。有魔天。住於空中。讚鹿林梵志子言。
善哉善哉。賢首。汝得無量功德。能令諸沙門釋子。持戒有德。未度者度。未脫者脫。未穌息者。令得穌息。未涅槃者。令得涅槃。諸長利衣鉢雜物。悉皆屬汝。
時鹿林梵志子。聞讚歎已。增惡邪見。作是念。
我今真實。大作福德。令沙門釋子。持戒功德者。未度者度。未脫者脫。未穌息者。令得穌息。未涅槃者。令得涅槃。衣鉢雜物。悉皆屬我。
於是手執利刀。循諸房舍。諸經行處。別房。禪房。見諸比丘。作如是言。
何等沙門。持戒有德。未度者。我能令度。未脫者令脫。未穌息者。令得穌息。未涅槃。令得涅槃。
時有諸比丘。厭患身者。皆出房舍。語鹿林梵志子言。
我未得度。汝當度我。我未得脫。汝當脫我。我未得穌息。汝當令我得穌息。我未得涅槃。汝當令我得涅槃。
時鹿林梵志子。即以利刀。殺彼比丘。次第乃至。殺六十人。
爾時世尊。至十五日說戒時。於眾僧前坐。告尊者阿難。
何因何緣。諸比丘。轉少。轉減。轉盡。
阿難。白佛言。
世尊為諸比丘。說修不淨觀。讚歎不淨觀。諸比丘。修不淨觀已。極厭患身。
廣說乃至。
殺六十比丘。
世尊。以是因緣故。令諸比丘。轉少。轉減。轉盡。唯願世尊。更說餘法。令諸比丘聞已。勤修智慧。樂受正法。樂住正法。
佛告阿難。
是故。我今次第說。住微細住。隨順開覺。已起。未起。惡不善法。速令休息。如天大雨。起。未起塵。能令休息。
如是。比丘。修微細住。諸起。未起。惡不善法。能令休息。
阿難。何等為微細。住多修習。
隨順開覺。已起。未起。惡不善法。能令休息。謂安那般那念住。
阿難白佛。
云何修習。安那般那念住。隨順開覺。已起。未起。惡不善法。能令休息。
佛告阿難。
若比丘。依止聚落。
如前廣說。乃至。
如滅出息念而學。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。金剛。跋求摩河側。薩羅梨林中。
爾時尊者阿難。獨一靜處。思惟禪思。作如是念。
頗有一法。修習多修習。令四法滿足。四法滿足已。七法滿足。七法滿足已。二法滿足。
時尊者阿難。從禪覺已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。我獨一靜處。思惟禪思。作是念。
頗有一法。多修習已。令四法滿足。乃至二法滿足。我今問世尊。寧有一法。多修習已。能令乃至。二法滿足耶。
佛告阿難。
有一法。多修習已。乃至能令。二法滿足。
何等為一法。謂安那般那念。多修習已。能令四念處滿足。四念處滿足已。七覺分滿足。七覺分滿足已。明。解脫滿足。
云何修安那般那念。四念處滿足。
是比丘依止聚落。乃至如滅出息念學。
阿難。如是聖弟子。入息念時。如入息念學。出息念時。如出息念學。若長若短。一切身行覺知。入息念時。如入息念學。出息念時。如出息念學。身行休息。入息念時。如身行休息。入息念學。身行休息。出息念時。如身行休息。出息念學。聖弟子爾時。身身觀念住。異於身者。彼亦如是。隨身比思惟。
若有時。聖弟子。喜覺知。樂覺知。心行覺知。心行息覺知。入息念時。如心行息。入息念學。心行息出息念時。如心行息。出息念學。
是聖弟子。爾時。受受觀念住。若復異受者。彼亦受隨身比思惟。有時聖弟子。心覺知。心悅。心定。心解脫覺知。入息念時。如入息念學。心解脫出息念時。如心解脫。出息念學。是聖弟子。爾時。心心觀念住。若有異心者。彼亦隨心比思惟。
若聖弟子。有時觀無常。斷。無欲。滅。如無常。斷。無欲。滅觀住學。是聖弟子。爾時法法觀念住。異於法者。亦隨法比思惟。是名修安那般那念。滿足四念處。
阿難白佛。
如是修習。安那般那念。令四念處滿足。
云何修四念處。令七覺分滿足。
佛告阿難。
若比丘。身身觀念住。念住已。繫念住不忘。爾時方便。修念覺分。修念覺分已。念覺分滿足。
念覺滿足已。於法選擇思量。爾時方便。修擇法覺分。修擇法覺分已。擇法覺分滿足。
於法選擇。分別思量已。得精勤方便。爾時方便。修習精進覺分。修精進覺分已。精進覺分滿足。
方便精進已。則心歡喜。爾時方便。修喜覺分。修喜覺分已。喜覺分滿足。
歡喜已。身心猗息。爾時方便。修猗覺分。修猗覺分已。猗覺分滿足。
身心樂已。得三昧。爾時修定覺分。修定覺分已。定覺分滿足。
定覺分滿足已。貪憂則滅。得平等捨。爾時方便。修捨覺分。修捨覺分已。捨覺分滿足。
受。心。法法念處。亦如是說。
是名修四念處。滿足七覺分。
阿難白佛。
是名修四念處。滿足七覺分。云何修七覺分。滿足明。解脫。
佛告阿難。
若比丘。修念覺分。依遠離。依無欲。依滅。向於捨。修念覺分已。滿足明。解脫。乃至修捨覺分。依遠離。依無欲。依滅。向於捨。如是修捨覺分已。明。解脫滿足。
阿難。是名法法相類。法法相潤。如是十三法。一法為增上。一法為門。次第增進。修習滿足。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
如是異比丘所問。佛問諸比丘。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住。金毘羅聚落。金毘林中。
爾時世尊。告尊者金毘羅。
我今當說。精勤修習四念處。諦聽善思。當為汝說。
爾時尊者金毘羅。默然住。如是再三。
爾時尊者阿難。語尊者金毘羅。
今大師告汝。
如是三說。
尊者金毘羅。語尊者阿難。
我已知。尊者阿難。我已知。尊者瞿曇。
爾時尊者阿難。白佛言。
世尊。是時。世尊。是時。善逝。唯願為諸比丘說。精勤修四念處。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告阿難。
諦聽善思。當為汝說。
若比丘。入息念時。如入息學。乃至滅出息時。如滅出息學。爾時聖弟子。念入息時。如念入息學。乃至身行止息出息時。如身行止息出息學。
爾時聖弟子。身身觀念住。爾時聖弟子。身身觀念住已。如是知善內思惟。
佛告阿難。
譬如有人乘車。輿從東方。顛沛而來。當於爾時。踐蹈諸土堆壠不。
阿難白佛。
如是。世尊。
佛告阿難。
如是聖弟子。念入息時。如入息念學。如是乃至。善內思惟。若爾時聖弟子。覺知喜。乃至覺知意行息學。聖弟子。受受觀念住。聖弟子。受受觀念已。如是知善內思惟。
譬如有人乘車。輿從南方。顛沛而來。云何。
阿難。當踐蹈土堆壠不。
阿難白佛。
如是。世尊。
佛告阿難。
如是聖弟子。受受觀念住。知善內思惟。若聖弟子。覺知心。欣悅心。定心。解脫心入息。如解脫心入息學。解脫心出息。如解脫心出息學。
爾時聖弟子。心心觀念住。如是聖弟子。心心觀念住已。知善內思惟。
譬如有人乘車。輿從西方來。彼當踐蹈土堆壠不。
阿難白佛。
如是。世尊。
佛告阿難。
如是聖弟子。覺知心。乃至心解脫出息。如心解脫出息學。如是聖弟子。爾時心心觀念住。知善內思惟。善於身受心。貪憂滅捨。
爾時聖弟子。法法觀念住。如是聖弟子。法法觀念住已。知善內思惟。
阿難。譬如四衢。道有土堆壠。有人乘車。輿從北方。顛沛而來。當踐蹈土堆壠不。
阿難白佛。
如是。世尊。
佛告阿難。
如是。聖弟子。法法觀念住。知善內思惟。
阿難。是名比丘。精勤方便。修四念處。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當修安那般那念。修安那般那念。多修習已。身不疲倦。眼亦不患。樂隨順觀住。樂覺知。不染著樂。
云何修安那般那念。身不疲倦。眼亦不患。樂隨觀住。樂覺知。不染著樂。
是比丘依止聚落。乃至觀滅出息時。如滅出息學。是名修安那般那念。身不疲倦。眼亦不患。樂隨觀住。樂覺知。不染著樂。如是修安那般那念者。得大果。大福利。
是比丘。欲求離欲。惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。是比丘。當修安那般那念。如是修安那般那念。得大果。大福利。
是比丘。欲求第二。第三。第四禪。慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有入處。非想非非想入處。具足三結盡。得須陀洹果。三結盡。貪恚癡薄。得斯陀含果。五下分結盡。得阿那含果。得無量種神通力。天耳。他心智。宿命智。生死智。漏盡智者。如是比丘。當修安那般那念。如是安那般那念。得大果。大福利。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園夏安居。
爾時眾多。上座聲聞。於世尊左右樹下。窟中安居。
時有眾多。年少比丘。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。
佛為諸年少比丘。種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住。
諸年少比丘。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去。
諸年少比丘。往詣上座比丘所。禮諸上座足已。於一面坐。
時諸上座比丘。作是念。
我等當攝受。此諸年少比丘。或一人。受一人。或一人。受二。三。多人。
作是念已。即便攝受。或一人。受一人。或受二。三。多人。或有上座。乃至受六十人。
爾時世尊。十五日布薩時。於大眾前。敷座而坐。
爾時世尊。觀察諸比丘已。告比丘。
善哉善哉。我今喜諸比丘。行諸正事。
是故。比丘。當勤精進。
於此舍衛國。滿迦低月。諸處人間比丘。聞世尊。於舍衛國安居。滿迦低月滿已。作衣竟。持衣鉢。於舍衛國。人間遊行。漸至舍衛國。舉衣鉢。洗足已。詣世尊所。稽首禮足已。退坐一面。
爾時世尊。為人間比丘。種種說法。示教照喜已。默然住。
爾時人間比丘。聞佛說法。歡喜隨喜。從座起。作禮而去。往詣上座比丘所。稽首禮足。退坐一面。
時諸上座。作是念。
我等當受。此人間比丘。或一人。受一人。或二。三。乃至多人。
即便受之。或一人受一人。或二。三。乃至有受。六十人者。彼上座比丘。受諸人間比丘。教誡教授。善知先後次第。
爾時世尊。月十五日布薩時。於大眾前。敷座而坐。觀察諸比丘眾。告諸比丘。
善哉善哉。諸比丘。我欣汝等。所行正事。樂汝等所行正事。
諸比丘。過去諸佛。亦有比丘眾。所行正事。如今此眾。未來諸佛。所有諸眾。亦當如是。所行正事。如今此眾。
所以者何。今此眾中。諸長老比丘。有得初禪。第二禪。第三禪。第四禪。慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有入處。非想非非想處。具足住。
有比丘。三結盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
有比丘。三結盡。貪恚癡薄。得斯陀含。
有比丘。五下分結盡。得阿那含。生般涅槃。不復還生此世。
有比丘。得無量神通境界。天耳。他心智。宿命智。生死智。漏盡智。
有比丘。修不淨觀。斷貪欲。修慈心。斷瞋恚。修無常想。斷我慢。修安那般那念。斷覺想。
云何。比丘。修安那般那念。斷覺想。是比丘。依止聚落。乃至觀滅出息。如觀滅出息學。是名修安那般那念。斷覺想。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三學。
何等為三。謂增上戒學。增上意學。謂增上慧學。
爾時世尊。即說偈言。
三學具足者。
是比丘正行。
增上戒心慧。
三法勤精進。
勇猛堅固城。
常守護諸根。
如晝如其夜。
如夜亦如晝。
如前如其後。
如後亦如前。
如上如其下。
如下亦如上。
無量諸三昧。
映一切諸方。
是說為覺跡。
第一清涼集。
捨離無明諍。
其心善解脫。
我為世間覺。
明行悉具足。
正念不忘住。
其心得解脫。
身壞而命終。
如燈盡火滅。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
亦復有三學。
何等為三。謂增上戒學。增上意學。增上慧學。
何等為增上戒學。
若比丘。住於戒波羅提木叉律儀。威儀行處具足。見微細罪。則生怖畏。受持學戒。
何等為增上意學。
若比丘離欲。惡不善法。乃至第四禪具足住。
何等為增上慧學。
是比丘。此苦聖諦。如實知。集。滅。道聖諦。如實知。是名增上慧學。
爾時世尊。即說偈。如上所說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有比丘增上戒學。非增上意。增上慧學。有增上戒。增上意學。非增上慧學。聖弟子。增上慧。方便隨順。成就住者。增上戒。增上意。修習滿足。如是聖弟子。增上慧。方便隨順。成就住者。無上慧壽而活。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
過二百五十戒。隨次半月。來說波羅提木叉修多羅。令彼自求學者而學。說三學。能攝諸戒。
何等為三。謂增上戒學。增上意學。增上慧學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
何等為增上戒學。
謂比丘。重於戒。戒增上。不重於定。定不增上。不重於慧。慧不增上。於彼彼分細微戒。犯則隨悔。
所以者何。我不說彼不堪能。若彼戒隨順梵行。饒益梵行。久住梵行。如是比丘戒堅固。戒師常住。戒常隨順生。受持而學。如是知。如是見。斷三結。謂身見。戒取。疑。斷此三結。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。是名學增上戒。
何等為增上意學。
是比丘。重於戒。戒增上。重於定。定增上。不重於慧。慧不增上。於彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知。如是見。斷於五下分結。謂身見。戒取。疑。貪欲。瞋恚。斷此五下分結。受生般涅槃。阿那含。不還此世。是名增上意學。
何等為增上慧學。
是比丘。重於戒。戒增上。重於定。定增上。重於慧。慧增上。彼如是知。如是見。欲有漏心解脫。有有漏心解脫。無明有漏心解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
是名增上慧學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
過二百五十戒。隨次半月。來說波羅提木叉修多羅。若彼善男子。自隨意所欲。而學者。我為說三學。若學此三學。則攝受一切學戒。
何等為三。謂增上戒學。增上意學。增上慧學。
何等為增上戒學。
是比丘。重於戒。戒增上。不重於定。定不增上。不重於慧。慧不增上。於彼彼分細微戒。乃至受持學戒。
如是知。如是見。斷三結。謂身見。戒取。疑。貪恚癡薄。成一種子道。彼地未等覺者。名斯陀含。
彼地未等覺者。名家家。彼地未等覺者。名七有。彼地未等覺者。名隨法行。彼地未等覺者。名隨信行。是名增上戒學。
何等為增上意學。
是名比丘。重於戒。戒增上。重於定。定增上。不重於慧。慧不增上。於彼彼分細微戒學。乃至受持學戒。
如是知。如是見。斷五下分結。謂身見。戒取。疑。貪欲。瞋恚。斷此五下分。能得中般涅槃。
彼地未等覺者。得生般涅槃。彼地未等覺者。得無行般涅槃。彼地未等覺者。得有行般涅槃。彼地未等覺者。得上流般涅槃。是名增上意學。
何等為增上慧學。
是比丘。重於戒。戒增上。重於定。定增上。重於慧。慧增上。
如是知。如是見。欲有漏心解脫。有有漏心解脫。無明有漏心解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
是名增上慧學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。具足戒住者。善攝持波羅提木叉。具足威儀行處。見細微罪。能生怖畏。比丘具足戒住。善攝持波羅提木叉。具足威儀行處。見細微罪。能生怖畏。等受學戒。令三學修習滿足。
何等為三。增上戒學。增上意學。增上慧學。
何等為增上戒學。
是比丘。戒為滿足。少定。少慧。於彼彼分細微戒。乃至受持戒學。彼如是知。如是見。斷三結。謂身見。戒取。疑。斷此三結。得須陀洹。不墮惡趣。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。
何等為增上意學。
是比丘。定滿足。三昧滿足。少於慧。彼彼分細微戒。犯則隨悔。乃至受持學戒。如是知。如是見。斷五下分結。謂身見。戒取。疑。貪欲。瞋恚。斷此五下分結。得生般涅槃。阿那含。不復還生此世。是名增上意學。
何等為增上慧學。
是比丘。學戒滿足。定滿足。慧滿足。如是知。如是見。欲有漏心解脫。有有漏心解脫。無明有漏心解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
是名增上慧學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若比丘。具足戒住。善攝波羅提木叉。具足威儀行處。見微細罪。能生怖畏。受持學戒住。滿足三學。
何等為三。謂增上戒。增上意。增上慧。
何等為增上戒。
是比丘。戒滿足。少定。少慧。於彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知。如是見。斷三結。貪恚癡薄。得一種子道。
若彼地未等覺者。得斯陀含。彼地未等覺者。名家家。彼地未等覺者。得須陀洹。彼地未等覺者。得隨法行。彼地未等覺者。得隨信行。是名增上戒學。
何等為增上意學。
是比丘。戒滿足。定滿足。少於慧。於彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知。如是見。斷五下分結。謂身見。戒取。疑。貪欲。瞋恚。斷此五下分結。得中般涅槃。
於彼未等覺者。得生般涅槃。於彼未等覺者。得無行般涅槃。於彼未等覺者。得有行般涅槃。於彼未等覺者。得上流般涅槃。是名增上意學。
何等為增上慧學。
是比丘。學戒滿足。定滿足。慧滿足。如是知。如是見。欲有漏心解脫。有有漏心解脫。無明漏心解脫。解脫知見。
我生已盡。梵行是立。所作已作。自知不受後有。
是名增上慧學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有二學。
何等為二。謂上威儀學。上波羅提木叉學。
爾時世尊。即說偈言。
學者學戒時。
直道隨順行。
專審勤方便。
善自護其身。
得初漏盡智。
次究竟無知。
得無知解脫。
知見悉已度。
成不動解脫。
諸有結滅盡。
彼諸根具足。
諸根寂靜樂。
持此後邊身。
摧伏眾魔怨。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
學戒多福利。住智慧為上。解脫堅固。念為增上。
若比丘。學戒福利。智慧為上。解脫堅固。念增上已。令三學滿足。
何等為三。謂增上戒學。增上意學。增上慧學。
爾時世尊。即說偈言。
學戒隨福利。
專思三昧禪。
智慧為最上。
現生之最後。
牟尼持後邊。
降魔度彼岸。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。如上說。差別者。
諸比丘。何等為學戒。隨福利。
謂大師。為諸聲聞制戒。所謂。攝僧。極攝僧。不信者信。信者增其信。調伏惡人。慙愧者。得樂住。現法防護有漏。未來得正對治。令梵行久住。
如大師。已為聲聞制戒。謂攝僧。乃至梵行久住。如是如是學戒者。行堅固戒。恒戒。常行戒。受持學戒。是名比丘戒福利。
何等智慧為上。
謂大師。為聲聞說法。大悲哀愍。以義饒益。若安慰。若安樂。若安慰安樂。如是如是。大師為諸聲聞說法。大悲哀愍。以義饒益。安慰安樂。如是如是。於彼彼法。彼彼處。智慧觀察。是名比丘。智慧為上。
何等為解脫堅固。
謂大師。為諸聲聞說法。大悲哀愍。以義饒益。安慰安樂。如是如是。說彼彼法。如是彼處。如是彼處。得解脫樂。是名比丘。堅固解脫。
何等為比丘念增上。
未滿足戒身者。專心繫念安住。未觀察者。於彼彼處。智慧繫念安住。已觀察者。於彼彼處。重念安住。未觸法者。於彼彼處。解脫念安住。已觸法者。於彼彼處。解脫念安住。是名比丘。正念增上。
爾時世尊。即說偈言。
學戒隨福利。
專思三昧禪。
智慧為最上。
現生最後邊。
牟尼持後邊。
降魔度彼岸。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
尸婆迦修多羅。如後。佛當說。
如是阿難陀比丘。及異比丘所問。佛問諸比丘三經。亦如上說。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
譬如田夫。有三種作田。隨時善作。
何等為三。謂彼田夫隨時耕磨。隨時溉灌。隨時下種。
彼田夫。隨時耕磨。溉灌。下種已。不作是念。
欲令今日生長。今日果實。今日成熟。若明日。後日也。
諸比丘。然彼長者。耕田。溉灌。下種已。不作是念。
今日生長。果實。成熟。若明日。若復後日。
而彼種子。已入地中。則自隨時生長。果實成熟。
如是。比丘。於此三學。隨時善學。謂善戒學。善意學。善慧學已。不作是念。
欲令我今日。得不起諸漏。心善解脫。若明日。若後日。
不作是念。
自然神力。能令今日。若明日。後日。不起諸漏。心善解脫。
彼已隨時。增上戒學。增上意學。增上慧學已。隨彼時節。自得不起諸漏。心善解脫。
譬如。比丘。伏鷄生卵。若十乃至十二。隨時消息。冷暖愛護。
彼伏鷄。不作是念。
我今日。若明日。後日。當以口啄。若以瓜刮。令其兒安隱得生。
然其伏鷄。善伏其子。愛護隨時。其子自然。安隱得生。
如是。比丘。善學三學。隨其時節。自得不起諸漏。心善解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
譬如驢。隨群牛而行。而作是念。
我作牛聲。
然其彼形。亦不似牛。色亦不似牛。聲出不似。隨大群牛。謂己是牛。而作牛鳴。而去牛實遠。
如是。有一愚癡男子。違律犯戒。隨逐大眾。言。
我是比丘。我是比丘。
而不學習勝欲。增上戒學。增上意學。增上慧學。隨逐大眾。
自言。
我是比丘。我是比丘。
其實去比丘大遠。
爾時世尊。即說偈言。
同蹄無角獸。
四足具聲口。
隨逐大群牛。
常以為等侶。
形亦非牛類。
不能作牛聲。
如是愚癡人。
不隨繫心念。
於善逝教誡。
無欲勤方便。
懈怠心輕慢。
不獲無上道。
如驢在群牛。
去牛常自遠。
彼雖隨大眾。
內行常自乖。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住。跋耆聚落。尊者跋耆子。侍佛左右。
爾時尊者跋耆子。詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。佛說過二百五十戒。令族姓子。隨次半月。來說波羅提木叉修多羅。令諸族姓子。隨欲而學。然今。世尊。我不堪能。隨學而學。
佛告跋耆子。
汝堪能。隨時學三學不。
跋耆子。白佛言。
堪能。世尊。
佛告跋耆子。
汝當隨時。增上戒學。增上意學。增上慧學。隨時精勤。增上戒學。增上意學。增上慧學已。不久當得。盡諸有漏。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
爾時尊者跋耆子。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。
爾時尊者跋耆子。受佛教誡。教授已。獨一靜處。專精思惟。
如上說。乃至。
心善解脫。得阿羅漢。
雜阿含經卷第二十九
