雜阿含經卷第十七
宋天竺三藏求那跋陀羅譯雜因誦第三品之五
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有光界。淨界。無量空入處界。無量識入處界。無所有入處界。非想非非想入處界。有滅界。
時有異比丘。從座起。整衣服。稽首禮足。合掌。白佛言。
世尊。彼光界。淨界。無量空入處界。無量識入處界。無所有入處界。非想非非想入處界。滅界。如此諸界。何因緣可知。
佛告比丘。
彼光界者。緣闇故可知。
淨界。緣不淨故可知。
無量空入處界者。緣色故可知。
無量識入處界者。緣內故可知。
無所有入處界者。緣所有可知。
非想非非想入處界者。緣有第一故可知。
滅界者。緣有身可知。
諸比丘。白佛言。
世尊。彼光界。乃至滅界。以何正受而得。
佛告比丘。
彼光界。淨界。無量空入處界。無量識入處界。無所有入處界。此諸界。於自行正受而得。
非想非非想入處界。於第一有正受而得。
滅界者。於有身滅正受而得。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。東園鹿子母講堂。
爾時世尊。晡時從禪覺。於講堂陰中敷座。於大眾前坐。說優檀那句。告諸比丘。
緣界故生說。非不界。緣界故生見。非不界。緣界故生想。非不界。緣下界。我說生下說。下見。下想。下思。下欲。下願。下士夫。下所作。下施設。下建立。下部分。下顯示。下受生。如是中。如是勝界。緣勝界。我說彼生勝說。勝見。勝想。勝思。勝願。勝士夫。勝所作。勝施設。勝建立。勝部分。勝顯示。勝受生勝。
時有婆迦利比丘。在佛後執扇扇佛。白佛言。
世尊。若於三藐三佛陀。起非三藐三佛陀見。彼見。亦緣界而生耶。
佛告比丘。
於三藐三佛陀。起非三藐三佛陀見。亦緣界而生。非不界。
所以者何。凡夫界者。是無明界。如我先說。緣下界。生下說。下見。乃至下受生。中勝界。生勝說。勝見。乃至勝受生。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有因生欲想。非無因。有因生恚想。害想。非無因。
云何因生欲想。謂緣欲界也。緣欲界故。生欲想。欲欲。欲覺。欲熱。欲求。愚癡凡夫。起欲求已。此眾生。起三處邪。謂身口心。如是邪因緣故。現法苦住。有苦。有礙。有惱。有熱。身壞命終。生惡趣中。是名因緣生欲想。
云何因緣生恚想。害想。謂害界也。緣害界。生害想。害欲。害覺。害熱。害求。愚癡凡夫。起害求已。此眾生。起三處邪。謂身口心。起三處邪因緣已。現法苦住。有苦。有礙。有惱。有熱。身壞命終。生惡趣中。是名因緣生害想。
諸比丘。若諸沙門。婆羅門。如是安於生。生危嶮想。不求捨離。不覺。不吐。彼則現法。苦住。有苦。有礙。有惱。有熱。身壞命終。生惡趣中。
譬如城邑聚落。不遠有曠野。大火卒起。彼無有力。能滅火者。當知彼諸野中眾生。悉被火害。如是諸沙門。婆羅門安於生。生危嶮想。身壞命終。生惡趣中。
諸比丘。有因生出要想。非無因。
云何有因。生出要想。謂出要界。緣出要界。生出要想。出要欲。出要覺。出要熱。出要求。謂彼慧者。出要求時。眾生三處生正。謂身口心。彼如是生。正因緣已。現法樂住。不苦。不礙。不惱。不熱。身壞命終。生善趣中。是名因緣。生出要想。
云何因緣。生不恚。不害想。謂不害界也。不害界因緣。生不害想。不害欲。不害覺。不害熱。不害求。彼慧者。不害求時。眾生三處正。謂身口心。彼正因緣生已。現法樂住。不苦。不礙。不惱。不熱。身壞命終。生善趣中。是名因緣。生不害想。
若諸沙門。婆羅門安於生。生不害想。不捨離。不覺。不吐。現法樂住。不苦。不礙。不惱。不熱。身壞命終。生善趣中。
譬如城邑聚落。邊有曠野。大火卒起。有人堪能。手足滅火。當知彼諸眾生。依草木者。悉不被害。如是諸沙門。婆羅門安於生。生正想。不捨。不覺。不吐。現法樂住。不苦。不礙。不惱。不熱。身壞命終。生善趣中。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有婆羅門。來詣佛所。
與世尊。面相慰勞已。於一面住。白佛言。
眾生非自作。非他作。
佛告婆羅門。
如是論者。我不與相見。汝今自來。而言我非自作。非他作。
婆羅門言。
云何。瞿曇。眾生為自作。為他作耶。
佛告婆羅門。
我今問汝。隨意答我。
婆羅門。於意云何。有眾生方便界。令諸眾生。知作方便耶。
婆羅門言。
瞿曇。有眾生方便界。令諸眾生。知作方便也。
佛告婆羅門。
若有方便界。令諸眾生。知有方便者。是則眾生自作。是則他作。
婆羅門。於意云何。有眾生安住界。堅固界。出界。造作界。令彼眾生。知有造作耶。
婆羅門白佛。
有眾生安住界。堅固界。出界。造作界。令諸眾生。知有造作。
佛告婆羅門。
若彼安住界。堅固界。出界。造作界。令諸眾生。知有造作者。是則眾生自作。是則他作。
婆羅門白佛。
有眾生自作。有他作。
瞿曇。世間多事。今當請辭。
佛告婆羅門。
世間多事。宜知是時。
時彼婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去。
如是我聞。
一時佛住。拘睒彌國。瞿師羅園。
爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。禮尊者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。
所說種種界。云何為種種界。
尊者阿難。告瞿師羅長者。
眼界異。色界異喜處。二因緣生識。三事和合生觸。又喜觸因緣生樂受。如是耳鼻舌身意法。亦如是說。
復次。長者。有異眼界。異色界憂處。二因緣生識。三事和合生苦觸。彼苦觸因緣生苦受。如是耳鼻舌身意法。亦如是說。
復次。長者。異眼界。異色界捨處。二因緣生識。三事和合。生不苦不樂觸。不苦不樂觸因緣。生不苦不樂受。如是耳鼻舌身意法。亦如是說。
爾時瞿師羅長者。聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。禮足而去。
如是我聞。
一時佛住。拘睒彌國。瞿師羅園。
爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首禮足。於一面坐。白尊者阿難。
所說種種界。云何為種種界。
尊者阿難。告瞿師羅長者。
有三界。
云何三。謂欲界。色界。無色界。
爾時尊者阿難。即說偈言。
曉了於欲界。
色界亦復然。
捨一切有餘。
得無餘寂滅。
於身和合界。
永盡無餘證。
三耶三佛說。
無憂離垢句。
尊者阿難。說是經已。瞿師羅長者。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。拘睒彌國。瞿師羅園。
爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。
所說種種界。云何名為種種界。
尊者阿難。告瞿師羅長者。
有三界。色界。無色界。滅界。是名三界。
即說偈言。
若色界眾生。
及住無色界。
不識滅界者。
還復受諸有。
若斷於色界。
不住無色界。
滅界心解脫。
永離於生死。
尊者阿難。說是經已。瞿師羅長者。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。拘睒彌國。瞿師羅園。
爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。
所說種種界。云何為種種界。
尊者阿難。答瞿師羅長者。
謂三種出界。
云何三。謂從欲界。出至色界。色界。出至無色界。一切諸行。一切思想滅界。是名三出界。
即說偈言。
知從欲界出。
超踰於色界。
一切行寂滅。
勤修正方便。
斷除一切愛。
一切行滅盡。
知一切有餘。
不復轉還有。
尊者阿難。說是經已。瞿師羅長者。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。拘睒彌國。瞿師羅園。
爾時尊者阿難。往詣上座。上座名者所。詣已。恭敬問訊。
問訊已。退坐一面。問上座。上座名者言。
若比丘。於空處。樹下。閑房思惟。當以何法。專精思惟。
上座答言。
尊者阿難。於空處。樹下。閑房思惟者。當以二法。專精思惟。所謂。止。觀。
尊者阿難。復問上座。
修習於止。多修習已。當何所成。修習於觀。多修習已。當何所成。
上座答言。
尊者阿難。修習於止。終成於觀。修習觀已。亦成於止。謂聖弟子。止觀俱修。得諸解脫界。
阿難。復問上座。
云何諸解脫界。
上座答言。
尊者阿難。若斷界。無欲界。滅界。是名諸解脫界。
尊者阿難。復問上座。
云何斷界。乃至滅界。
上座答言。
尊者阿難。斷一切行。是名斷界。斷除愛欲。是無欲界。一切行滅。是名滅界。
時尊者阿難。聞上座所說。歡喜隨喜。往詣五百比丘所。恭敬問訊。退坐一面。白五百比丘言。
若比丘。於空處。樹下。閑房思惟時。當以何法。專精思惟。
時五百比丘。答尊者阿難。
當以二法。專精思惟。
乃至滅界。如上座所說。
時尊者阿難。聞五百比丘所說。歡喜隨喜。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。若比丘。空處樹下。閑房思惟。當以何法。專精思惟。
佛告阿難。
若比丘。空處樹下。閑房思惟。當以二法。專精思惟。
乃至滅界。如五百比丘所說。
時尊者阿難。白佛言。
奇哉。世尊。大師及諸弟子。皆悉同法。同句。同義。同味。我今詣上座。名上座者。問如此義。亦以此義。此句。此味答我。如今世尊所說。我復詣五百比丘所。亦以此義。此句。此味而問。彼五百比丘。亦以此義。此句。此味答。如今世尊所說。是故當知。師及弟子。一切同法。同義。同句。同味。
佛告阿難。
汝知彼上座。為何如比丘。
阿難白佛。
不知。世尊。
佛告阿難。
上座者。是阿羅漢。諸漏已盡。已捨重擔。正智。心善解脫。彼五百比丘。亦皆如是。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者羅睺羅。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。云何知。云何見。我此識身。及外境界。一切相。得無有我。我所見。我慢繫著使。
佛告羅睺羅。
諦聽。善思。當為汝說。羅睺羅。若比丘。於所有地界。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。不異我。不相在。如實知。水界。火界。風界。空界。識界。亦復如是。
羅睺羅。比丘如是知。如是見。於我此識身。及外境界。一切相。無有我。我所見。我慢繫著使。
羅睺羅。若比丘。於此識身。及外境界。一切相。無有我。我所見。我慢繫著使。是名斷愛縛諸結。斷諸愛。正慢無間等。究竟苦邊。
佛說此經已。尊者羅睺羅。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。云何知。云何見。我此識身。及外境界。一切相。得無有我。我所見。我慢繫著使。
佛告羅睺羅。
有三受。苦受。樂受。不苦不樂受。
此三受何因。何集。何生。何轉。謂此三受。觸因。觸集。觸生。觸轉。彼彼觸因。彼彼受生。若彼彼觸滅。彼彼受亦滅。止。清涼。沒。如是知。如是見。我此識。及外境界。一切相。得無有我。我所見。我慢繫著使。
佛說此經已。尊者羅睺羅。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。云何知。云何見。我此識身。及外境界。一切相。得無有我。我所見。我慢繫著使。
佛告羅睺羅。
有三受。苦受。樂受。不苦不樂受。觀於樂受。而作苦想。觀於苦受。作劍刺想。觀不苦不樂受。作無常想。若彼比丘。觀於樂受。而作苦想。觀於苦受。作劍刺想。觀不苦不樂受。作無常。滅想者。是名正見。
爾時世尊。即說偈言。
觀樂作苦想。
苦受同劍刺。
於不苦不樂。
修無常滅想。
是則為比丘。
正見成就者。
寂滅安樂道。
住於最後邊。
永離諸煩惱。
摧伏眾魔軍。
佛說此經已。尊者羅睺羅。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。云何知。云何見。我此識身。及外境界。一切相。得無有我。我所見。我慢繫著使。
佛告羅睺羅。
有三受。苦受。樂受。不苦不樂受。觀於樂受。為斷樂受貪使故。於我所修梵行。斷苦受瞋恚使故。於我所修梵行。斷不苦不樂受癡使故。於我所修梵行。
羅睺羅。若比丘。樂受貪使。已斷。已知。苦受恚使。已斷。已知。不苦不樂受。癡使已斷。已知者。是名比丘。斷除愛欲縛。去諸結。慢無間等。究竟苦邊。
爾時世尊。即說偈言。
樂受所受時。
則不知樂受。
貪使之所使。
不見出要道。
苦受所受時。
則不知苦受。
瞋恚使所使。
不見出要道。
不苦不樂受。
正覺之所說。
不善觀察者。
終不度彼岸。
比丘勤精進。
正知不動轉。
如此一切受。
慧者能覺知。
覺知諸受者。
現法盡諸漏。
明智者命終。
不墮於眾數。
眾數既已斷。
永處般涅槃。
佛說此經已。尊者羅睺羅。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
大海深嶮者。此世間愚夫。所說深嶮。非賢聖法律。所說深嶮。世間所說者。是大水積聚數耳。若從身生諸受。眾苦逼迫。或惱或死。是名大海。極深嶮處。愚癡無聞凡夫。於此身生諸受。苦痛逼迫。或惱或死。憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發狂。長淪沒溺。無止息處。多聞聖弟子。於身生諸受。苦痛逼迫。或惱或死。不生憂悲。啼哭號呼。心生狂亂。不淪生死。得止息處。
爾時世尊。即說偈言。
身生諸苦受。
逼迫乃至死。
憂悲不息忍。
號呼發狂亂。
心自生障礙。
招集眾苦增。
永淪生死海。
莫知休息處。
能捨身諸受。
身所生苦惱。
切迫乃至死。
不起憂悲想。
不啼哭號呼。
能自忍眾苦。
心不生障礙。
招集眾苦增。
不淪沒生死。
永得安隱處。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
愚癡無聞凡夫。生苦樂受。不苦不樂受。多聞聖弟子。亦生苦樂受。不苦不樂受。
諸比丘。凡夫聖人。有何差別。
諸比丘白佛。
世尊是法根。法眼。法依。
善哉。世尊。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告諸比丘。
愚癡無聞凡夫。身觸生諸受。苦痛逼迫。乃至奪命。憂愁啼哭。稱怨號呼。
佛告諸比丘。
諦聽善思。當為汝說。
諸比丘。愚癡無聞凡夫。身觸生諸受。增諸苦痛。乃至奪命。愁憂稱怨。啼哭號呼。心生狂亂。當於爾時。增長二受。若身受。若心受。
譬如士夫。身被雙毒箭。極生苦痛。愚癡無聞凡夫。亦復如是。增長二受。身受心受。極生苦痛。
所以者何。以彼愚癡。無聞凡夫。不了知故。於諸五欲。生樂受觸。受五欲樂。受五欲樂故。為貪使所使。苦受觸故。則生瞋恚。生瞋恚故。為恚使所使。於此二受。若集。若滅。若味。若患。若離。不如實知。不如實知故。生不苦不樂受。為癡使所使。為樂受所繫。終不離。苦受所繫。終不離。不苦不樂受所繫。終不離。
云何繫。謂為貪恚癡所繫。為生老病死。憂悲惱苦所繫。
多聞聖弟子。身觸生苦受。大苦逼迫。乃至奪命。不起憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發狂。當於爾時。唯生一受。所謂身受。不生心受。
譬如士夫。被一毒箭。不被第二毒箭。當於爾時。唯生一受。所謂身受。不生心受。為樂受觸。不染欲樂。不染欲樂故。於彼樂受。貪使不使。於苦觸受。不生瞋恚。不生瞋恚故。恚使不使。於彼二使。集。滅。味。患。離。如實知。如實知故。不苦不樂受。癡使不使。於彼樂受。解脫不繫。苦受。不苦不樂受。解脫不繫。於何不繫。謂貪恚癡不繫。生老病死。憂悲惱苦不繫。
爾時世尊。即說偈言。
多聞於苦樂。
非不受覺知。
彼於凡夫人。
其實大有聞。
樂受不放逸。
苦觸不增憂。
苦樂二俱捨。
不順亦不違。
比丘勤方便。
正智不傾動。
於此一切受。
黠慧能了知。
了知諸受故。
現法盡諸漏。
身死不墮數。
永處般涅槃。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
譬如空中。狂風卒起。從四方來。有塵土風。無塵土風。毘濕波風。鞞嵐婆風。薄風。厚風。乃至風輪起風。身中受風。亦復如是。種種受起。樂受。苦受。不苦不樂受。樂身受。苦身受。不苦不樂身受。樂心受。苦心受。不苦不樂心受。樂食受。苦食受。不苦不樂食受。樂無食。苦無食。不苦不樂無食受。樂貪受。苦貪受。不苦不樂貪受。樂出要受。苦出要受。不樂不苦出要受。
爾時世尊。即說偈言。
譬如虛空中。
種種狂風起。
東西南北風。
四維亦如是。
有塵及無塵。
乃至風輪起。
如是此身中。
諸受起亦然。
若樂若苦受。
及不苦不樂。
有食與無食。
貪著不貪著。
比丘勤方便。
正智不傾動。
於此一切受。
黠慧能了知。
了知諸受故。
現法盡諸漏。
身死不墮數。
永處般涅槃。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
譬如客舍。種種人住。若剎利。婆羅門。長者居士。野人獵師。持戒犯戒。在家出家。悉於中住。此身亦復如是。種種受生。苦受。樂受。不苦不樂受。樂身受。苦身受。不苦不樂身受。樂心受。苦心受。不苦不樂心受。樂食受。苦食受。不苦不樂食受。樂無食受。苦無食受。不苦不樂無食受。樂貪著受。苦貪著受。不苦不樂貪著受。樂出要受。苦出要受。不苦不樂出要受。
爾時世尊。即說偈言。
譬如客舍中。
種種人住止。
剎利婆羅門。
長者居士等。
旃陀羅野人。
持戒犯戒者。
在家出家人。
如是等種種。
此身亦如是。
種種諸受生。
若樂若苦受。
及不苦不樂。
有食與無食。
貪著不貪著。
比丘勤方便。
正智不傾動。
於此一切受。
黠慧能了知。
了知諸受故。
現法盡諸漏。
身死不墮數。
永處般涅槃。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有異比丘。獨一靜處禪思。念言。
世尊說三受。樂受。苦受。不苦不樂受。又說諸所有受。悉皆是苦。此有何義。
是比丘作是念已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。我於靜處禪思。念言。
世尊說三受。樂受。苦受。不苦不樂受。又說諸所有受。悉皆是苦。此有何義。
佛告比丘。
我以一切行無常故。一切諸行。變易法故。說諸所有受。悉皆是苦。
爾時世尊。即說偈言。
知諸行無常。
皆是變易法。
故說受悉苦。
正覺之所知。
比丘勤方便。
正智不傾動。
於諸一切受。
黠慧能了知。
悉知諸受已。
現法盡諸漏。
身死不墮數。
永處般涅槃。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者阿難。獨一靜處禪思。念言。
世尊說三受。樂受。苦受。不苦不樂受。又復說諸所有受。悉皆是苦。此有何義。
作是念已。從禪起。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。我獨一靜處禪思。念言。
如世尊說三受。樂受。苦受。不苦不樂受。又說一切諸受。悉皆是苦。此有何義。
佛告阿難。
我以一切行無常故。一切行變易法故。說諸所有受。悉皆是苦。
又復。阿難。我以諸行漸次。寂滅故說。以諸行漸次。止息故說。一切諸受。悉皆是苦。
阿難白佛言。
云何。世尊。以諸受漸次。寂滅故說。
佛告阿難。
初禪正受時。言語寂滅。
第二禪正受時。覺觀寂滅。
第三禪正受時。喜心寂滅。
第四禪正受時。出入息寂滅。
空入處正受時。色想寂滅。
識入處正受時。空入處想寂滅。
無所有入處正受時。識入處想寂滅。
非想非非想入處正受時。無所有入處想寂滅。
想受滅正受時。想受寂滅。
是名漸次。諸行寂滅。
阿難白佛言。
世尊。云何漸次。諸行止息。
佛告阿難。
初禪正受時。言語止息。
二禪正受時。覺觀止息。
三禪正受時。喜心止息。
四禪正受時。出入息止息。
空入處正受時。色想止息。
識入處正受時。空入處想止息。
無所有入處正受時。識入處想止息。
非想非非想入處正受時。無所有入處想止息。
想受滅正受時。想受止息。
是名漸次諸行止息。
阿難白佛。
世尊。是名漸次。諸行止息。
佛告阿難。
復有勝止息。奇特止息。上止息。無上止息。如是止息。於餘止息。無過上者。
阿難白佛。
何等為勝止息。
奇特止息。上止息。無上止息。諸餘止息。無過上者。
佛告阿難。
於貪欲心。不樂。解脫。恚癡心。不樂。解脫。是名勝止息。奇特止息。上止息。無上止息。諸餘止息。無過上者。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
毘婆尸如來。未成佛時。獨一靜處。禪思思惟。作如是觀。觀察諸受。
云何為受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何受患。云何受離。
如是觀察。有三受。樂受。苦受。不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。
若於受愛樂。讚歎。染著。堅住。是名受集道跡。
若於受不愛樂。讚歎。染著。堅住。是名受滅道跡。
若受因緣生樂喜。是名受味。
若受無常變易法。是名受患。
若於受斷欲貪。越欲貪。是名受離。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如毘婆尸佛。如是式棄佛。毘濕波浮佛。迦羅迦孫提佛。迦那迦牟尼佛。迦葉佛。及我釋迦文佛。未成佛時。思惟觀察諸受。亦復如是。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時有異比丘。獨一靜處禪思。如是觀察諸受。
云何受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何受患。云何受離。
時彼比丘。從禪覺已。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。我獨一靜處禪思。觀察諸受。
云何為受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何受患。云何受離。
佛告比丘。
有三受。樂受。苦受。不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。
若於受愛樂。讚歎。染著。堅住。是名受集道跡。
若於受不愛樂。讚歎。染著。堅住。是名受滅道跡。
若受因緣生樂喜。是名受味。若受無常變易法。是名受患。
若於受斷欲貪。越欲貪。是名受離。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如異比丘問經。尊者阿難所。問經亦如是。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
云何為受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。
諸比丘。白佛言。
世尊是法根。法眼。法依。
善哉。世尊。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告諸比丘。
諦聽善思。當為汝說。
佛告比丘。
有三受。樂受。苦受。不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。
若於受愛樂。讚歎。染著。堅住。是名受集道跡。
若於受不愛樂。讚歎。染著。堅住。是名受滅道跡。
若受因緣生樂喜。是名受味。
若受無常變易。是名受患。
若於受斷欲貪。越欲貪。是名受離。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若我於諸受。不如實知。受集。受滅。受集道跡。受滅道跡。受味。受患。受離不如實知。我於諸天。世間。魔。梵。沙門。婆羅門。天人眾中。不得解脫。出離。脫諸顛倒。亦非阿耨多羅三藐三菩提。
以我於諸受。受集。受滅。受集道跡。受滅道跡。受味。受患。受離。如實知故。於諸天。世間。魔。梵。沙門。婆羅門。天人眾中。為脫。為出。為脫諸顛倒。得阿耨多羅三藐三菩提。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若沙門。婆羅門。於諸受。不如實知。受集。受滅。受集道跡。受滅道跡。受味。受患。受離。不如實知者。非沙門。非婆羅門。不同沙門。不同婆羅門。非沙門義。非婆羅門義。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
若沙門。婆羅門。於諸受。如實知。受集。受滅。受集道跡。受滅道跡。受味。受患。受離。如實知者。彼是沙門之沙門。婆羅門之婆羅門。同沙門。同婆羅門。沙門義。婆羅門義。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如沙門。非沙門。如是沙門數。非沙門數。亦如是。
如是我聞。
一時佛住。壹奢能伽羅國。壹奢能伽羅林中。
爾時世尊。告諸比丘。
我欲於此中。半月坐禪。
諸比丘。勿復遊行。唯除乞食。及布薩。即便坐禪。不復遊行。唯除乞食及布薩。
爾時世尊。半月過已。敷坐具。於眾前坐。告諸比丘。
我以初成佛時。所思惟禪法。少許禪分。於今半月。思惟作是念。
諸有眾生生受。皆有因緣。非無因緣。
云何因緣。欲是因緣。覺是因緣。觸是因緣。
諸比丘。於欲不寂滅。覺不寂滅。觸不寂滅。彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅。覺不寂滅。觸不寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅。覺寂滅。觸不寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅。覺寂滅。觸寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以彼寂滅因緣故。眾生生受。邪見因緣故。眾生生受。邪見不寂滅因緣故。眾生生受。
邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定。邪解脫。邪智因緣故。眾生生受。邪智不寂滅因緣故。眾生生受。正見因緣故。眾生生受。正見寂滅因緣故。眾生生受。
正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。正解脫。正智因緣故。眾生生受。正智寂滅因緣故。眾生生受。若彼欲不得者得。不獲者獲。不證者證生。以彼因緣故。眾生生受。以彼寂滅因緣故。眾生生受。是名不寂滅因緣。眾生生受。寂滅因緣。眾生生受。
若沙門。婆羅門。如是緣緣。緣緣集。緣緣滅。緣緣集道跡。緣緣滅道跡。不如實知者。彼非沙門之沙門。非婆羅門。之婆羅門。不同沙門之沙門。不同婆羅門。之婆羅門。非沙門義。非婆羅門義。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
若沙門。婆羅門。於此緣緣。緣緣集。緣緣滅。緣緣集道跡。緣緣滅道跡。如實知者。當知是沙門之沙門。婆羅門之婆羅門。同沙門。同婆羅門。以沙門義。婆羅門義。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。夏安居時。
爾時給孤獨長者。來詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。佛為說法。示教照喜。說種種法。
示教照喜已。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌。白佛言。
唯願世尊。與諸大眾。受我三月請。衣被飲食。應病湯藥。
爾時世尊。默然而許。時給孤獨長者。知佛默然受請已。從座起去。還歸自家。過三月已。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。
佛告給孤獨長者。
善哉。長者。三月供養。衣被飲食。應病湯藥。汝以莊嚴。淨治上道。於未來世。當獲安樂果報。然汝今。莫得默然。樂受此法。汝當精勤。時時學遠離喜樂。具足身作證。
時給孤獨長者。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去。
爾時尊者舍利弗。於眾中坐。知給孤獨長者去已。白佛言。
奇哉。世尊。善為給孤獨長者說法。善勸勵給孤獨長者。言。
汝已三月。具足供養。如來大眾中。淨治上道。於未來世。當受樂報。汝莫默然。樂著此福。汝當時時學。遠離喜樂。具足身作證。
世尊。若使聖弟子學。遠離喜樂。具足身作證。得遠離五法。修滿五法。
云何遠離五法。謂斷欲所長養喜。斷欲所長養憂。斷欲所長養捨。斷不善所長養喜。斷不善所長養憂。是名五法遠離。
云何修滿五法。謂隨喜。歡喜。猗息。樂。一心。
佛告舍利弗。
如是如是。若聖弟子。修學遠離喜樂。具足身作證。遠離五法。修滿五法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有食念者。有無食念者。有無食無食念者。有食樂者。無食樂者。有無食無食樂者。有食捨者。有無食捨者。有無食無食捨者。有食解脫者。有無食解脫者。有無食無食解脫者。
云何食念。謂五欲因緣生念。
云何無食念。謂比丘離欲。離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。是名無食念。
云何無食無食念。謂比丘有覺有觀息。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。是名無食無食念。
云何有食樂。謂五欲因緣生樂。生喜。是名有食樂。
云何無食樂。謂息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。是名無食樂。
云何無食無食樂。謂比丘離喜貪。捨心住正念正知。安樂住彼聖說捨。是名無食無食樂。
云何有食捨。謂五欲因緣生捨。是名有食捨。
云何無食捨。謂彼比丘離喜貪。捨心住正念正知。安樂住彼聖說捨。第三禪具足住。是名無食捨。
云何無食無食捨。謂比丘離苦息樂。憂喜先已離。不苦不樂捨。淨念一心。第四禪具足住。是名無食無食捨。
云何有食解脫。謂色俱行。
云何無食解脫。謂無色俱行。
云何無食無食解脫。謂彼比丘。貪欲不染。解脫。瞋恚。愚癡心不染。解脫。是名無食無食解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者跋陀羅比丘。及尊者阿難。俱住祇樹給孤獨園。
爾時尊者阿難。往詣尊者跋陀羅所。共相問訊慰勞已。於一面住。
時尊者阿難。問尊者跋陀羅比丘言。
云何名為見第一。云何聞第一。云何樂第一。云何想第一。云何有第一。
尊者跋陀羅。語尊者阿難言。
有梵天。自在造作。化如意。為世之父。若見彼梵天者。名曰見第一。
阿難。有眾生離生喜樂。處處潤澤。處處敷悅。舉身充滿。無不滿處。所謂。離生喜樂。
彼從三昧起。舉聲唱說。遍告大眾。
極寂靜者。離生喜樂。極樂者。離生喜樂。
諸有聞彼聲者。是名聞第一。
復次。阿難。有眾生於此。身離喜之樂潤澤。處處潤澤。敷悅充滿。舉身充滿。無不滿處。所謂。離喜之樂。是名樂第一。
云何想第一。
阿難。有眾生。度一切識入。處無所有。無所有入處。具足住。若起彼想者。是名想第一。
云何有第一。
復次。阿難。有眾生。度一切無所有入處。非想非非想入處。具足住。若起彼有者。是名有第一。
尊者阿難。語尊者跋陀羅比丘言。
多有人作如是見。如是說。汝亦同彼。有何差別。我作方便問汝。汝當諦聽。當為汝說。
如其所觀。次第盡諸漏。是為見第一。
如其所聞。次第盡諸漏。是名聞第一。
如所生樂。次第盡諸漏者。是名樂第一。
如其所想。次第盡諸漏者。是名想第一。
如實觀察。次第盡諸漏。是名有第一。
時二正士。共論說已。從座起去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時瓶沙王。詣尊者優陀夷所。稽首作禮。退坐一面。
時瓶沙王。白尊者優陀夷言。
云何世尊。所說諸受。
優陀夷言。
大王。世尊說三受。樂受。苦受。不苦不樂受。
瓶沙王。白尊者優陀夷。
莫作是言。
世尊說三受。樂受。苦受。不苦不樂受。
正應有二受。樂受。苦受。若不苦不樂受。是則寂滅。
如是三說。優陀夷。不能為王立三受。王亦不能立二受。俱共詣佛所。稽首禮足。退住一面。
時尊者優陀夷。以先所說。廣白世尊。
我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共來。具問世尊。如是之義。定有幾受。
佛告優陀夷。
我有時說一受。或時說二受。或說三。四。五。六。十八。三十六。乃至百八受。或時說無量受。
云何我說一受。如說所有受。皆悉是苦。是名我說一受。
云何說二受。說身受。心受。是名二受。
云何三受。樂受。苦受。不苦不樂受。
云何四受。謂欲界繫受。色界繫受。無色界繫受。及不繫受。
云何說五受。謂樂根。喜根。苦根。憂根。捨根。是名說五受。
云何說六受。謂眼觸生受。耳鼻舌身。意觸生受。
云何說十八受。謂隨六喜行。隨六憂行。隨六捨行受。是名說十八受。
云何三十六受。依六貪著喜。依六離貪著喜。依六貪著憂。依六離貪著憂。依六貪著捨。依六離貪著捨。是名說三十六受。
云何說百八受。謂三十六受。過去三十六。未來三十六。現在三十六。是名說百八受。
云何說無量受。如說此受彼受等。比如是無量名說。是名說無量受。
優陀夷。我如是種種說。受如實義。世間不解故。而共諍論。共相違反。終竟不得。我法律中。真實之義。以自止息。
優陀夷。若於我此所說。種種受義。如實解知者。不起諍論。共相違反。起未起諍。能以法律。止令休息。
然。優陀夷。有二受。欲受。離欲受。
云何欲受。五欲功德。因緣生受。是名欲受。
云何離欲受。謂比丘離欲。惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。是名離欲受。
若有說言眾生。依此初禪。唯是為樂。非餘者。此則不然。
所以者何。更有勝樂。過於此故。
何者是。謂比丘。離有覺有觀。內淨。定生喜樂。第二禪具足住。是名勝樂。如是乃至。非想非非想入處。轉轉勝說。
若有說言。
唯有此處。乃至非想非非想極樂。非餘。
亦復不然。
所以者何。更有勝樂。過於此故。
何者是。謂比丘。度一切非想非非想入處。想受滅。身作證具足住。是名勝樂。過於彼者。
若有異學出家。作是說言。
沙門釋種子。唯說想受滅。名為至樂。
此所不應。
所以者何。應當語言。
此非世尊。所說受樂數。世尊說受樂數者。如說。
優陀夷。有四種樂。
何等為四。謂離欲樂。遠離樂。寂滅樂。菩提樂。
佛說此經已。尊者優陀夷。及瓶沙王。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若於一法。生正厭離。不樂。背捨。得盡諸漏。所謂。一切眾生。由食而存。
復有二法。名及色。
復有三法。謂三受。
復有四法。謂四食。
復有五法。謂五受陰。
復有六法。謂六內外入處。
復有七法。謂七識住。
復有八法。謂世八法。
復有九法。謂九眾生居。
復有十法。謂十業跡。於此十法。生厭。不樂。背捨。得盡諸漏。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若於一法。生正厭離。不樂。背捨。究竟苦邊。解脫於苦。謂一切眾生。由食而存。
復有二法。名及色。
復有三法。謂三受。
復有四法。謂四食。
復有五法。謂五受陰。
復有六法。謂六內外入處。
復有七法。謂七識住。
復有八法。謂世八法。
復有九法。謂九眾生居。
復有十法。謂十業跡。於此十法。生正厭離。不樂。背捨。究竟苦邊。解脫於苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若於一法。觀察無常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察捨離。得盡諸漏。謂一切眾生。由食而存。
復有二法。名及色。
復有三法。謂三受。
復有四法。謂四食。
復有五法。謂五受陰。
復有六法。謂六內外入處。
復有七法。謂七識住。
復有八法。謂世八法。
復有九法。謂九眾生居。
復有十法。謂十業跡。於此十法。正觀無常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察捨離。得盡諸漏。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若於一法。觀察無常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察捨離。究竟苦邊。解脫於苦。謂一切眾生由食存。
復有二法。名及色。
復有三法。謂三受。
復有四法。謂四食。
復有五法。謂五受陰。
復有六法。謂六內外入處。
復有七法。謂七識住。
復有八法。謂世八法。
復有九法。謂九眾生居。
復有十法。謂十業跡。於此十業跡。觀察無常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察捨離。究竟苦邊。解脫於苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第十七
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
緣界種種故。生種種觸。緣種種觸。生種種想。緣種種想。生種種欲。緣種種欲。生種種覺。緣種種覺。生種種熱。緣種種熱。生種種求。
云何種種界。謂十八界。眼界。乃至法界。
云何緣種種界。生種種觸。云何乃至。緣種種熱。生種種求。謂緣眼界生眼觸。非緣眼觸生眼界。但緣眼界生眼觸。緣眼觸生眼想。非緣眼想生眼觸。但緣眼觸生眼想。緣眼想生眼欲。非緣眼欲生眼想。但緣眼想生眼欲。緣眼欲生眼覺。非緣眼覺生眼欲。但緣眼欲生眼覺。緣眼覺生眼熱。非緣眼熱生眼覺。但緣眼覺生眼熱。緣眼熱生眼求。非緣眼求生眼熱。但緣眼熱生眼求。如是耳鼻舌身意界緣生意觸。乃至緣意熱生意求。亦如是廣說。
是名比丘。緣種種界。生種種觸。乃至緣種種熱。生種種求。非緣種種求。生種種熱。乃至非緣種種觸。生種種界。但緣種種界。生種種觸。乃至緣種種熱。生種種求。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如內六入處。外六入處。亦如是說。
宋天竺三藏求那跋陀羅譯雜因誦第三品之五
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有光界。淨界。無量空入處界。無量識入處界。無所有入處界。非想非非想入處界。有滅界。
時有異比丘。從座起。整衣服。稽首禮足。合掌。白佛言。
世尊。彼光界。淨界。無量空入處界。無量識入處界。無所有入處界。非想非非想入處界。滅界。如此諸界。何因緣可知。
佛告比丘。
彼光界者。緣闇故可知。
淨界。緣不淨故可知。
無量空入處界者。緣色故可知。
無量識入處界者。緣內故可知。
無所有入處界者。緣所有可知。
非想非非想入處界者。緣有第一故可知。
滅界者。緣有身可知。
諸比丘。白佛言。
世尊。彼光界。乃至滅界。以何正受而得。
佛告比丘。
彼光界。淨界。無量空入處界。無量識入處界。無所有入處界。此諸界。於自行正受而得。
非想非非想入處界。於第一有正受而得。
滅界者。於有身滅正受而得。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。東園鹿子母講堂。
爾時世尊。晡時從禪覺。於講堂陰中敷座。於大眾前坐。說優檀那句。告諸比丘。
緣界故生說。非不界。緣界故生見。非不界。緣界故生想。非不界。緣下界。我說生下說。下見。下想。下思。下欲。下願。下士夫。下所作。下施設。下建立。下部分。下顯示。下受生。如是中。如是勝界。緣勝界。我說彼生勝說。勝見。勝想。勝思。勝願。勝士夫。勝所作。勝施設。勝建立。勝部分。勝顯示。勝受生勝。
時有婆迦利比丘。在佛後執扇扇佛。白佛言。
世尊。若於三藐三佛陀。起非三藐三佛陀見。彼見。亦緣界而生耶。
佛告比丘。
於三藐三佛陀。起非三藐三佛陀見。亦緣界而生。非不界。
所以者何。凡夫界者。是無明界。如我先說。緣下界。生下說。下見。乃至下受生。中勝界。生勝說。勝見。乃至勝受生。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有因生欲想。非無因。有因生恚想。害想。非無因。
云何因生欲想。謂緣欲界也。緣欲界故。生欲想。欲欲。欲覺。欲熱。欲求。愚癡凡夫。起欲求已。此眾生。起三處邪。謂身口心。如是邪因緣故。現法苦住。有苦。有礙。有惱。有熱。身壞命終。生惡趣中。是名因緣生欲想。
云何因緣生恚想。害想。謂害界也。緣害界。生害想。害欲。害覺。害熱。害求。愚癡凡夫。起害求已。此眾生。起三處邪。謂身口心。起三處邪因緣已。現法苦住。有苦。有礙。有惱。有熱。身壞命終。生惡趣中。是名因緣生害想。
諸比丘。若諸沙門。婆羅門。如是安於生。生危嶮想。不求捨離。不覺。不吐。彼則現法。苦住。有苦。有礙。有惱。有熱。身壞命終。生惡趣中。
譬如城邑聚落。不遠有曠野。大火卒起。彼無有力。能滅火者。當知彼諸野中眾生。悉被火害。如是諸沙門。婆羅門安於生。生危嶮想。身壞命終。生惡趣中。
諸比丘。有因生出要想。非無因。
云何有因。生出要想。謂出要界。緣出要界。生出要想。出要欲。出要覺。出要熱。出要求。謂彼慧者。出要求時。眾生三處生正。謂身口心。彼如是生。正因緣已。現法樂住。不苦。不礙。不惱。不熱。身壞命終。生善趣中。是名因緣。生出要想。
云何因緣。生不恚。不害想。謂不害界也。不害界因緣。生不害想。不害欲。不害覺。不害熱。不害求。彼慧者。不害求時。眾生三處正。謂身口心。彼正因緣生已。現法樂住。不苦。不礙。不惱。不熱。身壞命終。生善趣中。是名因緣。生不害想。
若諸沙門。婆羅門安於生。生不害想。不捨離。不覺。不吐。現法樂住。不苦。不礙。不惱。不熱。身壞命終。生善趣中。
譬如城邑聚落。邊有曠野。大火卒起。有人堪能。手足滅火。當知彼諸眾生。依草木者。悉不被害。如是諸沙門。婆羅門安於生。生正想。不捨。不覺。不吐。現法樂住。不苦。不礙。不惱。不熱。身壞命終。生善趣中。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
時有婆羅門。來詣佛所。
與世尊。面相慰勞已。於一面住。白佛言。
眾生非自作。非他作。
佛告婆羅門。
如是論者。我不與相見。汝今自來。而言我非自作。非他作。
婆羅門言。
云何。瞿曇。眾生為自作。為他作耶。
佛告婆羅門。
我今問汝。隨意答我。
婆羅門。於意云何。有眾生方便界。令諸眾生。知作方便耶。
婆羅門言。
瞿曇。有眾生方便界。令諸眾生。知作方便也。
佛告婆羅門。
若有方便界。令諸眾生。知有方便者。是則眾生自作。是則他作。
婆羅門。於意云何。有眾生安住界。堅固界。出界。造作界。令彼眾生。知有造作耶。
婆羅門白佛。
有眾生安住界。堅固界。出界。造作界。令諸眾生。知有造作。
佛告婆羅門。
若彼安住界。堅固界。出界。造作界。令諸眾生。知有造作者。是則眾生自作。是則他作。
婆羅門白佛。
有眾生自作。有他作。
瞿曇。世間多事。今當請辭。
佛告婆羅門。
世間多事。宜知是時。
時彼婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去。
如是我聞。
一時佛住。拘睒彌國。瞿師羅園。
爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。禮尊者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。
所說種種界。云何為種種界。
尊者阿難。告瞿師羅長者。
眼界異。色界異喜處。二因緣生識。三事和合生觸。又喜觸因緣生樂受。如是耳鼻舌身意法。亦如是說。
復次。長者。有異眼界。異色界憂處。二因緣生識。三事和合生苦觸。彼苦觸因緣生苦受。如是耳鼻舌身意法。亦如是說。
復次。長者。異眼界。異色界捨處。二因緣生識。三事和合。生不苦不樂觸。不苦不樂觸因緣。生不苦不樂受。如是耳鼻舌身意法。亦如是說。
爾時瞿師羅長者。聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。禮足而去。
如是我聞。
一時佛住。拘睒彌國。瞿師羅園。
爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首禮足。於一面坐。白尊者阿難。
所說種種界。云何為種種界。
尊者阿難。告瞿師羅長者。
有三界。
云何三。謂欲界。色界。無色界。
爾時尊者阿難。即說偈言。
曉了於欲界。
色界亦復然。
捨一切有餘。
得無餘寂滅。
於身和合界。
永盡無餘證。
三耶三佛說。
無憂離垢句。
尊者阿難。說是經已。瞿師羅長者。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。拘睒彌國。瞿師羅園。
爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。
所說種種界。云何名為種種界。
尊者阿難。告瞿師羅長者。
有三界。色界。無色界。滅界。是名三界。
即說偈言。
若色界眾生。
及住無色界。
不識滅界者。
還復受諸有。
若斷於色界。
不住無色界。
滅界心解脫。
永離於生死。
尊者阿難。說是經已。瞿師羅長者。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。拘睒彌國。瞿師羅園。
爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。
所說種種界。云何為種種界。
尊者阿難。答瞿師羅長者。
謂三種出界。
云何三。謂從欲界。出至色界。色界。出至無色界。一切諸行。一切思想滅界。是名三出界。
即說偈言。
知從欲界出。
超踰於色界。
一切行寂滅。
勤修正方便。
斷除一切愛。
一切行滅盡。
知一切有餘。
不復轉還有。
尊者阿難。說是經已。瞿師羅長者。歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。
一時佛住。拘睒彌國。瞿師羅園。
爾時尊者阿難。往詣上座。上座名者所。詣已。恭敬問訊。
問訊已。退坐一面。問上座。上座名者言。
若比丘。於空處。樹下。閑房思惟。當以何法。專精思惟。
上座答言。
尊者阿難。於空處。樹下。閑房思惟者。當以二法。專精思惟。所謂。止。觀。
尊者阿難。復問上座。
修習於止。多修習已。當何所成。修習於觀。多修習已。當何所成。
上座答言。
尊者阿難。修習於止。終成於觀。修習觀已。亦成於止。謂聖弟子。止觀俱修。得諸解脫界。
阿難。復問上座。
云何諸解脫界。
上座答言。
尊者阿難。若斷界。無欲界。滅界。是名諸解脫界。
尊者阿難。復問上座。
云何斷界。乃至滅界。
上座答言。
尊者阿難。斷一切行。是名斷界。斷除愛欲。是無欲界。一切行滅。是名滅界。
時尊者阿難。聞上座所說。歡喜隨喜。往詣五百比丘所。恭敬問訊。退坐一面。白五百比丘言。
若比丘。於空處。樹下。閑房思惟時。當以何法。專精思惟。
時五百比丘。答尊者阿難。
當以二法。專精思惟。
乃至滅界。如上座所說。
時尊者阿難。聞五百比丘所說。歡喜隨喜。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。若比丘。空處樹下。閑房思惟。當以何法。專精思惟。
佛告阿難。
若比丘。空處樹下。閑房思惟。當以二法。專精思惟。
乃至滅界。如五百比丘所說。
時尊者阿難。白佛言。
奇哉。世尊。大師及諸弟子。皆悉同法。同句。同義。同味。我今詣上座。名上座者。問如此義。亦以此義。此句。此味答我。如今世尊所說。我復詣五百比丘所。亦以此義。此句。此味而問。彼五百比丘。亦以此義。此句。此味答。如今世尊所說。是故當知。師及弟子。一切同法。同義。同句。同味。
佛告阿難。
汝知彼上座。為何如比丘。
阿難白佛。
不知。世尊。
佛告阿難。
上座者。是阿羅漢。諸漏已盡。已捨重擔。正智。心善解脫。彼五百比丘。亦皆如是。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者羅睺羅。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。云何知。云何見。我此識身。及外境界。一切相。得無有我。我所見。我慢繫著使。
佛告羅睺羅。
諦聽。善思。當為汝說。羅睺羅。若比丘。於所有地界。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麁。若細。若好若醜。若遠。若近。彼一切非我。不異我。不相在。如實知。水界。火界。風界。空界。識界。亦復如是。
羅睺羅。比丘如是知。如是見。於我此識身。及外境界。一切相。無有我。我所見。我慢繫著使。
羅睺羅。若比丘。於此識身。及外境界。一切相。無有我。我所見。我慢繫著使。是名斷愛縛諸結。斷諸愛。正慢無間等。究竟苦邊。
佛說此經已。尊者羅睺羅。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。
世尊。云何知。云何見。我此識身。及外境界。一切相。得無有我。我所見。我慢繫著使。
佛告羅睺羅。
有三受。苦受。樂受。不苦不樂受。
此三受何因。何集。何生。何轉。謂此三受。觸因。觸集。觸生。觸轉。彼彼觸因。彼彼受生。若彼彼觸滅。彼彼受亦滅。止。清涼。沒。如是知。如是見。我此識。及外境界。一切相。得無有我。我所見。我慢繫著使。
佛說此經已。尊者羅睺羅。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。云何知。云何見。我此識身。及外境界。一切相。得無有我。我所見。我慢繫著使。
佛告羅睺羅。
有三受。苦受。樂受。不苦不樂受。觀於樂受。而作苦想。觀於苦受。作劍刺想。觀不苦不樂受。作無常想。若彼比丘。觀於樂受。而作苦想。觀於苦受。作劍刺想。觀不苦不樂受。作無常。滅想者。是名正見。
爾時世尊。即說偈言。
觀樂作苦想。
苦受同劍刺。
於不苦不樂。
修無常滅想。
是則為比丘。
正見成就者。
寂滅安樂道。
住於最後邊。
永離諸煩惱。
摧伏眾魔軍。
佛說此經已。尊者羅睺羅。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。云何知。云何見。我此識身。及外境界。一切相。得無有我。我所見。我慢繫著使。
佛告羅睺羅。
有三受。苦受。樂受。不苦不樂受。觀於樂受。為斷樂受貪使故。於我所修梵行。斷苦受瞋恚使故。於我所修梵行。斷不苦不樂受癡使故。於我所修梵行。
羅睺羅。若比丘。樂受貪使。已斷。已知。苦受恚使。已斷。已知。不苦不樂受。癡使已斷。已知者。是名比丘。斷除愛欲縛。去諸結。慢無間等。究竟苦邊。
爾時世尊。即說偈言。
樂受所受時。
則不知樂受。
貪使之所使。
不見出要道。
苦受所受時。
則不知苦受。
瞋恚使所使。
不見出要道。
不苦不樂受。
正覺之所說。
不善觀察者。
終不度彼岸。
比丘勤精進。
正知不動轉。
如此一切受。
慧者能覺知。
覺知諸受者。
現法盡諸漏。
明智者命終。
不墮於眾數。
眾數既已斷。
永處般涅槃。
佛說此經已。尊者羅睺羅。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
大海深嶮者。此世間愚夫。所說深嶮。非賢聖法律。所說深嶮。世間所說者。是大水積聚數耳。若從身生諸受。眾苦逼迫。或惱或死。是名大海。極深嶮處。愚癡無聞凡夫。於此身生諸受。苦痛逼迫。或惱或死。憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發狂。長淪沒溺。無止息處。多聞聖弟子。於身生諸受。苦痛逼迫。或惱或死。不生憂悲。啼哭號呼。心生狂亂。不淪生死。得止息處。
爾時世尊。即說偈言。
身生諸苦受。
逼迫乃至死。
憂悲不息忍。
號呼發狂亂。
心自生障礙。
招集眾苦增。
永淪生死海。
莫知休息處。
能捨身諸受。
身所生苦惱。
切迫乃至死。
不起憂悲想。
不啼哭號呼。
能自忍眾苦。
心不生障礙。
招集眾苦增。
不淪沒生死。
永得安隱處。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
愚癡無聞凡夫。生苦樂受。不苦不樂受。多聞聖弟子。亦生苦樂受。不苦不樂受。
諸比丘。凡夫聖人。有何差別。
諸比丘白佛。
世尊是法根。法眼。法依。
善哉。世尊。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告諸比丘。
愚癡無聞凡夫。身觸生諸受。苦痛逼迫。乃至奪命。憂愁啼哭。稱怨號呼。
佛告諸比丘。
諦聽善思。當為汝說。
諸比丘。愚癡無聞凡夫。身觸生諸受。增諸苦痛。乃至奪命。愁憂稱怨。啼哭號呼。心生狂亂。當於爾時。增長二受。若身受。若心受。
譬如士夫。身被雙毒箭。極生苦痛。愚癡無聞凡夫。亦復如是。增長二受。身受心受。極生苦痛。
所以者何。以彼愚癡。無聞凡夫。不了知故。於諸五欲。生樂受觸。受五欲樂。受五欲樂故。為貪使所使。苦受觸故。則生瞋恚。生瞋恚故。為恚使所使。於此二受。若集。若滅。若味。若患。若離。不如實知。不如實知故。生不苦不樂受。為癡使所使。為樂受所繫。終不離。苦受所繫。終不離。不苦不樂受所繫。終不離。
云何繫。謂為貪恚癡所繫。為生老病死。憂悲惱苦所繫。
多聞聖弟子。身觸生苦受。大苦逼迫。乃至奪命。不起憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發狂。當於爾時。唯生一受。所謂身受。不生心受。
譬如士夫。被一毒箭。不被第二毒箭。當於爾時。唯生一受。所謂身受。不生心受。為樂受觸。不染欲樂。不染欲樂故。於彼樂受。貪使不使。於苦觸受。不生瞋恚。不生瞋恚故。恚使不使。於彼二使。集。滅。味。患。離。如實知。如實知故。不苦不樂受。癡使不使。於彼樂受。解脫不繫。苦受。不苦不樂受。解脫不繫。於何不繫。謂貪恚癡不繫。生老病死。憂悲惱苦不繫。
爾時世尊。即說偈言。
多聞於苦樂。
非不受覺知。
彼於凡夫人。
其實大有聞。
樂受不放逸。
苦觸不增憂。
苦樂二俱捨。
不順亦不違。
比丘勤方便。
正智不傾動。
於此一切受。
黠慧能了知。
了知諸受故。
現法盡諸漏。
身死不墮數。
永處般涅槃。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
譬如空中。狂風卒起。從四方來。有塵土風。無塵土風。毘濕波風。鞞嵐婆風。薄風。厚風。乃至風輪起風。身中受風。亦復如是。種種受起。樂受。苦受。不苦不樂受。樂身受。苦身受。不苦不樂身受。樂心受。苦心受。不苦不樂心受。樂食受。苦食受。不苦不樂食受。樂無食。苦無食。不苦不樂無食受。樂貪受。苦貪受。不苦不樂貪受。樂出要受。苦出要受。不樂不苦出要受。
爾時世尊。即說偈言。
譬如虛空中。
種種狂風起。
東西南北風。
四維亦如是。
有塵及無塵。
乃至風輪起。
如是此身中。
諸受起亦然。
若樂若苦受。
及不苦不樂。
有食與無食。
貪著不貪著。
比丘勤方便。
正智不傾動。
於此一切受。
黠慧能了知。
了知諸受故。
現法盡諸漏。
身死不墮數。
永處般涅槃。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
譬如客舍。種種人住。若剎利。婆羅門。長者居士。野人獵師。持戒犯戒。在家出家。悉於中住。此身亦復如是。種種受生。苦受。樂受。不苦不樂受。樂身受。苦身受。不苦不樂身受。樂心受。苦心受。不苦不樂心受。樂食受。苦食受。不苦不樂食受。樂無食受。苦無食受。不苦不樂無食受。樂貪著受。苦貪著受。不苦不樂貪著受。樂出要受。苦出要受。不苦不樂出要受。
爾時世尊。即說偈言。
譬如客舍中。
種種人住止。
剎利婆羅門。
長者居士等。
旃陀羅野人。
持戒犯戒者。
在家出家人。
如是等種種。
此身亦如是。
種種諸受生。
若樂若苦受。
及不苦不樂。
有食與無食。
貪著不貪著。
比丘勤方便。
正智不傾動。
於此一切受。
黠慧能了知。
了知諸受故。
現法盡諸漏。
身死不墮數。
永處般涅槃。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
時有異比丘。獨一靜處禪思。念言。
世尊說三受。樂受。苦受。不苦不樂受。又說諸所有受。悉皆是苦。此有何義。
是比丘作是念已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。我於靜處禪思。念言。
世尊說三受。樂受。苦受。不苦不樂受。又說諸所有受。悉皆是苦。此有何義。
佛告比丘。
我以一切行無常故。一切諸行。變易法故。說諸所有受。悉皆是苦。
爾時世尊。即說偈言。
知諸行無常。
皆是變易法。
故說受悉苦。
正覺之所知。
比丘勤方便。
正智不傾動。
於諸一切受。
黠慧能了知。
悉知諸受已。
現法盡諸漏。
身死不墮數。
永處般涅槃。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時尊者阿難。獨一靜處禪思。念言。
世尊說三受。樂受。苦受。不苦不樂受。又復說諸所有受。悉皆是苦。此有何義。
作是念已。從禪起。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。我獨一靜處禪思。念言。
如世尊說三受。樂受。苦受。不苦不樂受。又說一切諸受。悉皆是苦。此有何義。
佛告阿難。
我以一切行無常故。一切行變易法故。說諸所有受。悉皆是苦。
又復。阿難。我以諸行漸次。寂滅故說。以諸行漸次。止息故說。一切諸受。悉皆是苦。
阿難白佛言。
云何。世尊。以諸受漸次。寂滅故說。
佛告阿難。
初禪正受時。言語寂滅。
第二禪正受時。覺觀寂滅。
第三禪正受時。喜心寂滅。
第四禪正受時。出入息寂滅。
空入處正受時。色想寂滅。
識入處正受時。空入處想寂滅。
無所有入處正受時。識入處想寂滅。
非想非非想入處正受時。無所有入處想寂滅。
想受滅正受時。想受寂滅。
是名漸次。諸行寂滅。
阿難白佛言。
世尊。云何漸次。諸行止息。
佛告阿難。
初禪正受時。言語止息。
二禪正受時。覺觀止息。
三禪正受時。喜心止息。
四禪正受時。出入息止息。
空入處正受時。色想止息。
識入處正受時。空入處想止息。
無所有入處正受時。識入處想止息。
非想非非想入處正受時。無所有入處想止息。
想受滅正受時。想受止息。
是名漸次諸行止息。
阿難白佛。
世尊。是名漸次。諸行止息。
佛告阿難。
復有勝止息。奇特止息。上止息。無上止息。如是止息。於餘止息。無過上者。
阿難白佛。
何等為勝止息。
奇特止息。上止息。無上止息。諸餘止息。無過上者。
佛告阿難。
於貪欲心。不樂。解脫。恚癡心。不樂。解脫。是名勝止息。奇特止息。上止息。無上止息。諸餘止息。無過上者。
佛說此經已。尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
毘婆尸如來。未成佛時。獨一靜處。禪思思惟。作如是觀。觀察諸受。
云何為受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何受患。云何受離。
如是觀察。有三受。樂受。苦受。不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。
若於受愛樂。讚歎。染著。堅住。是名受集道跡。
若於受不愛樂。讚歎。染著。堅住。是名受滅道跡。
若受因緣生樂喜。是名受味。
若受無常變易法。是名受患。
若於受斷欲貪。越欲貪。是名受離。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如毘婆尸佛。如是式棄佛。毘濕波浮佛。迦羅迦孫提佛。迦那迦牟尼佛。迦葉佛。及我釋迦文佛。未成佛時。思惟觀察諸受。亦復如是。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時有異比丘。獨一靜處禪思。如是觀察諸受。
云何受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何受患。云何受離。
時彼比丘。從禪覺已。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。
世尊。我獨一靜處禪思。觀察諸受。
云何為受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何受患。云何受離。
佛告比丘。
有三受。樂受。苦受。不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。
若於受愛樂。讚歎。染著。堅住。是名受集道跡。
若於受不愛樂。讚歎。染著。堅住。是名受滅道跡。
若受因緣生樂喜。是名受味。若受無常變易法。是名受患。
若於受斷欲貪。越欲貪。是名受離。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如異比丘問經。尊者阿難所。問經亦如是。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
云何為受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。
諸比丘。白佛言。
世尊是法根。法眼。法依。
善哉。世尊。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告諸比丘。
諦聽善思。當為汝說。
佛告比丘。
有三受。樂受。苦受。不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。
若於受愛樂。讚歎。染著。堅住。是名受集道跡。
若於受不愛樂。讚歎。染著。堅住。是名受滅道跡。
若受因緣生樂喜。是名受味。
若受無常變易。是名受患。
若於受斷欲貪。越欲貪。是名受離。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若我於諸受。不如實知。受集。受滅。受集道跡。受滅道跡。受味。受患。受離不如實知。我於諸天。世間。魔。梵。沙門。婆羅門。天人眾中。不得解脫。出離。脫諸顛倒。亦非阿耨多羅三藐三菩提。
以我於諸受。受集。受滅。受集道跡。受滅道跡。受味。受患。受離。如實知故。於諸天。世間。魔。梵。沙門。婆羅門。天人眾中。為脫。為出。為脫諸顛倒。得阿耨多羅三藐三菩提。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若沙門。婆羅門。於諸受。不如實知。受集。受滅。受集道跡。受滅道跡。受味。受患。受離。不如實知者。非沙門。非婆羅門。不同沙門。不同婆羅門。非沙門義。非婆羅門義。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
若沙門。婆羅門。於諸受。如實知。受集。受滅。受集道跡。受滅道跡。受味。受患。受離。如實知者。彼是沙門之沙門。婆羅門之婆羅門。同沙門。同婆羅門。沙門義。婆羅門義。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如沙門。非沙門。如是沙門數。非沙門數。亦如是。
如是我聞。
一時佛住。壹奢能伽羅國。壹奢能伽羅林中。
爾時世尊。告諸比丘。
我欲於此中。半月坐禪。
諸比丘。勿復遊行。唯除乞食。及布薩。即便坐禪。不復遊行。唯除乞食及布薩。
爾時世尊。半月過已。敷坐具。於眾前坐。告諸比丘。
我以初成佛時。所思惟禪法。少許禪分。於今半月。思惟作是念。
諸有眾生生受。皆有因緣。非無因緣。
云何因緣。欲是因緣。覺是因緣。觸是因緣。
諸比丘。於欲不寂滅。覺不寂滅。觸不寂滅。彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅。覺不寂滅。觸不寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅。覺寂滅。觸不寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅。覺寂滅。觸寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以彼寂滅因緣故。眾生生受。邪見因緣故。眾生生受。邪見不寂滅因緣故。眾生生受。
邪志。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定。邪解脫。邪智因緣故。眾生生受。邪智不寂滅因緣故。眾生生受。正見因緣故。眾生生受。正見寂滅因緣故。眾生生受。
正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。正解脫。正智因緣故。眾生生受。正智寂滅因緣故。眾生生受。若彼欲不得者得。不獲者獲。不證者證生。以彼因緣故。眾生生受。以彼寂滅因緣故。眾生生受。是名不寂滅因緣。眾生生受。寂滅因緣。眾生生受。
若沙門。婆羅門。如是緣緣。緣緣集。緣緣滅。緣緣集道跡。緣緣滅道跡。不如實知者。彼非沙門之沙門。非婆羅門。之婆羅門。不同沙門之沙門。不同婆羅門。之婆羅門。非沙門義。非婆羅門義。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
若沙門。婆羅門。於此緣緣。緣緣集。緣緣滅。緣緣集道跡。緣緣滅道跡。如實知者。當知是沙門之沙門。婆羅門之婆羅門。同沙門。同婆羅門。以沙門義。婆羅門義。現法自知作證。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。夏安居時。
爾時給孤獨長者。來詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。佛為說法。示教照喜。說種種法。
示教照喜已。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌。白佛言。
唯願世尊。與諸大眾。受我三月請。衣被飲食。應病湯藥。
爾時世尊。默然而許。時給孤獨長者。知佛默然受請已。從座起去。還歸自家。過三月已。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。
佛告給孤獨長者。
善哉。長者。三月供養。衣被飲食。應病湯藥。汝以莊嚴。淨治上道。於未來世。當獲安樂果報。然汝今。莫得默然。樂受此法。汝當精勤。時時學遠離喜樂。具足身作證。
時給孤獨長者。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去。
爾時尊者舍利弗。於眾中坐。知給孤獨長者去已。白佛言。
奇哉。世尊。善為給孤獨長者說法。善勸勵給孤獨長者。言。
汝已三月。具足供養。如來大眾中。淨治上道。於未來世。當受樂報。汝莫默然。樂著此福。汝當時時學。遠離喜樂。具足身作證。
世尊。若使聖弟子學。遠離喜樂。具足身作證。得遠離五法。修滿五法。
云何遠離五法。謂斷欲所長養喜。斷欲所長養憂。斷欲所長養捨。斷不善所長養喜。斷不善所長養憂。是名五法遠離。
云何修滿五法。謂隨喜。歡喜。猗息。樂。一心。
佛告舍利弗。
如是如是。若聖弟子。修學遠離喜樂。具足身作證。遠離五法。修滿五法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有食念者。有無食念者。有無食無食念者。有食樂者。無食樂者。有無食無食樂者。有食捨者。有無食捨者。有無食無食捨者。有食解脫者。有無食解脫者。有無食無食解脫者。
云何食念。謂五欲因緣生念。
云何無食念。謂比丘離欲。離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。是名無食念。
云何無食無食念。謂比丘有覺有觀息。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。是名無食無食念。
云何有食樂。謂五欲因緣生樂。生喜。是名有食樂。
云何無食樂。謂息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。是名無食樂。
云何無食無食樂。謂比丘離喜貪。捨心住正念正知。安樂住彼聖說捨。是名無食無食樂。
云何有食捨。謂五欲因緣生捨。是名有食捨。
云何無食捨。謂彼比丘離喜貪。捨心住正念正知。安樂住彼聖說捨。第三禪具足住。是名無食捨。
云何無食無食捨。謂比丘離苦息樂。憂喜先已離。不苦不樂捨。淨念一心。第四禪具足住。是名無食無食捨。
云何有食解脫。謂色俱行。
云何無食解脫。謂無色俱行。
云何無食無食解脫。謂彼比丘。貪欲不染。解脫。瞋恚。愚癡心不染。解脫。是名無食無食解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時尊者跋陀羅比丘。及尊者阿難。俱住祇樹給孤獨園。
爾時尊者阿難。往詣尊者跋陀羅所。共相問訊慰勞已。於一面住。
時尊者阿難。問尊者跋陀羅比丘言。
云何名為見第一。云何聞第一。云何樂第一。云何想第一。云何有第一。
尊者跋陀羅。語尊者阿難言。
有梵天。自在造作。化如意。為世之父。若見彼梵天者。名曰見第一。
阿難。有眾生離生喜樂。處處潤澤。處處敷悅。舉身充滿。無不滿處。所謂。離生喜樂。
彼從三昧起。舉聲唱說。遍告大眾。
極寂靜者。離生喜樂。極樂者。離生喜樂。
諸有聞彼聲者。是名聞第一。
復次。阿難。有眾生於此。身離喜之樂潤澤。處處潤澤。敷悅充滿。舉身充滿。無不滿處。所謂。離喜之樂。是名樂第一。
云何想第一。
阿難。有眾生。度一切識入。處無所有。無所有入處。具足住。若起彼想者。是名想第一。
云何有第一。
復次。阿難。有眾生。度一切無所有入處。非想非非想入處。具足住。若起彼有者。是名有第一。
尊者阿難。語尊者跋陀羅比丘言。
多有人作如是見。如是說。汝亦同彼。有何差別。我作方便問汝。汝當諦聽。當為汝說。
如其所觀。次第盡諸漏。是為見第一。
如其所聞。次第盡諸漏。是名聞第一。
如所生樂。次第盡諸漏者。是名樂第一。
如其所想。次第盡諸漏者。是名想第一。
如實觀察。次第盡諸漏。是名有第一。
時二正士。共論說已。從座起去。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時瓶沙王。詣尊者優陀夷所。稽首作禮。退坐一面。
時瓶沙王。白尊者優陀夷言。
云何世尊。所說諸受。
優陀夷言。
大王。世尊說三受。樂受。苦受。不苦不樂受。
瓶沙王。白尊者優陀夷。
莫作是言。
世尊說三受。樂受。苦受。不苦不樂受。
正應有二受。樂受。苦受。若不苦不樂受。是則寂滅。
如是三說。優陀夷。不能為王立三受。王亦不能立二受。俱共詣佛所。稽首禮足。退住一面。
時尊者優陀夷。以先所說。廣白世尊。
我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共來。具問世尊。如是之義。定有幾受。
佛告優陀夷。
我有時說一受。或時說二受。或說三。四。五。六。十八。三十六。乃至百八受。或時說無量受。
云何我說一受。如說所有受。皆悉是苦。是名我說一受。
云何說二受。說身受。心受。是名二受。
云何三受。樂受。苦受。不苦不樂受。
云何四受。謂欲界繫受。色界繫受。無色界繫受。及不繫受。
云何說五受。謂樂根。喜根。苦根。憂根。捨根。是名說五受。
云何說六受。謂眼觸生受。耳鼻舌身。意觸生受。
云何說十八受。謂隨六喜行。隨六憂行。隨六捨行受。是名說十八受。
云何三十六受。依六貪著喜。依六離貪著喜。依六貪著憂。依六離貪著憂。依六貪著捨。依六離貪著捨。是名說三十六受。
云何說百八受。謂三十六受。過去三十六。未來三十六。現在三十六。是名說百八受。
云何說無量受。如說此受彼受等。比如是無量名說。是名說無量受。
優陀夷。我如是種種說。受如實義。世間不解故。而共諍論。共相違反。終竟不得。我法律中。真實之義。以自止息。
優陀夷。若於我此所說。種種受義。如實解知者。不起諍論。共相違反。起未起諍。能以法律。止令休息。
然。優陀夷。有二受。欲受。離欲受。
云何欲受。五欲功德。因緣生受。是名欲受。
云何離欲受。謂比丘離欲。惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。是名離欲受。
若有說言眾生。依此初禪。唯是為樂。非餘者。此則不然。
所以者何。更有勝樂。過於此故。
何者是。謂比丘。離有覺有觀。內淨。定生喜樂。第二禪具足住。是名勝樂。如是乃至。非想非非想入處。轉轉勝說。
若有說言。
唯有此處。乃至非想非非想極樂。非餘。
亦復不然。
所以者何。更有勝樂。過於此故。
何者是。謂比丘。度一切非想非非想入處。想受滅。身作證具足住。是名勝樂。過於彼者。
若有異學出家。作是說言。
沙門釋種子。唯說想受滅。名為至樂。
此所不應。
所以者何。應當語言。
此非世尊。所說受樂數。世尊說受樂數者。如說。
優陀夷。有四種樂。
何等為四。謂離欲樂。遠離樂。寂滅樂。菩提樂。
佛說此經已。尊者優陀夷。及瓶沙王。聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若於一法。生正厭離。不樂。背捨。得盡諸漏。所謂。一切眾生。由食而存。
復有二法。名及色。
復有三法。謂三受。
復有四法。謂四食。
復有五法。謂五受陰。
復有六法。謂六內外入處。
復有七法。謂七識住。
復有八法。謂世八法。
復有九法。謂九眾生居。
復有十法。謂十業跡。於此十法。生厭。不樂。背捨。得盡諸漏。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若於一法。生正厭離。不樂。背捨。究竟苦邊。解脫於苦。謂一切眾生。由食而存。
復有二法。名及色。
復有三法。謂三受。
復有四法。謂四食。
復有五法。謂五受陰。
復有六法。謂六內外入處。
復有七法。謂七識住。
復有八法。謂世八法。
復有九法。謂九眾生居。
復有十法。謂十業跡。於此十法。生正厭離。不樂。背捨。究竟苦邊。解脫於苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若於一法。觀察無常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察捨離。得盡諸漏。謂一切眾生。由食而存。
復有二法。名及色。
復有三法。謂三受。
復有四法。謂四食。
復有五法。謂五受陰。
復有六法。謂六內外入處。
復有七法。謂七識住。
復有八法。謂世八法。
復有九法。謂九眾生居。
復有十法。謂十業跡。於此十法。正觀無常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察捨離。得盡諸漏。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。
一時佛住王舍城。迦蘭陀竹園。
爾時世尊。告諸比丘。
若於一法。觀察無常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察捨離。究竟苦邊。解脫於苦。謂一切眾生由食存。
復有二法。名及色。
復有三法。謂三受。
復有四法。謂四食。
復有五法。謂五受陰。
復有六法。謂六內外入處。
復有七法。謂七識住。
復有八法。謂世八法。
復有九法。謂九眾生居。
復有十法。謂十業跡。於此十業跡。觀察無常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察捨離。究竟苦邊。解脫於苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第十七
如是我聞。
一時佛住舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
緣界種種故。生種種觸。緣種種觸。生種種想。緣種種想。生種種欲。緣種種欲。生種種覺。緣種種覺。生種種熱。緣種種熱。生種種求。
云何種種界。謂十八界。眼界。乃至法界。
云何緣種種界。生種種觸。云何乃至。緣種種熱。生種種求。謂緣眼界生眼觸。非緣眼觸生眼界。但緣眼界生眼觸。緣眼觸生眼想。非緣眼想生眼觸。但緣眼觸生眼想。緣眼想生眼欲。非緣眼欲生眼想。但緣眼想生眼欲。緣眼欲生眼覺。非緣眼覺生眼欲。但緣眼欲生眼覺。緣眼覺生眼熱。非緣眼熱生眼覺。但緣眼覺生眼熱。緣眼熱生眼求。非緣眼求生眼熱。但緣眼熱生眼求。如是耳鼻舌身意界緣生意觸。乃至緣意熱生意求。亦如是廣說。
是名比丘。緣種種界。生種種觸。乃至緣種種熱。生種種求。非緣種種求。生種種熱。乃至非緣種種觸。生種種界。但緣種種界。生種種觸。乃至緣種種熱。生種種求。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如內六入處。外六入處。亦如是說。
