中阿含經卷第五十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
例品第四
一切智法嚴。
鞞訶第一得。
愛生及八城。
阿那律陀二。
諸見箭與喻。
比例最在後。
一切智經第一
我聞如是。
一時佛遊。欝頭隨若。在普棘刺林。
爾時拘薩羅王。波斯匿。聞沙門瞿曇。遊欝頭隨若。在普棘刺林。
拘薩羅王。波斯匿。聞已。告一人曰。
汝往詣沙門瞿曇所。為我問訊。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
作如是語。
拘薩羅王。波斯匿。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
又復語曰。
拘薩羅王。波斯匿。欲來相見。
彼人受教。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
瞿曇。拘薩羅王。波斯匿。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。拘薩羅王。波斯匿。欲來相見。
世尊答曰。
今拘薩羅王。波斯匿。安隱快樂。今天及人。阿修羅。揵塔和。羅剎。及餘若干身。安隱快樂。拘薩羅王。波斯匿。若欲來者。自可隨意。
彼時使人。聞佛所說。善受持誦。即從坐起。繞三匝而去。
爾時尊者阿難。住世尊後。執拂侍佛。
使人去後。於是世尊。迴顧告曰。
阿難。汝來共詣。東向大屋。開窓閉戶。住彼密處。今日。拘薩羅王。波斯匿。一心無亂。欲聽受法。
尊者阿難白曰。
唯然。
於是世尊。將尊者阿難。至彼東向大屋。開窓閉戶。密處布座。敷尼師檀。結跏趺坐。
彼時使人。還詣拘薩羅王。波斯匿所。白曰。
天王。我已通沙門瞿曇。沙門瞿曇。今待天王。唯願天王。自當知時。
拘薩羅王。波斯匿。告御者曰。
汝可嚴駕。我今欲往。見沙門瞿曇。
御者受教。即便嚴駕。
爾時。賢及月姉妹。與拘薩羅王。波斯匿。共坐食時。聞今日拘薩羅王。波斯匿。當往見佛。白曰。
大王。若今往見世尊者。願為我等。稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
作如是語。
賢及月姉妹。稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
拘薩羅王。波斯匿。為賢及月姉妹。默然而受。
彼時御者。嚴駕已訖。白曰。
天王。嚴駕已辦。隨天王意。
時王聞已。即便乘車。從欝頭隨若出。往至普棘刺林。
爾時。普棘刺林門外。眾多比丘。露地經行。
拘薩羅王。波斯匿。往詣諸比丘所。問曰。
諸賢。沙門瞿曇。今在何處。我欲往見。
諸比丘答曰。
大王。彼東向大屋。開窓閉戶。世尊在中。大王欲見者。可詣彼屋。在外住已。謦欬敲戶。世尊聞者。必為開戶。
拘薩羅王。波斯匿。即便下車。眷屬圍繞。步往至彼。東向大屋。到已住外。謦欬敲戶。世尊聞已。即為開戶。
拘薩羅王。波斯匿。便入彼屋。前詣佛所。白曰。
瞿曇。賢及月姉妹。稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
世尊問王。
賢及月姉妹。更無人使耶。
拘薩羅王。波斯匿白曰。
瞿曇。當知今日。賢及月姉妹。我共坐食。聞我今當。欲往見佛。便白曰。
大王。若往見佛者。當為我等。稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
故如是白世尊。
賢及月姉妹。稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
瞿曇。彼賢及月。稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
世尊答曰。
大王。今賢及月姉妹。安隱快樂。今天及人。阿修羅。揵塔和。羅剎。及餘若干身。安隱快樂。
於是。拘薩羅王。波斯匿。與佛共相問訊。卻坐一面。白曰。
瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳。
世尊告曰。
大王。欲問者。恣意所問。
拘薩羅王。波斯匿。便問曰。
瞿曇。我聞沙門瞿曇。作如是說。
本無。當不有。今現亦無。若有餘沙門。梵志。一切知。一切見者。
瞿曇。憶如是說耶。
世尊答曰。
大王。我不憶。作如是說。
本無。當不有。今現亦無。若有餘沙門。梵志。一切知。一切見者。
爾時鞞留羅大將。住在拘薩羅王。波斯匿後。執拂拂王。
於是拘薩羅王。波斯匿迴顧。告鞞留羅大將曰。
前日。王共大眾坐。誰最前說。沙門瞿曇。作如是說。
本無。當不有。今現亦無。若有餘沙門。梵志。一切知。一切見者。
鞞留羅大將答曰。
天王。有想年少吉祥子。前作是說。
拘薩羅王。波斯匿聞已。告一人曰。
汝往至。想年少吉祥子所。作如是語。
拘薩羅王。波斯匿呼汝。
彼人受教。即往想年少吉祥子所。作如是語。
年少。拘薩羅王。波斯匿呼汝。
彼人去後。於是。拘薩羅王。波斯匿。白世尊曰。
沙門瞿曇。頗有異說異受。沙門瞿曇。憶所說耶。
世尊答曰。
大王。我憶曾如是說。
本無。當不有。今現亦無。若有餘沙門。梵志。一時知一切。一時見一切。
大王。我憶如是說也。
拘薩羅王。波斯匿聞已。歎曰。
沙門瞿曇所說。如師。沙門瞿曇所說。如善師。欲更有所問。聽我問耶。
世尊告曰。
大王。欲問。恣意所問。
拘薩羅王。波斯匿問曰。
瞿曇。此有四種。剎利。梵志。居士。工師。為有勝如。有差別耶。
世尊答曰。
此有四種。剎利。梵志。居士。工師。此有勝如。有差別也。
剎利。梵志種。此於人間。為最上德。居士。工師種。此於人間。為下德也。
此有四種。剎利。梵志。居士。工師。是謂勝如。是謂差別。
拘薩羅王。波斯匿聞已。歎曰。
沙門瞿曇所說。如師。沙門瞿曇所說。如善師。
拘薩羅王。波斯匿白曰。
瞿曇。我不但問。於現世義。亦復欲問。於後世義。聽我問耶。
世尊告曰。
大王。欲問。恣意所問。
拘薩羅王。波斯匿問曰。
瞿曇。此有四種。剎利。梵志。居士。工師。此有勝如。有差別。於後世耶。
世尊答曰。
此有四種。剎利。梵志。居士。工師。此有勝如。有差別。謂後世也。
此有四種。剎利。梵志。居士。工師。若成就此五斷支。必得善師如來。無所著。正盡覺。必得可意。無不可意。亦於長夜。得義饒益。安隱快樂。
云何為五。
多聞聖弟子。信著如來。根生定立。無能奪者。謂沙門。梵志。天及魔。梵。及餘世間。是謂第一斷支。
復次。大王。多聞聖弟子。少病無病。成就等食道。不熱不冷。正樂不諍。謂食飲消。正安隱消。是謂第二斷支。
復次。大王。多聞聖弟子。無諂無誑。質直。現如真世尊。及諸梵行。是謂第三斷支。
復次。大王。多聞聖弟子。常行精進。斷惡不善。修諸善法。恒自起意。專一堅固。為諸善本。不捨方便。是謂第四斷支。
復次。大王。多聞聖弟子。修行智慧。觀興衰法。得如此智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。是謂第五斷支。
此有四種。剎利。梵志。居士。工師。彼若成就。此五斷支。必得善師如來。無所著。正盡覺。必得可意。無不可意。亦於長夜。得義饒益。安隱快樂。
此有四種。剎利。梵志。居士。工師。是謂勝如。是謂差別。於後世也。
拘薩羅王。波斯匿聞已。歎曰。
沙門瞿曇所說。如師。沙門瞿曇所說。如善師。欲更有所問。聽我問耶。
世尊告曰。
大王。欲問。恣意所問。
拘薩羅王。波斯匿問曰。
瞿曇。此有四種。剎利。梵志。居士。工師。此有勝如。此有差別。於斷行耶。
世尊答曰。
此有四種。剎利。梵志。居士。工師。此有勝如。此有差別。於斷行也。
大王。於意云何。若信者所斷。是不信斷者。終無是處。
若少病者所斷。是多病斷者。終無是處。
若不諂不誑者所斷。是諂誑斷者。終無是處。
若精勤者所斷。是懈怠斷者。終無是處。
若智慧者所斷。是惡慧斷者。終無是處。
猶如四御。象御。馬御。牛御。人御。彼中二御。不可調。不可御。二御可調。可御。
大王。於意云何。若此二御。不可調。不可御。彼來調地。御地。受御事者。終無是處。
若彼二御。可調。可御。來至調地。御地。受御事者。必有是處。
如是。大王。於意云何。若信者所斷。是不信斷耶。終無是處。
若少病者所斷。是多病斷耶。終無是處。
若不諂不誑者所斷。是諂誑斷耶。終無是處。
若精勤者所斷。是懈怠斷耶。終無是處。
若智慧者所斷。是惡慧斷耶。終無是處。
如是此四種。剎利。梵志。居士。工師。是謂勝如。是謂差別。於斷行也。
拘薩羅王。波斯匿。聞已歎曰。
沙門瞿曇所說。如師。沙門瞿曇所說。如善師。欲更有所問。聽我問耶。
世尊答曰。
大王。欲問。恣意所問。
拘薩羅王。波斯匿問曰。
瞿曇。此有四種。剎利。梵志。居士。工師。此有勝如。此有差別。謂斷耶。
世尊答曰。
此有四種。剎利。梵志。居士。工師。彼等等斷。無有勝如。無有差別。於斷也。
大王。猶如東方。剎利童子來。彼取乾娑羅木。作火母。攢攢生火。南方梵志童子來。彼取乾娑羅木。作火母。鑽攢生火。西方居士童子來。彼取乾栴檀木。作火母。鑽攢生火。北方工師童子來。彼取乾鉢投摩木。作火母。鑽攢生火。
大王。於意云何。謂彼若干種人。持若干種木。作火母。鑽攢生火。彼中或有人。著燥草木。生烟。生焰。生色。
大王。於烟烟。焰焰。色色。說何等差別耶。
拘薩羅王。波斯匿答曰。
瞿曇。謂彼若干種人。取若干種木。作火母。攢攢生火。彼中或有人。著燥草木。生烟。生焰。生色。
瞿曇。我不說。烟烟。焰焰。色色。有差別也。
如是。大王。此有四種。剎利。梵志。居士。工師。彼一切等等斷。無有勝如。無有差別。於斷也。
拘薩羅王。波斯匿聞已。歎曰。
沙門瞿曇所說。如師。沙門瞿曇所說。如善師。欲更有所問。聽我問耶。
世尊告曰。
大王。欲問。恣意所問。
拘薩羅王。波斯匿問曰。
瞿曇。有天耶。
世尊問曰。
大王。何意問有天耶。
拘薩羅王。波斯匿答曰。
瞿曇。若有天有諍。樂諍者。彼應來此間。若有天無諍。不樂諍者。不應來此間。
爾時鞞留羅大將。住在拘薩羅王。波斯匿後。執拂拂王。
鞞留羅大將白曰。
瞿曇。若有天無諍。不樂諍者。不來此間。且置彼天。若有天諍。樂諍。來此間者。沙門瞿曇。必說彼天福勝。梵行勝。此天得自在。退彼天。遣彼天也。
是時。尊者阿難。在世尊後。執拂侍佛。
於是尊者阿難。作是念。
此鞞留羅大將。是拘薩羅王。波斯匿子。我是世尊子。今正是時。子子共論。
於是。尊者阿難。語鞞留羅大將曰。
我欲問汝。隨所解答。
大將。於意云何。拘薩羅王。波斯匿。所有境界。教令所及。拘薩羅王。波斯匿福勝。梵行勝故。寧得自在退去。遣去耶。
鞞留羅大將答曰。
沙門。若拘薩羅王。波斯匿。所有境界。教令所及。拘薩羅王。波斯匿福勝。梵行勝故。得自在退去。遣去也。
大將。於意云何。若非拘薩羅王。波斯匿境界。教令所不及。拘薩羅王。波斯匿福勝。梵行勝故。意得自在退彼。遣彼耶。
鞞留羅大將答曰。
沙門。若非拘薩羅王。波斯匿境界。教令所不及。拘薩羅王。波斯匿福勝。梵行勝故。不得自在退彼。遣彼也。
尊者阿難復問曰。
大將。頗聞有三十三天耶。
鞞留羅大將答曰。
我拘薩羅王。波斯匿遊戲時。聞有三十三天。
大將。於意云何。拘薩羅王。波斯匿福勝。梵行勝故。寧得自在退。彼三十三天。遣彼三十三天耶。
鞞留羅大將答曰。
沙門。拘薩羅王。波斯匿。尚不能得。見三十三天。況復退遣耶。退遣彼三十三天者。終無是處。
如是。大將。若有天無諍。不樂諍。不來此間者。此天福勝。梵行勝。若有此天諍。樂諍。來此間者。此天於彼天。尚不能得見。況復天天遣退耶。若退遣彼者。終無是處。
於是。拘薩羅王。波斯匿。問曰。
瞿曇。此沙門名何等耶。
世尊答曰。
大王。此比丘名阿難。是我侍者。
拘薩羅王。波斯匿。聞已歎曰。
阿難所說。如師。阿難所說。如善師。欲更有所問。聽我問耶。
世尊告曰。
大王。欲問。恣意所問。
拘薩羅王。波斯匿問曰。
瞿曇。頗有梵耶。
世尊問曰。
大王。何意問有梵耶。
大王。若我施設有梵。彼梵清淨。
世尊與拘薩羅王。波斯匿。於其中間。論此事時。彼使人。將想年少吉祥子來還。詣拘薩羅王。波斯匿所。
白曰。
天王。想年少吉祥子。已來在此。
拘薩羅王。波斯匿聞已。問想年少吉祥子曰。
前日。王共大眾會坐。誰最前說。沙門瞿曇。如是說。
本無。當不有。今現亦無。若有餘沙門。梵志。一切知。一切見耶。
想年少吉祥子答曰。
天王。鞞留羅大將。前說也。
鞞留羅大將聞已。白曰。
天王。此想年少吉祥子。前說也。
如是彼二人。更互共諍此論。於其中間。彼御者。即便嚴駕。至拘薩羅王。波斯匿所。白曰。
天王。嚴駕已至。天王當知時。
拘薩羅王。波斯匿聞已。白世尊曰。
我問瞿曇。一切知事。沙門瞿曇。答我一切知事。
我問沙門瞿曇。四種清淨。沙門瞿曇。答我四種清淨。
我問沙門瞿曇所得。沙門瞿曇。答我所得。
我問沙門瞿曇有梵。沙門瞿曇。答我有梵。
若我更問餘事者。沙門瞿曇。必答我餘事。
瞿曇。我今多事。欲還請辭。
世尊答曰。
大王。自當知時。
拘薩羅王。波斯匿。聞世尊所說。善受持誦。即從座起。繞世尊三匝而去。
佛說如是。拘薩羅王。波斯匿。尊者阿難。及一切大眾。聞佛所說。歡喜奉行。
一切智經第一竟。
法莊嚴經第二
我聞如是。
一時佛遊釋中。在釋家都邑。名彌婁離。
爾時拘薩羅王。波斯匿。與長作共俱。有所為故。出詣邑名城。拘薩羅王。波斯匿。至彼園觀。見諸樹下。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。見已。憶念世尊。
拘薩羅王。波斯匿。告曰。
長作。今此樹下。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。此處。我數往見佛。
長作。世尊今在何處。我欲往見。
長作答曰。
天王。我聞世尊。遊釋中。在釋家都邑。名彌婁離。
拘薩羅王。波斯匿復問曰。
長作。釋家都邑。名彌婁離。去此幾許。
長作答曰。
天王。去此三拘婁舍。
拘薩羅王。波斯匿告曰。
長作。可勅嚴駕。我欲詣佛。
長作受教。即勅嚴駕。白曰。
天王。嚴駕已訖。隨天王意。
拘薩羅王。波斯匿。即昇乘出城外。往至釋家都邑。名彌婁離。
爾時。彌婁離門外。眾多比丘。露地經行。
拘薩羅王。波斯匿。往詣諸比丘所。問曰。
諸尊。世尊今在。何處晝行。
眾多比丘答曰。
大王。彼東向大屋。開窓閉戶。世尊今在。彼中晝行。
大王欲見。便往詣彼。到已住外。謦欬敲戶。世尊聞者。必為開戶。
拘薩羅王。波斯匿。即便下車。若有王剎利頂來。而得人處。教令大地。有五儀飾。劍。葢。華鬘。及珠柄拂。嚴飾之屣。彼盡脫已。授與長作。
長作念曰。
天王今者。必當獨入。我等應共。住此待耳。
於是。拘薩羅王。波斯匿。眷屬圍遶。步往至彼。東向大屋。到已住外。謦欬敲戶。世尊聞已。即為開戶。
拘薩羅王。波斯匿。便入彼屋。前至佛所。稽首禮足。再三自稱姓名。
我是拘薩羅王。波斯匿。我是拘薩羅王。波斯匿。
世尊答曰。
如是。大王。汝是拘薩羅王。波斯匿。汝是拘薩羅王。波斯匿。
拘薩羅王。波斯匿。再三自稱姓名已。稽首佛足。卻坐一面。
世尊問曰。
大王。見我有何等義。而自下意。稽首禮足。供養承事耶。
拘薩羅王。波斯匿。答曰。
世尊。我於佛。而有法靖。
因此故。我作是念。
如來。無所著。正盡覺。所說法善。世尊弟子眾。善趣向也。
世尊。我坐都坐時。見母共子諍。子共母諍。父子兄弟。姉妹親屬。展轉共諍。彼鬪諍時。母說子惡。子說母惡。父子兄弟。姉妹親屬。相更說惡。況復他人。
我見世尊弟子。諸比丘眾。從世尊行梵行。或有比丘。少多起諍。捨戒罷道。不說佛惡。不說諸法惡。不說眾惡。但自責數。
我為惡。我為無德。
所以者何。以我不能從世尊。自盡形壽。修行梵行。
是謂我於佛。而有法靖。
因此故。我作是念。
如來。無所著。正盡覺。所說法善。世尊弟子眾。善趣向也。
復次。世尊。我見一沙門。梵志。或九月。或十月。少多學行梵行。捨隨本服。復為欲所染。染欲著欲。為欲所縛。憍慠受入。不見災患。不見出要。而樂行欲。
世尊。我見世尊弟子。諸比丘眾。自盡形壽。修行梵行。乃至億數。我於此外。不見如是。清淨梵行。如世尊家。是謂我於佛。而有法靖。
因此故。我作是念。
如來。無所著。正盡覺。所說法善。世尊弟子眾。善趣向也。
復次。世尊。我見一沙門。梵志。羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不憙見。
我作是念。
此諸尊何以。羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不憙見。此諸尊。必不樂行梵行。或身有患。或屏處作惡。以是故諸尊。羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不憙見。
我往問彼。
諸尊何故。羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不憙見。諸尊不樂。行梵行耶。為身有患耶。為屏處作惡耶。是故諸尊。羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不憙見。
彼答我曰。
大王。是白病。
大王。是白病。
世尊。我見世尊弟子。諸比丘眾。樂行端正。面色悅澤。形體淨潔。無為無求。護他妻食如鹿。自盡形壽。修行梵行。我見已。作是念。
此諸尊何故。樂行端正。面色悅澤。形體淨潔。無為無求。護他妻食如鹿。自盡形壽。修行梵行。此諸尊。或得離欲。或得增上心。現法樂居。易不難得。
是故此諸尊。樂行端正。面目悅澤。形體淨潔。無為無求。護他妻食如鹿。自盡形壽。修行梵行。若行欲樂。行端正者。我應樂行端正。
何以故。我得五欲功德。易不難得。若此諸尊。得離欲。得增上心。於現法樂居。易不難得。是故此諸尊。樂行端正。面色悅澤。形體淨潔。無為無求。護他妻食如鹿。自盡形壽。修行梵行。
是謂我於佛。而有法靖。
因此故。我作是念。
如來。無所著。正盡覺。所說法善。世尊弟子眾。善趣向也。
復次。世尊。我見一沙門。梵志。聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。諳識諸經。制伏強敵。談論覺了。名德流布。一切世間。無不聞知。
所遊至處。壞諸見宗。輙自立論。而作是說。
我等往至。沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當難詰彼。若不能答。亦難詰已。捨之而去。
彼聞世尊。遊某村邑。往至佛所。尚不敢問。於世尊事。況復欲難詰耶。
是謂我於佛。而有法靖。
因此故。我作是念。
如來。無所著。正盡覺。所說法善。世尊弟子眾。善趣向也。
復次。世尊。我見一沙門。梵志。聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。諳識諸經。制伏強敵。談論覺了。名德流布。一切世間。無不聞知。
所遊至處。壞諸見宗。輙自立論。而作是說。
我等往至。沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當難詰彼。若不能答。亦難詰已。捨之而去。
彼聞世尊。遊某村邑。往至佛所。問世尊事。世尊為答。彼聞答已。便得歡喜。稽首佛足。繞三匝而去。
是謂我於佛。而有法靖。
因此故。我作是念。
如來。無所著。正盡覺。所說法善。世尊弟子眾。善趣向也。
復次。世尊。我見一沙門。梵志。聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。諳識諸經。制伏強敵。談論覺了。名德流布。一切世間。無不聞知。
所遊至處。壞諸見宗。輙自立論。而作是說。
我等往至。沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當難詰彼。若不能答。亦難詰已。捨之而去。
彼聞世尊。遊某村邑。往至佛所。問世尊事。世尊為答。彼聞答已。便得歡喜。即自歸佛。法。及比丘眾。世尊受彼。為優婆塞。終身自歸。乃至命盡。
是謂我於佛。而有法靖。
因此故。我作是念。
如來。無所著。正盡覺。所說法善。世尊弟子眾。善趣向也。
復次。世尊。我見一沙門。梵志。聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。諳識諸經。制伏強敵。談論覺了。名德流布。一切世間。無不聞知。
所遊至處。壞諸見宗。輙自立論。而作是說。
我等往至。沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當難詰彼。若不能答。亦難詰已。捨之而去。
彼聞世尊。遊某村邑。往至佛所。問世尊事。世尊為答。彼聞答已。便得歡喜。即從世尊。求出家學。而受具足。得比丘法。佛便度彼。而授具足。得比丘法。
若彼諸尊。出家學道。而受具足。得比丘法已。獨住遠離。心無放逸。修行精勤。彼獨住遠離。心無放逸。修行精勤已。若族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。唯無上梵行訖。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
若彼諸尊知法已。乃至得阿羅訶。
得阿羅訶已。便作是念。
諸賢。我本幾了幾失。
所以者何。我本非沙門。稱沙門。非梵行。稱梵行。非阿羅訶。稱阿羅訶。我等今是沙門。是梵行。是阿羅訶。
是謂我於佛。而有法靖。
因此故。我作是念。
如來。無所著。正盡覺。所說法善。世尊弟子眾。善趣向也。
復次。世尊。我自若居國。無過者。令殺。有過者。令殺。
然在都坐。我故不得。作如是說。
卿等並住。無人問卿事。人問我事。卿等不能斷此事。我能斷此事。
於其中間。競論餘事。不待前論訖。我數見世尊。大眾圍繞。說法。彼中一人。鼾眠作聲。
有人語彼。
君莫鼾眠作聲。君不用聞。世尊說法。如甘露耶。
彼人聞已。即便默然。
我作是念。
如來。無所著。正盡覺。眾調御士。甚奇甚特。
所以者何。以無刀杖。皆自如法。安隱快樂。
是謂我於佛。而有法靖。
因此故。我作是念。
如來。無所著。正盡覺。所說法善。世尊弟子眾。善趣向也。
復次。世尊。我於仙餘。及宿舊。二臣。出錢財賜。亦常稱譽。彼命由我。然不能令彼。仙餘。及宿舊。二臣。下意恭敬。尊重。供養。奉事於我。如為世尊。下意恭敬。尊重。供養。奉事也。
是謂我於佛。而有法靖。
因此故。我作是念。
如來。無所著。正盡覺。所說法善。世尊弟子眾。善趣向也。
復次。世尊。我昔出。仙。宿。一小屋中。欲試仙餘。宿舊。二臣。知彼頭。向何處眠耶。為向我。為向世尊。
於是。仙餘。宿舊。二臣。則於初夜。結跏趺坐。默然燕坐。至中夜。聞世尊。在某方處。便以頭向彼。以足向我。
我見已。作是念。
此仙餘。及宿舊。二臣。不在現勝事。是故彼。不下意恭敬。尊重。供養。奉事於我。如為世尊。下意恭敬。尊重。供養。奉事也。
是謂我於佛。而有法靖。
因此故。我作是念。
如來。無所著。正盡覺。所說法善。世尊弟子眾。善趣向也。
復次。世尊。我亦國王。世尊亦法王。我亦剎利。世尊亦剎利。我亦拘薩羅。世尊亦拘薩羅。我年八十。世尊亦八十。世尊以此事故。我堪耐為世尊。盡形壽。下意恭敬。尊重。供養。奉事。
世尊。我今多事。欲還請辭。
世尊告曰。
大王。自知時。
於是。拘薩羅王。波斯匿。聞佛所說。善受持誦。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。
爾時尊者阿難。住世尊後。執拂侍佛。
於是世尊。迴顧告曰。
阿難。若有比丘。依彌婁離林住者。令彼一切。集在講堂。
於是。尊者阿難。受佛教已。若諸比丘。依彌婁離林住者。令彼一切。集在講堂。還詣佛所。白曰。
世尊。若有比丘。依彌婁離林住者。彼一切。已集講堂。唯願世尊。自當知時。
於是世尊。將尊者阿難。往至講堂。比丘眾前。敷座而坐。告曰。
比丘。今拘薩羅王。波斯匿。在我前。說此法莊嚴經已。即從座起。稽首我足。繞三匝而去。
比丘。汝等當受持。此法莊嚴經。善誦善習。
所以者何。比丘。此法莊嚴經。如義如法。為梵行本。趣智趣覺。趣至涅槃。
若族姓子。至信。捨家。無家。學道者。亦當受持。當誦當習。此法莊嚴經。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
法莊嚴經第二竟。
鞞訶提經第三
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時尊者阿難。住舍衛國。於東園鹿子母堂。為小事故。彼時尊者阿難。將一比丘。從舍衛出。往至東園。鹿子母堂。所為事訖。將彼比丘還。往至勝林給孤獨園。
爾時拘薩羅王。波斯匿。乘一奔陀利象。與尸利阿荼大臣俱。出舍衛國。
尊者阿難。遙見拘薩羅王。波斯匿來已。問伴比丘。
彼是拘薩羅王。波斯匿耶。
答曰。
是也。
尊者阿難。便下道避。至一樹下。
拘薩羅王。波斯匿。遙見尊者。阿難在於樹間。問曰。
尸利阿荼。彼是沙門阿難耶。
尸利阿荼答曰。
是也。
拘薩羅王。波斯匿。告尸利阿荼大臣曰。
汝御此象。令至沙門阿難所。
尸利阿荼。受王教已。即御此象。令至尊者阿難所。
於是。拘薩羅王。波斯匿。問曰。
阿難。從何處來。欲至何處。
尊者阿難答曰。
大王。我從東園。鹿子母堂來。欲至勝林給孤獨園。
拘薩羅王。波斯匿。語曰。
阿難。若於勝林。無急事者。可共往至。阿夷羅婆提河。為慈愍故。
尊者阿難。為拘薩羅王。波斯匿。默然而受。
於是。拘薩羅王。波斯匿。令尊者阿難在前。共至阿夷羅婆提河。到已下乘。取彼象薦。四疊敷地。請尊者阿難。
阿難。可坐此座。
尊者阿難答曰。
止止。大王。但心靖足。
拘薩羅王。波斯匿。再三請尊者阿難。
阿難。可坐此座。
尊者阿難。亦再三語。
止止。大王。但心靖足。我自有尼師檀。我今當坐。
於是。尊者阿難。敷尼師檀。結跏趺坐。
拘薩羅王。波斯匿。與尊者阿難。共相問訊。卻坐一面。語曰。
阿難。欲有所問。聽我問耶。
尊者阿難答曰。
大王。欲問便問。我問已當思。
拘薩羅王。波斯匿。問曰。
阿難。如來頗行。如是身行。謂此身行。為沙門。梵志。所憎惡耶。
尊者阿難答曰。
大王。如來不行。如是身行。謂此身行。為沙門。梵志。聰明智慧。及餘世間。所憎惡也。
拘薩羅王。波斯匿。聞已歎曰。
善哉善哉。
阿難。我所不及。若聰明智慧。及餘世間者。而阿難及之。
阿難。若有不善相悉。而毀呰稱譽者。我等不見。彼真實也。
阿難。若有善相悉。而毀呰稱譽者。我見彼真實也。
阿難。如來頗行。如是身行。謂此身行。為沙門。梵志。聰明智慧。及餘世間。所憎惡耶。
尊者阿難答曰。
大王。如來終不行。如是身行。謂此身行。為沙門。梵志。聰明智慧。及餘世間。所憎惡也。
拘薩羅王。波斯匿。問曰。
阿難。云何為身行耶。
尊者阿難答曰。
大王。不善身行也。
拘薩羅王。波斯匿。問曰。
阿難。云何不善身行耶。
尊者阿難答曰。
大王。謂身行有罪。
拘薩羅王。波斯匿。問曰。
阿難。云何身行有罪耶。
尊者阿難答曰。
大王。謂行身行。智者所憎惡。
拘薩羅王。波斯匿。問曰。
阿難。云何智者。所憎惡耶。
尊者阿難答曰。
大王。謂行身行。自害。害彼。俱害。滅智慧。惡相助。不得涅槃。不趣智。不趣覺。不趣涅槃。
彼可行法。不知如真。不可行法。亦不知如真。
可行法。不知如真。不可行法。亦不知如真已。
可受法。不知如真。不可受法。亦不知如真。
可受法。不知如真。不可受法。亦不知如真已。
可斷法。不知如真。不可斷法。亦不知如真。
可斷法。不知如真。不可斷法。亦不知如真已。
可成就法。不知如真。不可成就法。亦不知如真。
可成就法。不知如真。不可成就法。亦不知如真已。
可行法。便不行。不可行法而行。
可行法。便不行。不可行法。而行已。
可受法。便不受。不可受法而受。
可受法。便不受。不可受法。而受已。
可斷法。便不斷。不可斷法而斷。
可斷法。便不斷。不可斷法。而斷已。
可成就法。便不成就。不可成就法。而成就。
可成就法。便不成就。不可成就法。而成就已。
不善法轉增。善法轉減。是故如來。終不行此法。
拘薩羅王。波斯匿。問曰。
阿難。如來何故。終不行此法耶。
尊者阿難答曰。
大王。離欲。欲已盡。離恚。恚已盡。離癡。癡已盡。如來斷一切。不善之法。成就一切善法。教師。妙師。善順師。將御。順御。善語。妙語。善順語。是故如來。終不行此法。
拘薩羅王。波斯匿。歎曰。
善哉善哉。
阿難。如來不可行法。終不行。
所以者何。以如來。無所著。正盡覺故。
阿難。汝彼師弟子。學道欲得無上。安隱涅槃。汝尚不行此法。況復如來。行此法耶。
拘薩羅王。波斯匿。問曰。
阿難。如來頗行。如是身行。謂此身行。不為沙門。梵志。聰明智慧。及餘世間。所憎惡耶。
尊者阿難答曰。
大王。如來必行。如是身行。謂此身行。不為沙門。梵志。聰明智慧。及餘世間。所憎惡也。
拘薩羅王。波斯匿。問曰。
阿難。云何為身行耶。
尊者阿難答曰。
大王。謂善身行也。
拘薩羅王。波斯匿問曰。
阿難。云何善身行耶。
尊者阿難答曰。
大王。謂身行無罪。
拘薩羅王。波斯匿。問曰。
阿難。云何身行無罪耶。
尊者阿難答曰。
大王。謂行身行。智者所不憎惡。
拘薩羅王。波斯匿問曰。
阿難。云何智者。所不憎惡。
尊者阿難答曰。
大王。謂行身行。不自害。不害彼。不俱害。覺慧。不惡相助。得涅槃。趣智趣覺。趣至涅槃。
彼可行法。知如真。不可行法。亦知如真。
可行法。知如真。不可行法。亦知如真已。
可受法。知如真。不可受法。亦知如真。
可受法。知如真。不可受法。亦知如真已。
可斷法。知如真。不可斷法。亦知如真。
可斷法。知如真。不可斷法。亦知如真已。
可成就法。知如真。不可成就法。亦知如真。
可成就法。知如真。不可成就法。亦知如真已。
可行法而行。不可行法。便不行。
可行法而行。不可行法。便不行已。
可受法而受。不可受法。便不受。
可受法而受。不可受法。便不受已。
可斷法而斷。不可斷法。便不斷。
可斷法而斷。不可斷法。便不斷已。
可成就法。而成就。不可成就法。便不成就。
可成就法。而成就。不可成就法。便不成就已。
不善法轉減。善法轉增。是故如來。必行此法。
拘薩羅王。波斯匿問曰。
阿難。如來何故。必行此法耶。
尊者阿難答曰。
大王。離欲。欲已盡。離恚。恚已盡。離癡。癡已盡。如來成就。一切善法。斷一切不善之法。教師。妙師。善順師。將御。順御。善語。妙語。善順語。是故如來。必行此法。
拘薩羅王。波斯匿歎曰。
善哉善哉。阿難。如來可行法必行。
所以者何。以如來。無所著。正盡覺故。
阿難。汝彼師弟子。學道欲得無上。安隱涅槃。汝尚行此法。況復如來。不行此法耶。
阿難善說。我今歡喜。阿難快說。我極歡喜。若村輸租。阿難。法應受者。我村輸租。為法布施。
阿難。若象馬牛羊。阿難。法應受者。我象馬牛羊。為法布施。
阿難。若婦女。及童女。阿難。法應受者。我婦女。及童女。為法布施。
阿難。若生色寶。阿難。法應受者。我生色寶。為法布施。
阿難。如此之事。阿難。皆不應受。我拘薩羅家。有一衣。名鞞訶提。彼第一王。以繖枓孔中。盛送來為信。
阿難。若拘薩羅家。劫貝諸衣者。此鞞訶提。於諸衣中。最為第一。
所以者何。此鞞訶提衣。長十六肘。廣八肘。我此鞞訶提衣。今為法故。布施阿難。
阿難。當作三衣。持令彼拘薩羅家。長夜增益福。
尊者阿難答曰。
止止。大王。但心靖足。自有三衣。謂我所受。
拘薩羅王。波斯匿。白曰。
阿難。聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
猶如大雨時。此阿夷羅婆提河水滿。兩岸溢。則流出。阿難見耶。
尊者阿難答曰。
見也。
拘薩羅王。波斯匿。白曰。
如是。阿難。若有三衣。當與比丘。比丘尼。漸學舍羅。舍羅磨尼離。
阿難。以此鞞訶提。作三衣受持。令彼拘薩羅家。長夜增益福。
尊者阿難。為拘薩羅王。波斯匿。默然而受。
於是。拘薩羅王。波斯匿。知尊者阿難。默然受已。鞞訶提衣。為法布施。尊者阿難。即從座起。繞三匝而去。
去後不久。尊者阿難。持鞞訶提衣。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白曰。
世尊。此鞞訶提衣。今日。拘薩羅王。波斯匿。為法布施我。願世尊。以兩足。著鞞訶提衣上。令拘薩羅家。長夜得增益福。
於是世尊。以兩足。著鞞訶提衣上。告曰。
阿難。若汝與拘薩羅王。波斯匿。所共論者。今悉向我。而廣說之。
於是。尊者阿難。與拘薩羅王。波斯匿。所共論者。盡向佛說。叉手白曰。
我如是說。不誣謗世尊耶。真說如法。說法次法。不於如法。有過失耶。
世尊答曰。
汝如是說。不誣謗我。真說如法。說法次法。亦不於如法。有過失也。
阿難。若拘薩羅王。波斯匿。以此義。以此句。以此文。來問我者。我亦為拘薩羅王。波斯匿。以此義。以此句。以此文。答彼也。
阿難。此義如汝所說。汝當如是受持。
所以者何。此說即是其義。
佛說如是。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
鞞訶提經第三竟。
第一得經第四
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若拘薩羅王。波斯匿。所有境界。教令所及。彼中拘薩羅王。波斯匿。最為第一。
拘薩羅王。波斯匿者。變易有異。多聞聖弟子如是。觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復下賤。所謂。日月境界。光明所照。所照諸方。謂千世界。
此千世界。有千日。千月。千弗于逮。千閻浮洲。千拘陀尼洲。千欝單越洲。千須彌山。千四大王天。千四天王子。千三十三天。千釋天因陀羅。千焰摩天。千須焰摩天子。千兜率哆天。千兜率哆天子。千化樂天。千善化樂天子。千他化樂天。千自在天子。千梵世界。及千別梵。彼中有一梵大梵。富祐作化尊。造眾生父。已有當有。
彼大梵者。變易有異。多聞聖弟子如是。觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復下賤。後時此世敗壞。此世敗壞時。眾生生晃昱天中。彼中有色乘意生。具足一切。支節不減。諸根不壞。以喜為食。形色清淨。自身光照。飛乘虛空。住彼久遠。
晃昱天者。變易有異。多聞聖弟子如是。觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復下賤。
復次。有四想。有比丘。想小。想大。想無量。想無所有。
眾生如是。樂想意解者。變易有異。多聞聖弟子如是。觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復下賤。
復次有八除處。
云何為八。
比丘。內有色想。外觀色。少善色惡色。彼色除已知。除已見。作如是想。
是謂第一除處。
復次。比丘。內有色想。外觀色。無量善色惡色。彼色除已知。除已見。作如是想。
是謂第二除處。
復次。比丘。內無色想。外觀色。少善色惡色。彼色除已知。除已見。作如是想。
是謂第三除處。
復次。比丘。內無色想。外觀色。無量善色惡色。彼色除已知。除已見。作如是想。
是謂第四除處。
復次。比丘。內無色想。外觀色。青青色。青見青光。猶如青水華。青青色。青見青光。猶如成就。波羅㮈衣。熟擣磨碾。光色悅澤。青青色。青見青光。
如是。比丘。內無色想。外觀色。青青色。青見青光。無量無量。淨意潤意。樂不憎惡。彼色除已知。除已見。作如是想。
是謂第五除處。
復次。比丘。內無色想。外觀色。黃黃色。黃見黃光。猶如頻頭歌羅華。黃黃色。黃見黃光。猶如成就。波羅㮈衣。熟擣磨碾。光色悅澤。黃黃色。黃見黃光。
如是。比丘。內無色想。外觀色。黃黃色。黃見黃光。無量無量。淨意潤意。樂不憎惡。彼色除已知。除已見。作如是想。
是謂第六除處。
復次。比丘。內無色想。外觀色。赤赤色。赤見赤光。猶如加尼歌羅華。赤赤色。赤見赤光。猶如成就。波羅㮈衣。熟擣磨碾。光色悅澤。赤赤色。赤見赤光。
如是。比丘。內無色想。外觀色。赤赤色。赤見赤光。無量無量。淨意潤意。樂不憎惡。彼色除已知。除已見。作如是想。
是謂第七除處。
復次。比丘。內無色想。外觀色白。白色。白見。白光。猶如大白。白色。白見。白光。猶如成就。波羅㮈衣。熟擣磨碾。光色悅澤白。白色。白見。白光。
如是。比丘。內無色想。外觀色白。白色。白見。白光。無量無量淨意。潤意。樂不憎惡。彼色除已知。除已見。作如是想。
是謂第八除處。
眾生如是。樂除處意解者。變易有異。多聞聖弟子如是。觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復下賤。
復次。有十一切處。
云何為十。
有比丘。無量地處修一。思惟上下諸方不二。無量水處。無量火處。無量風處。無量青處。無量黃處。無量赤處。無量白處。無量空處。無量識處第十修一。思惟上下諸方不二。
眾生如是。樂一切處意解者。變易有異。多聞聖弟子如是。觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復下賤。
是謂第一清淨說。施設最第一。謂我無。我不有。及為彼證故。施設於道。是謂第一。外依見處。最依見處。謂度一切色想。乃至得非有想非無想處。成就遊。
是謂於現法中第一。求趣至涅槃。於現法中。最施設涅槃。謂六更樂處生。滅。味。離。慧。見如真。及為彼證故。施設於道。
復次。有四斷。
云何為四。
有斷樂遲。有斷樂速。有斷苦遲。有斷苦速。於中。若有斷樂遲者。是樂遲故。說下賤。於中。若有斷樂欲。若有人習此法。初無厭足。若復有人。習飲酒者。初無厭足。若復有人。修習睡眠。初無厭足。
是謂比丘。若人有習。此三法者。初無厭足。亦復不能。至滅盡處。
是故諸比丘。常當捨離。此三法。不親近之。
如是諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
供養三善根。
三痛三覆露。
相法三不覺。
愛敬無厭足。
第一得經第四竟。
中阿含經卷第五十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
例品第四
一切智法嚴。
鞞訶第一得。
愛生及八城。
阿那律陀二。
諸見箭與喻。
比例最在後。
一切智經第一
我聞如是。
一時佛遊。欝頭隨若。在普棘刺林。
爾時拘薩羅王。波斯匿。聞沙門瞿曇。遊欝頭隨若。在普棘刺林。
拘薩羅王。波斯匿。聞已。告一人曰。
汝往詣沙門瞿曇所。為我問訊。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
作如是語。
拘薩羅王。波斯匿。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
又復語曰。
拘薩羅王。波斯匿。欲來相見。
彼人受教。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
瞿曇。拘薩羅王。波斯匿。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。拘薩羅王。波斯匿。欲來相見。
世尊答曰。
今拘薩羅王。波斯匿。安隱快樂。今天及人。阿修羅。揵塔和。羅剎。及餘若干身。安隱快樂。拘薩羅王。波斯匿。若欲來者。自可隨意。
彼時使人。聞佛所說。善受持誦。即從坐起。繞三匝而去。
爾時尊者阿難。住世尊後。執拂侍佛。
使人去後。於是世尊。迴顧告曰。
阿難。汝來共詣。東向大屋。開窓閉戶。住彼密處。今日。拘薩羅王。波斯匿。一心無亂。欲聽受法。
尊者阿難白曰。
唯然。
於是世尊。將尊者阿難。至彼東向大屋。開窓閉戶。密處布座。敷尼師檀。結跏趺坐。
彼時使人。還詣拘薩羅王。波斯匿所。白曰。
天王。我已通沙門瞿曇。沙門瞿曇。今待天王。唯願天王。自當知時。
拘薩羅王。波斯匿。告御者曰。
汝可嚴駕。我今欲往。見沙門瞿曇。
御者受教。即便嚴駕。
爾時。賢及月姉妹。與拘薩羅王。波斯匿。共坐食時。聞今日拘薩羅王。波斯匿。當往見佛。白曰。
大王。若今往見世尊者。願為我等。稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
作如是語。
賢及月姉妹。稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
拘薩羅王。波斯匿。為賢及月姉妹。默然而受。
彼時御者。嚴駕已訖。白曰。
天王。嚴駕已辦。隨天王意。
時王聞已。即便乘車。從欝頭隨若出。往至普棘刺林。
爾時。普棘刺林門外。眾多比丘。露地經行。
拘薩羅王。波斯匿。往詣諸比丘所。問曰。
諸賢。沙門瞿曇。今在何處。我欲往見。
諸比丘答曰。
大王。彼東向大屋。開窓閉戶。世尊在中。大王欲見者。可詣彼屋。在外住已。謦欬敲戶。世尊聞者。必為開戶。
拘薩羅王。波斯匿。即便下車。眷屬圍繞。步往至彼。東向大屋。到已住外。謦欬敲戶。世尊聞已。即為開戶。
拘薩羅王。波斯匿。便入彼屋。前詣佛所。白曰。
瞿曇。賢及月姉妹。稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
世尊問王。
賢及月姉妹。更無人使耶。
拘薩羅王。波斯匿白曰。
瞿曇。當知今日。賢及月姉妹。我共坐食。聞我今當。欲往見佛。便白曰。
大王。若往見佛者。當為我等。稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
故如是白世尊。
賢及月姉妹。稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
瞿曇。彼賢及月。稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶。
世尊答曰。
大王。今賢及月姉妹。安隱快樂。今天及人。阿修羅。揵塔和。羅剎。及餘若干身。安隱快樂。
於是。拘薩羅王。波斯匿。與佛共相問訊。卻坐一面。白曰。
瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳。
世尊告曰。
大王。欲問者。恣意所問。
拘薩羅王。波斯匿。便問曰。
瞿曇。我聞沙門瞿曇。作如是說。
本無。當不有。今現亦無。若有餘沙門。梵志。一切知。一切見者。
瞿曇。憶如是說耶。
世尊答曰。
大王。我不憶。作如是說。
本無。當不有。今現亦無。若有餘沙門。梵志。一切知。一切見者。
爾時鞞留羅大將。住在拘薩羅王。波斯匿後。執拂拂王。
於是拘薩羅王。波斯匿迴顧。告鞞留羅大將曰。
前日。王共大眾坐。誰最前說。沙門瞿曇。作如是說。
本無。當不有。今現亦無。若有餘沙門。梵志。一切知。一切見者。
鞞留羅大將答曰。
天王。有想年少吉祥子。前作是說。
拘薩羅王。波斯匿聞已。告一人曰。
汝往至。想年少吉祥子所。作如是語。
拘薩羅王。波斯匿呼汝。
彼人受教。即往想年少吉祥子所。作如是語。
年少。拘薩羅王。波斯匿呼汝。
彼人去後。於是。拘薩羅王。波斯匿。白世尊曰。
沙門瞿曇。頗有異說異受。沙門瞿曇。憶所說耶。
世尊答曰。
大王。我憶曾如是說。
本無。當不有。今現亦無。若有餘沙門。梵志。一時知一切。一時見一切。
大王。我憶如是說也。
拘薩羅王。波斯匿聞已。歎曰。
沙門瞿曇所說。如師。沙門瞿曇所說。如善師。欲更有所問。聽我問耶。
世尊告曰。
大王。欲問。恣意所問。
拘薩羅王。波斯匿問曰。
瞿曇。此有四種。剎利。梵志。居士。工師。為有勝如。有差別耶。
世尊答曰。
此有四種。剎利。梵志。居士。工師。此有勝如。有差別也。
剎利。梵志種。此於人間。為最上德。居士。工師種。此於人間。為下德也。
此有四種。剎利。梵志。居士。工師。是謂勝如。是謂差別。
拘薩羅王。波斯匿聞已。歎曰。
沙門瞿曇所說。如師。沙門瞿曇所說。如善師。
拘薩羅王。波斯匿白曰。
瞿曇。我不但問。於現世義。亦復欲問。於後世義。聽我問耶。
世尊告曰。
大王。欲問。恣意所問。
拘薩羅王。波斯匿問曰。
瞿曇。此有四種。剎利。梵志。居士。工師。此有勝如。有差別。於後世耶。
世尊答曰。
此有四種。剎利。梵志。居士。工師。此有勝如。有差別。謂後世也。
此有四種。剎利。梵志。居士。工師。若成就此五斷支。必得善師如來。無所著。正盡覺。必得可意。無不可意。亦於長夜。得義饒益。安隱快樂。
云何為五。
多聞聖弟子。信著如來。根生定立。無能奪者。謂沙門。梵志。天及魔。梵。及餘世間。是謂第一斷支。
復次。大王。多聞聖弟子。少病無病。成就等食道。不熱不冷。正樂不諍。謂食飲消。正安隱消。是謂第二斷支。
復次。大王。多聞聖弟子。無諂無誑。質直。現如真世尊。及諸梵行。是謂第三斷支。
復次。大王。多聞聖弟子。常行精進。斷惡不善。修諸善法。恒自起意。專一堅固。為諸善本。不捨方便。是謂第四斷支。
復次。大王。多聞聖弟子。修行智慧。觀興衰法。得如此智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。是謂第五斷支。
此有四種。剎利。梵志。居士。工師。彼若成就。此五斷支。必得善師如來。無所著。正盡覺。必得可意。無不可意。亦於長夜。得義饒益。安隱快樂。
此有四種。剎利。梵志。居士。工師。是謂勝如。是謂差別。於後世也。
拘薩羅王。波斯匿聞已。歎曰。
沙門瞿曇所說。如師。沙門瞿曇所說。如善師。欲更有所問。聽我問耶。
世尊告曰。
大王。欲問。恣意所問。
拘薩羅王。波斯匿問曰。
瞿曇。此有四種。剎利。梵志。居士。工師。此有勝如。此有差別。於斷行耶。
世尊答曰。
此有四種。剎利。梵志。居士。工師。此有勝如。此有差別。於斷行也。
大王。於意云何。若信者所斷。是不信斷者。終無是處。
若少病者所斷。是多病斷者。終無是處。
若不諂不誑者所斷。是諂誑斷者。終無是處。
若精勤者所斷。是懈怠斷者。終無是處。
若智慧者所斷。是惡慧斷者。終無是處。
猶如四御。象御。馬御。牛御。人御。彼中二御。不可調。不可御。二御可調。可御。
大王。於意云何。若此二御。不可調。不可御。彼來調地。御地。受御事者。終無是處。
若彼二御。可調。可御。來至調地。御地。受御事者。必有是處。
如是。大王。於意云何。若信者所斷。是不信斷耶。終無是處。
若少病者所斷。是多病斷耶。終無是處。
若不諂不誑者所斷。是諂誑斷耶。終無是處。
若精勤者所斷。是懈怠斷耶。終無是處。
若智慧者所斷。是惡慧斷耶。終無是處。
如是此四種。剎利。梵志。居士。工師。是謂勝如。是謂差別。於斷行也。
拘薩羅王。波斯匿。聞已歎曰。
沙門瞿曇所說。如師。沙門瞿曇所說。如善師。欲更有所問。聽我問耶。
世尊答曰。
大王。欲問。恣意所問。
拘薩羅王。波斯匿問曰。
瞿曇。此有四種。剎利。梵志。居士。工師。此有勝如。此有差別。謂斷耶。
世尊答曰。
此有四種。剎利。梵志。居士。工師。彼等等斷。無有勝如。無有差別。於斷也。
大王。猶如東方。剎利童子來。彼取乾娑羅木。作火母。攢攢生火。南方梵志童子來。彼取乾娑羅木。作火母。鑽攢生火。西方居士童子來。彼取乾栴檀木。作火母。鑽攢生火。北方工師童子來。彼取乾鉢投摩木。作火母。鑽攢生火。
大王。於意云何。謂彼若干種人。持若干種木。作火母。鑽攢生火。彼中或有人。著燥草木。生烟。生焰。生色。
大王。於烟烟。焰焰。色色。說何等差別耶。
拘薩羅王。波斯匿答曰。
瞿曇。謂彼若干種人。取若干種木。作火母。攢攢生火。彼中或有人。著燥草木。生烟。生焰。生色。
瞿曇。我不說。烟烟。焰焰。色色。有差別也。
如是。大王。此有四種。剎利。梵志。居士。工師。彼一切等等斷。無有勝如。無有差別。於斷也。
拘薩羅王。波斯匿聞已。歎曰。
沙門瞿曇所說。如師。沙門瞿曇所說。如善師。欲更有所問。聽我問耶。
世尊告曰。
大王。欲問。恣意所問。
拘薩羅王。波斯匿問曰。
瞿曇。有天耶。
世尊問曰。
大王。何意問有天耶。
拘薩羅王。波斯匿答曰。
瞿曇。若有天有諍。樂諍者。彼應來此間。若有天無諍。不樂諍者。不應來此間。
爾時鞞留羅大將。住在拘薩羅王。波斯匿後。執拂拂王。
鞞留羅大將白曰。
瞿曇。若有天無諍。不樂諍者。不來此間。且置彼天。若有天諍。樂諍。來此間者。沙門瞿曇。必說彼天福勝。梵行勝。此天得自在。退彼天。遣彼天也。
是時。尊者阿難。在世尊後。執拂侍佛。
於是尊者阿難。作是念。
此鞞留羅大將。是拘薩羅王。波斯匿子。我是世尊子。今正是時。子子共論。
於是。尊者阿難。語鞞留羅大將曰。
我欲問汝。隨所解答。
大將。於意云何。拘薩羅王。波斯匿。所有境界。教令所及。拘薩羅王。波斯匿福勝。梵行勝故。寧得自在退去。遣去耶。
鞞留羅大將答曰。
沙門。若拘薩羅王。波斯匿。所有境界。教令所及。拘薩羅王。波斯匿福勝。梵行勝故。得自在退去。遣去也。
大將。於意云何。若非拘薩羅王。波斯匿境界。教令所不及。拘薩羅王。波斯匿福勝。梵行勝故。意得自在退彼。遣彼耶。
鞞留羅大將答曰。
沙門。若非拘薩羅王。波斯匿境界。教令所不及。拘薩羅王。波斯匿福勝。梵行勝故。不得自在退彼。遣彼也。
尊者阿難復問曰。
大將。頗聞有三十三天耶。
鞞留羅大將答曰。
我拘薩羅王。波斯匿遊戲時。聞有三十三天。
大將。於意云何。拘薩羅王。波斯匿福勝。梵行勝故。寧得自在退。彼三十三天。遣彼三十三天耶。
鞞留羅大將答曰。
沙門。拘薩羅王。波斯匿。尚不能得。見三十三天。況復退遣耶。退遣彼三十三天者。終無是處。
如是。大將。若有天無諍。不樂諍。不來此間者。此天福勝。梵行勝。若有此天諍。樂諍。來此間者。此天於彼天。尚不能得見。況復天天遣退耶。若退遣彼者。終無是處。
於是。拘薩羅王。波斯匿。問曰。
瞿曇。此沙門名何等耶。
世尊答曰。
大王。此比丘名阿難。是我侍者。
拘薩羅王。波斯匿。聞已歎曰。
阿難所說。如師。阿難所說。如善師。欲更有所問。聽我問耶。
世尊告曰。
大王。欲問。恣意所問。
拘薩羅王。波斯匿問曰。
瞿曇。頗有梵耶。
世尊問曰。
大王。何意問有梵耶。
大王。若我施設有梵。彼梵清淨。
世尊與拘薩羅王。波斯匿。於其中間。論此事時。彼使人。將想年少吉祥子來還。詣拘薩羅王。波斯匿所。
白曰。
天王。想年少吉祥子。已來在此。
拘薩羅王。波斯匿聞已。問想年少吉祥子曰。
前日。王共大眾會坐。誰最前說。沙門瞿曇。如是說。
本無。當不有。今現亦無。若有餘沙門。梵志。一切知。一切見耶。
想年少吉祥子答曰。
天王。鞞留羅大將。前說也。
鞞留羅大將聞已。白曰。
天王。此想年少吉祥子。前說也。
如是彼二人。更互共諍此論。於其中間。彼御者。即便嚴駕。至拘薩羅王。波斯匿所。白曰。
天王。嚴駕已至。天王當知時。
拘薩羅王。波斯匿聞已。白世尊曰。
我問瞿曇。一切知事。沙門瞿曇。答我一切知事。
我問沙門瞿曇。四種清淨。沙門瞿曇。答我四種清淨。
我問沙門瞿曇所得。沙門瞿曇。答我所得。
我問沙門瞿曇有梵。沙門瞿曇。答我有梵。
若我更問餘事者。沙門瞿曇。必答我餘事。
瞿曇。我今多事。欲還請辭。
世尊答曰。
大王。自當知時。
拘薩羅王。波斯匿。聞世尊所說。善受持誦。即從座起。繞世尊三匝而去。
佛說如是。拘薩羅王。波斯匿。尊者阿難。及一切大眾。聞佛所說。歡喜奉行。
一切智經第一竟。
法莊嚴經第二
我聞如是。
一時佛遊釋中。在釋家都邑。名彌婁離。
爾時拘薩羅王。波斯匿。與長作共俱。有所為故。出詣邑名城。拘薩羅王。波斯匿。至彼園觀。見諸樹下。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。見已。憶念世尊。
拘薩羅王。波斯匿。告曰。
長作。今此樹下。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。此處。我數往見佛。
長作。世尊今在何處。我欲往見。
長作答曰。
天王。我聞世尊。遊釋中。在釋家都邑。名彌婁離。
拘薩羅王。波斯匿復問曰。
長作。釋家都邑。名彌婁離。去此幾許。
長作答曰。
天王。去此三拘婁舍。
拘薩羅王。波斯匿告曰。
長作。可勅嚴駕。我欲詣佛。
長作受教。即勅嚴駕。白曰。
天王。嚴駕已訖。隨天王意。
拘薩羅王。波斯匿。即昇乘出城外。往至釋家都邑。名彌婁離。
爾時。彌婁離門外。眾多比丘。露地經行。
拘薩羅王。波斯匿。往詣諸比丘所。問曰。
諸尊。世尊今在。何處晝行。
眾多比丘答曰。
大王。彼東向大屋。開窓閉戶。世尊今在。彼中晝行。
大王欲見。便往詣彼。到已住外。謦欬敲戶。世尊聞者。必為開戶。
拘薩羅王。波斯匿。即便下車。若有王剎利頂來。而得人處。教令大地。有五儀飾。劍。葢。華鬘。及珠柄拂。嚴飾之屣。彼盡脫已。授與長作。
長作念曰。
天王今者。必當獨入。我等應共。住此待耳。
於是。拘薩羅王。波斯匿。眷屬圍遶。步往至彼。東向大屋。到已住外。謦欬敲戶。世尊聞已。即為開戶。
拘薩羅王。波斯匿。便入彼屋。前至佛所。稽首禮足。再三自稱姓名。
我是拘薩羅王。波斯匿。我是拘薩羅王。波斯匿。
世尊答曰。
如是。大王。汝是拘薩羅王。波斯匿。汝是拘薩羅王。波斯匿。
拘薩羅王。波斯匿。再三自稱姓名已。稽首佛足。卻坐一面。
世尊問曰。
大王。見我有何等義。而自下意。稽首禮足。供養承事耶。
拘薩羅王。波斯匿。答曰。
世尊。我於佛。而有法靖。
因此故。我作是念。
如來。無所著。正盡覺。所說法善。世尊弟子眾。善趣向也。
世尊。我坐都坐時。見母共子諍。子共母諍。父子兄弟。姉妹親屬。展轉共諍。彼鬪諍時。母說子惡。子說母惡。父子兄弟。姉妹親屬。相更說惡。況復他人。
我見世尊弟子。諸比丘眾。從世尊行梵行。或有比丘。少多起諍。捨戒罷道。不說佛惡。不說諸法惡。不說眾惡。但自責數。
我為惡。我為無德。
所以者何。以我不能從世尊。自盡形壽。修行梵行。
是謂我於佛。而有法靖。
因此故。我作是念。
如來。無所著。正盡覺。所說法善。世尊弟子眾。善趣向也。
復次。世尊。我見一沙門。梵志。或九月。或十月。少多學行梵行。捨隨本服。復為欲所染。染欲著欲。為欲所縛。憍慠受入。不見災患。不見出要。而樂行欲。
世尊。我見世尊弟子。諸比丘眾。自盡形壽。修行梵行。乃至億數。我於此外。不見如是。清淨梵行。如世尊家。是謂我於佛。而有法靖。
因此故。我作是念。
如來。無所著。正盡覺。所說法善。世尊弟子眾。善趣向也。
復次。世尊。我見一沙門。梵志。羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不憙見。
我作是念。
此諸尊何以。羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不憙見。此諸尊。必不樂行梵行。或身有患。或屏處作惡。以是故諸尊。羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不憙見。
我往問彼。
諸尊何故。羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不憙見。諸尊不樂。行梵行耶。為身有患耶。為屏處作惡耶。是故諸尊。羸瘦憔悴。形色極惡。身生白皰。人不憙見。
彼答我曰。
大王。是白病。
大王。是白病。
世尊。我見世尊弟子。諸比丘眾。樂行端正。面色悅澤。形體淨潔。無為無求。護他妻食如鹿。自盡形壽。修行梵行。我見已。作是念。
此諸尊何故。樂行端正。面色悅澤。形體淨潔。無為無求。護他妻食如鹿。自盡形壽。修行梵行。此諸尊。或得離欲。或得增上心。現法樂居。易不難得。
是故此諸尊。樂行端正。面目悅澤。形體淨潔。無為無求。護他妻食如鹿。自盡形壽。修行梵行。若行欲樂。行端正者。我應樂行端正。
何以故。我得五欲功德。易不難得。若此諸尊。得離欲。得增上心。於現法樂居。易不難得。是故此諸尊。樂行端正。面色悅澤。形體淨潔。無為無求。護他妻食如鹿。自盡形壽。修行梵行。
是謂我於佛。而有法靖。
因此故。我作是念。
如來。無所著。正盡覺。所說法善。世尊弟子眾。善趣向也。
復次。世尊。我見一沙門。梵志。聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。諳識諸經。制伏強敵。談論覺了。名德流布。一切世間。無不聞知。
所遊至處。壞諸見宗。輙自立論。而作是說。
我等往至。沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當難詰彼。若不能答。亦難詰已。捨之而去。
彼聞世尊。遊某村邑。往至佛所。尚不敢問。於世尊事。況復欲難詰耶。
是謂我於佛。而有法靖。
因此故。我作是念。
如來。無所著。正盡覺。所說法善。世尊弟子眾。善趣向也。
復次。世尊。我見一沙門。梵志。聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。諳識諸經。制伏強敵。談論覺了。名德流布。一切世間。無不聞知。
所遊至處。壞諸見宗。輙自立論。而作是說。
我等往至。沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當難詰彼。若不能答。亦難詰已。捨之而去。
彼聞世尊。遊某村邑。往至佛所。問世尊事。世尊為答。彼聞答已。便得歡喜。稽首佛足。繞三匝而去。
是謂我於佛。而有法靖。
因此故。我作是念。
如來。無所著。正盡覺。所說法善。世尊弟子眾。善趣向也。
復次。世尊。我見一沙門。梵志。聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。諳識諸經。制伏強敵。談論覺了。名德流布。一切世間。無不聞知。
所遊至處。壞諸見宗。輙自立論。而作是說。
我等往至。沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當難詰彼。若不能答。亦難詰已。捨之而去。
彼聞世尊。遊某村邑。往至佛所。問世尊事。世尊為答。彼聞答已。便得歡喜。即自歸佛。法。及比丘眾。世尊受彼。為優婆塞。終身自歸。乃至命盡。
是謂我於佛。而有法靖。
因此故。我作是念。
如來。無所著。正盡覺。所說法善。世尊弟子眾。善趣向也。
復次。世尊。我見一沙門。梵志。聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定。諳識諸經。制伏強敵。談論覺了。名德流布。一切世間。無不聞知。
所遊至處。壞諸見宗。輙自立論。而作是說。
我等往至。沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者。當難詰彼。若不能答。亦難詰已。捨之而去。
彼聞世尊。遊某村邑。往至佛所。問世尊事。世尊為答。彼聞答已。便得歡喜。即從世尊。求出家學。而受具足。得比丘法。佛便度彼。而授具足。得比丘法。
若彼諸尊。出家學道。而受具足。得比丘法已。獨住遠離。心無放逸。修行精勤。彼獨住遠離。心無放逸。修行精勤已。若族姓子所為。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道者。唯無上梵行訖。於現法中。自知自覺。自作證成就遊。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
若彼諸尊知法已。乃至得阿羅訶。
得阿羅訶已。便作是念。
諸賢。我本幾了幾失。
所以者何。我本非沙門。稱沙門。非梵行。稱梵行。非阿羅訶。稱阿羅訶。我等今是沙門。是梵行。是阿羅訶。
是謂我於佛。而有法靖。
因此故。我作是念。
如來。無所著。正盡覺。所說法善。世尊弟子眾。善趣向也。
復次。世尊。我自若居國。無過者。令殺。有過者。令殺。
然在都坐。我故不得。作如是說。
卿等並住。無人問卿事。人問我事。卿等不能斷此事。我能斷此事。
於其中間。競論餘事。不待前論訖。我數見世尊。大眾圍繞。說法。彼中一人。鼾眠作聲。
有人語彼。
君莫鼾眠作聲。君不用聞。世尊說法。如甘露耶。
彼人聞已。即便默然。
我作是念。
如來。無所著。正盡覺。眾調御士。甚奇甚特。
所以者何。以無刀杖。皆自如法。安隱快樂。
是謂我於佛。而有法靖。
因此故。我作是念。
如來。無所著。正盡覺。所說法善。世尊弟子眾。善趣向也。
復次。世尊。我於仙餘。及宿舊。二臣。出錢財賜。亦常稱譽。彼命由我。然不能令彼。仙餘。及宿舊。二臣。下意恭敬。尊重。供養。奉事於我。如為世尊。下意恭敬。尊重。供養。奉事也。
是謂我於佛。而有法靖。
因此故。我作是念。
如來。無所著。正盡覺。所說法善。世尊弟子眾。善趣向也。
復次。世尊。我昔出。仙。宿。一小屋中。欲試仙餘。宿舊。二臣。知彼頭。向何處眠耶。為向我。為向世尊。
於是。仙餘。宿舊。二臣。則於初夜。結跏趺坐。默然燕坐。至中夜。聞世尊。在某方處。便以頭向彼。以足向我。
我見已。作是念。
此仙餘。及宿舊。二臣。不在現勝事。是故彼。不下意恭敬。尊重。供養。奉事於我。如為世尊。下意恭敬。尊重。供養。奉事也。
是謂我於佛。而有法靖。
因此故。我作是念。
如來。無所著。正盡覺。所說法善。世尊弟子眾。善趣向也。
復次。世尊。我亦國王。世尊亦法王。我亦剎利。世尊亦剎利。我亦拘薩羅。世尊亦拘薩羅。我年八十。世尊亦八十。世尊以此事故。我堪耐為世尊。盡形壽。下意恭敬。尊重。供養。奉事。
世尊。我今多事。欲還請辭。
世尊告曰。
大王。自知時。
於是。拘薩羅王。波斯匿。聞佛所說。善受持誦。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。
爾時尊者阿難。住世尊後。執拂侍佛。
於是世尊。迴顧告曰。
阿難。若有比丘。依彌婁離林住者。令彼一切。集在講堂。
於是。尊者阿難。受佛教已。若諸比丘。依彌婁離林住者。令彼一切。集在講堂。還詣佛所。白曰。
世尊。若有比丘。依彌婁離林住者。彼一切。已集講堂。唯願世尊。自當知時。
於是世尊。將尊者阿難。往至講堂。比丘眾前。敷座而坐。告曰。
比丘。今拘薩羅王。波斯匿。在我前。說此法莊嚴經已。即從座起。稽首我足。繞三匝而去。
比丘。汝等當受持。此法莊嚴經。善誦善習。
所以者何。比丘。此法莊嚴經。如義如法。為梵行本。趣智趣覺。趣至涅槃。
若族姓子。至信。捨家。無家。學道者。亦當受持。當誦當習。此法莊嚴經。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
法莊嚴經第二竟。
鞞訶提經第三
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時尊者阿難。住舍衛國。於東園鹿子母堂。為小事故。彼時尊者阿難。將一比丘。從舍衛出。往至東園。鹿子母堂。所為事訖。將彼比丘還。往至勝林給孤獨園。
爾時拘薩羅王。波斯匿。乘一奔陀利象。與尸利阿荼大臣俱。出舍衛國。
尊者阿難。遙見拘薩羅王。波斯匿來已。問伴比丘。
彼是拘薩羅王。波斯匿耶。
答曰。
是也。
尊者阿難。便下道避。至一樹下。
拘薩羅王。波斯匿。遙見尊者。阿難在於樹間。問曰。
尸利阿荼。彼是沙門阿難耶。
尸利阿荼答曰。
是也。
拘薩羅王。波斯匿。告尸利阿荼大臣曰。
汝御此象。令至沙門阿難所。
尸利阿荼。受王教已。即御此象。令至尊者阿難所。
於是。拘薩羅王。波斯匿。問曰。
阿難。從何處來。欲至何處。
尊者阿難答曰。
大王。我從東園。鹿子母堂來。欲至勝林給孤獨園。
拘薩羅王。波斯匿。語曰。
阿難。若於勝林。無急事者。可共往至。阿夷羅婆提河。為慈愍故。
尊者阿難。為拘薩羅王。波斯匿。默然而受。
於是。拘薩羅王。波斯匿。令尊者阿難在前。共至阿夷羅婆提河。到已下乘。取彼象薦。四疊敷地。請尊者阿難。
阿難。可坐此座。
尊者阿難答曰。
止止。大王。但心靖足。
拘薩羅王。波斯匿。再三請尊者阿難。
阿難。可坐此座。
尊者阿難。亦再三語。
止止。大王。但心靖足。我自有尼師檀。我今當坐。
於是。尊者阿難。敷尼師檀。結跏趺坐。
拘薩羅王。波斯匿。與尊者阿難。共相問訊。卻坐一面。語曰。
阿難。欲有所問。聽我問耶。
尊者阿難答曰。
大王。欲問便問。我問已當思。
拘薩羅王。波斯匿。問曰。
阿難。如來頗行。如是身行。謂此身行。為沙門。梵志。所憎惡耶。
尊者阿難答曰。
大王。如來不行。如是身行。謂此身行。為沙門。梵志。聰明智慧。及餘世間。所憎惡也。
拘薩羅王。波斯匿。聞已歎曰。
善哉善哉。
阿難。我所不及。若聰明智慧。及餘世間者。而阿難及之。
阿難。若有不善相悉。而毀呰稱譽者。我等不見。彼真實也。
阿難。若有善相悉。而毀呰稱譽者。我見彼真實也。
阿難。如來頗行。如是身行。謂此身行。為沙門。梵志。聰明智慧。及餘世間。所憎惡耶。
尊者阿難答曰。
大王。如來終不行。如是身行。謂此身行。為沙門。梵志。聰明智慧。及餘世間。所憎惡也。
拘薩羅王。波斯匿。問曰。
阿難。云何為身行耶。
尊者阿難答曰。
大王。不善身行也。
拘薩羅王。波斯匿。問曰。
阿難。云何不善身行耶。
尊者阿難答曰。
大王。謂身行有罪。
拘薩羅王。波斯匿。問曰。
阿難。云何身行有罪耶。
尊者阿難答曰。
大王。謂行身行。智者所憎惡。
拘薩羅王。波斯匿。問曰。
阿難。云何智者。所憎惡耶。
尊者阿難答曰。
大王。謂行身行。自害。害彼。俱害。滅智慧。惡相助。不得涅槃。不趣智。不趣覺。不趣涅槃。
彼可行法。不知如真。不可行法。亦不知如真。
可行法。不知如真。不可行法。亦不知如真已。
可受法。不知如真。不可受法。亦不知如真。
可受法。不知如真。不可受法。亦不知如真已。
可斷法。不知如真。不可斷法。亦不知如真。
可斷法。不知如真。不可斷法。亦不知如真已。
可成就法。不知如真。不可成就法。亦不知如真。
可成就法。不知如真。不可成就法。亦不知如真已。
可行法。便不行。不可行法而行。
可行法。便不行。不可行法。而行已。
可受法。便不受。不可受法而受。
可受法。便不受。不可受法。而受已。
可斷法。便不斷。不可斷法而斷。
可斷法。便不斷。不可斷法。而斷已。
可成就法。便不成就。不可成就法。而成就。
可成就法。便不成就。不可成就法。而成就已。
不善法轉增。善法轉減。是故如來。終不行此法。
拘薩羅王。波斯匿。問曰。
阿難。如來何故。終不行此法耶。
尊者阿難答曰。
大王。離欲。欲已盡。離恚。恚已盡。離癡。癡已盡。如來斷一切。不善之法。成就一切善法。教師。妙師。善順師。將御。順御。善語。妙語。善順語。是故如來。終不行此法。
拘薩羅王。波斯匿。歎曰。
善哉善哉。
阿難。如來不可行法。終不行。
所以者何。以如來。無所著。正盡覺故。
阿難。汝彼師弟子。學道欲得無上。安隱涅槃。汝尚不行此法。況復如來。行此法耶。
拘薩羅王。波斯匿。問曰。
阿難。如來頗行。如是身行。謂此身行。不為沙門。梵志。聰明智慧。及餘世間。所憎惡耶。
尊者阿難答曰。
大王。如來必行。如是身行。謂此身行。不為沙門。梵志。聰明智慧。及餘世間。所憎惡也。
拘薩羅王。波斯匿。問曰。
阿難。云何為身行耶。
尊者阿難答曰。
大王。謂善身行也。
拘薩羅王。波斯匿問曰。
阿難。云何善身行耶。
尊者阿難答曰。
大王。謂身行無罪。
拘薩羅王。波斯匿。問曰。
阿難。云何身行無罪耶。
尊者阿難答曰。
大王。謂行身行。智者所不憎惡。
拘薩羅王。波斯匿問曰。
阿難。云何智者。所不憎惡。
尊者阿難答曰。
大王。謂行身行。不自害。不害彼。不俱害。覺慧。不惡相助。得涅槃。趣智趣覺。趣至涅槃。
彼可行法。知如真。不可行法。亦知如真。
可行法。知如真。不可行法。亦知如真已。
可受法。知如真。不可受法。亦知如真。
可受法。知如真。不可受法。亦知如真已。
可斷法。知如真。不可斷法。亦知如真。
可斷法。知如真。不可斷法。亦知如真已。
可成就法。知如真。不可成就法。亦知如真。
可成就法。知如真。不可成就法。亦知如真已。
可行法而行。不可行法。便不行。
可行法而行。不可行法。便不行已。
可受法而受。不可受法。便不受。
可受法而受。不可受法。便不受已。
可斷法而斷。不可斷法。便不斷。
可斷法而斷。不可斷法。便不斷已。
可成就法。而成就。不可成就法。便不成就。
可成就法。而成就。不可成就法。便不成就已。
不善法轉減。善法轉增。是故如來。必行此法。
拘薩羅王。波斯匿問曰。
阿難。如來何故。必行此法耶。
尊者阿難答曰。
大王。離欲。欲已盡。離恚。恚已盡。離癡。癡已盡。如來成就。一切善法。斷一切不善之法。教師。妙師。善順師。將御。順御。善語。妙語。善順語。是故如來。必行此法。
拘薩羅王。波斯匿歎曰。
善哉善哉。阿難。如來可行法必行。
所以者何。以如來。無所著。正盡覺故。
阿難。汝彼師弟子。學道欲得無上。安隱涅槃。汝尚行此法。況復如來。不行此法耶。
阿難善說。我今歡喜。阿難快說。我極歡喜。若村輸租。阿難。法應受者。我村輸租。為法布施。
阿難。若象馬牛羊。阿難。法應受者。我象馬牛羊。為法布施。
阿難。若婦女。及童女。阿難。法應受者。我婦女。及童女。為法布施。
阿難。若生色寶。阿難。法應受者。我生色寶。為法布施。
阿難。如此之事。阿難。皆不應受。我拘薩羅家。有一衣。名鞞訶提。彼第一王。以繖枓孔中。盛送來為信。
阿難。若拘薩羅家。劫貝諸衣者。此鞞訶提。於諸衣中。最為第一。
所以者何。此鞞訶提衣。長十六肘。廣八肘。我此鞞訶提衣。今為法故。布施阿難。
阿難。當作三衣。持令彼拘薩羅家。長夜增益福。
尊者阿難答曰。
止止。大王。但心靖足。自有三衣。謂我所受。
拘薩羅王。波斯匿。白曰。
阿難。聽我說喻。慧者聞喻。則解其義。
猶如大雨時。此阿夷羅婆提河水滿。兩岸溢。則流出。阿難見耶。
尊者阿難答曰。
見也。
拘薩羅王。波斯匿。白曰。
如是。阿難。若有三衣。當與比丘。比丘尼。漸學舍羅。舍羅磨尼離。
阿難。以此鞞訶提。作三衣受持。令彼拘薩羅家。長夜增益福。
尊者阿難。為拘薩羅王。波斯匿。默然而受。
於是。拘薩羅王。波斯匿。知尊者阿難。默然受已。鞞訶提衣。為法布施。尊者阿難。即從座起。繞三匝而去。
去後不久。尊者阿難。持鞞訶提衣。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白曰。
世尊。此鞞訶提衣。今日。拘薩羅王。波斯匿。為法布施我。願世尊。以兩足。著鞞訶提衣上。令拘薩羅家。長夜得增益福。
於是世尊。以兩足。著鞞訶提衣上。告曰。
阿難。若汝與拘薩羅王。波斯匿。所共論者。今悉向我。而廣說之。
於是。尊者阿難。與拘薩羅王。波斯匿。所共論者。盡向佛說。叉手白曰。
我如是說。不誣謗世尊耶。真說如法。說法次法。不於如法。有過失耶。
世尊答曰。
汝如是說。不誣謗我。真說如法。說法次法。亦不於如法。有過失也。
阿難。若拘薩羅王。波斯匿。以此義。以此句。以此文。來問我者。我亦為拘薩羅王。波斯匿。以此義。以此句。以此文。答彼也。
阿難。此義如汝所說。汝當如是受持。
所以者何。此說即是其義。
佛說如是。尊者阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
鞞訶提經第三竟。
第一得經第四
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
若拘薩羅王。波斯匿。所有境界。教令所及。彼中拘薩羅王。波斯匿。最為第一。
拘薩羅王。波斯匿者。變易有異。多聞聖弟子如是。觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復下賤。所謂。日月境界。光明所照。所照諸方。謂千世界。
此千世界。有千日。千月。千弗于逮。千閻浮洲。千拘陀尼洲。千欝單越洲。千須彌山。千四大王天。千四天王子。千三十三天。千釋天因陀羅。千焰摩天。千須焰摩天子。千兜率哆天。千兜率哆天子。千化樂天。千善化樂天子。千他化樂天。千自在天子。千梵世界。及千別梵。彼中有一梵大梵。富祐作化尊。造眾生父。已有當有。
彼大梵者。變易有異。多聞聖弟子如是。觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復下賤。後時此世敗壞。此世敗壞時。眾生生晃昱天中。彼中有色乘意生。具足一切。支節不減。諸根不壞。以喜為食。形色清淨。自身光照。飛乘虛空。住彼久遠。
晃昱天者。變易有異。多聞聖弟子如是。觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復下賤。
復次。有四想。有比丘。想小。想大。想無量。想無所有。
眾生如是。樂想意解者。變易有異。多聞聖弟子如是。觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復下賤。
復次有八除處。
云何為八。
比丘。內有色想。外觀色。少善色惡色。彼色除已知。除已見。作如是想。
是謂第一除處。
復次。比丘。內有色想。外觀色。無量善色惡色。彼色除已知。除已見。作如是想。
是謂第二除處。
復次。比丘。內無色想。外觀色。少善色惡色。彼色除已知。除已見。作如是想。
是謂第三除處。
復次。比丘。內無色想。外觀色。無量善色惡色。彼色除已知。除已見。作如是想。
是謂第四除處。
復次。比丘。內無色想。外觀色。青青色。青見青光。猶如青水華。青青色。青見青光。猶如成就。波羅㮈衣。熟擣磨碾。光色悅澤。青青色。青見青光。
如是。比丘。內無色想。外觀色。青青色。青見青光。無量無量。淨意潤意。樂不憎惡。彼色除已知。除已見。作如是想。
是謂第五除處。
復次。比丘。內無色想。外觀色。黃黃色。黃見黃光。猶如頻頭歌羅華。黃黃色。黃見黃光。猶如成就。波羅㮈衣。熟擣磨碾。光色悅澤。黃黃色。黃見黃光。
如是。比丘。內無色想。外觀色。黃黃色。黃見黃光。無量無量。淨意潤意。樂不憎惡。彼色除已知。除已見。作如是想。
是謂第六除處。
復次。比丘。內無色想。外觀色。赤赤色。赤見赤光。猶如加尼歌羅華。赤赤色。赤見赤光。猶如成就。波羅㮈衣。熟擣磨碾。光色悅澤。赤赤色。赤見赤光。
如是。比丘。內無色想。外觀色。赤赤色。赤見赤光。無量無量。淨意潤意。樂不憎惡。彼色除已知。除已見。作如是想。
是謂第七除處。
復次。比丘。內無色想。外觀色白。白色。白見。白光。猶如大白。白色。白見。白光。猶如成就。波羅㮈衣。熟擣磨碾。光色悅澤白。白色。白見。白光。
如是。比丘。內無色想。外觀色白。白色。白見。白光。無量無量淨意。潤意。樂不憎惡。彼色除已知。除已見。作如是想。
是謂第八除處。
眾生如是。樂除處意解者。變易有異。多聞聖弟子如是。觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復下賤。
復次。有十一切處。
云何為十。
有比丘。無量地處修一。思惟上下諸方不二。無量水處。無量火處。無量風處。無量青處。無量黃處。無量赤處。無量白處。無量空處。無量識處第十修一。思惟上下諸方不二。
眾生如是。樂一切處意解者。變易有異。多聞聖弟子如是。觀則厭彼。厭彼已。尚不欲第一。況復下賤。
是謂第一清淨說。施設最第一。謂我無。我不有。及為彼證故。施設於道。是謂第一。外依見處。最依見處。謂度一切色想。乃至得非有想非無想處。成就遊。
是謂於現法中第一。求趣至涅槃。於現法中。最施設涅槃。謂六更樂處生。滅。味。離。慧。見如真。及為彼證故。施設於道。
復次。有四斷。
云何為四。
有斷樂遲。有斷樂速。有斷苦遲。有斷苦速。於中。若有斷樂遲者。是樂遲故。說下賤。於中。若有斷樂欲。若有人習此法。初無厭足。若復有人。習飲酒者。初無厭足。若復有人。修習睡眠。初無厭足。
是謂比丘。若人有習。此三法者。初無厭足。亦復不能。至滅盡處。
是故諸比丘。常當捨離。此三法。不親近之。
如是諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
供養三善根。
三痛三覆露。
相法三不覺。
愛敬無厭足。
第一得經第四竟。
中阿含經卷第五十九
