中阿含經卷第三十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵志品第一
鸚鵡鬚閑提。
婆羅婆遊堂。
須達梵波羅。
黃蘆園頭那。
阿伽羅訶那。
阿園那梵摩。
鸚鵡經第一
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。
爾時鸚鵡摩納。都題子。少有所為。往至王舍城。寄宿居士家。
於是。鸚鵡摩納。都題子。問所寄宿居士曰。
頗有沙門。梵志。宗主眾師。統領大眾。為人所尊。令我隨時。往見奉敬。儻能因此。敬奉之時。得歡喜耶。
居士答曰。
有也。天愛。沙門瞿曇。釋種子。捨釋宗族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。覺無上正盡覺。
天愛。自可隨時往見。詣彼奉敬。或能因此。奉敬之時。心得歡喜。
鸚鵡摩納。即復問曰。
沙門瞿曇。今在何處。我欲見之。
居士答曰。
沙門瞿曇。在此王舍城。竹林加蘭哆園。便可往見。
於是。鸚鵡摩納。從所寄宿居士家出。往詣竹林加蘭哆園。鸚鵡摩納。遙見世尊。在樹林間。端政姝好。猶星中月。光耀煒曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調御。息心靜默。
見已。便前往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳。
世尊告曰。
恣汝所問。
鸚鵡摩納問曰。
瞿曇。如我所聞。若在家者。便得善解。則知如法。出家學道者。則不然也。我問瞿曇。此事云何。
世尊告曰。
此事不定。
鸚鵡摩納白曰。
瞿曇。願今為我。分別此事。
世尊告曰。
摩納。諦聽。善思念之。我當為汝。具分別說。
鸚鵡摩納。受教而聽。
佛言。
摩納。若有在家。及出家學道。行邪行者。我不稱彼。
所以者何。若有在家。及出家學道。行邪行者。不得善解。不知如法。
是故。摩納。若有在家。及出家學道。行邪行者。我不稱彼。
摩納。若有在家。及出家學道。行正行者。我稱說彼。
所以者何。若有在家。及出家學道。行正行者。必得善解。則知如法。
是故。摩納。若有在家。及出家學道。行正行者。我稱說彼。
摩納。我如是說。說此二法。如是分別。如是顯示。
若有沙門。梵志。有力堅固深入。一向專著。而說此為真諦。餘者虛妄。
鸚鵡摩納白曰。
瞿曇。如我所聞。若在家者。便有大利。有大功德。出家學道者。則不然也。我問瞿曇。此事云何。
世尊告曰。
此事不定。
鸚鵡摩納白曰。
瞿曇。願復為我。分別此事。
世尊告曰。
摩納。諦聽。善思念之。我當為汝。具分別說。
鸚鵡摩納。受教而聽。
佛言。
摩納。若在家者。有大災患。有大鬪諍。有大怨憎。行邪行者。不得大果。無大功德。
猶如田作。有大災患。有大鬪諍。有大怨憎。行邪行者。不得大果。無大功德。
如是。摩納。若在家者。亦復如是。
摩納。出家學道。少有災患。少有鬪諍。少有怨憎。行邪行者。不得大果。無大功德。
猶如治生。少有災患。少有鬪諍。少有怨憎。行邪行者。不得大果。無大功德。
如是。摩納。出家學道。亦復如是。
摩納。若在家者。有大災患。有大鬪諍。有大怨憎。行正行者。得大果報。有大功德。
猶如田作。有大災患。有大鬪諍。有大怨憎。行正行者。得大果報。有大功德。
如是。摩納。若在家者。亦復如是。
摩納。出家學道。少有災患。少有鬪諍。少有怨憎。行正行者。得大果報。有大功德。
猶如治生。少有災患。少有鬪諍。少有怨憎。行正行者。得大果報。有大功德。
如是。摩納。出家學道。亦復如是。
摩納。我如是說。說此二法。如是分別。如是顯示。
若有沙門。梵志。有力堅固深入。一向專著。而說此為真諦。餘者虛妄。
鸚鵡摩納白曰。
瞿曇。彼諸梵志。施設五法。有大果報。有大功德。作福得善。
世尊告曰。
若諸梵志。施設五法。有大果報。有大功德。作福得善。汝在此眾。今可說耶。
鸚鵡摩納白曰。
瞿曇。我無不可。
所以者何。瞿曇。於今現坐此眾。
世尊告曰。
汝便可說。
鸚鵡摩納白曰。
瞿曇。善聽。瞿曇。梵志施設。第一真諦法。有大果報。有大功德。作福得善。第二誦習。第三熱行。第四苦行。
瞿曇。梵志施設。第五梵行。有大果報。有大功德。作福得善。
世尊告曰。
若有梵志。施設五法。有大果報。有大功德。作福得善。
彼梵志中。頗有一梵志。作如是說。
我此五法。於現法中。自知自覺。自作證已。施設果耶。
鸚鵡摩納。白世尊曰。
無也。瞿曇。
世尊告曰。
頗有師及祖師。至七世父母。作如是說。
我此五法。於現法中。自知自覺。自作證已。施設果耶。
鸚鵡摩納。白世尊曰。
無也。瞿曇。
爾時世尊問曰。
摩納。若昔有梵志。壽終命過。誦持經書。流布經書。誦習典經。
一曰。夜吒。二曰。婆摩。三曰。婆摩提婆。四曰。毗奢蜜哆羅。五曰。夜婆陀揵尼。六曰。應疑羅婆。七曰。婆私吒。八曰。迦葉。九曰。婆羅婆。十曰。婆惒。
謂今諸梵志。即彼具經。誦習持學。彼頗作是說。
我此五法。於現法中。自知自覺。自作證已。施設果耶。
鸚鵡摩納。白世尊曰。
無也。瞿曇。但諸梵志。因信受持。
世尊告曰。
若於諸梵志。無一梵志。而作是說。
我此五法。於現法中。自知自覺。自作證已。施設果報。
亦無師及祖師。乃至七世父母。而作是說。
我此五法。於現法中。自知自覺。自作證已。施設果報。
若昔有梵志。壽終命過。誦持經書。流布經書。誦習典經。
一曰。夜吒。二曰。婆摩。三曰。婆摩提婆。四曰。毗奢蜜哆邏。五曰。夜婆陀揵尼。六曰。應疑羅婆。七曰。婆私吒。八曰。迦葉。九曰。婆羅婆。十曰。婆惒。
謂今諸梵志。即彼具經。誦習持學。彼無作是說。
我此五法。於現法中。自知自覺。自作證已。施設果報。
摩納。彼諸梵志。不以此故。於信向中。無根本耶。
鸚鵡摩納白曰。
瞿曇。實無根本。但諸梵志聞已受持。
世尊告曰。
猶眾盲兒。各相扶持。彼在前者。不見於後。亦不見中。彼在中者。不見於前。亦不見後。彼在後者。不見於中。亦不見前。
摩納。所說諸梵志輩。亦復如是。
摩納。前說信。而後復說聞。
鸚鵡摩納。瞋恚世尊。憎嫉不悅。誹謗世尊。指擿世尊。罵詈世尊。
應誹謗。瞿曇。應指。瞿曇。應墮。瞿曇。
語世尊曰。
有一梵志。名弗袈裟裟羅。姓直清淨化。彼作是說。
若有沙門。梵志。於人上法。有知有見。現我得者。我聞是已。便大笑之。意不相可。虛妄不真。亦不如法。云何人生人中。自說得人上法。
若於人上法言。
我知我見者。
此事不然。
於是世尊。便作是念。
鸚鵡摩納。都題子。瞋恚於我。憎嫉不悅。誹謗於我。指擿於我。罵詈於我。
應誹謗。瞿曇。應指。瞿曇。應墮。瞿曇。
而語我曰。
瞿曇。有梵志。名弗袈裟裟羅。姓直清淨化。彼作是說。
若有沙門。梵志。於人上法。有知有見。現我得者。我聞是已。便大笑之。意不相可。虛妄不真。亦不如法。云何人生人中。自說得人上法。
若於人上法言。
我知我見者。
此事不然。
世尊知已。告曰。
摩納。梵志弗袈裟裟羅。姓直清淨化。彼知一切沙門。梵志。心之所念。然後作是說。
若有沙門。梵志。於人上法。有知有見。現我得者。我聞是已。便大笑之。意不相可。虛妄不真。亦不如法。云何人生人中。自說得人上法。
若於人上法言。
我知我見者。
此事不然耶。
鸚鵡摩納答曰。
瞿曇。梵志弗袈裟裟羅。姓直清淨化。自有一婢。名曰不尼。尚不能知。心之所念。況復欲知。一切沙門。梵志。心之所念耶。若使知者。終無是處。
世尊告曰。
猶人生盲。彼作是說。
無黑白色。亦無見黑白色者。無好惡色。亦無見好惡色。無長短色。亦無見長短色。無近遠色。亦無見近遠色。無麤細色。亦無見麤細色。我初不見不知。是故無色。
彼生盲人。作如是說。為真實耶。
鸚鵡摩納。答世尊曰。
不也。瞿曇。
所以者何。有黑白色。亦有見黑白色者。有好惡色。亦有見好惡色。有長短色。亦有見長短色。有近遠色。亦有見近遠色。有麤細色。亦有見麤細色。若言我初。不見不知。是故無色。彼生盲人。作是說者。為不真實。
摩納。梵志弗袈裟裟羅。姓直清淨化。彼所說者。非如生盲。無目人耶。
鸚鵡摩納。答世尊曰。
如盲。瞿曇。
世尊告曰。
摩納。於意云何。若昔有梵志。壽終命過。誦持經書。流布經書。誦習典經。謂商伽梵志。生聞梵志。弗袈裟裟羅梵志。及汝父都題。若彼所說。可不可。有真無真。有高有下耶。
鸚鵡摩納。答世尊曰。
若昔有梵志。壽終命過。誦持經書。流布經書。誦習典經。謂商伽梵志。生聞梵志。弗袈裟裟羅梵志。及我父都題。彼所說者。於我意者。欲令可。莫令不可。欲令真。莫令不真。欲令高。莫令下。
彼時。世尊問曰。
摩納。梵志弗袈裟裟羅。姓直清淨化。彼所說者。非為不可。無有可耶。非為不真。無有真耶。非為至下。無有高耶。
鸚鵡摩納。答世尊曰。
實爾。瞿曇。
復次。摩納。有五法。作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得涅槃。
云何為五。
摩納。欲。第一法。作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得涅槃。
摩納。恚。身見。戒取。疑。第五法。作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得涅槃。
摩納。於意云何。為此五法。之所障礙。覆蓋。陰纏。彼若欲觀自義。觀他義。觀俱義。及知一切。沙門梵志。心之所念者。終無是處。
摩納。梵志弗袈裟裟羅。姓直清淨化。為欲所染。欲所穢染。欲觸欲猗。著於欲。入於欲中。不見災患。不知出要。而行於欲。彼為此五法。之所障礙。覆蓋。陰纏。彼若欲觀自義。觀他義。觀俱義。及知一切。沙門梵志。心之所念者。終無是處。
復次。摩納。有五欲功德。愛念意樂。彼有愛色欲相應。甚可於樂。
云何為五。
目知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。
摩納。於意云何。眾生因此。五欲功德故。生樂生喜。不復是過耶。
鸚鵡摩納。白世尊曰。
如是。瞿曇。
世尊問曰。
摩納。於意云何。若因草木而然火。及離草木而然火。何者光㷿。最上。最妙。最勝耶。
鸚鵡摩納白曰。
瞿曇。若離草木。而然火者。終無是處。唯有如意足力。
瞿曇。若離草木。而然火者。彼光㷿最上。最妙最勝。
世尊告曰。
如是如是。
摩納。若離草木。而然火者。終無是處。唯有如意足力。若離草木。而然火者。彼光㷿最上。最妙最勝。我今假說。
摩納。如因草木。而然火者。如是眾生。所生喜樂。謂因欲。惡不善之法。不得捨樂。及於止息。
摩納。如離草木。而然火者。如是眾生。所生捨樂。謂因離欲。從諸善法。而得捨樂。及於止息。
世尊告曰。
摩納。於意云何。有一梵志。作齋行施。
或從東方。有剎利童子來。彼作是說。
我於其中。得第一座。第一澡水。第一飲食。
彼於其中。不得第一座。第一澡水。第一飲食。便生怨恨。而懷憎嫉。
或從南方。有梵志童子來。彼作是說。
我於其中。得淨妙食。
彼於其中。不得淨妙食。便生怨恨。而懷憎嫉。
或從西方。有居士童子來。彼作是說。
我於其中。得豐饒食。
彼於其中。不得豐饒食。便生怨恨。而懷憎嫉。
或從北方。有工師童子來。彼作是說。
我於其中。得豐足食。
彼於其中。不得豐足食。便生怨恨。而懷憎嫉。
摩納。彼諸梵志。行如是施。施設何等報耶。
鸚鵡摩納白曰。
瞿曇。梵志不如是心。行於布施。使他生怨恨。而懷憎嫉。
瞿曇。當知梵志。以愍傷心。而行於施。以愍傷心。而行施已。便得大福。
世尊告曰。
摩納。梵志非為。施設第六法。有大果報。有大功德。作福得善耶。
鸚鵡摩納。答世尊曰。
如是。瞿曇。
世尊問曰。
摩納。若有梵志。施設五法。有大果報。有大功德。作福得善。汝見此法。多在何處。為在家耶。為出家學道耶。
鸚鵡摩納答曰。
瞿曇。若有梵志。施設五法。有大果報。有大功德。作福得善。我見此法。多在出家學道。非在家也。
所以者何。在家者多事。多有所作。多有結恨。多有憎諍。彼不能得。守護誠諦。
瞿曇。出家學道者。少事。少有所作。少有結恨。少有憎諍。彼必能得。守護誠諦。
瞿曇。彼誠諦者。我見多在。出家學道。非在家也。
所以者何。在家者多事。多有所作。多有結恨。多有憎諍。彼不得行施。不得誦習。不得行苦行。不得行梵行。
瞿曇。出家學道者。少事。少有所作。少有結恨。少有憎諍。彼得行施。彼得誦習。得行苦行。得行梵行。
瞿曇。行梵行者。我見此法。多在出家學道。非在家也。
世尊告曰。
摩納。若有梵志。施設五法。有大果報。有大功德。作福得善者。我說是從心起。
云何為心。
若心無結。無怨。無恚。無諍。為修彼故。
摩納。於意云何。若有比丘。守護誠諦者。彼因守護誠諦故。得喜得悅。
摩納。若有喜及悅。善善相應。我說是從心起。
云何為心。
若心無結。無怨。無恚。無諍。為修彼故。如是彼得行施。彼得誦習。得行苦行。得行梵行。彼因行梵行故。得喜得悅。
摩納。若有喜及悅。善善相應。我說是從心起。
云何為心。
若心無結。無怨。無恚。無諍。彼心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結。無怨。無恚。無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結。無怨。無恚。無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
摩納。猶如有人。善吹於螺。彼若有方。未曾聞者。彼於夜半。而登高山。極力吹螺。出微妙聲。遍滿四方。
如是。比丘。心與慈俱。遍滿一方成就遊。
如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結。無怨。無恚。無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
如是悲喜心。與捨俱。無結。無怨。無恚。無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切。世間成就遊。
摩納。於意云何。若有求天。要求天上故。便行貪伺相應心。令我作天。及餘天。若有求天。要求天上故。便無結。無怨。無恚。無諍。無量極廣善修。心定意解。遍滿成就遊。令我作天。及餘天。汝觀於彼。誰得作天。及餘天耶。
鸚鵡摩納答曰。
瞿曇。若此求天。要求天上故。便無結。無怨。無恚。無諍。無量極廣善修。心定意解。遍滿成就遊者。我觀於彼必得作天或餘天也。
世尊問曰。
摩納。於意云何。若有求梵天。要求梵天上故。便行貪伺相應心。令我作梵天。及餘梵天。若有求梵天。要求梵天上故。便無結。無怨。無恚。無諍。無量極廣善修。心定意解。遍滿成就遊。令我作梵天。及餘梵天。汝觀於彼。誰得作梵天。及餘梵天耶。
鸚鵡摩納答曰。
瞿曇。若此求梵天。要求梵天上故。便無結。無怨。無恚。無諍。無量極廣善修。心定意解。遍滿成就遊者。我觀於彼。得作梵天。或餘梵天。
鸚鵡摩納問曰。
瞿曇。知梵道跡耶。
世尊告曰。
摩納。我今問汝。隨所解答。
摩納。於意云何。那羅歌邏村。去此眾不遠耶。
鸚鵡摩納答曰。
不遠。
世尊告曰。
摩納。於意云何。汝於此眾。告一人曰。
汝往至彼。那羅歌邏村。到便即還。
彼受汝教。速疾往至。那羅歌邏村。到便即還。彼往返已。汝問道路。謂於那羅歌邏村。往返出入事。彼人寧住。不能答耶。
鸚鵡摩納。答世尊曰。
不也。瞿曇。
世尊告曰。
摩納。彼人往返。於那羅歌邏村。問道路事。乃可得住。而不能答。若問如來。無所著。等正覺。梵道跡者。終不暫住。而不能答。
鸚鵡摩納。白世尊曰。
沙門瞿曇。無著天祠。此事具足。謂問梵道跡。能速答故。
世尊。我已知。善逝。我已解。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。鸚鵡摩納。聞佛所說。歡喜奉行。
鸚鵡經第一竟。
鬚閑提經第二
我聞如是。
一時佛遊拘樓瘦。在婆羅婆。第一靜室。坐於草座。
爾時世尊。過夜平旦。著衣持鉢。入釰摩瑟曇。次第乞食。食訖。中後。還舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。往詣一林。至晝行處。
爾時世尊。入於彼林。至一樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。
於是。鬚閑提異學。中後彷徉。往詣婆羅婆。第一靜室。鬚閑提異學。遙見婆羅婆。第一靜室。有布草座。一脇臥處。似師子臥。似沙門臥。似梵行臥。
鬚閑提異學見已。問曰。
婆羅婆。第一靜室。誰有此草座。一脇臥處。似師子臥。似沙門臥。似梵行臥。
婆羅婆梵志答曰。
鬚閑提。有沙門瞿曇。釋種子。捨釋宗族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。覺無上正盡覺。彼第一靜室。有此草座。一脇臥處。似師子臥。似沙門臥。似梵行臥。
鬚閑提異學語曰。
婆羅婆。我今不可見見。不可聞聞。謂我見沙門瞿曇臥處。
所以者何。彼沙門瞿曇。壞敗地。壞敗地者。無可用也。
婆羅婆語曰。
鬚閑提。汝不應以此事。罵彼沙門瞿曇。
所以者何。彼沙門瞿曇。多有慧。剎利慧。梵志慧。居士慧。沙門慧。若說慧者。皆得聖智。
鬚閑提。我欲以此義。向彼沙門瞿曇說。為可爾不。
鬚閑提語曰。
婆羅婆。若欲說者。則隨汝意。我無所違。
婆羅婆。若見沙門瞿曇者。我亦說此義。
所以者何。彼沙門瞿曇。敗壞地。敗壞地者。無可用也。
爾時世尊。在晝行處。以淨天耳。出過於人。聞婆羅婆梵志。與鬚閑提異學。共論此事。
世尊聞已。則於晡時。從燕坐起。往詣婆羅婆梵志。第一靜室。於草座上。敷尼師檀。結跏趺坐。婆羅婆梵志。遙見世尊。在樹林間。端政姝好。猶星中月。光耀煒曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調御。息心靜默。見已。進前往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。
世尊問曰。
婆羅婆。與鬚閑提異學。共論此草坐處耶。
婆羅婆梵志。答世尊曰。
如是。瞿曇。我亦欲以此事。向沙門瞿曇說。然沙門瞿曇。未說已自知。
所以者何。以如來。無所著。等正覺故。
世尊。與婆羅婆梵志。共論此事。鬚閑提異學。於後彷徉。往詣婆羅婆。第一靜室。
世尊遙見。鬚閑提異學來已。而作是說。
鬚閑提。不調御眼根。不密守護。而不修者。必受苦報。彼於沙門瞿曇。善自調御。善密守護。而善修者。必得樂報。
鬚閑提。汝因此故。說沙門瞿曇。敗壞地。敗壞地者。無可用耶。
鬚閑提異學。答世尊曰。
如是。瞿曇。
鬚閑提。如是。耳鼻舌身根。不調御意根。不密守護。而不修者。必受苦報。彼於沙門瞿曇。善自調御。善密守護。而善修者。必得樂報。
鬚閑提。汝因此故。說沙門瞿曇。敗壞地。敗壞地者。無可用耶。
鬚閑提異學。答世尊曰。
如是。瞿曇。
世尊問曰。
鬚閑提。於意云何。若人本未。出家學道。彼眼知色。愛念意樂。可欲相應。
彼於後時。捨眼知色。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。彼眼知色。習。滅。味。患。出要。見如真。內息心遊行。
彼若見人。未離色欲。為色愛所食。為色熱所熱。彼眼知色。愛念意樂。可欲相應。行時見已。不稱彼。不樂彼。
鬚閑提。於意云何。若有此樂。因愛因色。樂此樂時。薄賤故。不稱彼。薄賤故。不樂彼。
鬚閑提。寧可於彼。有所說耶。
答世尊曰。
不也。瞿曇。
鬚閑提。於意云何。若人本未。出家學道。如是。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。愛念意樂。可欲相應。
彼於後時。捨身知觸。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。彼身知觸。習。滅。味。患。出要。見如真。內息心遊行。
彼若見人。未離觸欲。為觸愛所食。為觸熱所熱。彼身知觸。愛念意樂。可欲相應。行時見已。不稱彼。不樂彼。
鬚閑提。於意云何。若有見此樂。因愛因觸。樂此樂時。薄賤故。不稱彼。薄賤故。不樂彼。
鬚閑提。寧可於彼。有所說耶。
答世尊曰。
不也。瞿曇。
世尊問曰。
鬚閑提。於意云何。若人本未。出家學道。五欲功德。愛念意樂。可欲相應。
彼於後時。捨五欲功德。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。彼五欲功德。習。滅。味。患。出要。見如真。內息心遊行。
彼若見人。未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。五欲功德。愛念意樂。可欲相應。行時見已。不稱彼。不樂彼。
鬚閑提。於意云何。若有此樂。因欲因欲愛。樂此樂時。薄賤故。不稱彼。薄賤故。不樂彼。
鬚閑提。寧可於彼。有所說耶。
答世尊曰。
不也。瞿曇。
鬚閑提。我本未出家學道時。得五欲功德。易不難得。愛念意樂。可欲相應。
我於後時。捨五欲功德。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。彼五欲功德。習。滅。味。患。出要。見如真。內息心遊行。
我見人未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。五欲功德。愛念意樂。可欲相應。行時見已。我不稱彼。我不樂彼。
鬚閑提。於意云何。若有此樂。因欲因欲愛。樂此樂時。薄賤故。我不稱彼。薄賤故。我不樂彼。
鬚閑提。寧可於我。有所說耶。
答世尊曰。
不也。瞿曇。
世尊告曰。
鬚閑提。猶如居士。居士子。極大富樂。資財無量。多諸畜牧。封戶食邑。諸生活具。種種豐饒。彼得五欲。易不難得。彼成就身妙行。口意妙行。臨死之時。不樂捨五欲功德。身壞命終。後昇善處。得生天上。具足行五欲功德。
鬚閑提。此天及天子。寧當捨天。五欲功德。樂人間欲。歡喜念耶。
答世尊曰。
不也。瞿曇。
所以者何。人間欲者。臭處不淨。意甚穢惡。而不可向。憎諍極苦。
瞿曇。於人間欲。天欲。最上。最妙。最勝。若彼天。及天子。捨於天上。五欲功德。樂人間欲。歡喜念者。終無是處。
如是。鬚閑提。我斷人間欲。度於天欲。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。彼五欲功德。習。滅。味。患。出要。見如真。內息心遊行。
我見人。未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。五欲功德。愛念意樂。可欲相應。行時見已。我不稱彼。我不樂彼。
鬚閑提。於意云何。若有此樂。因欲因欲愛。樂此樂時。薄賤故。我不稱彼。薄賤故。我不樂彼。
鬚閑提。寧可於我。有所說耶。
答世尊曰。
不也。瞿曇。
世尊告曰。
鬚閑提。猶人病癩。身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。
鬚閑提。於意云何。若病癩人。身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。如是寧得。除病有力。不壞諸根。為脫癩病。身體完健。平復如故。還本所耶。
答世尊曰。
不也。瞿曇。
所以者何。若病癩人。身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。如是更生。瘡轉增多。本瘡轉大。然彼反以。癩瘡為樂。
鬚閑提。如病癩人。身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。如是更生。瘡轉增多。本瘡轉大。然彼反以。癩瘡為樂。
鬚閑提。如是眾生。未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。而行於欲。
鬚閑提。如是眾生。未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。而行於欲。如是欲轉增多。欲愛轉廣。然彼反以。欲愛為樂。彼若不斷欲。不離欲愛。內息心。已行。當行。今行者。終無是處。
所以者何。此非道理。斷欲。離欲愛。謂行於欲。
世尊告曰。
鬚閑提。猶王及大臣。得五所欲。易不難得。彼若不斷欲。不離欲愛。內息心。已行。當行。今行者。終無是處。
所以者何。此非道理。斷欲。離欲愛。謂行於欲。
如是。鬚閑提。眾生未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。而行於欲。
鬚閑提。若眾生。未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。而行欲者。如是欲轉增多。欲愛轉廣。然彼反以。欲愛為樂。彼若不斷欲。不離欲愛。內息心。已行。當行。今行者。終無是處。
所以者何。此非道理。斷欲。離欲愛。謂行於欲。
鬚閑提。猶病癩人。身體爛熟。為蟲所食。。爪擿瘡開。臨火坑炙。有人為彼。憐念愍傷。求利及饒益。求安隱快樂。與如其像好藥。與如其像好藥已。除病得力。不壞諸根。已脫癩病。身體完健。平復如故。更還本所。
彼若見人。有癩病者。身體爛熟。為蟲所食。以爪擿瘡開。臨火坑炙。
鬚閑提。彼人見已。寧復意樂。稱譽喜耶。
答世尊曰。
不也。瞿曇。
所以者何。有病須藥。無病不須。
鬚閑提。於意云何。若彼癩人。除病得力。不壞諸根。已脫癩病。身體完健。平復如故。更還本所。有二力士。強捉彼人。臨火坑炙。彼於其中。慞惶迴避。身生重熱。
鬚閑提。於意云何。此火坑者。於今更熱。大苦可患。甚於本耶。
答世尊曰。
不也。瞿曇。其本病癩。身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。彼於苦大樂。更樂想。其心迷亂。有顛倒想。
瞿曇。彼人於今。除病得力。不壞諸根。已脫癩病。身體完健。平復如故。更還本所。彼於苦大苦。更樂想。其心泰然。無顛倒想。
鬚閑提。如病癩人。身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。彼於苦大樂。更樂想。其心迷亂。有顛倒想。
如是。鬚閑提。眾生不離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。而行於欲。彼於苦欲。有樂欲想。其心迷亂。有顛倒想。
鬚閑提。猶如彼人。除病得力。不壞諸根。已脫癩病。身體完健。平復如故。更還本所。彼於苦大苦。更樂想。其心泰然。無顛倒想。
如是。鬚閑提。我於苦欲。有苦欲想。得如真實。無顛倒想。
所以者何。鬚閑提。過去時欲。不淨臭處。意甚穢惡。而不可向。憎諍苦更觸。未來。現在欲。亦不淨臭處。意甚穢惡。而不可向。憎諍苦更觸。
鬚閑提。如來。無所著。等正覺。說無病。第一利。涅槃。第一樂。
鬚閑提異學。白世尊曰。
瞿曇。我亦曾從耆舊。尊德長老。久學梵行所。聞無病。第一利。涅槃。第一樂。
世尊問曰。
鬚閑提。若汝曾從耆舊。尊德長老。久學梵行所。聞無病。第一利。涅槃。第一樂。
鬚閑提。何者無病。何者涅槃耶。
於是。鬚閑提異學。身即是病。是癰。是箭。是蛇。是無常。是苦。是空。是非神。以兩手抆摸。而作是說。
瞿曇。此是無病。此是涅槃。
世尊語曰。
鬚閑提。猶如生盲。從有目人。聞其所說。
白淨無垢。白淨無垢。
彼聞此已。便求白淨。有諂誑人。而不為彼。求利及饒益。求安隱快樂。則以垢膩。不淨之衣。持往語曰。
汝當知之。此是白淨。無垢之衣。汝以兩手。敬受被身。
彼盲子喜。即以兩手。敬受被身。而作是說。
白淨無垢。白淨無垢。
鬚閑提。彼人為自知說。為不知說。為自見說。為不見說。
鬚閑提異學答曰。
瞿曇。如是說者。實不知見。
世尊語曰。
如是。鬚閑提。如盲無目。身即是病。是癰。是箭。是蛇。是無常。是苦。是空。是非神。以兩手抆摸。而作是說。
瞿曇。此是無病。此是涅槃。
鬚閑提。汝尚不識於無病。何況知見。於涅槃耶。言知見者。終無是處。
鬚閑提。如來。無所著。等正覺說。
無病。第一利。涅槃。第一樂。
諸道八正道。住安隱甘露。
彼眾多人。並共聞之。眾多異學。聞此偈已。展轉相傳。不能知義。彼既聞已。而欲求教。彼並愚癡。還相欺誑。彼自現身。四大之種。從父母生。飲食所長。常覆按摩澡浴。強忍。破壞。磨滅。離散之法。然見神受神。緣受則有。緣有則生。緣生則老死。緣老死。則愁慼啼哭。憂苦懊惱。如是此生。純大苦陰。
於是。鬚閑提異學。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
瞿曇。我今極信。沙門瞿曇。唯願瞿曇。善為說法。令我得知。此是無病。此是涅槃。
世尊告曰。
鬚閑提。若汝聖慧眼。未淨者。我為汝說。無病。涅槃。終不能知。唐煩勞我。
鬚閑提。猶生盲人。因他往語。
汝當知之。此是青色。黃。赤。白色。
鬚閑提。彼生盲人。頗因他說。知是青色。黃。赤。白色耶。
答世尊曰。
不也。瞿曇。
如是。鬚閑提。若汝聖慧眼。未淨者。我為汝說。無病。涅槃。終不能知。唐煩勞我。
鬚閑提。我為汝說。如其像妙藥。令未淨聖慧眼。而得清淨。
鬚閑提。若汝聖慧眼。得清淨者。汝便自知。此是無病。此是涅槃。
鬚閑提。猶生盲人。有諸親親。為彼慈愍。求利及饒益。求安隱快樂故。為求眼醫。彼眼醫者。與種種治。或吐或下。或灌於鼻。或復灌下。或刺其脉。或令淚出。
鬚閑提。儻有此處。得淨兩眼。
鬚閑提。若彼兩眼。得清淨者。則便自見。此是青色。黃。赤。白色。見彼垢膩。不淨之衣。便作是念。
彼即怨家。長夜則以。垢膩之衣。欺誑於我。
便有憎心。鬚閑提。此人儻能。殺害於彼。
如是。鬚閑提。我為汝說。如其像妙藥。令未淨聖慧眼。而得清淨。
鬚閑提。若汝聖慧眼。得淨者。汝便自知。此是無病。此是涅槃。
鬚閑提。有四種法。未淨聖慧眼。而得清淨。
云何為四。
親近善知識。恭敬。承事。聞善法。善思惟。趣向法次法。
鬚閑提。汝當如是學。親近善知識。恭敬。承事。聞善法。善思惟。趣向法次法。
鬚閑提。當學如是。
鬚閑提。汝親近善知識。恭敬。承事已。便聞善法。聞善法已。便善思惟。善思惟已。便趣向法次法。趣向法次法已。便知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。
云何知苦如真。
謂生苦。老苦。病苦。死苦。怨憎會苦。愛別離苦。所求不得苦。略五盛陰苦。如是。知苦如真。
云何知苦習如真。
謂此愛。當受未來有。與喜欲俱。願彼彼有。如是。知苦習如真。
云何知苦滅如真。
謂此愛。當受未來有。與喜欲俱。願彼彼有滅。無餘。斷。捨。吐。盡。無欲。沒。息止。如是。知苦滅如真。
云何知苦滅道如真。
謂八支聖道。正見。乃至正定。是謂為八。如是。知苦滅道如真。
說此法已。鬚閑提異學。遠塵離垢。諸法法眼生。
於是。鬚閑提異學。見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法。得無所畏。
即從座起。稽首佛足。白曰。
世尊。願令我得。出家學道。受具足。得比丘。
世尊告曰。
善來比丘。修行梵行。
鬚閑提異學。即是出家學道。受具足。得比丘。鬚閑提出家學道。受具足。知法已。至得阿羅訶。
佛說如是。尊者鬚閑提。聞佛所說。歡喜奉行。
鬚閑提經第二竟。
中阿含經卷第三十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
梵志品第一
鸚鵡鬚閑提。
婆羅婆遊堂。
須達梵波羅。
黃蘆園頭那。
阿伽羅訶那。
阿園那梵摩。
鸚鵡經第一
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。
爾時鸚鵡摩納。都題子。少有所為。往至王舍城。寄宿居士家。
於是。鸚鵡摩納。都題子。問所寄宿居士曰。
頗有沙門。梵志。宗主眾師。統領大眾。為人所尊。令我隨時。往見奉敬。儻能因此。敬奉之時。得歡喜耶。
居士答曰。
有也。天愛。沙門瞿曇。釋種子。捨釋宗族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。覺無上正盡覺。
天愛。自可隨時往見。詣彼奉敬。或能因此。奉敬之時。心得歡喜。
鸚鵡摩納。即復問曰。
沙門瞿曇。今在何處。我欲見之。
居士答曰。
沙門瞿曇。在此王舍城。竹林加蘭哆園。便可往見。
於是。鸚鵡摩納。從所寄宿居士家出。往詣竹林加蘭哆園。鸚鵡摩納。遙見世尊。在樹林間。端政姝好。猶星中月。光耀煒曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調御。息心靜默。
見已。便前往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳。
世尊告曰。
恣汝所問。
鸚鵡摩納問曰。
瞿曇。如我所聞。若在家者。便得善解。則知如法。出家學道者。則不然也。我問瞿曇。此事云何。
世尊告曰。
此事不定。
鸚鵡摩納白曰。
瞿曇。願今為我。分別此事。
世尊告曰。
摩納。諦聽。善思念之。我當為汝。具分別說。
鸚鵡摩納。受教而聽。
佛言。
摩納。若有在家。及出家學道。行邪行者。我不稱彼。
所以者何。若有在家。及出家學道。行邪行者。不得善解。不知如法。
是故。摩納。若有在家。及出家學道。行邪行者。我不稱彼。
摩納。若有在家。及出家學道。行正行者。我稱說彼。
所以者何。若有在家。及出家學道。行正行者。必得善解。則知如法。
是故。摩納。若有在家。及出家學道。行正行者。我稱說彼。
摩納。我如是說。說此二法。如是分別。如是顯示。
若有沙門。梵志。有力堅固深入。一向專著。而說此為真諦。餘者虛妄。
鸚鵡摩納白曰。
瞿曇。如我所聞。若在家者。便有大利。有大功德。出家學道者。則不然也。我問瞿曇。此事云何。
世尊告曰。
此事不定。
鸚鵡摩納白曰。
瞿曇。願復為我。分別此事。
世尊告曰。
摩納。諦聽。善思念之。我當為汝。具分別說。
鸚鵡摩納。受教而聽。
佛言。
摩納。若在家者。有大災患。有大鬪諍。有大怨憎。行邪行者。不得大果。無大功德。
猶如田作。有大災患。有大鬪諍。有大怨憎。行邪行者。不得大果。無大功德。
如是。摩納。若在家者。亦復如是。
摩納。出家學道。少有災患。少有鬪諍。少有怨憎。行邪行者。不得大果。無大功德。
猶如治生。少有災患。少有鬪諍。少有怨憎。行邪行者。不得大果。無大功德。
如是。摩納。出家學道。亦復如是。
摩納。若在家者。有大災患。有大鬪諍。有大怨憎。行正行者。得大果報。有大功德。
猶如田作。有大災患。有大鬪諍。有大怨憎。行正行者。得大果報。有大功德。
如是。摩納。若在家者。亦復如是。
摩納。出家學道。少有災患。少有鬪諍。少有怨憎。行正行者。得大果報。有大功德。
猶如治生。少有災患。少有鬪諍。少有怨憎。行正行者。得大果報。有大功德。
如是。摩納。出家學道。亦復如是。
摩納。我如是說。說此二法。如是分別。如是顯示。
若有沙門。梵志。有力堅固深入。一向專著。而說此為真諦。餘者虛妄。
鸚鵡摩納白曰。
瞿曇。彼諸梵志。施設五法。有大果報。有大功德。作福得善。
世尊告曰。
若諸梵志。施設五法。有大果報。有大功德。作福得善。汝在此眾。今可說耶。
鸚鵡摩納白曰。
瞿曇。我無不可。
所以者何。瞿曇。於今現坐此眾。
世尊告曰。
汝便可說。
鸚鵡摩納白曰。
瞿曇。善聽。瞿曇。梵志施設。第一真諦法。有大果報。有大功德。作福得善。第二誦習。第三熱行。第四苦行。
瞿曇。梵志施設。第五梵行。有大果報。有大功德。作福得善。
世尊告曰。
若有梵志。施設五法。有大果報。有大功德。作福得善。
彼梵志中。頗有一梵志。作如是說。
我此五法。於現法中。自知自覺。自作證已。施設果耶。
鸚鵡摩納。白世尊曰。
無也。瞿曇。
世尊告曰。
頗有師及祖師。至七世父母。作如是說。
我此五法。於現法中。自知自覺。自作證已。施設果耶。
鸚鵡摩納。白世尊曰。
無也。瞿曇。
爾時世尊問曰。
摩納。若昔有梵志。壽終命過。誦持經書。流布經書。誦習典經。
一曰。夜吒。二曰。婆摩。三曰。婆摩提婆。四曰。毗奢蜜哆羅。五曰。夜婆陀揵尼。六曰。應疑羅婆。七曰。婆私吒。八曰。迦葉。九曰。婆羅婆。十曰。婆惒。
謂今諸梵志。即彼具經。誦習持學。彼頗作是說。
我此五法。於現法中。自知自覺。自作證已。施設果耶。
鸚鵡摩納。白世尊曰。
無也。瞿曇。但諸梵志。因信受持。
世尊告曰。
若於諸梵志。無一梵志。而作是說。
我此五法。於現法中。自知自覺。自作證已。施設果報。
亦無師及祖師。乃至七世父母。而作是說。
我此五法。於現法中。自知自覺。自作證已。施設果報。
若昔有梵志。壽終命過。誦持經書。流布經書。誦習典經。
一曰。夜吒。二曰。婆摩。三曰。婆摩提婆。四曰。毗奢蜜哆邏。五曰。夜婆陀揵尼。六曰。應疑羅婆。七曰。婆私吒。八曰。迦葉。九曰。婆羅婆。十曰。婆惒。
謂今諸梵志。即彼具經。誦習持學。彼無作是說。
我此五法。於現法中。自知自覺。自作證已。施設果報。
摩納。彼諸梵志。不以此故。於信向中。無根本耶。
鸚鵡摩納白曰。
瞿曇。實無根本。但諸梵志聞已受持。
世尊告曰。
猶眾盲兒。各相扶持。彼在前者。不見於後。亦不見中。彼在中者。不見於前。亦不見後。彼在後者。不見於中。亦不見前。
摩納。所說諸梵志輩。亦復如是。
摩納。前說信。而後復說聞。
鸚鵡摩納。瞋恚世尊。憎嫉不悅。誹謗世尊。指擿世尊。罵詈世尊。
應誹謗。瞿曇。應指。瞿曇。應墮。瞿曇。
語世尊曰。
有一梵志。名弗袈裟裟羅。姓直清淨化。彼作是說。
若有沙門。梵志。於人上法。有知有見。現我得者。我聞是已。便大笑之。意不相可。虛妄不真。亦不如法。云何人生人中。自說得人上法。
若於人上法言。
我知我見者。
此事不然。
於是世尊。便作是念。
鸚鵡摩納。都題子。瞋恚於我。憎嫉不悅。誹謗於我。指擿於我。罵詈於我。
應誹謗。瞿曇。應指。瞿曇。應墮。瞿曇。
而語我曰。
瞿曇。有梵志。名弗袈裟裟羅。姓直清淨化。彼作是說。
若有沙門。梵志。於人上法。有知有見。現我得者。我聞是已。便大笑之。意不相可。虛妄不真。亦不如法。云何人生人中。自說得人上法。
若於人上法言。
我知我見者。
此事不然。
世尊知已。告曰。
摩納。梵志弗袈裟裟羅。姓直清淨化。彼知一切沙門。梵志。心之所念。然後作是說。
若有沙門。梵志。於人上法。有知有見。現我得者。我聞是已。便大笑之。意不相可。虛妄不真。亦不如法。云何人生人中。自說得人上法。
若於人上法言。
我知我見者。
此事不然耶。
鸚鵡摩納答曰。
瞿曇。梵志弗袈裟裟羅。姓直清淨化。自有一婢。名曰不尼。尚不能知。心之所念。況復欲知。一切沙門。梵志。心之所念耶。若使知者。終無是處。
世尊告曰。
猶人生盲。彼作是說。
無黑白色。亦無見黑白色者。無好惡色。亦無見好惡色。無長短色。亦無見長短色。無近遠色。亦無見近遠色。無麤細色。亦無見麤細色。我初不見不知。是故無色。
彼生盲人。作如是說。為真實耶。
鸚鵡摩納。答世尊曰。
不也。瞿曇。
所以者何。有黑白色。亦有見黑白色者。有好惡色。亦有見好惡色。有長短色。亦有見長短色。有近遠色。亦有見近遠色。有麤細色。亦有見麤細色。若言我初。不見不知。是故無色。彼生盲人。作是說者。為不真實。
摩納。梵志弗袈裟裟羅。姓直清淨化。彼所說者。非如生盲。無目人耶。
鸚鵡摩納。答世尊曰。
如盲。瞿曇。
世尊告曰。
摩納。於意云何。若昔有梵志。壽終命過。誦持經書。流布經書。誦習典經。謂商伽梵志。生聞梵志。弗袈裟裟羅梵志。及汝父都題。若彼所說。可不可。有真無真。有高有下耶。
鸚鵡摩納。答世尊曰。
若昔有梵志。壽終命過。誦持經書。流布經書。誦習典經。謂商伽梵志。生聞梵志。弗袈裟裟羅梵志。及我父都題。彼所說者。於我意者。欲令可。莫令不可。欲令真。莫令不真。欲令高。莫令下。
彼時。世尊問曰。
摩納。梵志弗袈裟裟羅。姓直清淨化。彼所說者。非為不可。無有可耶。非為不真。無有真耶。非為至下。無有高耶。
鸚鵡摩納。答世尊曰。
實爾。瞿曇。
復次。摩納。有五法。作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得涅槃。
云何為五。
摩納。欲。第一法。作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得涅槃。
摩納。恚。身見。戒取。疑。第五法。作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞。不得涅槃。
摩納。於意云何。為此五法。之所障礙。覆蓋。陰纏。彼若欲觀自義。觀他義。觀俱義。及知一切。沙門梵志。心之所念者。終無是處。
摩納。梵志弗袈裟裟羅。姓直清淨化。為欲所染。欲所穢染。欲觸欲猗。著於欲。入於欲中。不見災患。不知出要。而行於欲。彼為此五法。之所障礙。覆蓋。陰纏。彼若欲觀自義。觀他義。觀俱義。及知一切。沙門梵志。心之所念者。終無是處。
復次。摩納。有五欲功德。愛念意樂。彼有愛色欲相應。甚可於樂。
云何為五。
目知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。
摩納。於意云何。眾生因此。五欲功德故。生樂生喜。不復是過耶。
鸚鵡摩納。白世尊曰。
如是。瞿曇。
世尊問曰。
摩納。於意云何。若因草木而然火。及離草木而然火。何者光㷿。最上。最妙。最勝耶。
鸚鵡摩納白曰。
瞿曇。若離草木。而然火者。終無是處。唯有如意足力。
瞿曇。若離草木。而然火者。彼光㷿最上。最妙最勝。
世尊告曰。
如是如是。
摩納。若離草木。而然火者。終無是處。唯有如意足力。若離草木。而然火者。彼光㷿最上。最妙最勝。我今假說。
摩納。如因草木。而然火者。如是眾生。所生喜樂。謂因欲。惡不善之法。不得捨樂。及於止息。
摩納。如離草木。而然火者。如是眾生。所生捨樂。謂因離欲。從諸善法。而得捨樂。及於止息。
世尊告曰。
摩納。於意云何。有一梵志。作齋行施。
或從東方。有剎利童子來。彼作是說。
我於其中。得第一座。第一澡水。第一飲食。
彼於其中。不得第一座。第一澡水。第一飲食。便生怨恨。而懷憎嫉。
或從南方。有梵志童子來。彼作是說。
我於其中。得淨妙食。
彼於其中。不得淨妙食。便生怨恨。而懷憎嫉。
或從西方。有居士童子來。彼作是說。
我於其中。得豐饒食。
彼於其中。不得豐饒食。便生怨恨。而懷憎嫉。
或從北方。有工師童子來。彼作是說。
我於其中。得豐足食。
彼於其中。不得豐足食。便生怨恨。而懷憎嫉。
摩納。彼諸梵志。行如是施。施設何等報耶。
鸚鵡摩納白曰。
瞿曇。梵志不如是心。行於布施。使他生怨恨。而懷憎嫉。
瞿曇。當知梵志。以愍傷心。而行於施。以愍傷心。而行施已。便得大福。
世尊告曰。
摩納。梵志非為。施設第六法。有大果報。有大功德。作福得善耶。
鸚鵡摩納。答世尊曰。
如是。瞿曇。
世尊問曰。
摩納。若有梵志。施設五法。有大果報。有大功德。作福得善。汝見此法。多在何處。為在家耶。為出家學道耶。
鸚鵡摩納答曰。
瞿曇。若有梵志。施設五法。有大果報。有大功德。作福得善。我見此法。多在出家學道。非在家也。
所以者何。在家者多事。多有所作。多有結恨。多有憎諍。彼不能得。守護誠諦。
瞿曇。出家學道者。少事。少有所作。少有結恨。少有憎諍。彼必能得。守護誠諦。
瞿曇。彼誠諦者。我見多在。出家學道。非在家也。
所以者何。在家者多事。多有所作。多有結恨。多有憎諍。彼不得行施。不得誦習。不得行苦行。不得行梵行。
瞿曇。出家學道者。少事。少有所作。少有結恨。少有憎諍。彼得行施。彼得誦習。得行苦行。得行梵行。
瞿曇。行梵行者。我見此法。多在出家學道。非在家也。
世尊告曰。
摩納。若有梵志。施設五法。有大果報。有大功德。作福得善者。我說是從心起。
云何為心。
若心無結。無怨。無恚。無諍。為修彼故。
摩納。於意云何。若有比丘。守護誠諦者。彼因守護誠諦故。得喜得悅。
摩納。若有喜及悅。善善相應。我說是從心起。
云何為心。
若心無結。無怨。無恚。無諍。為修彼故。如是彼得行施。彼得誦習。得行苦行。得行梵行。彼因行梵行故。得喜得悅。
摩納。若有喜及悅。善善相應。我說是從心起。
云何為心。
若心無結。無怨。無恚。無諍。彼心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結。無怨。無恚。無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。如是悲喜心。與捨俱。無結。無怨。無恚。無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
摩納。猶如有人。善吹於螺。彼若有方。未曾聞者。彼於夜半。而登高山。極力吹螺。出微妙聲。遍滿四方。
如是。比丘。心與慈俱。遍滿一方成就遊。
如是二。三。四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結。無怨。無恚。無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間。成就遊。
如是悲喜心。與捨俱。無結。無怨。無恚。無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切。世間成就遊。
摩納。於意云何。若有求天。要求天上故。便行貪伺相應心。令我作天。及餘天。若有求天。要求天上故。便無結。無怨。無恚。無諍。無量極廣善修。心定意解。遍滿成就遊。令我作天。及餘天。汝觀於彼。誰得作天。及餘天耶。
鸚鵡摩納答曰。
瞿曇。若此求天。要求天上故。便無結。無怨。無恚。無諍。無量極廣善修。心定意解。遍滿成就遊者。我觀於彼必得作天或餘天也。
世尊問曰。
摩納。於意云何。若有求梵天。要求梵天上故。便行貪伺相應心。令我作梵天。及餘梵天。若有求梵天。要求梵天上故。便無結。無怨。無恚。無諍。無量極廣善修。心定意解。遍滿成就遊。令我作梵天。及餘梵天。汝觀於彼。誰得作梵天。及餘梵天耶。
鸚鵡摩納答曰。
瞿曇。若此求梵天。要求梵天上故。便無結。無怨。無恚。無諍。無量極廣善修。心定意解。遍滿成就遊者。我觀於彼。得作梵天。或餘梵天。
鸚鵡摩納問曰。
瞿曇。知梵道跡耶。
世尊告曰。
摩納。我今問汝。隨所解答。
摩納。於意云何。那羅歌邏村。去此眾不遠耶。
鸚鵡摩納答曰。
不遠。
世尊告曰。
摩納。於意云何。汝於此眾。告一人曰。
汝往至彼。那羅歌邏村。到便即還。
彼受汝教。速疾往至。那羅歌邏村。到便即還。彼往返已。汝問道路。謂於那羅歌邏村。往返出入事。彼人寧住。不能答耶。
鸚鵡摩納。答世尊曰。
不也。瞿曇。
世尊告曰。
摩納。彼人往返。於那羅歌邏村。問道路事。乃可得住。而不能答。若問如來。無所著。等正覺。梵道跡者。終不暫住。而不能答。
鸚鵡摩納。白世尊曰。
沙門瞿曇。無著天祠。此事具足。謂問梵道跡。能速答故。
世尊。我已知。善逝。我已解。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。鸚鵡摩納。聞佛所說。歡喜奉行。
鸚鵡經第一竟。
鬚閑提經第二
我聞如是。
一時佛遊拘樓瘦。在婆羅婆。第一靜室。坐於草座。
爾時世尊。過夜平旦。著衣持鉢。入釰摩瑟曇。次第乞食。食訖。中後。還舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。往詣一林。至晝行處。
爾時世尊。入於彼林。至一樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。
於是。鬚閑提異學。中後彷徉。往詣婆羅婆。第一靜室。鬚閑提異學。遙見婆羅婆。第一靜室。有布草座。一脇臥處。似師子臥。似沙門臥。似梵行臥。
鬚閑提異學見已。問曰。
婆羅婆。第一靜室。誰有此草座。一脇臥處。似師子臥。似沙門臥。似梵行臥。
婆羅婆梵志答曰。
鬚閑提。有沙門瞿曇。釋種子。捨釋宗族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。覺無上正盡覺。彼第一靜室。有此草座。一脇臥處。似師子臥。似沙門臥。似梵行臥。
鬚閑提異學語曰。
婆羅婆。我今不可見見。不可聞聞。謂我見沙門瞿曇臥處。
所以者何。彼沙門瞿曇。壞敗地。壞敗地者。無可用也。
婆羅婆語曰。
鬚閑提。汝不應以此事。罵彼沙門瞿曇。
所以者何。彼沙門瞿曇。多有慧。剎利慧。梵志慧。居士慧。沙門慧。若說慧者。皆得聖智。
鬚閑提。我欲以此義。向彼沙門瞿曇說。為可爾不。
鬚閑提語曰。
婆羅婆。若欲說者。則隨汝意。我無所違。
婆羅婆。若見沙門瞿曇者。我亦說此義。
所以者何。彼沙門瞿曇。敗壞地。敗壞地者。無可用也。
爾時世尊。在晝行處。以淨天耳。出過於人。聞婆羅婆梵志。與鬚閑提異學。共論此事。
世尊聞已。則於晡時。從燕坐起。往詣婆羅婆梵志。第一靜室。於草座上。敷尼師檀。結跏趺坐。婆羅婆梵志。遙見世尊。在樹林間。端政姝好。猶星中月。光耀煒曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調御。息心靜默。見已。進前往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。
世尊問曰。
婆羅婆。與鬚閑提異學。共論此草坐處耶。
婆羅婆梵志。答世尊曰。
如是。瞿曇。我亦欲以此事。向沙門瞿曇說。然沙門瞿曇。未說已自知。
所以者何。以如來。無所著。等正覺故。
世尊。與婆羅婆梵志。共論此事。鬚閑提異學。於後彷徉。往詣婆羅婆。第一靜室。
世尊遙見。鬚閑提異學來已。而作是說。
鬚閑提。不調御眼根。不密守護。而不修者。必受苦報。彼於沙門瞿曇。善自調御。善密守護。而善修者。必得樂報。
鬚閑提。汝因此故。說沙門瞿曇。敗壞地。敗壞地者。無可用耶。
鬚閑提異學。答世尊曰。
如是。瞿曇。
鬚閑提。如是。耳鼻舌身根。不調御意根。不密守護。而不修者。必受苦報。彼於沙門瞿曇。善自調御。善密守護。而善修者。必得樂報。
鬚閑提。汝因此故。說沙門瞿曇。敗壞地。敗壞地者。無可用耶。
鬚閑提異學。答世尊曰。
如是。瞿曇。
世尊問曰。
鬚閑提。於意云何。若人本未。出家學道。彼眼知色。愛念意樂。可欲相應。
彼於後時。捨眼知色。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。彼眼知色。習。滅。味。患。出要。見如真。內息心遊行。
彼若見人。未離色欲。為色愛所食。為色熱所熱。彼眼知色。愛念意樂。可欲相應。行時見已。不稱彼。不樂彼。
鬚閑提。於意云何。若有此樂。因愛因色。樂此樂時。薄賤故。不稱彼。薄賤故。不樂彼。
鬚閑提。寧可於彼。有所說耶。
答世尊曰。
不也。瞿曇。
鬚閑提。於意云何。若人本未。出家學道。如是。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。愛念意樂。可欲相應。
彼於後時。捨身知觸。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。彼身知觸。習。滅。味。患。出要。見如真。內息心遊行。
彼若見人。未離觸欲。為觸愛所食。為觸熱所熱。彼身知觸。愛念意樂。可欲相應。行時見已。不稱彼。不樂彼。
鬚閑提。於意云何。若有見此樂。因愛因觸。樂此樂時。薄賤故。不稱彼。薄賤故。不樂彼。
鬚閑提。寧可於彼。有所說耶。
答世尊曰。
不也。瞿曇。
世尊問曰。
鬚閑提。於意云何。若人本未。出家學道。五欲功德。愛念意樂。可欲相應。
彼於後時。捨五欲功德。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。彼五欲功德。習。滅。味。患。出要。見如真。內息心遊行。
彼若見人。未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。五欲功德。愛念意樂。可欲相應。行時見已。不稱彼。不樂彼。
鬚閑提。於意云何。若有此樂。因欲因欲愛。樂此樂時。薄賤故。不稱彼。薄賤故。不樂彼。
鬚閑提。寧可於彼。有所說耶。
答世尊曰。
不也。瞿曇。
鬚閑提。我本未出家學道時。得五欲功德。易不難得。愛念意樂。可欲相應。
我於後時。捨五欲功德。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。彼五欲功德。習。滅。味。患。出要。見如真。內息心遊行。
我見人未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。五欲功德。愛念意樂。可欲相應。行時見已。我不稱彼。我不樂彼。
鬚閑提。於意云何。若有此樂。因欲因欲愛。樂此樂時。薄賤故。我不稱彼。薄賤故。我不樂彼。
鬚閑提。寧可於我。有所說耶。
答世尊曰。
不也。瞿曇。
世尊告曰。
鬚閑提。猶如居士。居士子。極大富樂。資財無量。多諸畜牧。封戶食邑。諸生活具。種種豐饒。彼得五欲。易不難得。彼成就身妙行。口意妙行。臨死之時。不樂捨五欲功德。身壞命終。後昇善處。得生天上。具足行五欲功德。
鬚閑提。此天及天子。寧當捨天。五欲功德。樂人間欲。歡喜念耶。
答世尊曰。
不也。瞿曇。
所以者何。人間欲者。臭處不淨。意甚穢惡。而不可向。憎諍極苦。
瞿曇。於人間欲。天欲。最上。最妙。最勝。若彼天。及天子。捨於天上。五欲功德。樂人間欲。歡喜念者。終無是處。
如是。鬚閑提。我斷人間欲。度於天欲。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信。捨家。無家。學道。彼五欲功德。習。滅。味。患。出要。見如真。內息心遊行。
我見人。未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。五欲功德。愛念意樂。可欲相應。行時見已。我不稱彼。我不樂彼。
鬚閑提。於意云何。若有此樂。因欲因欲愛。樂此樂時。薄賤故。我不稱彼。薄賤故。我不樂彼。
鬚閑提。寧可於我。有所說耶。
答世尊曰。
不也。瞿曇。
世尊告曰。
鬚閑提。猶人病癩。身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。
鬚閑提。於意云何。若病癩人。身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。如是寧得。除病有力。不壞諸根。為脫癩病。身體完健。平復如故。還本所耶。
答世尊曰。
不也。瞿曇。
所以者何。若病癩人。身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。如是更生。瘡轉增多。本瘡轉大。然彼反以。癩瘡為樂。
鬚閑提。如病癩人。身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。如是更生。瘡轉增多。本瘡轉大。然彼反以。癩瘡為樂。
鬚閑提。如是眾生。未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。而行於欲。
鬚閑提。如是眾生。未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。而行於欲。如是欲轉增多。欲愛轉廣。然彼反以。欲愛為樂。彼若不斷欲。不離欲愛。內息心。已行。當行。今行者。終無是處。
所以者何。此非道理。斷欲。離欲愛。謂行於欲。
世尊告曰。
鬚閑提。猶王及大臣。得五所欲。易不難得。彼若不斷欲。不離欲愛。內息心。已行。當行。今行者。終無是處。
所以者何。此非道理。斷欲。離欲愛。謂行於欲。
如是。鬚閑提。眾生未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。而行於欲。
鬚閑提。若眾生。未離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。而行欲者。如是欲轉增多。欲愛轉廣。然彼反以。欲愛為樂。彼若不斷欲。不離欲愛。內息心。已行。當行。今行者。終無是處。
所以者何。此非道理。斷欲。離欲愛。謂行於欲。
鬚閑提。猶病癩人。身體爛熟。為蟲所食。。爪擿瘡開。臨火坑炙。有人為彼。憐念愍傷。求利及饒益。求安隱快樂。與如其像好藥。與如其像好藥已。除病得力。不壞諸根。已脫癩病。身體完健。平復如故。更還本所。
彼若見人。有癩病者。身體爛熟。為蟲所食。以爪擿瘡開。臨火坑炙。
鬚閑提。彼人見已。寧復意樂。稱譽喜耶。
答世尊曰。
不也。瞿曇。
所以者何。有病須藥。無病不須。
鬚閑提。於意云何。若彼癩人。除病得力。不壞諸根。已脫癩病。身體完健。平復如故。更還本所。有二力士。強捉彼人。臨火坑炙。彼於其中。慞惶迴避。身生重熱。
鬚閑提。於意云何。此火坑者。於今更熱。大苦可患。甚於本耶。
答世尊曰。
不也。瞿曇。其本病癩。身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。彼於苦大樂。更樂想。其心迷亂。有顛倒想。
瞿曇。彼人於今。除病得力。不壞諸根。已脫癩病。身體完健。平復如故。更還本所。彼於苦大苦。更樂想。其心泰然。無顛倒想。
鬚閑提。如病癩人。身體爛熟。為蟲所食。爪擿瘡開。臨火坑炙。彼於苦大樂。更樂想。其心迷亂。有顛倒想。
如是。鬚閑提。眾生不離欲。為欲愛所食。為欲熱所熱。而行於欲。彼於苦欲。有樂欲想。其心迷亂。有顛倒想。
鬚閑提。猶如彼人。除病得力。不壞諸根。已脫癩病。身體完健。平復如故。更還本所。彼於苦大苦。更樂想。其心泰然。無顛倒想。
如是。鬚閑提。我於苦欲。有苦欲想。得如真實。無顛倒想。
所以者何。鬚閑提。過去時欲。不淨臭處。意甚穢惡。而不可向。憎諍苦更觸。未來。現在欲。亦不淨臭處。意甚穢惡。而不可向。憎諍苦更觸。
鬚閑提。如來。無所著。等正覺。說無病。第一利。涅槃。第一樂。
鬚閑提異學。白世尊曰。
瞿曇。我亦曾從耆舊。尊德長老。久學梵行所。聞無病。第一利。涅槃。第一樂。
世尊問曰。
鬚閑提。若汝曾從耆舊。尊德長老。久學梵行所。聞無病。第一利。涅槃。第一樂。
鬚閑提。何者無病。何者涅槃耶。
於是。鬚閑提異學。身即是病。是癰。是箭。是蛇。是無常。是苦。是空。是非神。以兩手抆摸。而作是說。
瞿曇。此是無病。此是涅槃。
世尊語曰。
鬚閑提。猶如生盲。從有目人。聞其所說。
白淨無垢。白淨無垢。
彼聞此已。便求白淨。有諂誑人。而不為彼。求利及饒益。求安隱快樂。則以垢膩。不淨之衣。持往語曰。
汝當知之。此是白淨。無垢之衣。汝以兩手。敬受被身。
彼盲子喜。即以兩手。敬受被身。而作是說。
白淨無垢。白淨無垢。
鬚閑提。彼人為自知說。為不知說。為自見說。為不見說。
鬚閑提異學答曰。
瞿曇。如是說者。實不知見。
世尊語曰。
如是。鬚閑提。如盲無目。身即是病。是癰。是箭。是蛇。是無常。是苦。是空。是非神。以兩手抆摸。而作是說。
瞿曇。此是無病。此是涅槃。
鬚閑提。汝尚不識於無病。何況知見。於涅槃耶。言知見者。終無是處。
鬚閑提。如來。無所著。等正覺說。
無病。第一利。涅槃。第一樂。
諸道八正道。住安隱甘露。
彼眾多人。並共聞之。眾多異學。聞此偈已。展轉相傳。不能知義。彼既聞已。而欲求教。彼並愚癡。還相欺誑。彼自現身。四大之種。從父母生。飲食所長。常覆按摩澡浴。強忍。破壞。磨滅。離散之法。然見神受神。緣受則有。緣有則生。緣生則老死。緣老死。則愁慼啼哭。憂苦懊惱。如是此生。純大苦陰。
於是。鬚閑提異學。即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。
瞿曇。我今極信。沙門瞿曇。唯願瞿曇。善為說法。令我得知。此是無病。此是涅槃。
世尊告曰。
鬚閑提。若汝聖慧眼。未淨者。我為汝說。無病。涅槃。終不能知。唐煩勞我。
鬚閑提。猶生盲人。因他往語。
汝當知之。此是青色。黃。赤。白色。
鬚閑提。彼生盲人。頗因他說。知是青色。黃。赤。白色耶。
答世尊曰。
不也。瞿曇。
如是。鬚閑提。若汝聖慧眼。未淨者。我為汝說。無病。涅槃。終不能知。唐煩勞我。
鬚閑提。我為汝說。如其像妙藥。令未淨聖慧眼。而得清淨。
鬚閑提。若汝聖慧眼。得清淨者。汝便自知。此是無病。此是涅槃。
鬚閑提。猶生盲人。有諸親親。為彼慈愍。求利及饒益。求安隱快樂故。為求眼醫。彼眼醫者。與種種治。或吐或下。或灌於鼻。或復灌下。或刺其脉。或令淚出。
鬚閑提。儻有此處。得淨兩眼。
鬚閑提。若彼兩眼。得清淨者。則便自見。此是青色。黃。赤。白色。見彼垢膩。不淨之衣。便作是念。
彼即怨家。長夜則以。垢膩之衣。欺誑於我。
便有憎心。鬚閑提。此人儻能。殺害於彼。
如是。鬚閑提。我為汝說。如其像妙藥。令未淨聖慧眼。而得清淨。
鬚閑提。若汝聖慧眼。得淨者。汝便自知。此是無病。此是涅槃。
鬚閑提。有四種法。未淨聖慧眼。而得清淨。
云何為四。
親近善知識。恭敬。承事。聞善法。善思惟。趣向法次法。
鬚閑提。汝當如是學。親近善知識。恭敬。承事。聞善法。善思惟。趣向法次法。
鬚閑提。當學如是。
鬚閑提。汝親近善知識。恭敬。承事已。便聞善法。聞善法已。便善思惟。善思惟已。便趣向法次法。趣向法次法已。便知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。
云何知苦如真。
謂生苦。老苦。病苦。死苦。怨憎會苦。愛別離苦。所求不得苦。略五盛陰苦。如是。知苦如真。
云何知苦習如真。
謂此愛。當受未來有。與喜欲俱。願彼彼有。如是。知苦習如真。
云何知苦滅如真。
謂此愛。當受未來有。與喜欲俱。願彼彼有滅。無餘。斷。捨。吐。盡。無欲。沒。息止。如是。知苦滅如真。
云何知苦滅道如真。
謂八支聖道。正見。乃至正定。是謂為八。如是。知苦滅道如真。
說此法已。鬚閑提異學。遠塵離垢。諸法法眼生。
於是。鬚閑提異學。見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法。得無所畏。
即從座起。稽首佛足。白曰。
世尊。願令我得。出家學道。受具足。得比丘。
世尊告曰。
善來比丘。修行梵行。
鬚閑提異學。即是出家學道。受具足。得比丘。鬚閑提出家學道。受具足。知法已。至得阿羅訶。
佛說如是。尊者鬚閑提。聞佛所說。歡喜奉行。
鬚閑提經第二竟。
中阿含經卷第三十八
