中阿含經卷第三十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
何欲經第八
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時生聞梵志。中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳。
世尊告曰。
恣汝所問。
梵志。即便問曰。
瞿曇。剎利何欲。何行。何立。何依。何訖耶。
世尊答曰。
剎利者。欲得財物。行於智慧。所立以刀。依於人民。以自在為訖。
生聞梵志問曰。
瞿曇。居士何欲。何行。何立。何依。何訖耶。
世尊答曰。
居士者。欲得財物。行於智慧。立以技術。依於作業。以作業竟為訖。
生聞梵志問曰。
瞿曇。婦人何欲。何行。何立。何依。何訖耶。
世尊答曰。
婦人者。欲得男子。行於嚴飾。立以兒子。依於無對。以自在為訖。
生聞梵志問曰。
瞿曇。偷劫何欲。何行。何立。何依。何訖耶。
世尊答曰。
偷劫者。欲不與取。行隱藏處。所立以刀。依於闇冥。以不見為訖。
生聞梵志問曰。
瞿曇。梵志何欲。何行。何立。何依。何訖耶。
世尊答曰。
梵志者。欲得財物。行於智慧。立以經書。依於齋戒。以梵天為訖。
生聞梵志問曰。
瞿曇。沙門何欲。何行。何立。何依。何訖耶。
世尊答曰。
沙門者。欲得真諦。行於智慧。所立以戒。依於無處。以涅槃為訖。
生聞梵志白曰。
世尊。我已知。善逝。我已解。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。生聞梵志。聞佛所說。歡喜奉行。
何欲經第八竟。
欝瘦歌邏經第九
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。
爾時。欝瘦歌邏梵志。中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳。
世尊告曰。
恣汝所問。
欝瘦歌邏梵志。即便問曰。
瞿曇。梵志為四種姓。施設四種奉事。為梵志。施設奉事。為剎利。居士。工師。施設奉事。
瞿曇。梵志為梵志。施設奉事。梵志應奉事梵志。剎利。居士。工師。亦應奉事梵志。
瞿曇。此四種姓。應奉事梵志。
瞿曇。梵志為剎利。施設奉事。剎利應奉事剎利。居士。工師。亦應奉事剎利。
瞿曇。此三種姓。應奉事剎利。
瞿曇。梵志為居士。施設奉事。居士應奉事居士。工師。亦應奉事居士。
瞿曇。此二種姓。應奉事居士。
瞿曇。梵志為工師。施設奉事。工師應奉事工師。誰復下賤。應施設奉事工師。唯工師。奉事工師。
世尊問曰。
梵志。諸梵志頗自知。為四種姓。施設四種奉事。為梵志。施設奉事。為剎利。居士。工師。施設奉事耶。
欝瘦歌邏。梵志答曰。
不知也。
瞿曇。但諸梵志。自作是說。我於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。梵志不自知。為四種姓。施設四種奉事。為梵志。施設奉事。為剎利。居士。工師。施設奉事。
世尊告曰。
梵志。猶如有人。強與他肉。而作是說。
士夫可食。當與我直。
梵志。汝為諸梵志。說亦復如是。
所以者何。梵志不自知。為四種姓。施設四種奉事。為梵志。施設奉事。為剎利。居士。工師。施設奉事。
世尊問曰。
梵志。云何奉事。
若有奉事。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。
若有奉事。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。
梵志。若奉事梵志。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。
梵志。若奉事梵志。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。
欝瘦歌邏梵志答曰。
瞿曇。若我奉事。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。
若我奉事。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。
瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。
瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。
世尊告曰。
梵志。若更有梵志來。非愚非癡。亦非顛倒。心無顛倒。自由自在。我問彼梵志。
於意云何。若有奉事。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。
若有奉事。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。
梵志。若奉事梵志。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。
梵志。若奉事梵志。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。
梵志。彼梵志。非愚非癡。亦非顛倒。心無顛倒。自由自在。答我曰。
瞿曇。若我奉事。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。
若我奉事。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。
瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。
瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。
世尊問曰。
梵志。於意云何。
若有奉事。因奉事故。失信。戒。博聞。庶幾。智慧者。為是奉事耶。
若有奉事。因奉事故。增益信。戒。博聞。庶幾。智慧者。為是奉事耶。
梵志。若奉事梵志。因奉事故。失信。戒。博聞。庶幾。智慧者。為是奉事耶。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。失信。戒。博聞。庶幾。智慧者。為是奉事耶。
梵志。若奉事梵志。因奉事故。增益信。戒。博聞。庶幾。智慧者。為是奉事耶。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。增益信。戒。博聞。庶幾。智慧者。為是奉事耶。
欝瘦歌邏。梵志答曰。
瞿曇。若我奉事。因奉事故。失信。戒。博聞。庶幾。智慧者。我不應奉事彼。
若我奉事。因奉事故。增益信。戒。博聞。庶幾。智慧者。我應奉事彼。
瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。失信。戒。博聞。庶幾。智慧者。我不應奉事彼。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。失信。戒。博聞。庶幾。智慧者。我不應奉事彼。
瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。增益信。戒。博聞。庶幾。智慧者。我應奉事彼。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。增益信。戒。博聞。庶幾。智慧者。我應奉事彼。
世尊告曰。
梵志。若更有梵志來。非愚非癡。亦非顛倒。心無顛倒。自由自在。我問彼梵志。
於意云何。若有奉事。因奉事故。失信。戒。博聞。庶幾。智慧者。為是奉事耶。
若有奉事。因奉事故。增益信。戒。博聞。庶幾。智慧者。為是奉事耶。
梵志。若奉事梵志。因奉事故。失信。戒。博聞。庶幾。智慧者。為是奉事耶。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。失信。戒。博聞。庶幾。智慧者。為是奉事耶。
梵志。若奉事梵志。因奉事故。增益信。戒。博聞。庶幾。智慧者。為是奉事耶。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。增益信。戒。博聞。庶幾。智慧者。為是奉事耶。
梵志。彼梵志。非愚非癡。亦非顛倒。心無顛倒。自由自在。亦如是答我曰。
瞿曇。若我奉事。因奉事故。失信。戒。博聞。庶幾。智慧者。我不應奉事彼。
若我奉事。因奉事故。增益信。戒。博聞。庶幾。智慧者。我應奉事彼。
瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。失信。戒。博聞。庶幾。智慧者。我不應奉事彼。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。失信。戒。博聞。庶幾。智慧者。我不應奉事彼。
瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。增益信。戒。博聞。庶幾。智慧者。我應奉事彼。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。增益信。戒。博聞。庶幾。智慧者。我應奉事彼。
欝瘦歌邏梵志白曰。
瞿曇。梵志為四種姓。施設四種。自有財物。為梵志。施設自有財物。為剎利。居士。工師。施設自有財物。
瞿曇。梵志為梵志。施設自有財物者。
瞿曇。梵志為梵志。施設乞求。自有財物。若梵志。輕慢乞求者。則便輕慢。自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。猶如放牛人。不能看牛者。則便失利。
如是。瞿曇。梵志為梵志。施設乞求。自有財物。若梵志。輕慢乞求者。則便輕慢。自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。
瞿曇。梵志為剎利。施設自有財物者。
瞿曇。梵志為剎利。施設弓箭。自有財物。若剎利。輕慢弓箭者。則便輕慢。自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。猶如放牛人。不能看牛者。則便失利。
如是。瞿曇。梵志為剎利。施設弓箭。自有財物。若剎利。輕慢弓箭者。則便輕慢。自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。
瞿曇。梵志為居士。施設自有財物者。
瞿曇。梵志為居士。施設田作。自有財物。若居士。輕慢田作者。則便輕慢。自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。猶如放牛人。不能看牛者。則便失利。
如是。瞿曇。梵志為居士。施設田作。自有財物。若居士。輕慢田作者。則便輕慢。自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。
瞿曇。梵志為工師。施設自有財物者。
瞿曇。梵志為工師。施設麻自有財物。若工師。輕慢麻者。則便輕慢。自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。猶如放牛人。不能看牛者。則便失利。
如是。瞿曇。梵志為工師。施設麻自有財物。若工師。輕慢麻者。則便輕慢。自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。
世尊問曰。
梵志。諸梵志頗自知。為四種姓。施設四種。自有財物。為梵志。施設自有財物。為剎利。居士。工師。施設自有財物耶。
欝瘦歌邏。梵志答曰。
不知也。
瞿曇。但諸梵志自說。我於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。不自知。為四種姓。施設四種。自有財物。為梵志。施設自有財物。為剎利。居士。工師。施設自有財物。
世尊告曰。
梵志。猶如有人。強與他肉。而作是說。
士夫可食。當與我直。
梵志。汝為諸梵志。說亦復如是。
所以者何。梵志不自知。為四種姓。施設四種。自有財物。為梵志。施設自有財物。為剎利。居士。工師。施設自有財物。
如是。梵志。我自善解。善知諸法。為人施設。息止法。滅訖法。覺道法。善趣法。施設自有財物。
世尊問曰。
梵志。於意云何。頗有梵志。於此虛空。不著。不縛。不觸。不礙。剎利。居士。工師。不然耶。
欝瘦歌邏梵志答曰。
瞿曇。梵志於此虛空。不著。不縛。不觸。不礙。剎利。居士。工師。亦然如是。
梵志。我自善解。善知諸法。為人施設。息止法。滅訖法。覺道法。善趣法。施設自有財物。
世尊問曰。
梵志。於意云何。頗有梵志。能行慈心。無結。無怨。無恚。無諍。剎利。居士。工師。不然耶。
欝瘦歌邏梵志答曰。
瞿曇。梵志能行慈心。無結。無怨。無恚。無諍。剎利。居士。工師。亦然如是。
梵志。我自善解。善知諸法。為人施設。息止法。滅訖法。覺道法。善趣法。施設自有財物。
世尊問曰。
梵志。於意云何。若百種人來。或有一人。而語彼曰。
汝等共來。若有生剎利族。梵志族者。唯彼能持澡豆。至水洗浴。去垢極淨。
梵志。於意云何。為剎利族。梵志族者。彼能持澡豆。至水洗浴。去垢極淨耶。
為居士族。工師族者。彼不能持澡豆。至水洗浴。去垢極淨耶。
為一切百種人。皆能持澡豆。至水洗浴。去垢極淨耶。
欝瘦歌邏梵志答曰。
瞿曇。彼一切百種人。皆能持澡豆。至水洗浴。去垢極淨。
如是。梵志。我自善解。善知諸法。為人施設息止法。滅訖法。覺道法。善趣法。施設自有財物。
世尊問曰。
梵志。於意云何。若百種人來。或有一人。而語彼曰。
汝等共來。若生剎利族。梵志族者。唯彼能以。極燥娑羅。及栴檀木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養。
梵志。於意云何。為剎利族。梵志族者。彼能以極燥娑羅。及栴檀木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養耶。
為居士族。工師族者。彼當以燥猪狗槽。伊蘭檀木。及餘弊木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養耶。
為一切百種人。皆能以若干種木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養耶。
欝瘦歌邏梵志答曰。
瞿曇。彼一切百種人。皆能以若干種木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養。
如是。梵志。我自善解。善知諸法。為人施設。息止法。滅訖法。覺道法。善趣法。施設自有財物。
世尊問曰。
梵志。於意云何。若彼百種人。皆以若干種木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養。彼一切火。皆有㷿。有色。有熱。有光。皆能作火事。為彼火獨有㷿。有色。有熱。有光。能作火事耶。
為彼火獨無㷿。無色。無熱。無光。不能作火事耶。
為彼一切火。皆有㷿。有色。有熱。有光。皆能作火事耶。
欝瘦歌邏梵志答曰。
瞿曇。若百種人。皆以若干種木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養者。彼一切火。皆有㷿。有色。有熱。有光。皆能作火事。
若彼火獨有㷿。有色。有熱。有光。能為火事者。終無是處。
若彼火獨無㷿。無色。無熱。無光。不能為火事者。亦無是處。
但。瞿曇。彼一切火。皆有㷿。有色。有熱。有光。皆能作火事。
如是。梵志。我自善解。善知諸法。為人施設息止法。滅訖法。覺道法。善趣法。施設自有財物。
世尊問曰。
梵志。於意云何。若彼百種人。皆以若干種木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養。彼或有人。以燥草木。著其火中。生㷿。生色。生熱。生烟。頗有㷿。色。熱。烟。㷿。色。熱烟。而差別耶。
欝瘦歌邏梵志答曰。
瞿曇。若彼百種人。皆以若干種木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養。彼若有人。以燥草木。著其火中。生㷿。生色。生熱。生烟。我於彼火㷿。色。熱。烟。㷿。色。熱。烟。不能施設。有差別也。
世尊告曰。
梵志。如是我所得火。所得不放逸。能滅放逸。及貢高慢。我於此火。火亦不能施設。有差別也。
欝瘦歌邏梵志白曰。
世尊。我已知。善逝。我已解。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。欝瘦歌邏梵志。聞佛所說。歡喜奉行。
欝瘦歌邏經第九竟。
阿攝惒經第十
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時眾多梵志。於拘薩羅。集在學堂。共論此事。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。而沙門瞿曇。說四種姓。皆悉清淨。施設顯示。
彼作是念。
諸賢。為誰有力能。至沙門瞿曇所。則以此事。如法難詰。
彼復作是念。
阿攝惒邏延多那摩納。為父母所舉。受生清淨。乃至七世父母。不絕種族。生生無惡。博聞總持。誦過四典經。深達因。緣。正。文。戲。五句說。阿攝惒邏延多那摩納有力。能至沙門瞿曇所。則以此事。如法難詰。
諸賢。可共詣。阿攝惒邏延多那摩納所。向說此事。隨阿攝惒邏延多那摩納所說。我等當受。
於是拘薩羅。眾多梵志。即詣阿攝惒邏延多那摩納所。共相問訊。卻坐一面。語曰。
摩納。我等眾多梵志。於拘薩羅。集在學堂。共論此事。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。而沙門瞿曇。說四種姓。皆悉清淨。施設顯示。
我等作是念。
諸賢。為誰有力能。至沙門瞿曇所。則以此事。如法難詰。
我等復作是念。
阿攝惒邏延多那摩納。為父母所舉。受生清淨。乃至七世父母。不絕種族。生生無惡博聞總持。誦過四典經。深達因。緣。正。文。戲。五句說。阿攝惒邏延多那摩納有力。能至沙門瞿曇所。則以此事。如法難詰。
願阿攝惒邏延多那摩納。往詣沙門瞿曇所。則以此事。如法難詰。
阿攝惒邏延多那摩納。語諸梵志曰。
諸賢。沙門瞿曇。如法說法。若如法說法者。不可難詰也。
拘薩羅。眾多梵志。語曰。
摩納。汝未有屈事。未可豫自伏。
所以者何。阿攝惒邏延多那摩納。為父母所舉。受生清淨。乃至七世父母。不絕種族。生生無惡。博聞總持。誦過四典經。深達因。緣。正。文。戲。五句說。阿攝惒邏延多那摩納有力。能至沙門瞿曇所。則以此事。如法難詰。
願阿攝惒邏延多那摩納。往詣沙門瞿曇所。則以此事。如法難詰。
阿攝惒邏延多那摩納。為拘薩羅。眾多梵志。默然而受。
於是。阿攝惒邏延多那摩納。與彼拘薩羅。眾多梵志。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
瞿曇。欲有所問。聽我問耶。
世尊告曰。
摩納。恣汝所問。
阿攝惒邏延多那。便問曰。
瞿曇。諸梵志等。作如是說。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。
未知沙門瞿曇。當云何說。
世尊告曰。
我今問汝。隨所解答。
摩納。頗聞餘尼。及劒浮國。有二種姓。大家及奴。大家作奴。奴作大家耶。
阿攝惒邏延多那摩納答曰。
瞿曇。我聞餘尼。及劒浮國。有二種姓。大家及奴。大家作奴。奴作大家也。
如是。摩納。梵志。若正趣者。彼得善解。自知如法。剎利。居士。工師。若正趣者。亦得善解。自知如法。
阿攝惒邏延多那摩納白曰。
瞿曇。甚奇甚特。快說此喻。但諸梵志。作如是說。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。
世尊問曰。
摩納。於意云何。頗獨有梵志。於此虛空。不著不縛。不觸不礙。剎利。居士。工師。為不然耶。
阿攝惒邏延多那摩納答曰。
瞿曇。梵志於此虛空。不著不縛。不觸不礙。剎利。居士。工師。亦然。
如是。摩納。梵志。若正趣者。彼得善解。自知如法。剎利。居士。工師。若正趣者。亦得善解。自知如法。
阿攝惒邏延多那摩納白曰。
瞿曇。甚奇甚特。快說此喻。但諸梵志。作如是說。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。
世尊問曰。
摩納。於意云何。頗獨有梵志。能行慈心。無結無怨。無恚無諍。剎利。居士。工師。不然耶。
阿攝惒邏延多那摩納答曰。
瞿曇。梵志能行慈心。無結無怨。無恚無諍。剎利。居士。工師。亦然。
如是。摩納。梵志。若正趣者。彼得善解。自知如法。剎利。居士。工師。若正趣者。亦得善解。自知如法。
阿攝惒邏延多那摩納白曰。
瞿曇。甚奇甚特。快說此喻。但諸梵志。作如是說。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。
世尊問曰。
摩納。於意云何。若百種人來。或有一人。而語彼曰。
汝等共來。若生剎利族。梵志族者。唯彼能持澡豆。至水洗浴。去垢極淨。
摩納。於意云何。為剎利族。梵志族者。彼能持澡豆。至水洗浴。去垢極淨耶。
為居士族。工師族者。彼不能持澡豆。至水洗浴。去垢極淨耶。
為一切百種人。皆能持澡豆。至水洗浴。去垢極淨耶。
阿攝惒邏延多那摩納答曰。
瞿曇。彼一切百種人。皆能持澡豆。至水洗浴。去垢極淨。
如是。摩納。梵志。若正趣者。彼得善解。自知如法。剎利。居士。工師。若正趣者。亦得善解。自知如法。
阿攝惒邏延多那摩納白曰。
瞿曇。甚奇甚特。快說此喻。但諸梵志。作如是說。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。
世尊問曰。
摩納。於意云何。若百種人來。或有一人。而語彼曰。
汝等共來。若生剎利族。梵志族者。唯彼能以。極燥娑羅。及栴檀木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養。
摩納。於意云何。為剎利族。梵志族者。彼能以極燥娑羅。及栴檀木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養耶。
為居士族。工師族者。彼當以燥猪狗槽。及伊蘭檀木。及餘弊木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養耶。
為一切百種人。皆能以若干種木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養耶。
阿攝惒邏延多那摩納答曰。
瞿曇。彼一切百種人。皆能以若干種木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養。
如是。摩納。梵志。若正趣者。彼得善解。自知如法。剎利。居士。工師。若正趣者。亦得善解。自知如法。
阿攝惒邏延多那摩納白曰。
瞿曇。甚奇甚特。快說此喻。但諸梵志。作如是說。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。
世尊問曰。
摩納。於意云何。若彼百種人。皆以若干種木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養。彼一切火。皆有㷿。有色。有熱。有光。皆能作火事。為彼火獨有㷿。有色。有熱。有光。能作火事耶。
為彼火獨無㷿。無色。無熱。無光。不能作火事耶。
為彼一切。火皆有㷿。有色。有熱。有光。皆能作火事耶。
阿攝惒邏延多那摩納白曰。
瞿曇。若彼百種人。皆以若干種木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養者。彼一切火。皆有㷿。有色。有熱。有光。皆能作火事。
若彼火獨有㷿。有色。有熱。有光。能為火事者。終無是處。
若彼火獨無㷿。無色。無熱。無光。不能為火事者。亦無是處。
瞿曇。但彼一切火。皆有㷿。有色。有熱。有光。皆能作火事。
如是。摩納。梵志。若正趣者。彼得善解。自知如法。剎利。居士。工師。若正趣者。亦得善解。自知如法。
阿攝惒邏延多那摩納白曰。
瞿曇。甚奇甚特。快說此喻。但諸梵志。作如是說。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。
世尊告曰。
摩納。若此身。隨所生者。即彼之數。若生梵志族者。即梵志族數。若生剎利。居士。工師族者。即工師族數。
摩納。猶若如火。隨所生者。即彼之數。若因木生者。即木火數。若因草糞薪生者。即薪火數。
如是。摩納。此身隨所生者。即彼之數。若生梵志族者。即梵志族數。若生剎利。居士。工師族者。即工師族數。
世尊問曰。
摩納。於意云何。若剎利女。與梵志男。共合會者。彼因合會。後便生子。或似父。或似母。或不似父母。汝云何說。彼為剎利。為梵志耶。
阿攝惒邏延多那摩納答曰。
瞿曇。剎利女。與梵志男。共合會者。彼因合會。後便生子。或似父。或似母。或不似父母。我不說彼剎利。亦不說梵志。
瞿曇。我但說彼他身。
如是。摩納。此身隨所生者。即彼之數。若生梵志族者。即梵志族數。若生剎利。居士。工師族者。即工師族數。
世尊問曰。
摩納。若梵志女。與剎利男。共合會者。彼因合會。後便生子。或似父。或似母。或不似父母。汝云何說。彼為梵志。為剎利耶。
阿攝惒邏延多那摩納答曰。
瞿曇。梵志女。與剎利男。共合會者。彼因合會。後便生子。或似父。或似母。或不似父母。我不說彼梵志。亦不說剎利。
瞿曇。我但說彼他身。
如是。摩納。此身隨所生者。即彼之數。若生梵志族者。即梵志族數。若生剎利。居士。工師族者。即工師族數。
世尊問曰。
摩納。於意云何。若人有眾多草馬。放一父驢。於中一草馬。與父驢共合會。彼因合會。後便生駒。汝云何說。彼為驢。為馬耶。
阿攝惒邏延多那摩納答曰。
瞿曇。若有馬。與驢共合會。彼因合會。後便生駒。我不說彼驢。亦不說馬。
瞿曇。我但說彼騾也。
如是。摩納。若此身。隨所生者。即彼之數。若生梵志族者。即梵志族數。若生剎利。居士。工師族者。即工師族數。
世尊告曰。
摩納。乃往昔時。有眾多仙人。共住無事高處。生如是惡見。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。
於是。阿私羅仙人提鞞邏。聞眾多仙人。共住無事高處。生如是惡見已。著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。拄杖持繖。著白衣變。不從門入。至仙人住處。靜室經行。
於是。共住無事高處。有一仙人。見阿私羅仙人提鞞邏。著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。拄杖持繖。著白衣變。不從門入。至仙人住處。靜室經行。
見已。往詣共住。無事高處眾多仙人所。便作是語。
諸賢。今有一人。著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。拄杖持繖。著白衣變。不從門入。至仙人住處。靜室經行。我等寧可。共往咒之。
汝作灰汝作灰耶。
於是共住。無事高處。眾多仙人。即往詣彼阿私羅仙人提鞞邏所。
到已。共咒。
汝作灰。汝作灰。
如其咒法咒之。汝作灰。汝作灰者。如是如是。光顏益好。身體悅澤。
彼眾多仙人。便作是念。
我等本咒。汝作灰。汝作灰者。彼即作灰。我今咒此人。汝作灰。汝作灰。我等如其咒法。咒此人。此人光顏益好。身體悅澤。我寧可問。
即便問之。
汝為是誰。
阿私羅仙人提鞞邏答曰。
諸賢。汝等頗聞。有阿私羅仙人提鞞邏耶。
答曰。
聞有阿私羅仙人提鞞邏。
復語曰。
我即是也。
彼眾多仙人。即共辭謝。阿私羅仙人提鞞邏曰。
願為忍恕。我等不知。尊是阿私羅仙人提鞞邏耳。
於是。阿私羅仙人提鞞邏。語諸仙人曰。
我已相恕。汝等實生惡見。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。
彼諸仙人答曰。
如是。
阿私羅。復問諸仙人曰。
汝等。為自知己父耶。
彼諸仙人答曰。
知也。彼梵志。取梵志婦。非非梵志。彼父復父。乃至七世父。彼梵志。取梵志婦。非非梵志。
阿私羅。復問諸仙人曰。
汝等。為自知己母耶。
彼諸仙人答曰。
知也。彼梵志。取梵志夫。非非梵志。彼母復母。乃至七世母。彼梵志。取梵志夫。非非梵志。
阿私羅。復問諸仙人曰。
汝等。頗自知受胎耶。
彼諸仙人答曰。
知也。以三事等。合會受胎。父母合會。無滿堪耐。香陰已至。
阿私羅。此事等會。入於母胎。
阿私羅。復問諸仙人曰。
頗知受生。為男為女。知所從來。為從剎利族來。梵志。居士。工師族來耶。為從東方。南方。西方。北方來耶。
彼諸仙人答曰。
不知。
阿私羅。復語彼仙人曰。
諸賢。不見不知此者。汝等不知受胎。誰從何處來。為男為女。為從剎利來。梵志。居士。工師來。為從東方。南方。西方。北方來。然作是說。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。
摩納。彼住無事高處。眾多仙人。為阿私羅仙人提鞞邏。如是善教善訶。不能施設。清淨梵志。況汝師徒。著皮草衣。
於是。阿攝惒邏延多那摩納。為世尊。面訶詰嘖。內懷愁慼。低頭默然。失辯無言。
於是世尊。面訶詰嘖。阿攝惒邏延多那摩納已。復令歡悅。即便告曰。
摩納。有一梵志。作齋行施。彼有四兒。二好學問。二不學問。
於。摩納。意云何。彼梵志。為先施。誰第一座。第一澡水。第一食耶。
阿攝惒邏延多那摩納答曰。
瞿曇。若彼梵志。其有二兒。好學問者。必先施彼。第一座。第一澡水。第一食也。
世尊復問曰。
摩納。復有一梵志。作齋行施。彼有四兒。二好學問。然不精進。喜行惡法。二不學問。然好精進。喜行妙法。
於。摩納。意云何。彼梵志。為先施。誰第一座。第一澡水。第一食耶。
阿攝惒邏延多那摩納答曰。
瞿曇。若彼梵志。其有二兒。雖不學問。而好精進。喜行妙法者。必先施彼。第一座。第一澡水。第一食也。
世尊告曰。
摩納。汝先稱歎學問。後稱歎持戒。
摩納。我說四種姓。皆悉清淨。施設顯示。汝亦說四種姓。皆悉清淨。施設顯示。
於是。阿攝惒邏延多那摩納。即從坐起。欲稽首佛足。
爾時彼大眾。唱高大音聲。
沙門瞿曇。甚奇甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
所以者何。如沙門瞿曇。說四種姓。皆悉清淨。施設顯示。令阿攝惒邏延多那摩納。亦說四種姓。皆悉清淨。
爾時世尊。知彼大眾。心之所念。告曰。
止止。阿攝惒邏延多那。但心喜足。可還復坐。我當為汝說法。
阿攝惒邏延多那摩納。稽首佛足。卻坐一面。世尊為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。
於是。阿攝惒邏延多那摩納。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。
是時。拘薩羅。眾多梵志。還去不遠。種種言語。責數阿攝惒邏延多那。
欲何等作。欲伏沙門瞿曇。而反為沙門瞿曇。所降伏還。
猶如有人。為眼入林中。而反失眼還。阿攝惒邏延多那。汝亦如是。欲伏沙門瞿曇。而反為沙門瞿曇。所降伏還。
猶如有人。為飲入池。而反渴還。阿攝惒邏延多那。汝亦如是。欲伏沙門瞿曇。而反為沙門瞿曇。所降伏還。阿攝惒邏延多那。欲何等作。
於是。阿攝惒邏延多那摩納。語拘薩羅。眾多梵志曰。
諸賢。我前已說。
沙門瞿曇。如法說法。若如法說法者。不可難詰也。
佛說如是。阿攝惒邏延多那摩納。聞佛所說。歡喜奉行。
阿攝惒經第十竟。
中阿含經卷第三十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
何欲經第八
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時生聞梵志。中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳。
世尊告曰。
恣汝所問。
梵志。即便問曰。
瞿曇。剎利何欲。何行。何立。何依。何訖耶。
世尊答曰。
剎利者。欲得財物。行於智慧。所立以刀。依於人民。以自在為訖。
生聞梵志問曰。
瞿曇。居士何欲。何行。何立。何依。何訖耶。
世尊答曰。
居士者。欲得財物。行於智慧。立以技術。依於作業。以作業竟為訖。
生聞梵志問曰。
瞿曇。婦人何欲。何行。何立。何依。何訖耶。
世尊答曰。
婦人者。欲得男子。行於嚴飾。立以兒子。依於無對。以自在為訖。
生聞梵志問曰。
瞿曇。偷劫何欲。何行。何立。何依。何訖耶。
世尊答曰。
偷劫者。欲不與取。行隱藏處。所立以刀。依於闇冥。以不見為訖。
生聞梵志問曰。
瞿曇。梵志何欲。何行。何立。何依。何訖耶。
世尊答曰。
梵志者。欲得財物。行於智慧。立以經書。依於齋戒。以梵天為訖。
生聞梵志問曰。
瞿曇。沙門何欲。何行。何立。何依。何訖耶。
世尊答曰。
沙門者。欲得真諦。行於智慧。所立以戒。依於無處。以涅槃為訖。
生聞梵志白曰。
世尊。我已知。善逝。我已解。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。生聞梵志。聞佛所說。歡喜奉行。
何欲經第八竟。
欝瘦歌邏經第九
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。
爾時。欝瘦歌邏梵志。中後彷徉。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳。
世尊告曰。
恣汝所問。
欝瘦歌邏梵志。即便問曰。
瞿曇。梵志為四種姓。施設四種奉事。為梵志。施設奉事。為剎利。居士。工師。施設奉事。
瞿曇。梵志為梵志。施設奉事。梵志應奉事梵志。剎利。居士。工師。亦應奉事梵志。
瞿曇。此四種姓。應奉事梵志。
瞿曇。梵志為剎利。施設奉事。剎利應奉事剎利。居士。工師。亦應奉事剎利。
瞿曇。此三種姓。應奉事剎利。
瞿曇。梵志為居士。施設奉事。居士應奉事居士。工師。亦應奉事居士。
瞿曇。此二種姓。應奉事居士。
瞿曇。梵志為工師。施設奉事。工師應奉事工師。誰復下賤。應施設奉事工師。唯工師。奉事工師。
世尊問曰。
梵志。諸梵志頗自知。為四種姓。施設四種奉事。為梵志。施設奉事。為剎利。居士。工師。施設奉事耶。
欝瘦歌邏。梵志答曰。
不知也。
瞿曇。但諸梵志。自作是說。我於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。梵志不自知。為四種姓。施設四種奉事。為梵志。施設奉事。為剎利。居士。工師。施設奉事。
世尊告曰。
梵志。猶如有人。強與他肉。而作是說。
士夫可食。當與我直。
梵志。汝為諸梵志。說亦復如是。
所以者何。梵志不自知。為四種姓。施設四種奉事。為梵志。施設奉事。為剎利。居士。工師。施設奉事。
世尊問曰。
梵志。云何奉事。
若有奉事。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。
若有奉事。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。
梵志。若奉事梵志。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。
梵志。若奉事梵志。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。
欝瘦歌邏梵志答曰。
瞿曇。若我奉事。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。
若我奉事。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。
瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。
瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。
世尊告曰。
梵志。若更有梵志來。非愚非癡。亦非顛倒。心無顛倒。自由自在。我問彼梵志。
於意云何。若有奉事。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。
若有奉事。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。
梵志。若奉事梵志。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。有如無勝者。為是奉事耶。
梵志。若奉事梵志。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。有勝無如者。為是奉事耶。
梵志。彼梵志。非愚非癡。亦非顛倒。心無顛倒。自由自在。答我曰。
瞿曇。若我奉事。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。
若我奉事。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。
瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。有如無勝者。我不應奉事彼。
瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。有勝無如者。我應奉事彼。
世尊問曰。
梵志。於意云何。
若有奉事。因奉事故。失信。戒。博聞。庶幾。智慧者。為是奉事耶。
若有奉事。因奉事故。增益信。戒。博聞。庶幾。智慧者。為是奉事耶。
梵志。若奉事梵志。因奉事故。失信。戒。博聞。庶幾。智慧者。為是奉事耶。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。失信。戒。博聞。庶幾。智慧者。為是奉事耶。
梵志。若奉事梵志。因奉事故。增益信。戒。博聞。庶幾。智慧者。為是奉事耶。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。增益信。戒。博聞。庶幾。智慧者。為是奉事耶。
欝瘦歌邏。梵志答曰。
瞿曇。若我奉事。因奉事故。失信。戒。博聞。庶幾。智慧者。我不應奉事彼。
若我奉事。因奉事故。增益信。戒。博聞。庶幾。智慧者。我應奉事彼。
瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。失信。戒。博聞。庶幾。智慧者。我不應奉事彼。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。失信。戒。博聞。庶幾。智慧者。我不應奉事彼。
瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。增益信。戒。博聞。庶幾。智慧者。我應奉事彼。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。增益信。戒。博聞。庶幾。智慧者。我應奉事彼。
世尊告曰。
梵志。若更有梵志來。非愚非癡。亦非顛倒。心無顛倒。自由自在。我問彼梵志。
於意云何。若有奉事。因奉事故。失信。戒。博聞。庶幾。智慧者。為是奉事耶。
若有奉事。因奉事故。增益信。戒。博聞。庶幾。智慧者。為是奉事耶。
梵志。若奉事梵志。因奉事故。失信。戒。博聞。庶幾。智慧者。為是奉事耶。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。失信。戒。博聞。庶幾。智慧者。為是奉事耶。
梵志。若奉事梵志。因奉事故。增益信。戒。博聞。庶幾。智慧者。為是奉事耶。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。增益信。戒。博聞。庶幾。智慧者。為是奉事耶。
梵志。彼梵志。非愚非癡。亦非顛倒。心無顛倒。自由自在。亦如是答我曰。
瞿曇。若我奉事。因奉事故。失信。戒。博聞。庶幾。智慧者。我不應奉事彼。
若我奉事。因奉事故。增益信。戒。博聞。庶幾。智慧者。我應奉事彼。
瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。失信。戒。博聞。庶幾。智慧者。我不應奉事彼。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。失信。戒。博聞。庶幾。智慧者。我不應奉事彼。
瞿曇。若奉事梵志。因奉事故。增益信。戒。博聞。庶幾。智慧者。我應奉事彼。
奉事剎利。居士。工師。因奉事故。增益信。戒。博聞。庶幾。智慧者。我應奉事彼。
欝瘦歌邏梵志白曰。
瞿曇。梵志為四種姓。施設四種。自有財物。為梵志。施設自有財物。為剎利。居士。工師。施設自有財物。
瞿曇。梵志為梵志。施設自有財物者。
瞿曇。梵志為梵志。施設乞求。自有財物。若梵志。輕慢乞求者。則便輕慢。自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。猶如放牛人。不能看牛者。則便失利。
如是。瞿曇。梵志為梵志。施設乞求。自有財物。若梵志。輕慢乞求者。則便輕慢。自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。
瞿曇。梵志為剎利。施設自有財物者。
瞿曇。梵志為剎利。施設弓箭。自有財物。若剎利。輕慢弓箭者。則便輕慢。自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。猶如放牛人。不能看牛者。則便失利。
如是。瞿曇。梵志為剎利。施設弓箭。自有財物。若剎利。輕慢弓箭者。則便輕慢。自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。
瞿曇。梵志為居士。施設自有財物者。
瞿曇。梵志為居士。施設田作。自有財物。若居士。輕慢田作者。則便輕慢。自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。猶如放牛人。不能看牛者。則便失利。
如是。瞿曇。梵志為居士。施設田作。自有財物。若居士。輕慢田作者。則便輕慢。自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。
瞿曇。梵志為工師。施設自有財物者。
瞿曇。梵志為工師。施設麻自有財物。若工師。輕慢麻者。則便輕慢。自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。猶如放牛人。不能看牛者。則便失利。
如是。瞿曇。梵志為工師。施設麻自有財物。若工師。輕慢麻者。則便輕慢。自有財物。輕慢自有財物已。則便失利。
世尊問曰。
梵志。諸梵志頗自知。為四種姓。施設四種。自有財物。為梵志。施設自有財物。為剎利。居士。工師。施設自有財物耶。
欝瘦歌邏。梵志答曰。
不知也。
瞿曇。但諸梵志自說。我於此世。天及魔。梵。沙門。梵志。從人至天。不自知。為四種姓。施設四種。自有財物。為梵志。施設自有財物。為剎利。居士。工師。施設自有財物。
世尊告曰。
梵志。猶如有人。強與他肉。而作是說。
士夫可食。當與我直。
梵志。汝為諸梵志。說亦復如是。
所以者何。梵志不自知。為四種姓。施設四種。自有財物。為梵志。施設自有財物。為剎利。居士。工師。施設自有財物。
如是。梵志。我自善解。善知諸法。為人施設。息止法。滅訖法。覺道法。善趣法。施設自有財物。
世尊問曰。
梵志。於意云何。頗有梵志。於此虛空。不著。不縛。不觸。不礙。剎利。居士。工師。不然耶。
欝瘦歌邏梵志答曰。
瞿曇。梵志於此虛空。不著。不縛。不觸。不礙。剎利。居士。工師。亦然如是。
梵志。我自善解。善知諸法。為人施設。息止法。滅訖法。覺道法。善趣法。施設自有財物。
世尊問曰。
梵志。於意云何。頗有梵志。能行慈心。無結。無怨。無恚。無諍。剎利。居士。工師。不然耶。
欝瘦歌邏梵志答曰。
瞿曇。梵志能行慈心。無結。無怨。無恚。無諍。剎利。居士。工師。亦然如是。
梵志。我自善解。善知諸法。為人施設。息止法。滅訖法。覺道法。善趣法。施設自有財物。
世尊問曰。
梵志。於意云何。若百種人來。或有一人。而語彼曰。
汝等共來。若有生剎利族。梵志族者。唯彼能持澡豆。至水洗浴。去垢極淨。
梵志。於意云何。為剎利族。梵志族者。彼能持澡豆。至水洗浴。去垢極淨耶。
為居士族。工師族者。彼不能持澡豆。至水洗浴。去垢極淨耶。
為一切百種人。皆能持澡豆。至水洗浴。去垢極淨耶。
欝瘦歌邏梵志答曰。
瞿曇。彼一切百種人。皆能持澡豆。至水洗浴。去垢極淨。
如是。梵志。我自善解。善知諸法。為人施設息止法。滅訖法。覺道法。善趣法。施設自有財物。
世尊問曰。
梵志。於意云何。若百種人來。或有一人。而語彼曰。
汝等共來。若生剎利族。梵志族者。唯彼能以。極燥娑羅。及栴檀木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養。
梵志。於意云何。為剎利族。梵志族者。彼能以極燥娑羅。及栴檀木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養耶。
為居士族。工師族者。彼當以燥猪狗槽。伊蘭檀木。及餘弊木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養耶。
為一切百種人。皆能以若干種木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養耶。
欝瘦歌邏梵志答曰。
瞿曇。彼一切百種人。皆能以若干種木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養。
如是。梵志。我自善解。善知諸法。為人施設。息止法。滅訖法。覺道法。善趣法。施設自有財物。
世尊問曰。
梵志。於意云何。若彼百種人。皆以若干種木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養。彼一切火。皆有㷿。有色。有熱。有光。皆能作火事。為彼火獨有㷿。有色。有熱。有光。能作火事耶。
為彼火獨無㷿。無色。無熱。無光。不能作火事耶。
為彼一切火。皆有㷿。有色。有熱。有光。皆能作火事耶。
欝瘦歌邏梵志答曰。
瞿曇。若百種人。皆以若干種木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養者。彼一切火。皆有㷿。有色。有熱。有光。皆能作火事。
若彼火獨有㷿。有色。有熱。有光。能為火事者。終無是處。
若彼火獨無㷿。無色。無熱。無光。不能為火事者。亦無是處。
但。瞿曇。彼一切火。皆有㷿。有色。有熱。有光。皆能作火事。
如是。梵志。我自善解。善知諸法。為人施設息止法。滅訖法。覺道法。善趣法。施設自有財物。
世尊問曰。
梵志。於意云何。若彼百種人。皆以若干種木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養。彼或有人。以燥草木。著其火中。生㷿。生色。生熱。生烟。頗有㷿。色。熱。烟。㷿。色。熱烟。而差別耶。
欝瘦歌邏梵志答曰。
瞿曇。若彼百種人。皆以若干種木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養。彼若有人。以燥草木。著其火中。生㷿。生色。生熱。生烟。我於彼火㷿。色。熱。烟。㷿。色。熱。烟。不能施設。有差別也。
世尊告曰。
梵志。如是我所得火。所得不放逸。能滅放逸。及貢高慢。我於此火。火亦不能施設。有差別也。
欝瘦歌邏梵志白曰。
世尊。我已知。善逝。我已解。
世尊。我今自歸於佛。法。及比丘眾。唯願世尊。受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。欝瘦歌邏梵志。聞佛所說。歡喜奉行。
欝瘦歌邏經第九竟。
阿攝惒經第十
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時眾多梵志。於拘薩羅。集在學堂。共論此事。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。而沙門瞿曇。說四種姓。皆悉清淨。施設顯示。
彼作是念。
諸賢。為誰有力能。至沙門瞿曇所。則以此事。如法難詰。
彼復作是念。
阿攝惒邏延多那摩納。為父母所舉。受生清淨。乃至七世父母。不絕種族。生生無惡。博聞總持。誦過四典經。深達因。緣。正。文。戲。五句說。阿攝惒邏延多那摩納有力。能至沙門瞿曇所。則以此事。如法難詰。
諸賢。可共詣。阿攝惒邏延多那摩納所。向說此事。隨阿攝惒邏延多那摩納所說。我等當受。
於是拘薩羅。眾多梵志。即詣阿攝惒邏延多那摩納所。共相問訊。卻坐一面。語曰。
摩納。我等眾多梵志。於拘薩羅。集在學堂。共論此事。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。而沙門瞿曇。說四種姓。皆悉清淨。施設顯示。
我等作是念。
諸賢。為誰有力能。至沙門瞿曇所。則以此事。如法難詰。
我等復作是念。
阿攝惒邏延多那摩納。為父母所舉。受生清淨。乃至七世父母。不絕種族。生生無惡博聞總持。誦過四典經。深達因。緣。正。文。戲。五句說。阿攝惒邏延多那摩納有力。能至沙門瞿曇所。則以此事。如法難詰。
願阿攝惒邏延多那摩納。往詣沙門瞿曇所。則以此事。如法難詰。
阿攝惒邏延多那摩納。語諸梵志曰。
諸賢。沙門瞿曇。如法說法。若如法說法者。不可難詰也。
拘薩羅。眾多梵志。語曰。
摩納。汝未有屈事。未可豫自伏。
所以者何。阿攝惒邏延多那摩納。為父母所舉。受生清淨。乃至七世父母。不絕種族。生生無惡。博聞總持。誦過四典經。深達因。緣。正。文。戲。五句說。阿攝惒邏延多那摩納有力。能至沙門瞿曇所。則以此事。如法難詰。
願阿攝惒邏延多那摩納。往詣沙門瞿曇所。則以此事。如法難詰。
阿攝惒邏延多那摩納。為拘薩羅。眾多梵志。默然而受。
於是。阿攝惒邏延多那摩納。與彼拘薩羅。眾多梵志。往詣佛所。共相問訊。卻坐一面。白曰。
瞿曇。欲有所問。聽我問耶。
世尊告曰。
摩納。恣汝所問。
阿攝惒邏延多那。便問曰。
瞿曇。諸梵志等。作如是說。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。
未知沙門瞿曇。當云何說。
世尊告曰。
我今問汝。隨所解答。
摩納。頗聞餘尼。及劒浮國。有二種姓。大家及奴。大家作奴。奴作大家耶。
阿攝惒邏延多那摩納答曰。
瞿曇。我聞餘尼。及劒浮國。有二種姓。大家及奴。大家作奴。奴作大家也。
如是。摩納。梵志。若正趣者。彼得善解。自知如法。剎利。居士。工師。若正趣者。亦得善解。自知如法。
阿攝惒邏延多那摩納白曰。
瞿曇。甚奇甚特。快說此喻。但諸梵志。作如是說。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。
世尊問曰。
摩納。於意云何。頗獨有梵志。於此虛空。不著不縛。不觸不礙。剎利。居士。工師。為不然耶。
阿攝惒邏延多那摩納答曰。
瞿曇。梵志於此虛空。不著不縛。不觸不礙。剎利。居士。工師。亦然。
如是。摩納。梵志。若正趣者。彼得善解。自知如法。剎利。居士。工師。若正趣者。亦得善解。自知如法。
阿攝惒邏延多那摩納白曰。
瞿曇。甚奇甚特。快說此喻。但諸梵志。作如是說。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。
世尊問曰。
摩納。於意云何。頗獨有梵志。能行慈心。無結無怨。無恚無諍。剎利。居士。工師。不然耶。
阿攝惒邏延多那摩納答曰。
瞿曇。梵志能行慈心。無結無怨。無恚無諍。剎利。居士。工師。亦然。
如是。摩納。梵志。若正趣者。彼得善解。自知如法。剎利。居士。工師。若正趣者。亦得善解。自知如法。
阿攝惒邏延多那摩納白曰。
瞿曇。甚奇甚特。快說此喻。但諸梵志。作如是說。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。
世尊問曰。
摩納。於意云何。若百種人來。或有一人。而語彼曰。
汝等共來。若生剎利族。梵志族者。唯彼能持澡豆。至水洗浴。去垢極淨。
摩納。於意云何。為剎利族。梵志族者。彼能持澡豆。至水洗浴。去垢極淨耶。
為居士族。工師族者。彼不能持澡豆。至水洗浴。去垢極淨耶。
為一切百種人。皆能持澡豆。至水洗浴。去垢極淨耶。
阿攝惒邏延多那摩納答曰。
瞿曇。彼一切百種人。皆能持澡豆。至水洗浴。去垢極淨。
如是。摩納。梵志。若正趣者。彼得善解。自知如法。剎利。居士。工師。若正趣者。亦得善解。自知如法。
阿攝惒邏延多那摩納白曰。
瞿曇。甚奇甚特。快說此喻。但諸梵志。作如是說。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。
世尊問曰。
摩納。於意云何。若百種人來。或有一人。而語彼曰。
汝等共來。若生剎利族。梵志族者。唯彼能以。極燥娑羅。及栴檀木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養。
摩納。於意云何。為剎利族。梵志族者。彼能以極燥娑羅。及栴檀木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養耶。
為居士族。工師族者。彼當以燥猪狗槽。及伊蘭檀木。及餘弊木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養耶。
為一切百種人。皆能以若干種木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養耶。
阿攝惒邏延多那摩納答曰。
瞿曇。彼一切百種人。皆能以若干種木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養。
如是。摩納。梵志。若正趣者。彼得善解。自知如法。剎利。居士。工師。若正趣者。亦得善解。自知如法。
阿攝惒邏延多那摩納白曰。
瞿曇。甚奇甚特。快說此喻。但諸梵志。作如是說。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。
世尊問曰。
摩納。於意云何。若彼百種人。皆以若干種木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養。彼一切火。皆有㷿。有色。有熱。有光。皆能作火事。為彼火獨有㷿。有色。有熱。有光。能作火事耶。
為彼火獨無㷿。無色。無熱。無光。不能作火事耶。
為彼一切。火皆有㷿。有色。有熱。有光。皆能作火事耶。
阿攝惒邏延多那摩納白曰。
瞿曇。若彼百種人。皆以若干種木。用作火母。以鑽鑽之。生火長養者。彼一切火。皆有㷿。有色。有熱。有光。皆能作火事。
若彼火獨有㷿。有色。有熱。有光。能為火事者。終無是處。
若彼火獨無㷿。無色。無熱。無光。不能為火事者。亦無是處。
瞿曇。但彼一切火。皆有㷿。有色。有熱。有光。皆能作火事。
如是。摩納。梵志。若正趣者。彼得善解。自知如法。剎利。居士。工師。若正趣者。亦得善解。自知如法。
阿攝惒邏延多那摩納白曰。
瞿曇。甚奇甚特。快說此喻。但諸梵志。作如是說。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。
世尊告曰。
摩納。若此身。隨所生者。即彼之數。若生梵志族者。即梵志族數。若生剎利。居士。工師族者。即工師族數。
摩納。猶若如火。隨所生者。即彼之數。若因木生者。即木火數。若因草糞薪生者。即薪火數。
如是。摩納。此身隨所生者。即彼之數。若生梵志族者。即梵志族數。若生剎利。居士。工師族者。即工師族數。
世尊問曰。
摩納。於意云何。若剎利女。與梵志男。共合會者。彼因合會。後便生子。或似父。或似母。或不似父母。汝云何說。彼為剎利。為梵志耶。
阿攝惒邏延多那摩納答曰。
瞿曇。剎利女。與梵志男。共合會者。彼因合會。後便生子。或似父。或似母。或不似父母。我不說彼剎利。亦不說梵志。
瞿曇。我但說彼他身。
如是。摩納。此身隨所生者。即彼之數。若生梵志族者。即梵志族數。若生剎利。居士。工師族者。即工師族數。
世尊問曰。
摩納。若梵志女。與剎利男。共合會者。彼因合會。後便生子。或似父。或似母。或不似父母。汝云何說。彼為梵志。為剎利耶。
阿攝惒邏延多那摩納答曰。
瞿曇。梵志女。與剎利男。共合會者。彼因合會。後便生子。或似父。或似母。或不似父母。我不說彼梵志。亦不說剎利。
瞿曇。我但說彼他身。
如是。摩納。此身隨所生者。即彼之數。若生梵志族者。即梵志族數。若生剎利。居士。工師族者。即工師族數。
世尊問曰。
摩納。於意云何。若人有眾多草馬。放一父驢。於中一草馬。與父驢共合會。彼因合會。後便生駒。汝云何說。彼為驢。為馬耶。
阿攝惒邏延多那摩納答曰。
瞿曇。若有馬。與驢共合會。彼因合會。後便生駒。我不說彼驢。亦不說馬。
瞿曇。我但說彼騾也。
如是。摩納。若此身。隨所生者。即彼之數。若生梵志族者。即梵志族數。若生剎利。居士。工師族者。即工師族數。
世尊告曰。
摩納。乃往昔時。有眾多仙人。共住無事高處。生如是惡見。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。
於是。阿私羅仙人提鞞邏。聞眾多仙人。共住無事高處。生如是惡見已。著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。拄杖持繖。著白衣變。不從門入。至仙人住處。靜室經行。
於是。共住無事高處。有一仙人。見阿私羅仙人提鞞邏。著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。拄杖持繖。著白衣變。不從門入。至仙人住處。靜室經行。
見已。往詣共住。無事高處眾多仙人所。便作是語。
諸賢。今有一人。著袈裟衣。以袈裟巾裹頭。拄杖持繖。著白衣變。不從門入。至仙人住處。靜室經行。我等寧可。共往咒之。
汝作灰汝作灰耶。
於是共住。無事高處。眾多仙人。即往詣彼阿私羅仙人提鞞邏所。
到已。共咒。
汝作灰。汝作灰。
如其咒法咒之。汝作灰。汝作灰者。如是如是。光顏益好。身體悅澤。
彼眾多仙人。便作是念。
我等本咒。汝作灰。汝作灰者。彼即作灰。我今咒此人。汝作灰。汝作灰。我等如其咒法。咒此人。此人光顏益好。身體悅澤。我寧可問。
即便問之。
汝為是誰。
阿私羅仙人提鞞邏答曰。
諸賢。汝等頗聞。有阿私羅仙人提鞞邏耶。
答曰。
聞有阿私羅仙人提鞞邏。
復語曰。
我即是也。
彼眾多仙人。即共辭謝。阿私羅仙人提鞞邏曰。
願為忍恕。我等不知。尊是阿私羅仙人提鞞邏耳。
於是。阿私羅仙人提鞞邏。語諸仙人曰。
我已相恕。汝等實生惡見。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。
彼諸仙人答曰。
如是。
阿私羅。復問諸仙人曰。
汝等。為自知己父耶。
彼諸仙人答曰。
知也。彼梵志。取梵志婦。非非梵志。彼父復父。乃至七世父。彼梵志。取梵志婦。非非梵志。
阿私羅。復問諸仙人曰。
汝等。為自知己母耶。
彼諸仙人答曰。
知也。彼梵志。取梵志夫。非非梵志。彼母復母。乃至七世母。彼梵志。取梵志夫。非非梵志。
阿私羅。復問諸仙人曰。
汝等。頗自知受胎耶。
彼諸仙人答曰。
知也。以三事等。合會受胎。父母合會。無滿堪耐。香陰已至。
阿私羅。此事等會。入於母胎。
阿私羅。復問諸仙人曰。
頗知受生。為男為女。知所從來。為從剎利族來。梵志。居士。工師族來耶。為從東方。南方。西方。北方來耶。
彼諸仙人答曰。
不知。
阿私羅。復語彼仙人曰。
諸賢。不見不知此者。汝等不知受胎。誰從何處來。為男為女。為從剎利來。梵志。居士。工師來。為從東方。南方。西方。北方來。然作是說。
梵志種勝。餘者不如。梵志種白。餘者皆黑。梵志得清淨。非梵志。不得清淨。梵志。梵天子。從彼口生。梵梵所化。
摩納。彼住無事高處。眾多仙人。為阿私羅仙人提鞞邏。如是善教善訶。不能施設。清淨梵志。況汝師徒。著皮草衣。
於是。阿攝惒邏延多那摩納。為世尊。面訶詰嘖。內懷愁慼。低頭默然。失辯無言。
於是世尊。面訶詰嘖。阿攝惒邏延多那摩納已。復令歡悅。即便告曰。
摩納。有一梵志。作齋行施。彼有四兒。二好學問。二不學問。
於。摩納。意云何。彼梵志。為先施。誰第一座。第一澡水。第一食耶。
阿攝惒邏延多那摩納答曰。
瞿曇。若彼梵志。其有二兒。好學問者。必先施彼。第一座。第一澡水。第一食也。
世尊復問曰。
摩納。復有一梵志。作齋行施。彼有四兒。二好學問。然不精進。喜行惡法。二不學問。然好精進。喜行妙法。
於。摩納。意云何。彼梵志。為先施。誰第一座。第一澡水。第一食耶。
阿攝惒邏延多那摩納答曰。
瞿曇。若彼梵志。其有二兒。雖不學問。而好精進。喜行妙法者。必先施彼。第一座。第一澡水。第一食也。
世尊告曰。
摩納。汝先稱歎學問。後稱歎持戒。
摩納。我說四種姓。皆悉清淨。施設顯示。汝亦說四種姓。皆悉清淨。施設顯示。
於是。阿攝惒邏延多那摩納。即從坐起。欲稽首佛足。
爾時彼大眾。唱高大音聲。
沙門瞿曇。甚奇甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
所以者何。如沙門瞿曇。說四種姓。皆悉清淨。施設顯示。令阿攝惒邏延多那摩納。亦說四種姓。皆悉清淨。
爾時世尊。知彼大眾。心之所念。告曰。
止止。阿攝惒邏延多那。但心喜足。可還復坐。我當為汝說法。
阿攝惒邏延多那摩納。稽首佛足。卻坐一面。世尊為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便。為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。
於是。阿攝惒邏延多那摩納。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。
是時。拘薩羅。眾多梵志。還去不遠。種種言語。責數阿攝惒邏延多那。
欲何等作。欲伏沙門瞿曇。而反為沙門瞿曇。所降伏還。
猶如有人。為眼入林中。而反失眼還。阿攝惒邏延多那。汝亦如是。欲伏沙門瞿曇。而反為沙門瞿曇。所降伏還。
猶如有人。為飲入池。而反渴還。阿攝惒邏延多那。汝亦如是。欲伏沙門瞿曇。而反為沙門瞿曇。所降伏還。阿攝惒邏延多那。欲何等作。
於是。阿攝惒邏延多那摩納。語拘薩羅。眾多梵志曰。
諸賢。我前已說。
沙門瞿曇。如法說法。若如法說法者。不可難詰也。
佛說如是。阿攝惒邏延多那摩納。聞佛所說。歡喜奉行。
阿攝惒經第十竟。
中阿含經卷第三十七
