長阿含經卷第十七
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
沙門果經第八
如是我聞。
一時佛在羅閱祇。耆舊童子。菴婆園中。與大比丘眾。千二百五十人俱。
爾時王阿闍世。韋提希子。以十五日月滿時。命一夫人。而告之曰。
今夜清明。與晝無異。當何所為作。
夫人。白王言。
今十五日。夜月滿時。與晝無異。宜沐髮澡浴。與諸婇女。五欲自娛。
時王又命。第一太子。優耶婆陀。而告之曰。
今夜月十五日。月滿時。與晝無異。當何所施作。
太子。白王言。
今夜十五日。月滿時。與晝無異。宜集四兵。與共謀議。伐於邊逆。然後還此。共相娛樂。
時王又命。勇健大將。而告之曰。
今十五日月滿時。其夜清明。與晝無異。當何所為作。
大將白言。
今夜清明。與晝無異。宜集四兵。案行天下。知有逆順。
時王又命。雨舍婆羅門。而告之曰。
今十五日月滿時。其夜清明。與晝無異。當詣何等沙門。婆羅門所。能開悟我心。
時雨舍白言。
今夜清明。與晝無異。有不蘭迦葉。於大眾中。而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海。多所容受。眾所供養。
大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。
王又命雨舍弟。須尼陀。而告之曰。
今夜清明。與晝無異。宜詣何等沙門。婆羅門所。能開悟我心。
須尼陀白言。
今夜清明。與晝無異。有末伽梨瞿舍利。於大眾中。而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海。無不容受。眾所供養。
大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。
王又命。典作大臣。而告之曰。
今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門。婆羅門所。能開悟我心。
典作大臣。白言。
有阿耆多翅舍欽婆羅。於大眾中。而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海。無不容受。眾所供養。
大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。
王又命。伽羅守門將。而告之曰。
今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門。婆羅門所。能開悟我心。
伽羅守門將。白言。
有婆浮陀伽旃那。於大眾中。而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海。無不容受。眾所供養。
大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。
王又命。優陀夷漫提子。而告之曰。
今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門。婆羅門所。能開悟我心。
優陀夷白言。
有散若夷毘羅梨沸。於大眾中。而為導首。多所知識。名稱遠聞。猶如大海。無不容受。眾所供養。
大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。
王又命弟無畏。而告之曰。
今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門。婆羅門所。能開悟我心。
弟無畏白言。
有尼乾子。於大眾中。而為導首。多所知識。名稱遠聞。猶如大海。無不容受。眾所供養。
大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。
王又命。壽命童子。而告之曰。
今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門。婆羅門所。開悟我心。
壽命童子。白言。
有佛世尊。今在我菴婆園中。
大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心必開悟。
王勑壽命言。
嚴我所乘寶象。及餘五百白象。
耆舊受教。即嚴王象。及五百象訖。白王言。
嚴駕已備。唯願知時。
阿闍世王。自乘寶象。使五百夫人。乘五百牝象。手各執炬。現王威嚴。出羅閱祇。欲詣佛所。
小行進路。告壽命曰。
汝今誑我。陷固於我。引我大眾。欲與冤家。
壽命白言。
大王。我不敢欺王。不敢陷固。引王大眾。以與冤家。王但前進。必獲福慶。
時王小復前進。告壽命言。
汝欺誑我。陷固於我。欲引我眾。持與冤家。如是再三。
所以者何。彼有大眾。千二百五十人。寂然無聲。將有謀也。
壽命復再三。白言。
大王。我不敢欺誑陷固。引王大眾。持與冤家。王但前進。必獲福慶。
所以者何。彼沙門法。常樂閑靜。是以無聲。王但前進。園林已現。
阿闍世王。到園門。下象。解劍。退蓋。去五威儀。步入園門。告壽命曰。
今佛世尊。為在何所。
壽命報言。
大王。今佛在高堂上。前有明燈。世尊處師子座。南面而坐。王小前進。自見世尊。
爾時阿闍世王。往詣講堂所。於外洗足。然後上堂。默然四顧。生歡喜心。
口自發言。
今諸沙門。寂然靜默。止觀具足。願使我太子優婆耶。亦止觀成就。與此無異。
爾時世尊。告阿闍世王曰。
汝念子故。口自發言。
願使太子優婆耶。亦止觀成就。與此無異。
汝可前坐。
時阿闍世王。即前頭面禮佛足。於一面坐。而白佛言。
今欲有所問。若有閑暇。乃敢請問。
佛言。
大王。欲有問者。便可問也。
阿闍世王。白佛言。
世尊。如今人乘象。馬車。習刀。牟。劍。弓矢。兵仗。戰鬪之法。王子。力士。大力士。僮使。皮師。剃髮師。織鬘師。車師。瓦師。竹師。葦師。皆以種種。伎術以自存生。自恣娛樂。父母。妻子。奴僕。僮使。共相娛樂。如此營生。現有果報。今諸沙門。現在所修。現得果報不。
佛告王曰。
汝頗曾詣諸沙門。婆羅門所。問如此義不。
王白佛言。
我曾詣沙門。婆羅門所。問如是義。
我念一時。至不蘭迦葉所。
問言。
如人乘象。馬車。習於兵法。乃至種種營生。現有果報。今此眾現在修道。現得果報不。
彼不蘭迦葉。報我言。
王若自作。若教人作。斫伐殘害。煮炙切割。惱亂眾生。愁憂啼哭。殺生偷盜。婬逸妄語。踰牆劫奪。放火焚燒。斷道為惡。
大王。行如此事。非為惡也。
大王。若以利劍。臠割一切眾生。以為肉聚。彌滿世間。此非為惡。亦無罪報。於恒水南。臠割眾生。亦無有惡報。於恒水北岸。為大施會。施一切眾。利人等利。亦無福報。
王白佛言。
猶如有人。問瓜報李。問李報瓜。彼亦如是。我問現得報不。而彼答我。無罪福報。
我即自念言。
我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。
時我懷忿結心。作此念已。即便捨去。
又白佛言。
我於一時。至末伽梨拘舍梨所。
問言。
如今人乘象。馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者此眾。現在修道。現得報不。
彼報我言。
大王。無施。無與。無祭祀法。亦無善惡。無善惡報。無有今世。亦無後世。無父。無母。無天。無化。無眾生。世無沙門。婆羅門。平等行者。亦無今世。後世。自身作證。布現他人。諸言有者。皆是虛妄。
世尊。猶如有人。問瓜報李。問李報瓜。彼亦如是。我問現得報不。彼乃以無義答。
我即自念言。
我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。
時我懷忿結心。作此念已。即便捨去。
又白佛言。
我於一時。至阿夷陀翅舍欽婆羅所。
問言。
大德。如人乘象。馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者此眾。現在修道。現得報不。
彼報我言。
受四大人。取命終者。地大還歸地。水還歸水。火還歸火。風還歸風。皆悉壞敗。諸根歸空。若人死時。牀輿舉身。置於塚間。火燒其骨如鴿色。或變為灰土。若愚若智。取命終者。皆悉壞敗。為斷滅法。
世尊。猶如有人。問李瓜報。彼亦如是。我問現得報不。而彼答我以斷滅。
我即念言。
我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。
時我懷忿結心。作此念已。即便捨去。
又白佛言。
我昔一時。至彼浮陀伽旃延所。
問言。
大德。如人乘象。馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者此眾。現在修道。得報不。
彼答我言。
大王。無力。無精進。人無力。無方便。無因。無緣。眾生染著。無因無緣。眾生清淨。一切眾生。有命之類。皆悉無力。不得自在。無有冤讐。定在數中。於此六生中。受諸苦樂。
猶如問李瓜報。問瓜李報。彼亦如是。我問現得報不。彼已無力答我。
我即自念言。
我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。
時我懷忿結心。作此念已。即便捨去。
又白佛言。
我昔一時。至散若毘羅梨子所。
問言。
大德。如人乘象。馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者此眾。現在修道。現得報不。
彼答我言。
大王。現有沙門果報。問如是。答此事如是。此事實。此事異。此事非異。非不異。
大王。現無沙門果報。問如是。答此事如是。此事實。此事異。此事非異。非不異。
大王。現有無沙門果報。問如是。答此事如是。此事實。此事異。此事非異。非不異。
大王。現非有非無。沙門果報。問如是。答此事如是。此事實。此事異。此事非異。非不異。
世尊。猶如人問李瓜報。問瓜李報。彼亦如是。我問現得報不。而彼異論答我。
我即自念言。
我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。
時我懷忿結心。作是念已。即便捨去。
又白佛言。
我昔一時。至尼乾子所。
問言。
大德。猶如人乘象。馬車。乃至種種營生。現有果報。今者此眾。現在修道。現得報不。
彼報我言。
大王。我是一切智。一切見人。盡知無餘。若行。若住坐臥。覺悟無餘。智常現在前。
世尊。猶如人問李瓜報。問瓜李報。彼亦如是。我問現得報不。而彼答我以一切智。
我即自念言。
我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。
時我懷忿結心。作此念已。即便捨去。
是故。世尊。今我來此。問如是義。如人乘象。馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者沙門。現在修道。現得報不。
佛告阿闍世王曰。
我今還問王。隨意所答。
云何。大王。王家僮使。內外作人。皆見王於。十五日月滿時。沐髮澡浴。在高殿上。與諸婇女。共相娛樂。
作此念言。
咄哉。行之果報。乃至是乎。此王阿闍世。以十五日月滿時。沐髮澡浴。於高殿上。與諸婇女。五欲自娛。誰能知此。乃是行報者。
彼於後時。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。行平等法。
云何。大王。大王遙見此人來。寧復起念言。
是我僕使不耶。
王白佛言。
不也。世尊。若見彼來。當起迎請坐。
佛言。
此豈非沙門。現得報耶。
王言。
如是。世尊。此是現得。沙門報也。
復次。大王。若王界內。寄居客人。食王廩賜。見王於十五日月滿時。沐髮澡浴。於高殿上。與諸婇女。五欲自娛。
彼作是念。
咄哉。彼行之報。乃如是耶。誰能知此。乃是行報者。
彼於後時。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。行平等法。
云何。大王。大王若遙見此人來。寧復起念言。
是我客民。食我廩賜耶。
王言。
不也。若我見其遠來。當起迎禮敬。問訊請坐。
云何。大王。此非沙門。現得果報耶。
王言。
如是。現得沙門報也。
復次。大王。如來。至真。等正覺。出現於世。入我法者。乃至三明。滅諸闇冥。生大智明。所謂。漏盡智證。
所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑靜。不放逸故。
云何。大王。此非沙門。現在果報也。
王報言。
如是。世尊。實是沙門。現在果報。
爾時阿闍世王。即從坐起。頭面禮佛足。白佛言。
唯願世尊。受我悔過。我為狂愚。癡冥無識。我父。摩竭。瓶沙王。以法治化。無有偏枉。而我迷惑五欲。實害父王。唯願世尊。加哀慈愍。受我悔過。
佛告王曰。
汝愚冥無識。但自悔過。汝迷於五欲。乃害父王。今於賢聖法中。能悔過者。即自饒益。吾愍汝故。受汝悔過。
爾時阿闍世王。禮世尊足已。還一面坐。佛為說法。示教利喜。
王聞佛教已。即白佛言。
我今歸依佛。歸依法。歸依僧。聽我於正法中。為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒。唯願世尊。及諸大眾。明受我請。
爾時世尊。默然許可。
時王見佛。默然受請已。即起禮佛。遶三匝而還。
其去未久。佛告諸比丘言。
此阿闍世王。過罪損減。已拔重咎。若阿闍世王。不殺父者。即當於此坐上。得法眼淨。而阿闍世王。今自悔過。罪咎損減。已拔重咎。
時阿闍世王。至於中路。告壽命童子言。
善哉善哉。汝今於我。多所饒益。汝先稱說如來。指授開發。然後將我。詣世尊所。得蒙開悟。深識汝恩。終不遺忘。
時王還宮。辦諸餚饍。種種飲食。明日時到。
唯聖知時。
爾時世尊。著衣持鉢。與眾弟子。千二百五十人俱。往詣王宮。就座而坐。
時王。手自斟酌。供佛及僧。食訖去鉢。行澡水畢。禮世尊足。白言。
我今再三悔過。我為狂愚。癡冥無識。我父。摩竭。瓶沙王。以法治化。無有偏抂。而我迷於五欲。實害父王。唯願世尊。加哀慈愍。受我悔過。
佛告王曰。
汝愚冥無識。迷於五欲。乃害父王。今於賢聖法中。能悔過者。即自饒益。吾今愍汝。受汝悔過。
時王禮佛足已。取一小座。於佛前坐。佛為說法。示教利喜。
王聞佛教已。又白佛言。
我今再三。歸依佛。歸依法。歸依僧。唯願聽我。於正法中。為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒。
爾時世尊。為阿闍世王說法。示教利喜已。從坐起而去。
爾時阿闍世王。及壽命童子。聞佛所說。歡喜奉行。
布吒婆樓經第九
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。
爾時世尊。清旦著衣持鉢。入舍衛城乞食。
時世尊念言。
今日乞食。於時為早。今我寧可。往至布吒婆樓。梵志林中觀看。須時至。當乞食。
爾時世尊。即詣梵志林中。
時布吒婆樓梵志。遙見佛來。即起迎言。
善來。沙門瞿曇。久不來此。今以何緣。而能屈顧。可前就座。
爾時世尊。即就其座。告布吒婆樓曰。
汝等集此。何所作為。為何講說。
梵志。白佛言。
世尊。昨日多有梵志。沙門。婆羅門。集此婆羅門堂。說如是事。相違逆論。
瞿曇。或有梵志。作是說言。
人無因無緣。而想生。無因無緣。而想滅。想有去來。來則想生。去則想滅。
瞿曇。或有梵志。作是說。
由命有想生。由命有想滅。彼想有去來。來則想生。去則想滅。
瞿曇。或有梵志。作是說。
如先所言。無有是處。有大鬼神。有大威力。彼持想去。彼持想來。彼持想去。則想滅。彼持想來。則想生。
我因是故生念。念沙門瞿曇。先知此義。必能善知。想知滅定。
爾時世尊。告梵志曰。
彼諸論者。皆有過咎。言無因無緣。而有想生。無因無緣。而有想滅。想有去來。來則想生。去則想滅。或言因命想生。因命想滅。想有去來。來則想生。去則想滅。
或有言。
無有是處。有大鬼神。彼持想來。彼持想去。持來則想生。持去則想滅。
如此言者。皆有過咎。
所以者何。梵志。有因緣而想生。有因緣而想滅。
若如來出現於世。至真。等正覺。十號具足。有人於佛法中。出家為道。乃至滅五蓋。覆蔽心者。除去欲。惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。入初禪。先滅欲想。生喜樂想。
梵志。以此故知。有因緣想生。有因緣想滅。滅有覺觀。內喜一心。無覺無觀。定生喜樂。入第二禪。
梵志。彼初禪想滅。二禪想生。以是故知。有因緣想滅。有因緣想生。捨喜修護。專念一心。自知身樂。賢聖所求。護念清淨。入三禪。
梵志。彼二禪想滅。三禪想生。以是故知。有因緣想滅。有因緣想生。捨苦捨樂。先滅憂喜。護念清淨。入第四禪。
梵志。彼三禪想滅。四禪想生。以是故知。有因緣想滅。有因緣想生。捨一切色想。滅恚。不念異想。入空處。
梵志。一切色想滅。空處想生。以是故知。有因緣想滅。有因緣想生。越一切空處。入識處。
梵志。彼空處想滅。識處想生。故知有因緣想滅。有因緣想生。越一切識處。入不用處。
梵志。彼識處想滅。不用處想生。以是故知。有因緣想滅。有因緣想生。捨不用處。入有想無想處。
梵志。彼不用處想滅。有想無想處想生。以是故知。有因緣想滅。有因緣想生。彼捨有想無想處。入想知滅定。
梵志。彼有想無想處想滅。入想知滅定。以是故知。有因緣想生。有因緣想滅。
彼得此想已。作是念。
有念為惡。無念為善。
彼作是念時。彼微妙想不滅。更麤想生。
彼復念言。
我今寧可。不為念行。不起思惟。
彼不為念行。不起思惟已。微妙想滅。麤想不生。彼不為念行。不起思惟。微妙想滅。麤想不生時。即入想知滅定。
云何。梵志。汝從本已來。頗曾聞此。次第滅想因緣不。
梵志。白佛言。
從本已來。信自不聞如是。次第滅想因緣。
又白佛言。
我今生念。謂此有想。此無想。
或復有想此想已。彼作是念。
有念為惡。無念為善。
彼作是念時。微妙想不滅。麤想更生。
彼復念言。
我今寧可。不為念行。不起思惟。
彼不為念行。不起思惟已。微妙想滅。麤想不生。彼不為念行。不起思惟。微妙想滅。麤想不生時。即入想知滅定。
佛告梵志言。
善哉善哉。此是賢聖法中。次第想滅想定。
梵志。復白佛言。
此諸想中。何者為無上想。
佛告梵志。
不用處想。為無上。
梵志。又白佛言。
諸想中。何者為第一無上想。
佛言。
諸想。諸言無想。於其中間。能次第得想。知滅定者。是為第一無上想。
梵志又問。
為一想。為多想。
佛言。
有一想。無多想。
梵志又問。
先有想生。然後智。先有智生。然後想。為想。智。一時俱生耶。
佛言。
先有想生。然後智。由想有智。
梵志又問。
想即是我耶。
佛告梵志。
汝說何等人是我。
梵志。白佛言。
我不說人是我。我自說色身四大。六入。父母生育。乳餔成長。衣服莊嚴。無常。磨滅法。我說此人是我。
佛告梵志。
汝言色身四大。六入。父母生育。乳餔長成。衣服莊嚴。無常。磨滅法。說此人是我。
梵志。且置此我。但人想生。人想滅。
梵志言。
我不說人是我。我說欲界天是我。
佛言。
且置欲界天是我。但人想生。人想滅。
梵志言。
我不說人是我。我自說色界天是我。
佛言。
且置色界天是我。但人想生。人想滅。
梵志言。
我不說人是我。我自說空處。識處。不用處。有想無想處。無色天是我。
佛言。
且置空處。識處。無所有處。有想無想處。無色天是我。但人想生。人想滅。
梵志。白佛言。
云何。瞿曇。我寧可得。知人想生。人想滅不。
佛告梵志。
汝欲知人想生。人想滅者。甚難。甚難。
所以者何。汝異見。異習。異忍。異受。依異法故。
梵志。白佛言。
如是。瞿曇。我異見。異習。異忍。異受。依異法故。欲知人想生。人想滅者。甚難。甚難。
所以者何。我。世間。有常。此實餘虛。
我。世間。無常。此實餘虛。
我。世間。有常無常。此實餘虛。
我。世間。非有常。非無常。此實餘虛。
我。世間。有邊。此實餘虛。
我。世間。無邊。此實餘虛。
我。世間。有邊無邊。此實餘虛。
我。世間。非有邊。非無邊。此實餘虛。
是命是身。此實餘虛。
命異身異。此實餘虛。
身命非異。非不異。此實餘虛。
無命無身。此實餘虛。
如來終。此實餘虛。
如來不終。此實餘虛。
如來終不終。此實餘虛。
如來非終。非不終。此實餘虛。
佛告梵志。
世間有常。乃至如來。非終非不終。我所不記。
梵志。白佛言。
瞿曇。何故不記。我。世間。有常。乃至如來。非終非不終。盡不記耶。
佛言。
此不與義合。不與法合。非梵行。非無欲。非無為。非寂滅。非止息。非正覺。非沙門。非泥洹。是故不記。
梵志又問。
云何為義合。法合。云何為梵行初。云何無為。云何無欲。云何寂滅。云何止息。云何正覺。云何沙門。云何泥洹。云何名記。
佛告梵志。
我記苦諦。苦集。苦滅。苦出要諦。
所以者何。此是義合。法合。梵行初首。無欲。無為。寂滅。止息。正覺。沙門。泥洹。是故我記。
爾時世尊。為梵志說法。示教利喜已。即從坐而去。
佛去未久。其後諸餘梵志。語布吒婆樓梵志曰。
汝何故。聽瞿曇沙門所說。語語印可。瞿曇言。
我及世間有常。乃至如來。非終非不終。不與義合。故我不記。
汝何故。印可是言。我等不可。沙門瞿曇。如是所說。
布吒婆樓。報諸梵志言。
沙門瞿曇所說。
我。世間。有常。乃至如來。非終非不終。不與義合。故我不記。
我亦不印可此言。但彼沙門瞿曇。依法住。以法而言。以法出離。我當何由。違此智言。沙門瞿曇。如此微妙法言。不可違也。
時布吒婆樓梵志。又於異時。共象首舍利弗。詣世尊所。問訊已。一面坐。象首舍利弗。禮佛而坐。
梵志白佛言。
佛先在我所。
時去未久。其後諸餘梵志。語我言。
汝何故。聽沙門瞿曇所說。語語印可。瞿曇言。
我。世間。常。乃至如來。非終非不終。不合義。故不記。
汝何故。印可是言。我等不可。沙門瞿曇。如是所說。
我報彼言。
沙門瞿曇所說。
我。世間。有常。乃至如來。非終非不終。不與義合。故我不記。
我亦不印可此言。但彼沙門瞿曇。依法住法。以法而言。以法出離。我等何由。違此智言。沙門瞿曇。微妙法言。不可違也。
佛告梵志曰。
諸梵志言。
汝何故。聽沙門瞿曇所說。語語印可。
此言有咎。
所以者何。我所說法。有決定記。不決定記。
云何名不決定記。我。世間。有常。乃至如來。非終非不終。我亦說此言。而不決定記。
所以然者。此不與義合。不與法合。非梵行初。非無欲。非無為。非寂滅。非止息。非正覺。非沙門。非泥洹。
是故。梵志。我雖說此言。而不決定記。
云何名為決定記。我記苦諦。苦集。苦滅。苦出要諦。
所以者何。此與法合。義合。是梵行初首。無定無記。
梵志。或有沙門。婆羅門。於一處世間。無欲。無為。寂滅。止息。正覺。沙門。泥洹。是故我說決定記。
梵志。或有沙門。婆羅門。於一處世間。一向說樂。
我語彼言。
汝等審說。一處世間。一向樂耶。
彼報我言。
如是。
我又語彼言。
汝知見一處世間。一向樂耶。
彼答我言。
不知不見。
我復語彼言。
一處世間諸天。一向樂。汝曾見不。
彼報我言。
不知不見。
又問彼言。
彼一處世間諸天。汝頗共坐起言語。精進修定不耶。
答我言。
不。
我又問彼言。
彼一處世間諸天。一向樂者。頗曾來語汝言。
汝所行質直。當生彼一向樂天。我以所行質直故。得生彼共受樂耶。
彼答我言。
不也。
我又問彼言。
汝能於己身。起心化作。他四大身。身體具足。諸根無闕不。
彼答我言。
不能。
云何。梵志。彼沙門。婆羅門所。言為是誠實。為應法不。
梵志。白佛言。
此非誠實。為非法言。
佛告梵志。
如有人言。
我與彼端正女人交通。
稱讚婬女。餘人問言。
汝識彼女不。為在何處。東方。西方。南方。北方耶。
答曰。
不知。
又問。
汝知彼女。所止土地。城邑村落不。
答曰。
不知。
又問。
汝識彼女父母。及其姓字不。
答曰。
不知。
又問。
汝知彼女。為剎利女。為是婆羅門。居士。首陀羅女耶。
答曰。
不知。
又問。
汝知彼女。為長短。麤細。黑白。好醜耶。
答曰。
不知。
云何。梵志。此人所說。為誠實不。
答曰。
不也。
梵志。彼沙門。婆羅門。亦復如是。無有真實。
梵志。猶如有人。立梯空地。餘人問言。
立梯用為。
答曰。
我欲上堂。
又問。
堂何所在。
答曰。
不知。
云何。梵志。彼立梯者。豈非虛妄耶。
答曰。
如是。彼實虛妄。
佛言。
諸沙門。婆羅門。亦復如是。虛妄無實。
佛告布吒婆樓。
汝言我身色四大。六入。父母生育。乳餔成長。衣服莊嚴。無常。磨滅。以此為我者。我說此為染汙。為清淨。為得解。汝意或謂。染汙法。不可滅。清淨法。不可生。常在苦中。勿作是念。
何以故。染汙法可滅盡。清淨法可出生。處安樂地。歡喜愛樂。專念一心。智慧增廣。
梵志。我於欲界天。空處。識處。不用處。有想無想處天。說為染汙。亦說清淨。亦說得解。汝意或謂。染汙法。不可滅。清淨法。不可生。常在苦中。勿作是念。
所以者何。染汙可滅。淨法可生。處安樂地。歡喜愛樂。專念一心。智慧增廣。
爾時象首舍利弗。白言。
世尊。當有欲界人身。四大諸根時。復有欲界天身。色界天身。空處。識處。不用處。有想無想處天身。一時有不。
世尊。當有欲界天身時。
復有欲界人身。四大諸根。及色界天身。空處。識處。無所有處。有想無想處天身。一時有不。
世尊。當有色界天身時。復有欲界人身。四大諸根。及色界天身。空處。識處。無所有處。有想無想處天身。一時有不。如是至有想無想處天身時。有欲界人身。四大諸根。及欲界天身。色界天身。空處。識處。無所有處天身。一時有不。
佛告象首舍利弗。
若有欲界人身。四大諸根。爾時正有欲界人身。四大諸根。非欲界天身。色界天身。空處。識處。無所有處。有想無想處天身。
如是乃至。有有想無想處天身時。爾時正有想無想處天身。無有欲界人身。四大諸根。及欲界天身。色界天身。空處。識處。無所有處天身。
象首。譬如牛乳。乳變為酪。酪為生酥。生酥為熟酥。熟酥為醍醐。醍醐為第一。
象首。當有乳時。唯名為乳。不名為酪。酥。醍醐。如是展轉。至醍醐時。唯名醍醐。不名為乳。不名酪。酥。
象首。此亦如是。若有欲界人身。四大諸根時。無有欲界天身。色界天身。乃至有想無想處天身。如是展轉。有有想無想處天身時。唯有有想無想處天身。無有欲界人身。四大諸根。及欲界天身。色界天身。乃至無所有天身。
象首。於汝意云何。若有人問汝言。
若有過去身時。有未來。現在身。一時有不。有未來身時。有過去。現在身。一時有不。有現在身時。有過去。未來身。一時有不。
設有此問者。汝云何報。
象首言。
設有如是問者。我當報言。
有過去身時。唯是過去身。無未來。現在。有未來身時。唯是未來身。無過去。現在。有現在身時。唯是現在身。無過去。未來身。
象首。此亦如是。有欲界人身。四大諸根時。無欲界天身。色界天身。乃至有想無想處天身。如是展轉。至有想無想處天身時。無有欲界人身。四大諸根。及欲界天身。色界天身。至不用處天身。
復次。象首。若有人問汝言。
汝曾有過去已滅不。未來當生不。現在今有不。
設有是問者。汝當云何答。
象首。白佛言。
若有是問者。當答彼言。
我曾有過去已滅。非不有也。有未來當生。非不有也。現在今有。非不有也。
佛言。
象首。此亦如是。有欲界人身。四大諸根時。無欲界天身。乃至有想無想天身。如是展轉。至有想無想天身時。無有欲界人身。四大諸根。及欲界天身。乃至無所有處天身。
爾時象首。白佛言。
世尊。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。聽我於正法中。為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒。
時布吒婆樓梵志。白佛言。
我得於佛法中。出家受戒不。
佛告梵志。
若有異學。欲於我法中。出家為道者。先四月觀察。稱眾人意。然後乃得。出家受戒。雖有是法。亦觀人耳。
梵志。白佛言。
諸有異學。欲於佛法中。出家受戒者。先當四月觀察。稱眾人意。然後乃得。出家受戒。如我今者。乃能於佛法中。四歲觀察。稱眾人意。然後乃望。出家受戒。
佛告梵志。
我先語汝。雖有是法。當觀其人。
時彼梵志。即於正法中。得出家受戒。如是不久。以信堅固。淨修梵行。於現法中。自身作證。生死已盡。所作已辦。不受後有。即成阿羅漢。
爾時布吒婆樓。聞佛所說。歡喜奉行。
露遮經第十
如是我聞。
一時佛在拘薩羅。人間遊行。與大比丘眾。千二百五十人俱。往詣婆羅婆提。婆羅門村北。尸舍婆林中止宿。
時有婆羅門。名曰露遮。住婆羅林中。其村豐樂。人民熾盛。波斯匿王。即封此村。與婆羅門。以為梵分。
此婆羅門。七世已來。父母真正。不為他人。之所輕毀。異典三部。諷誦通利。種種經書。盡能分別。又能善於。大人相法。瞻候吉凶。祭祀儀禮。
聞沙門瞿曇。釋種子。出家成道。於拘薩羅國。人間遊行。至尸舍婆林中。有大名稱。流聞天下。如來。至真。等正覺。十號具足。於諸天。世人。魔。若魔天。沙門。婆羅門眾中。自身作證。與他說法。上中下善。義味具足。梵行清淨。
如此真人。宜往覲現。我今寧可。往共相見。
時婆羅門。即出彼村。詣尸舍婆林中。至世尊所。問訊已。一面坐。佛為說法。示教利喜。
婆羅門聞法已。白佛言。
唯願世尊。及諸大眾。明受我請。
爾時世尊。默然受請。
彼婆羅門。見佛默然。知已許可。即從坐起。遶佛而去。
去佛不遠。便起惡見言。
諸沙門。婆羅門。多知善法。多所證成。不應為他人說。但自知休。與他說為。
譬如有人。壞故獄已。更造新獄。斯是貪惡。不善法耳。
時婆羅門。還至婆羅林已。即於其夜。具辦種種。餚饍飲食。
時到。語剃頭師言。
汝持我聲。詣尸舍婆林中。白沙門瞿曇。
日時已到。宜知是時。
剃頭師。受教即行。往到佛所。禮世尊足白。
時已到。宜知是時。
爾時世尊。即著衣持鉢。從諸弟子。千二百五十人俱。詣婆羅林。
剃頭師。侍從世尊。偏露右臂。長跪叉手。白佛言。
彼露遮婆羅門。去佛不遠。生惡見言。
諸有沙門。婆羅門。多知善法。多所證者。不應為他人說。但自知休。與他說為。
譬如有人。壞故獄已。更造新獄。斯是貪惡。不善法耳。
唯願世尊。除其惡見。
佛告剃頭師曰。
此是小事。易開化耳。
爾時世尊。至婆羅門舍。就座而坐。
時婆羅門。以種種甘饍。手自斟酌。供佛及僧。食訖去鉢。行澡水畢。取一小牀。於佛前坐。
佛告露遮。
汝昨去我不遠。生惡見言。
諸沙門。婆羅門。多知善法。多所證者。不應為他人說。乃至貪惡不善法。
實有是言耶。
露遮言。
爾。實有此事。
佛告露遮。
汝勿復爾。生此惡見。
所以者何。世有三師。可以自誡。云何為三。
一者。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現法中。可以除煩惱。又可增益。得上人法。而於現法中。不除煩惱。不得上人法。己業未成。而為弟子說法。其諸弟子。不恭敬承事。由復依止。與共同住。
露遮。彼諸弟子。語師言。
師今剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現法中。可得除眾煩惱。得上人勝法。而今於現法中。不能除煩惱。不得上人勝法。己業未成。而為弟子說法。使諸弟子。不復恭敬。承事供養。但共依止。同住而已。
佛言。
露遮。猶如有人。壞故獄已。更造新獄。斯則名為。貪濁惡法。是為一師。可以自誡。是為賢聖戒。律戒。儀戒。時戒。
又告露遮。
第二師者。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現法中。可得除眾煩惱。不可增益。得上人法。而於現法中。不能除眾煩惱。雖復少多。得上人勝法。己業未成。而為弟子說法。其諸弟子。不恭敬承事。由復依止。與共同住。
露遮。彼諸弟子。語師言。
師今剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現法中。得除眾煩惱。得上人法。而今於現法中。不能除眾煩惱。雖復少多。得上人法。己利未成。而為弟子說法。使諸弟子。不復恭敬。承事供養。但共依止。同住而已。
佛言。
露遮。猶如有人。在他後行。手摩他背。此則名為。貪濁惡法。是為二師。可以自誡。是為賢聖戒。律戒。儀戒。時戒。
又告露遮。
第三師者。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現法中。可除煩惱。又可增益。得上人法。而於現法中。不能除眾煩惱。雖復少多。得上人法。己利未成。而為弟子說法。其諸弟子。恭敬承事。依止同住。
露遮。彼諸弟子。語師言。
師今剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現法中。可得除眾煩惱。少多得上人法。而今於現法中。不能除眾煩惱。雖復少多。得上人法。己利未成。而為弟子說法。諸弟子恭敬承事。共止同住。
佛言。
露遮。猶如有人。捨己禾稼。鋤他田苗。此則名為。貪濁惡法。是為三師可以自誡。是為賢聖戒。律戒。儀戒。時戒。
露遮。有一世尊。不在世間。不可傾動。
云何為一。若如來。至真。等正覺。出現於世。乃至得三明。除滅無明。生智慧明。去諸闇冥。出大法光。所謂漏盡智證。
所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑居。之所得也。
露遮。是為第一。世尊不在世間。不可傾動。
露遮。有四沙門果。
何者四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。
云何。露遮。有人聞法。應得此四沙門果。
若有人遮言。
勿為說法。
設用其言者。彼人聞法。得果以不。
答曰。
不得。
又問。
若不得果。得生天不。
答曰。
不得。
又問。
遮他說法。使不得果。不得生天。為是善心。為不善心耶。
答曰。
不善。
又問。
不善心者。為生善趣。為墮惡趣。
答曰。
生惡趣。
露遮。猶如有人。語波斯匿王言。
王所有國土。其中財物。王盡自用。勿給餘人。
云何。露遮。若用彼人言者。當斷餘人供不。
答曰。
當斷。
又問。
斷他供者。為是善心。為不善心。
答曰。
不善心。
又問。
不善心者。為生善趣。為墮惡道耶。
答曰。
墮惡道。
露遮。彼亦如是。有人聞法。應得四沙門果。若有人言。
勿為說法。
設用其言者。彼人聞法得果不。
答曰。
不得。
又問。
若不得果。得生天不。
答曰。
不得。
又問。
遮他說法。使不得道果。不得生天。彼為是善心。為不善心耶。
答曰。
不善。
又問。
不善心者。當生善趣。為墮惡道耶。
答曰。
墮惡道。
露遮。若有人語汝言。
彼波羅婆提村封。所有財物。露遮。自用勿給人。物當自用。與他何為。
云何。露遮。設用彼言者。當斷餘人供不。
答曰。
當斷。
又問。
教人斷他供者。為是善心。為不善心耶。
答曰。
不善。
又問。
不善心者。為生善趣。為墮惡道耶。
答曰。
墮惡道。
露遮。彼亦如是。有人聞法。應得四沙門果。若有人言。
勿為說法。
設用其言者。彼人聞法得果不。
答曰。
不得。
又問。
若不得果。得生天不。
答曰。
不得。
又問。
遮他說法。使不得果。不得生天。為是善心。為不善心耶。
答曰。
不善。
又問。
不善心者。為生善趣。為墮惡道耶。
答曰。
墮惡道。
爾時露遮婆羅門。白佛言。
我歸依佛。歸依法。歸依僧。願聽我於正法中。為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒。
佛說法已。時露遮婆羅門。聞佛所說。歡喜奉行。
長阿含經卷第十七
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
沙門果經第八
如是我聞。
一時佛在羅閱祇。耆舊童子。菴婆園中。與大比丘眾。千二百五十人俱。
爾時王阿闍世。韋提希子。以十五日月滿時。命一夫人。而告之曰。
今夜清明。與晝無異。當何所為作。
夫人。白王言。
今十五日。夜月滿時。與晝無異。宜沐髮澡浴。與諸婇女。五欲自娛。
時王又命。第一太子。優耶婆陀。而告之曰。
今夜月十五日。月滿時。與晝無異。當何所施作。
太子。白王言。
今夜十五日。月滿時。與晝無異。宜集四兵。與共謀議。伐於邊逆。然後還此。共相娛樂。
時王又命。勇健大將。而告之曰。
今十五日月滿時。其夜清明。與晝無異。當何所為作。
大將白言。
今夜清明。與晝無異。宜集四兵。案行天下。知有逆順。
時王又命。雨舍婆羅門。而告之曰。
今十五日月滿時。其夜清明。與晝無異。當詣何等沙門。婆羅門所。能開悟我心。
時雨舍白言。
今夜清明。與晝無異。有不蘭迦葉。於大眾中。而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海。多所容受。眾所供養。
大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。
王又命雨舍弟。須尼陀。而告之曰。
今夜清明。與晝無異。宜詣何等沙門。婆羅門所。能開悟我心。
須尼陀白言。
今夜清明。與晝無異。有末伽梨瞿舍利。於大眾中。而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海。無不容受。眾所供養。
大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。
王又命。典作大臣。而告之曰。
今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門。婆羅門所。能開悟我心。
典作大臣。白言。
有阿耆多翅舍欽婆羅。於大眾中。而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海。無不容受。眾所供養。
大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。
王又命。伽羅守門將。而告之曰。
今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門。婆羅門所。能開悟我心。
伽羅守門將。白言。
有婆浮陀伽旃那。於大眾中。而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海。無不容受。眾所供養。
大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。
王又命。優陀夷漫提子。而告之曰。
今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門。婆羅門所。能開悟我心。
優陀夷白言。
有散若夷毘羅梨沸。於大眾中。而為導首。多所知識。名稱遠聞。猶如大海。無不容受。眾所供養。
大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。
王又命弟無畏。而告之曰。
今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門。婆羅門所。能開悟我心。
弟無畏白言。
有尼乾子。於大眾中。而為導首。多所知識。名稱遠聞。猶如大海。無不容受。眾所供養。
大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。
王又命。壽命童子。而告之曰。
今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門。婆羅門所。開悟我心。
壽命童子。白言。
有佛世尊。今在我菴婆園中。
大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心必開悟。
王勑壽命言。
嚴我所乘寶象。及餘五百白象。
耆舊受教。即嚴王象。及五百象訖。白王言。
嚴駕已備。唯願知時。
阿闍世王。自乘寶象。使五百夫人。乘五百牝象。手各執炬。現王威嚴。出羅閱祇。欲詣佛所。
小行進路。告壽命曰。
汝今誑我。陷固於我。引我大眾。欲與冤家。
壽命白言。
大王。我不敢欺王。不敢陷固。引王大眾。以與冤家。王但前進。必獲福慶。
時王小復前進。告壽命言。
汝欺誑我。陷固於我。欲引我眾。持與冤家。如是再三。
所以者何。彼有大眾。千二百五十人。寂然無聲。將有謀也。
壽命復再三。白言。
大王。我不敢欺誑陷固。引王大眾。持與冤家。王但前進。必獲福慶。
所以者何。彼沙門法。常樂閑靜。是以無聲。王但前進。園林已現。
阿闍世王。到園門。下象。解劍。退蓋。去五威儀。步入園門。告壽命曰。
今佛世尊。為在何所。
壽命報言。
大王。今佛在高堂上。前有明燈。世尊處師子座。南面而坐。王小前進。自見世尊。
爾時阿闍世王。往詣講堂所。於外洗足。然後上堂。默然四顧。生歡喜心。
口自發言。
今諸沙門。寂然靜默。止觀具足。願使我太子優婆耶。亦止觀成就。與此無異。
爾時世尊。告阿闍世王曰。
汝念子故。口自發言。
願使太子優婆耶。亦止觀成就。與此無異。
汝可前坐。
時阿闍世王。即前頭面禮佛足。於一面坐。而白佛言。
今欲有所問。若有閑暇。乃敢請問。
佛言。
大王。欲有問者。便可問也。
阿闍世王。白佛言。
世尊。如今人乘象。馬車。習刀。牟。劍。弓矢。兵仗。戰鬪之法。王子。力士。大力士。僮使。皮師。剃髮師。織鬘師。車師。瓦師。竹師。葦師。皆以種種。伎術以自存生。自恣娛樂。父母。妻子。奴僕。僮使。共相娛樂。如此營生。現有果報。今諸沙門。現在所修。現得果報不。
佛告王曰。
汝頗曾詣諸沙門。婆羅門所。問如此義不。
王白佛言。
我曾詣沙門。婆羅門所。問如是義。
我念一時。至不蘭迦葉所。
問言。
如人乘象。馬車。習於兵法。乃至種種營生。現有果報。今此眾現在修道。現得果報不。
彼不蘭迦葉。報我言。
王若自作。若教人作。斫伐殘害。煮炙切割。惱亂眾生。愁憂啼哭。殺生偷盜。婬逸妄語。踰牆劫奪。放火焚燒。斷道為惡。
大王。行如此事。非為惡也。
大王。若以利劍。臠割一切眾生。以為肉聚。彌滿世間。此非為惡。亦無罪報。於恒水南。臠割眾生。亦無有惡報。於恒水北岸。為大施會。施一切眾。利人等利。亦無福報。
王白佛言。
猶如有人。問瓜報李。問李報瓜。彼亦如是。我問現得報不。而彼答我。無罪福報。
我即自念言。
我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。
時我懷忿結心。作此念已。即便捨去。
又白佛言。
我於一時。至末伽梨拘舍梨所。
問言。
如今人乘象。馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者此眾。現在修道。現得報不。
彼報我言。
大王。無施。無與。無祭祀法。亦無善惡。無善惡報。無有今世。亦無後世。無父。無母。無天。無化。無眾生。世無沙門。婆羅門。平等行者。亦無今世。後世。自身作證。布現他人。諸言有者。皆是虛妄。
世尊。猶如有人。問瓜報李。問李報瓜。彼亦如是。我問現得報不。彼乃以無義答。
我即自念言。
我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。
時我懷忿結心。作此念已。即便捨去。
又白佛言。
我於一時。至阿夷陀翅舍欽婆羅所。
問言。
大德。如人乘象。馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者此眾。現在修道。現得報不。
彼報我言。
受四大人。取命終者。地大還歸地。水還歸水。火還歸火。風還歸風。皆悉壞敗。諸根歸空。若人死時。牀輿舉身。置於塚間。火燒其骨如鴿色。或變為灰土。若愚若智。取命終者。皆悉壞敗。為斷滅法。
世尊。猶如有人。問李瓜報。彼亦如是。我問現得報不。而彼答我以斷滅。
我即念言。
我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。
時我懷忿結心。作此念已。即便捨去。
又白佛言。
我昔一時。至彼浮陀伽旃延所。
問言。
大德。如人乘象。馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者此眾。現在修道。得報不。
彼答我言。
大王。無力。無精進。人無力。無方便。無因。無緣。眾生染著。無因無緣。眾生清淨。一切眾生。有命之類。皆悉無力。不得自在。無有冤讐。定在數中。於此六生中。受諸苦樂。
猶如問李瓜報。問瓜李報。彼亦如是。我問現得報不。彼已無力答我。
我即自念言。
我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。
時我懷忿結心。作此念已。即便捨去。
又白佛言。
我昔一時。至散若毘羅梨子所。
問言。
大德。如人乘象。馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者此眾。現在修道。現得報不。
彼答我言。
大王。現有沙門果報。問如是。答此事如是。此事實。此事異。此事非異。非不異。
大王。現無沙門果報。問如是。答此事如是。此事實。此事異。此事非異。非不異。
大王。現有無沙門果報。問如是。答此事如是。此事實。此事異。此事非異。非不異。
大王。現非有非無。沙門果報。問如是。答此事如是。此事實。此事異。此事非異。非不異。
世尊。猶如人問李瓜報。問瓜李報。彼亦如是。我問現得報不。而彼異論答我。
我即自念言。
我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。
時我懷忿結心。作是念已。即便捨去。
又白佛言。
我昔一時。至尼乾子所。
問言。
大德。猶如人乘象。馬車。乃至種種營生。現有果報。今者此眾。現在修道。現得報不。
彼報我言。
大王。我是一切智。一切見人。盡知無餘。若行。若住坐臥。覺悟無餘。智常現在前。
世尊。猶如人問李瓜報。問瓜李報。彼亦如是。我問現得報不。而彼答我以一切智。
我即自念言。
我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。
時我懷忿結心。作此念已。即便捨去。
是故。世尊。今我來此。問如是義。如人乘象。馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者沙門。現在修道。現得報不。
佛告阿闍世王曰。
我今還問王。隨意所答。
云何。大王。王家僮使。內外作人。皆見王於。十五日月滿時。沐髮澡浴。在高殿上。與諸婇女。共相娛樂。
作此念言。
咄哉。行之果報。乃至是乎。此王阿闍世。以十五日月滿時。沐髮澡浴。於高殿上。與諸婇女。五欲自娛。誰能知此。乃是行報者。
彼於後時。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。行平等法。
云何。大王。大王遙見此人來。寧復起念言。
是我僕使不耶。
王白佛言。
不也。世尊。若見彼來。當起迎請坐。
佛言。
此豈非沙門。現得報耶。
王言。
如是。世尊。此是現得。沙門報也。
復次。大王。若王界內。寄居客人。食王廩賜。見王於十五日月滿時。沐髮澡浴。於高殿上。與諸婇女。五欲自娛。
彼作是念。
咄哉。彼行之報。乃如是耶。誰能知此。乃是行報者。
彼於後時。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。行平等法。
云何。大王。大王若遙見此人來。寧復起念言。
是我客民。食我廩賜耶。
王言。
不也。若我見其遠來。當起迎禮敬。問訊請坐。
云何。大王。此非沙門。現得果報耶。
王言。
如是。現得沙門報也。
復次。大王。如來。至真。等正覺。出現於世。入我法者。乃至三明。滅諸闇冥。生大智明。所謂。漏盡智證。
所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑靜。不放逸故。
云何。大王。此非沙門。現在果報也。
王報言。
如是。世尊。實是沙門。現在果報。
爾時阿闍世王。即從坐起。頭面禮佛足。白佛言。
唯願世尊。受我悔過。我為狂愚。癡冥無識。我父。摩竭。瓶沙王。以法治化。無有偏枉。而我迷惑五欲。實害父王。唯願世尊。加哀慈愍。受我悔過。
佛告王曰。
汝愚冥無識。但自悔過。汝迷於五欲。乃害父王。今於賢聖法中。能悔過者。即自饒益。吾愍汝故。受汝悔過。
爾時阿闍世王。禮世尊足已。還一面坐。佛為說法。示教利喜。
王聞佛教已。即白佛言。
我今歸依佛。歸依法。歸依僧。聽我於正法中。為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒。唯願世尊。及諸大眾。明受我請。
爾時世尊。默然許可。
時王見佛。默然受請已。即起禮佛。遶三匝而還。
其去未久。佛告諸比丘言。
此阿闍世王。過罪損減。已拔重咎。若阿闍世王。不殺父者。即當於此坐上。得法眼淨。而阿闍世王。今自悔過。罪咎損減。已拔重咎。
時阿闍世王。至於中路。告壽命童子言。
善哉善哉。汝今於我。多所饒益。汝先稱說如來。指授開發。然後將我。詣世尊所。得蒙開悟。深識汝恩。終不遺忘。
時王還宮。辦諸餚饍。種種飲食。明日時到。
唯聖知時。
爾時世尊。著衣持鉢。與眾弟子。千二百五十人俱。往詣王宮。就座而坐。
時王。手自斟酌。供佛及僧。食訖去鉢。行澡水畢。禮世尊足。白言。
我今再三悔過。我為狂愚。癡冥無識。我父。摩竭。瓶沙王。以法治化。無有偏抂。而我迷於五欲。實害父王。唯願世尊。加哀慈愍。受我悔過。
佛告王曰。
汝愚冥無識。迷於五欲。乃害父王。今於賢聖法中。能悔過者。即自饒益。吾今愍汝。受汝悔過。
時王禮佛足已。取一小座。於佛前坐。佛為說法。示教利喜。
王聞佛教已。又白佛言。
我今再三。歸依佛。歸依法。歸依僧。唯願聽我。於正法中。為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒。
爾時世尊。為阿闍世王說法。示教利喜已。從坐起而去。
爾時阿闍世王。及壽命童子。聞佛所說。歡喜奉行。
布吒婆樓經第九
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。
爾時世尊。清旦著衣持鉢。入舍衛城乞食。
時世尊念言。
今日乞食。於時為早。今我寧可。往至布吒婆樓。梵志林中觀看。須時至。當乞食。
爾時世尊。即詣梵志林中。
時布吒婆樓梵志。遙見佛來。即起迎言。
善來。沙門瞿曇。久不來此。今以何緣。而能屈顧。可前就座。
爾時世尊。即就其座。告布吒婆樓曰。
汝等集此。何所作為。為何講說。
梵志。白佛言。
世尊。昨日多有梵志。沙門。婆羅門。集此婆羅門堂。說如是事。相違逆論。
瞿曇。或有梵志。作是說言。
人無因無緣。而想生。無因無緣。而想滅。想有去來。來則想生。去則想滅。
瞿曇。或有梵志。作是說。
由命有想生。由命有想滅。彼想有去來。來則想生。去則想滅。
瞿曇。或有梵志。作是說。
如先所言。無有是處。有大鬼神。有大威力。彼持想去。彼持想來。彼持想去。則想滅。彼持想來。則想生。
我因是故生念。念沙門瞿曇。先知此義。必能善知。想知滅定。
爾時世尊。告梵志曰。
彼諸論者。皆有過咎。言無因無緣。而有想生。無因無緣。而有想滅。想有去來。來則想生。去則想滅。或言因命想生。因命想滅。想有去來。來則想生。去則想滅。
或有言。
無有是處。有大鬼神。彼持想來。彼持想去。持來則想生。持去則想滅。
如此言者。皆有過咎。
所以者何。梵志。有因緣而想生。有因緣而想滅。
若如來出現於世。至真。等正覺。十號具足。有人於佛法中。出家為道。乃至滅五蓋。覆蔽心者。除去欲。惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。入初禪。先滅欲想。生喜樂想。
梵志。以此故知。有因緣想生。有因緣想滅。滅有覺觀。內喜一心。無覺無觀。定生喜樂。入第二禪。
梵志。彼初禪想滅。二禪想生。以是故知。有因緣想滅。有因緣想生。捨喜修護。專念一心。自知身樂。賢聖所求。護念清淨。入三禪。
梵志。彼二禪想滅。三禪想生。以是故知。有因緣想滅。有因緣想生。捨苦捨樂。先滅憂喜。護念清淨。入第四禪。
梵志。彼三禪想滅。四禪想生。以是故知。有因緣想滅。有因緣想生。捨一切色想。滅恚。不念異想。入空處。
梵志。一切色想滅。空處想生。以是故知。有因緣想滅。有因緣想生。越一切空處。入識處。
梵志。彼空處想滅。識處想生。故知有因緣想滅。有因緣想生。越一切識處。入不用處。
梵志。彼識處想滅。不用處想生。以是故知。有因緣想滅。有因緣想生。捨不用處。入有想無想處。
梵志。彼不用處想滅。有想無想處想生。以是故知。有因緣想滅。有因緣想生。彼捨有想無想處。入想知滅定。
梵志。彼有想無想處想滅。入想知滅定。以是故知。有因緣想生。有因緣想滅。
彼得此想已。作是念。
有念為惡。無念為善。
彼作是念時。彼微妙想不滅。更麤想生。
彼復念言。
我今寧可。不為念行。不起思惟。
彼不為念行。不起思惟已。微妙想滅。麤想不生。彼不為念行。不起思惟。微妙想滅。麤想不生時。即入想知滅定。
云何。梵志。汝從本已來。頗曾聞此。次第滅想因緣不。
梵志。白佛言。
從本已來。信自不聞如是。次第滅想因緣。
又白佛言。
我今生念。謂此有想。此無想。
或復有想此想已。彼作是念。
有念為惡。無念為善。
彼作是念時。微妙想不滅。麤想更生。
彼復念言。
我今寧可。不為念行。不起思惟。
彼不為念行。不起思惟已。微妙想滅。麤想不生。彼不為念行。不起思惟。微妙想滅。麤想不生時。即入想知滅定。
佛告梵志言。
善哉善哉。此是賢聖法中。次第想滅想定。
梵志。復白佛言。
此諸想中。何者為無上想。
佛告梵志。
不用處想。為無上。
梵志。又白佛言。
諸想中。何者為第一無上想。
佛言。
諸想。諸言無想。於其中間。能次第得想。知滅定者。是為第一無上想。
梵志又問。
為一想。為多想。
佛言。
有一想。無多想。
梵志又問。
先有想生。然後智。先有智生。然後想。為想。智。一時俱生耶。
佛言。
先有想生。然後智。由想有智。
梵志又問。
想即是我耶。
佛告梵志。
汝說何等人是我。
梵志。白佛言。
我不說人是我。我自說色身四大。六入。父母生育。乳餔成長。衣服莊嚴。無常。磨滅法。我說此人是我。
佛告梵志。
汝言色身四大。六入。父母生育。乳餔長成。衣服莊嚴。無常。磨滅法。說此人是我。
梵志。且置此我。但人想生。人想滅。
梵志言。
我不說人是我。我說欲界天是我。
佛言。
且置欲界天是我。但人想生。人想滅。
梵志言。
我不說人是我。我自說色界天是我。
佛言。
且置色界天是我。但人想生。人想滅。
梵志言。
我不說人是我。我自說空處。識處。不用處。有想無想處。無色天是我。
佛言。
且置空處。識處。無所有處。有想無想處。無色天是我。但人想生。人想滅。
梵志。白佛言。
云何。瞿曇。我寧可得。知人想生。人想滅不。
佛告梵志。
汝欲知人想生。人想滅者。甚難。甚難。
所以者何。汝異見。異習。異忍。異受。依異法故。
梵志。白佛言。
如是。瞿曇。我異見。異習。異忍。異受。依異法故。欲知人想生。人想滅者。甚難。甚難。
所以者何。我。世間。有常。此實餘虛。
我。世間。無常。此實餘虛。
我。世間。有常無常。此實餘虛。
我。世間。非有常。非無常。此實餘虛。
我。世間。有邊。此實餘虛。
我。世間。無邊。此實餘虛。
我。世間。有邊無邊。此實餘虛。
我。世間。非有邊。非無邊。此實餘虛。
是命是身。此實餘虛。
命異身異。此實餘虛。
身命非異。非不異。此實餘虛。
無命無身。此實餘虛。
如來終。此實餘虛。
如來不終。此實餘虛。
如來終不終。此實餘虛。
如來非終。非不終。此實餘虛。
佛告梵志。
世間有常。乃至如來。非終非不終。我所不記。
梵志。白佛言。
瞿曇。何故不記。我。世間。有常。乃至如來。非終非不終。盡不記耶。
佛言。
此不與義合。不與法合。非梵行。非無欲。非無為。非寂滅。非止息。非正覺。非沙門。非泥洹。是故不記。
梵志又問。
云何為義合。法合。云何為梵行初。云何無為。云何無欲。云何寂滅。云何止息。云何正覺。云何沙門。云何泥洹。云何名記。
佛告梵志。
我記苦諦。苦集。苦滅。苦出要諦。
所以者何。此是義合。法合。梵行初首。無欲。無為。寂滅。止息。正覺。沙門。泥洹。是故我記。
爾時世尊。為梵志說法。示教利喜已。即從坐而去。
佛去未久。其後諸餘梵志。語布吒婆樓梵志曰。
汝何故。聽瞿曇沙門所說。語語印可。瞿曇言。
我及世間有常。乃至如來。非終非不終。不與義合。故我不記。
汝何故。印可是言。我等不可。沙門瞿曇。如是所說。
布吒婆樓。報諸梵志言。
沙門瞿曇所說。
我。世間。有常。乃至如來。非終非不終。不與義合。故我不記。
我亦不印可此言。但彼沙門瞿曇。依法住。以法而言。以法出離。我當何由。違此智言。沙門瞿曇。如此微妙法言。不可違也。
時布吒婆樓梵志。又於異時。共象首舍利弗。詣世尊所。問訊已。一面坐。象首舍利弗。禮佛而坐。
梵志白佛言。
佛先在我所。
時去未久。其後諸餘梵志。語我言。
汝何故。聽沙門瞿曇所說。語語印可。瞿曇言。
我。世間。常。乃至如來。非終非不終。不合義。故不記。
汝何故。印可是言。我等不可。沙門瞿曇。如是所說。
我報彼言。
沙門瞿曇所說。
我。世間。有常。乃至如來。非終非不終。不與義合。故我不記。
我亦不印可此言。但彼沙門瞿曇。依法住法。以法而言。以法出離。我等何由。違此智言。沙門瞿曇。微妙法言。不可違也。
佛告梵志曰。
諸梵志言。
汝何故。聽沙門瞿曇所說。語語印可。
此言有咎。
所以者何。我所說法。有決定記。不決定記。
云何名不決定記。我。世間。有常。乃至如來。非終非不終。我亦說此言。而不決定記。
所以然者。此不與義合。不與法合。非梵行初。非無欲。非無為。非寂滅。非止息。非正覺。非沙門。非泥洹。
是故。梵志。我雖說此言。而不決定記。
云何名為決定記。我記苦諦。苦集。苦滅。苦出要諦。
所以者何。此與法合。義合。是梵行初首。無定無記。
梵志。或有沙門。婆羅門。於一處世間。無欲。無為。寂滅。止息。正覺。沙門。泥洹。是故我說決定記。
梵志。或有沙門。婆羅門。於一處世間。一向說樂。
我語彼言。
汝等審說。一處世間。一向樂耶。
彼報我言。
如是。
我又語彼言。
汝知見一處世間。一向樂耶。
彼答我言。
不知不見。
我復語彼言。
一處世間諸天。一向樂。汝曾見不。
彼報我言。
不知不見。
又問彼言。
彼一處世間諸天。汝頗共坐起言語。精進修定不耶。
答我言。
不。
我又問彼言。
彼一處世間諸天。一向樂者。頗曾來語汝言。
汝所行質直。當生彼一向樂天。我以所行質直故。得生彼共受樂耶。
彼答我言。
不也。
我又問彼言。
汝能於己身。起心化作。他四大身。身體具足。諸根無闕不。
彼答我言。
不能。
云何。梵志。彼沙門。婆羅門所。言為是誠實。為應法不。
梵志。白佛言。
此非誠實。為非法言。
佛告梵志。
如有人言。
我與彼端正女人交通。
稱讚婬女。餘人問言。
汝識彼女不。為在何處。東方。西方。南方。北方耶。
答曰。
不知。
又問。
汝知彼女。所止土地。城邑村落不。
答曰。
不知。
又問。
汝識彼女父母。及其姓字不。
答曰。
不知。
又問。
汝知彼女。為剎利女。為是婆羅門。居士。首陀羅女耶。
答曰。
不知。
又問。
汝知彼女。為長短。麤細。黑白。好醜耶。
答曰。
不知。
云何。梵志。此人所說。為誠實不。
答曰。
不也。
梵志。彼沙門。婆羅門。亦復如是。無有真實。
梵志。猶如有人。立梯空地。餘人問言。
立梯用為。
答曰。
我欲上堂。
又問。
堂何所在。
答曰。
不知。
云何。梵志。彼立梯者。豈非虛妄耶。
答曰。
如是。彼實虛妄。
佛言。
諸沙門。婆羅門。亦復如是。虛妄無實。
佛告布吒婆樓。
汝言我身色四大。六入。父母生育。乳餔成長。衣服莊嚴。無常。磨滅。以此為我者。我說此為染汙。為清淨。為得解。汝意或謂。染汙法。不可滅。清淨法。不可生。常在苦中。勿作是念。
何以故。染汙法可滅盡。清淨法可出生。處安樂地。歡喜愛樂。專念一心。智慧增廣。
梵志。我於欲界天。空處。識處。不用處。有想無想處天。說為染汙。亦說清淨。亦說得解。汝意或謂。染汙法。不可滅。清淨法。不可生。常在苦中。勿作是念。
所以者何。染汙可滅。淨法可生。處安樂地。歡喜愛樂。專念一心。智慧增廣。
爾時象首舍利弗。白言。
世尊。當有欲界人身。四大諸根時。復有欲界天身。色界天身。空處。識處。不用處。有想無想處天身。一時有不。
世尊。當有欲界天身時。
復有欲界人身。四大諸根。及色界天身。空處。識處。無所有處。有想無想處天身。一時有不。
世尊。當有色界天身時。復有欲界人身。四大諸根。及色界天身。空處。識處。無所有處。有想無想處天身。一時有不。如是至有想無想處天身時。有欲界人身。四大諸根。及欲界天身。色界天身。空處。識處。無所有處天身。一時有不。
佛告象首舍利弗。
若有欲界人身。四大諸根。爾時正有欲界人身。四大諸根。非欲界天身。色界天身。空處。識處。無所有處。有想無想處天身。
如是乃至。有有想無想處天身時。爾時正有想無想處天身。無有欲界人身。四大諸根。及欲界天身。色界天身。空處。識處。無所有處天身。
象首。譬如牛乳。乳變為酪。酪為生酥。生酥為熟酥。熟酥為醍醐。醍醐為第一。
象首。當有乳時。唯名為乳。不名為酪。酥。醍醐。如是展轉。至醍醐時。唯名醍醐。不名為乳。不名酪。酥。
象首。此亦如是。若有欲界人身。四大諸根時。無有欲界天身。色界天身。乃至有想無想處天身。如是展轉。有有想無想處天身時。唯有有想無想處天身。無有欲界人身。四大諸根。及欲界天身。色界天身。乃至無所有天身。
象首。於汝意云何。若有人問汝言。
若有過去身時。有未來。現在身。一時有不。有未來身時。有過去。現在身。一時有不。有現在身時。有過去。未來身。一時有不。
設有此問者。汝云何報。
象首言。
設有如是問者。我當報言。
有過去身時。唯是過去身。無未來。現在。有未來身時。唯是未來身。無過去。現在。有現在身時。唯是現在身。無過去。未來身。
象首。此亦如是。有欲界人身。四大諸根時。無欲界天身。色界天身。乃至有想無想處天身。如是展轉。至有想無想處天身時。無有欲界人身。四大諸根。及欲界天身。色界天身。至不用處天身。
復次。象首。若有人問汝言。
汝曾有過去已滅不。未來當生不。現在今有不。
設有是問者。汝當云何答。
象首。白佛言。
若有是問者。當答彼言。
我曾有過去已滅。非不有也。有未來當生。非不有也。現在今有。非不有也。
佛言。
象首。此亦如是。有欲界人身。四大諸根時。無欲界天身。乃至有想無想天身。如是展轉。至有想無想天身時。無有欲界人身。四大諸根。及欲界天身。乃至無所有處天身。
爾時象首。白佛言。
世尊。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。聽我於正法中。為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒。
時布吒婆樓梵志。白佛言。
我得於佛法中。出家受戒不。
佛告梵志。
若有異學。欲於我法中。出家為道者。先四月觀察。稱眾人意。然後乃得。出家受戒。雖有是法。亦觀人耳。
梵志。白佛言。
諸有異學。欲於佛法中。出家受戒者。先當四月觀察。稱眾人意。然後乃得。出家受戒。如我今者。乃能於佛法中。四歲觀察。稱眾人意。然後乃望。出家受戒。
佛告梵志。
我先語汝。雖有是法。當觀其人。
時彼梵志。即於正法中。得出家受戒。如是不久。以信堅固。淨修梵行。於現法中。自身作證。生死已盡。所作已辦。不受後有。即成阿羅漢。
爾時布吒婆樓。聞佛所說。歡喜奉行。
露遮經第十
如是我聞。
一時佛在拘薩羅。人間遊行。與大比丘眾。千二百五十人俱。往詣婆羅婆提。婆羅門村北。尸舍婆林中止宿。
時有婆羅門。名曰露遮。住婆羅林中。其村豐樂。人民熾盛。波斯匿王。即封此村。與婆羅門。以為梵分。
此婆羅門。七世已來。父母真正。不為他人。之所輕毀。異典三部。諷誦通利。種種經書。盡能分別。又能善於。大人相法。瞻候吉凶。祭祀儀禮。
聞沙門瞿曇。釋種子。出家成道。於拘薩羅國。人間遊行。至尸舍婆林中。有大名稱。流聞天下。如來。至真。等正覺。十號具足。於諸天。世人。魔。若魔天。沙門。婆羅門眾中。自身作證。與他說法。上中下善。義味具足。梵行清淨。
如此真人。宜往覲現。我今寧可。往共相見。
時婆羅門。即出彼村。詣尸舍婆林中。至世尊所。問訊已。一面坐。佛為說法。示教利喜。
婆羅門聞法已。白佛言。
唯願世尊。及諸大眾。明受我請。
爾時世尊。默然受請。
彼婆羅門。見佛默然。知已許可。即從坐起。遶佛而去。
去佛不遠。便起惡見言。
諸沙門。婆羅門。多知善法。多所證成。不應為他人說。但自知休。與他說為。
譬如有人。壞故獄已。更造新獄。斯是貪惡。不善法耳。
時婆羅門。還至婆羅林已。即於其夜。具辦種種。餚饍飲食。
時到。語剃頭師言。
汝持我聲。詣尸舍婆林中。白沙門瞿曇。
日時已到。宜知是時。
剃頭師。受教即行。往到佛所。禮世尊足白。
時已到。宜知是時。
爾時世尊。即著衣持鉢。從諸弟子。千二百五十人俱。詣婆羅林。
剃頭師。侍從世尊。偏露右臂。長跪叉手。白佛言。
彼露遮婆羅門。去佛不遠。生惡見言。
諸有沙門。婆羅門。多知善法。多所證者。不應為他人說。但自知休。與他說為。
譬如有人。壞故獄已。更造新獄。斯是貪惡。不善法耳。
唯願世尊。除其惡見。
佛告剃頭師曰。
此是小事。易開化耳。
爾時世尊。至婆羅門舍。就座而坐。
時婆羅門。以種種甘饍。手自斟酌。供佛及僧。食訖去鉢。行澡水畢。取一小牀。於佛前坐。
佛告露遮。
汝昨去我不遠。生惡見言。
諸沙門。婆羅門。多知善法。多所證者。不應為他人說。乃至貪惡不善法。
實有是言耶。
露遮言。
爾。實有此事。
佛告露遮。
汝勿復爾。生此惡見。
所以者何。世有三師。可以自誡。云何為三。
一者。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現法中。可以除煩惱。又可增益。得上人法。而於現法中。不除煩惱。不得上人法。己業未成。而為弟子說法。其諸弟子。不恭敬承事。由復依止。與共同住。
露遮。彼諸弟子。語師言。
師今剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現法中。可得除眾煩惱。得上人勝法。而今於現法中。不能除煩惱。不得上人勝法。己業未成。而為弟子說法。使諸弟子。不復恭敬。承事供養。但共依止。同住而已。
佛言。
露遮。猶如有人。壞故獄已。更造新獄。斯則名為。貪濁惡法。是為一師。可以自誡。是為賢聖戒。律戒。儀戒。時戒。
又告露遮。
第二師者。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現法中。可得除眾煩惱。不可增益。得上人法。而於現法中。不能除眾煩惱。雖復少多。得上人勝法。己業未成。而為弟子說法。其諸弟子。不恭敬承事。由復依止。與共同住。
露遮。彼諸弟子。語師言。
師今剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現法中。得除眾煩惱。得上人法。而今於現法中。不能除眾煩惱。雖復少多。得上人法。己利未成。而為弟子說法。使諸弟子。不復恭敬。承事供養。但共依止。同住而已。
佛言。
露遮。猶如有人。在他後行。手摩他背。此則名為。貪濁惡法。是為二師。可以自誡。是為賢聖戒。律戒。儀戒。時戒。
又告露遮。
第三師者。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現法中。可除煩惱。又可增益。得上人法。而於現法中。不能除眾煩惱。雖復少多。得上人法。己利未成。而為弟子說法。其諸弟子。恭敬承事。依止同住。
露遮。彼諸弟子。語師言。
師今剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現法中。可得除眾煩惱。少多得上人法。而今於現法中。不能除眾煩惱。雖復少多。得上人法。己利未成。而為弟子說法。諸弟子恭敬承事。共止同住。
佛言。
露遮。猶如有人。捨己禾稼。鋤他田苗。此則名為。貪濁惡法。是為三師可以自誡。是為賢聖戒。律戒。儀戒。時戒。
露遮。有一世尊。不在世間。不可傾動。
云何為一。若如來。至真。等正覺。出現於世。乃至得三明。除滅無明。生智慧明。去諸闇冥。出大法光。所謂漏盡智證。
所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑居。之所得也。
露遮。是為第一。世尊不在世間。不可傾動。
露遮。有四沙門果。
何者四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。
云何。露遮。有人聞法。應得此四沙門果。
若有人遮言。
勿為說法。
設用其言者。彼人聞法。得果以不。
答曰。
不得。
又問。
若不得果。得生天不。
答曰。
不得。
又問。
遮他說法。使不得果。不得生天。為是善心。為不善心耶。
答曰。
不善。
又問。
不善心者。為生善趣。為墮惡趣。
答曰。
生惡趣。
露遮。猶如有人。語波斯匿王言。
王所有國土。其中財物。王盡自用。勿給餘人。
云何。露遮。若用彼人言者。當斷餘人供不。
答曰。
當斷。
又問。
斷他供者。為是善心。為不善心。
答曰。
不善心。
又問。
不善心者。為生善趣。為墮惡道耶。
答曰。
墮惡道。
露遮。彼亦如是。有人聞法。應得四沙門果。若有人言。
勿為說法。
設用其言者。彼人聞法得果不。
答曰。
不得。
又問。
若不得果。得生天不。
答曰。
不得。
又問。
遮他說法。使不得道果。不得生天。彼為是善心。為不善心耶。
答曰。
不善。
又問。
不善心者。當生善趣。為墮惡道耶。
答曰。
墮惡道。
露遮。若有人語汝言。
彼波羅婆提村封。所有財物。露遮。自用勿給人。物當自用。與他何為。
云何。露遮。設用彼言者。當斷餘人供不。
答曰。
當斷。
又問。
教人斷他供者。為是善心。為不善心耶。
答曰。
不善。
又問。
不善心者。為生善趣。為墮惡道耶。
答曰。
墮惡道。
露遮。彼亦如是。有人聞法。應得四沙門果。若有人言。
勿為說法。
設用其言者。彼人聞法得果不。
答曰。
不得。
又問。
若不得果。得生天不。
答曰。
不得。
又問。
遮他說法。使不得果。不得生天。為是善心。為不善心耶。
答曰。
不善。
又問。
不善心者。為生善趣。為墮惡道耶。
答曰。
墮惡道。
爾時露遮婆羅門。白佛言。
我歸依佛。歸依法。歸依僧。願聽我於正法中。為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺。不盜。不婬。不欺。不飲酒。
佛說法已。時露遮婆羅門。聞佛所說。歡喜奉行。
長阿含經卷第十七
