正法念處經卷第三十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十五
又彼比丘。知業果報。精進不壞。觀察三十三天已上。復有何天。在彼三十三天上住。光明勝妙。力命自在。勝彼三十三天果報。
彼見聞知。於彼三十三天已上。復有一切。法勝之堂。法果報勝。光明勝妙。名夜摩天。因三種戒故。得生彼夜摩天中。
三者。所謂。不殺。不盜。不邪行等。
善修不缺。不孔不穿。堅固不犯。一切聖人。所愛讚戒。報常清涼。次第乃至。得到涅槃。猶如善親。生死海中。能渡如橋。
若有上彼。持戒橋者。是則能渡。生死大海。到於彼岸。彼修行者。復諦思惟見。
彼比丘。觀七種戒。果報業法。有下中上。如前所說。
正觀察已。又復觀察。彼夜摩天。須彌山上。夜摩天處。以何為處。有何光明。高幾許住。
如是觀察。彼見聞知。如不殺生。及不偷盜。不邪行等。樂修多作。自能持戒。教他持戒。自他利益。如是眾生。得生彼天。
彼夜摩天。可高幾許。
彼見聞知。高六十八。百千由旬。彼夜摩天。須彌樓上。兩倍高遠。
彼夜摩天。凡有幾地。舉高幾許。何物為地。
彼見聞知。彼一切地。有三十二。高五千由旬。彼夜摩天。住於虛空。如虛空中。所有雲聚。為風所持。如此地根。下有水持。水為風持。名閻婆風。持夜摩天。如持雲聚。
何等名為。三十二地。
一名。勢力。二名。乘處遊行。三名。雲處遊行。四名。積負。五名。心相。六名。山樹具足。七名。廣博行。八名。成就。九名。勝光明圍。十名。正行。
十一名。常樂。十二名。增長法。十三名。一向樂。十四名。樂行。十五名。種種雜。十六名。心莊嚴。十七名。風吹。十八名。崇高。十九名。沫旋行。二十名。百光明岸。
二十一名。山聚行。二十二名。月鏡。二十三名。憶念量。二十四名。遮尸迦。二十五名。解脫禪。二十六名。慢上慢。二十七名。下入。二十八名。階行。二十九名。自身鏡。三十名。慢身光明。三十一名。上行。三十二名。林光明。
此等是彼。夜摩天地。夜摩天王。名牟修樓陀。如彼三十三天之主。帝釋大王。名憍尸迦。
如是彼處。夜摩天王。名牟修樓陀。夜摩天王。隨順法行。於帝釋王。法神通樂。其量多少。千倍為勝。
牟修樓陀。天王之身。五由旬量。光明勝妙。帝釋王身。一居賒量。夜摩天王。牟修樓陀。身量如是。
夜摩天王。牟修樓陀。一身分力。彼帝釋王。百千和合。所不能及。彼業因果。亦復如是。
如是比丘。既觀察已。而說偈言。
如負少物者。度水則不沒。
少惡業之人。上昇不下沈。
如鳥翅堅牢。行空無障礙。
持戒堅固者。則生於天中。
彼比丘。如是觀察。彼夜摩天。樂果業因。
彼夜摩天。有四大山。彼一切山。高萬由旬。
何等名為。四大山耶。
一名。清淨。二名。無垢。三名。大清淨。四名。內像。
是等名為。四大山也。
復有其餘。種種異山。有無量種。有無量色。無量形相。無量功德。如是具有。多千異山。多饒天花。具足莊嚴。夜摩天中。如是莊嚴。
三十二地。有種種山。種種莊嚴。饒種種河。蓮花水池。百千園林。周匝圍遶。一種形相。香色味具。諸樹蓮花。有種種味。
如彼帝釋。三十三天。所有山河。蓮花水池。諸園林等。勝妙之事。人中所有。山河樹林。蓮花水池。所不能及。彼夜摩天。勝妙之事。三十三天。所不能及。亦復如是。
何以故。因果多故。
彼有無量。善業福德。百種功德。業因緣果。善業所化。不可具說。以何因緣。不可得說。種種業力。動轉多故。如是業果。一切眾生。所不能說。一切善業。得天化生。夜摩天中。如是種種。不可具說。彼天果報。千分之中。此可說一。
何以故。若持戒者。必定得果。
今此實說。若持戒人。聞已心進。若修智人。十倍力進。以何因緣。知彼持戒。如是差別。持戒之人。生彼天中。修智之人。則得涅槃。如是智戒。功德已說。
若彼已知。如是戒果。如是智果。生如是心。
持戒尚爾。何況修智。我如是得。
彼人聞已。勤行精進。如是而說。
有中業果。
復以因緣。異說有法。
彼天如是。久住天中。受第一樂。無所妨礙。後時猶退。不得自在。況人中欲。多有諸過。少樂少味。動轉不住。常不安隱。能為破壞。與無量罰。恐怖賊等。
彼如是等。因緣說天。我復更有。餘異因緣。而說彼天。外道之人。有如是念。
一切皆是。摩醯首羅。之所造作。非業所得。更無人知。
遮彼外道。故說業果。實有業果。實有因生。非是異作。非無因有。一切因果。相似得果。因果相似。非從異因。而得異果。非善業因。生於地獄。非不善業。因緣生天。然彼如是。因果因緣。修施戒智。必定業故。得生天中。如是說天。苦樂二種。不可具說。天中之樂。彼業一分。不可譬喻。此說少分。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。夜摩天地。
彼見聞知。彼夜摩天。有地分處。名為勢力。眾生何業。生彼地處。
彼見聞知。若人持戒。微塵等惡。見則生畏。其心正直。不諂不誑。不惱他人。正見不邪。不癡心念。觀此世間。一切無常。苦無我等。念佛法僧。不殺不盜。如前所說。
又不邪行。心離。不樂。不行。不作。乃至飛鳥。鴿等行欲。亦不觀看。乃至欲睡。心亦不念。
若人如是。亦教他人。彼人為他。說業果言。
汝勿如是。汝若作者。必入地獄。
彼人如是。真見業果。如是不犯。他妻婦等。於業生怖。彼人善業。生彼地處。百千天女。之所圍遶。纔生於彼。彼諸天女。即於生時。歌天音聲。彼天忽聞。如從睡覺。彼樂音聲。始初出時。如是化生。於樂音聲。如是得念。彼歌音聲。備有八分。功德具足。
一者。語。二者。稱。三者。甜。四者。善合。五者。相應。六者。善深。七者。一切愛樂。八者。百萬由旬。聲不妨礙。法句相應。清淨不濁。
如是八分。功德具足。勝妙音聲。覺善業人。
彼於自身。出妙光明。廣五由旬。青黃赤白。如天上虹。即彼天子。初生之時。有光明旋。猶如日月。暈輪端嚴。
彼既起已。百千天女。相隨圍遶。故有第一。歡喜之心。天子天女。共相隨從。如是往入。名光明林。
又於彼處。夜摩天中。有花不蔫。彼花名為。眼甘露花。香不壞花。善色香花。聞花名已。心則受樂。彼花則有。如此勢力。何處何處。說彼花名。彼處彼處。虛空之中。出彼香花。名月勝花。常轉行花。若天念時。彼天樹花。出聲而生。隨天行轉。隨彼天子。所念何處。於彼處行。
如是天子。在彼樹上。行於虛空。在其花中。隨所念處。如是而行。猶如第二。三十三天。在堂上行。如是彼處。夜摩天子。在於花中。如是而行。光明赫焰。而常下觀。一切諸處。於一瞬頃。一切遍見。而不疲惓。
彼處復有。名樂愛樹。彼樹可愛。於彼樹內。何處可愛。入其內已。受天快樂。園林蓮花。池水之中。有名隨順。一切念樹。樹之勢力。
若彼天子。憶念之時。彼夜摩天。一切地中。一切勝物。皆在其地。彼樹力故。樹中受樂。八分樂音。不可稱計。
彼中有樹。名香漂樹。彼有勢力。如彼天子。憶念之香。如是樹中。香為之出。
彼復有樹。名花香樹。在彼樹內。如在房中。戲樂無異。有好園林。蓮花池水。彼夜摩天。在中受樂。
彼夜摩天。在彼樹中。青黃赤紫。妙色光明。備有種種。香色具足。彼天若入。有一切種。妙色皆生。彼天之身。亦如是色。彼身衣色。一切盡滅。唯樹色現。
又復有樹。名虛空行。於眼瞬頃。行虛空中。百千由旬。隨念而去。彼樹光明。如日不異。然彼天子。乘彼無量。種種妙樹。在空而行。百千天女。圍遶相隨。鬘香塗身。彼天子身。有勝光明。彼天子前。有諸天女。種種妙衣。莊嚴其身。喜笑歌舞。彼歌音聲。周匝遍滿。無量由旬。彼天女中。天子端正。且說少分。善業所得。如星中月。天子端正。亦復如是。
然彼天子。千功德勝。種種樂聲。歌舞嬉戲。入香林中。百千種鳥。普遍彼林。無量河池。勝妙蓮花。以為莊嚴。甚可愛樂。勝於百千。日之光明。且以現事。少分譬喻。
猶如人中。可愛園林。流水河池。蓮花莊嚴。於彼四天大王天處。十六分中。不及其一。
如是四天大王天處。復於三十三天之處。園林可愛。十六分中。亦不及一。
如是三十三天之處。園林可愛。於夜摩天。園林可愛。十六分中。亦不及一。
如是次第。善業勝故。以有上上。勝善業故。園林可愛。設使一切。眾生之中。善智慧人。一心專意。更無異作。方便善巧。相應辯才。而亦不能。說其一分。
何以故。以非一切。人境界故。
彼處如是。非一切人。心之境界。設使第二。三十三天。共帝釋王。於百千歲。亦不能說。彼夜摩天。一地之中。受樂之事。
何以故。以非境界。三十三天。不曾見故。不曾聞故。故不能說。
於彼善業。且說一分。不可具足。一切盡說。此之善業。一切和集。決定受樂。不可思議。受樂之事。可愛之樂。唯說一分。
譬如一切。善巧畫師。若其弟子。於壁等處。或畫為月。或畫為日。然彼畫師。而終不能。畫作光明。及其威德。不能令行。不能令照。不能令涼。不能令炙。唯可能畫。輪形而已。說夜摩天。亦復如是。唯說樂受。不能說其。受樂可愛。不可得其。勢力之實。若彼光明。若彼園林。若彼勝德。若歌若樂。若彼端正。若境界樂。若光明輪。若近天女。種種受樂。唯可髣髴。說其少分。比類而已。
又彼天子。於彼天中。戲樂之處。無量欲樂。種種具足。無量濟口。園林莊嚴。如是地分。既觀察已。五欲境界。功德牽心。境界力動。令心不住。分別染轉。愛河所漂。普眼所見。皆悉可愛。
然彼天子。如是見已。次復往向。名無量欲。具足林中。流水河池。多有種種。蓮花莊嚴。無量百千。眾鳥音聲。
到彼林已。於彼林中。本未曾見。種種具足。共諸天女。既到彼已。於彼蓮花。河池之中。有真珠沙。饒金銀鳥。其翅皆作。青寶珠色。在彼河岸。種種妙樹。莊嚴河岸。天子在中。遊戲受樂。
天子如是。既受樂已。次復往向。名寶岸林。多有天眾。天女圍遶。見彼勝林。殊妙七寶。光明地分。隨於何處。寶山之峯。流水河池。蓮花可愛。百千萬峯。莊嚴山谷。
彼地分分。妙寶莊嚴。善業力故。令彼天子。見諸天女。而共嬉戲。遊行受樂。以善業故。彼善根因。相似得果。有無量種。如是無量。種種受樂。然彼天子。五欲功德。受勝樂已。次復往向。名釋迦說。地處之中。
彼處種種。受天樂已。復為所愛。境界牽心。分別勢力。之所迷意。於彼所見。境界不住。彼心獼猴。食天樂果。為果所醉。見諸天女。生愛樂故。常行不住。何風所吹。令其常轉。在彼夜摩。天眾之中。根不知足。境界之樂。有無量種。極甚可愛。終不為他。之所侵奪。他則無分。亦不為他。之所能毀。
又復普生。妙寶蓮花。如是如是。種種嬉戲。如是如是。種種憶念。彼彼如是。寶蓮花中。是善業得。
若彼天主。牟修樓陀夜摩天王。如是思念。
我當在彼。蓮花中坐。共諸天眾。乘空而行。
即生心時。牟修樓陀。夜摩天王。共諸天眾。於虛空中。飛行而去。一切天眾。如是飛行。身不微動。
時一切天。坐蓮花中。在於虛空。五樂音聲。歌舞喜笑。如是遊行。受天之樂。五欲功德。彼天如是。坐蓮花中。行受天樂。如日欲出。初沒之時。於人世間。虛空端嚴。一切皆赤。彼天蓮花。光明端嚴。亦復如是。
彼一切天。極受快樂。受快樂已。次復往向。名拘鞞羅。眾林之中。名滑高山。向彼頂上。為受樂故。
若彼天眾。到山頂已。彼有無量。七寶莊嚴。流水河池。所有光明。勝百千日。多有端正。天子天女。無量七寶。光明如日。諸樹莊嚴。
彼天既到。滑高山已。於彼勝山。嬉戲受樂。迭共遊行。下彼蓮花。次復更上。名白峯山。為戲樂故。然後方及。牟修樓陀夜摩天王。向天眾所。共諸天女。相隨圍遶。彼諸天眾。見已奉迎。心生歡喜。歌舞遊戲。相與往向。牟修樓陀。夜摩天王。
自業得果。以彼善業。有下中上。天樂亦爾。有下中上。勝色亦爾。有下中上。食亦如是。有下中上。樂亦如是。有下中上。如是乃至。一切極劣。下夜摩天。所受之樂。十六分中。帝釋天王。所受之樂。不及其一。
彼帝釋王。所受之樂。尚不可說。況作三倍。功德之業。百業行樂。而當可說。
彼天如是。唯多善業。如是善業。持戒之人。心常歡喜。有無量種。如是此說。夜摩天中。受大快樂。悕望有故。
又復如是。牟修樓陀。夜摩天王。種種百千。分別憶念。無量種種。功德成就。不可譬喻。受諸快樂。牟修樓陀。夜摩天王。滑高山上。彼蓮花中。勝妙七寶。
受快樂已。復見蓮花。如是思念。
我當入彼。大蓮花內。既入彼已。一切天眾。共受快樂。
即於念時。彼蓮花臺。增長寬大。以善業故。多有如是。大蓮花臺。皆入其中。彼花臺內。多有孔穴。彼孔穴中。出大光明。彼蓮花內。復有異天。昔未曾見。光明出過。普百由旬。其光備有。無量種色。
夜摩天王。牟修樓陀。及諸天眾。見光明已。生希有心。
是何光明。於此蓮花。臺中而出。
爾時天王。牟修樓陀。告天眾言。
汝見如是。勢力光明。如是出不。
天眾答言。
唯然。已見。如是光明。甚為希有。
爾時如是。夜摩天主。又復告言。
一切天眾。今皆共我。從蓮花門。入蓮花臺。入已觀察。
爾時如是。一切天眾。一心白言。
我等皆如。夜摩天王。意所希樂。我等意願。亦復如是。我亦欲入。大蓮花中。并諸天女。相與共入。
爾時天主。牟修樓陀。夜摩天王。并諸天眾。諸天女眾。皆共入彼。蓮花臺中。皆悉欲見。希有之事。
爾時相與。欲從孔入。則有光明。如日光照。火洋金聚。更生日光。照諸天身。遍滿虛空。彼大蓮花。臺中光明。如是照耀。天皆見故。一切攝眼。不耐光明。
時既入彼。大蓮花中。生歡喜心。生希有心。
何因故有。如是光明。不可稱說。而我昔來。未曾覩見。
爾時天主。牟修樓陀。夜摩天王。在天眾前。天眾在後。相隨而入。夜摩天王。心亦歡喜。而共入已。見有無量。百千寶珠。百千光明。照耀顯赫。多有無量。遊戲之處。園林莊嚴。無量百千。宮殿莊嚴。光明遍滿。有無量樹。百千莊嚴。
復有無量。七寶諸樹。園林莊嚴。有無量色。異異形相。種種眾鳥。多有無量。遊戲妙山。莊嚴可愛。無量蓮花。池水莊嚴。無量百千。妙堂莊嚴。無量百千。流水河池。澗谷莊嚴。如說一切。色量形相。七寶莊嚴。牟修樓陀。夜摩天王。猶尚不見。何況餘天。
彼處如是。蓮花臺中。河流清水。彼河兩岸。皆是玻瓈。或有金岸。或有銀岸。或有寶岸。或有青色。寶珠為岸。或有赤色。蓮花寶岸。或有種種。間錯寶岸。
復有勝妙。蓮花池水。有種種寶。蓮花莊嚴。或有一色。蓮花莊嚴。有種種色。妙葉莊嚴。所謂青黃。赤白等色。蓮花莊嚴。彼若青葉。彼葉名為。青色寶葉。若黃色者。則名為金。若白色者。則名為銀。若赤色者。則名赤寶。如是無量。種種蓮花。在於如是。大蓮花中。如是如是。彼天迭共。心生歡喜。見彼蓮花。無量百千。種種諸蜂。滿中莊嚴。
諸天見已。復向異處。極大可愛。園林之中。遊戲之處。彼處多有。種種樂音。既聞樂音。意甚愛樂。生歡喜心。天眾天女。彼此更互。歡喜心往。生希有心。入彼園林。多有種種。眾鳥音聲。七寶莊嚴。其地柔軟。下足則容。舉足還起。一切普生。歡喜之心。處處遍看。轉勝轉勝。彼天之心。迭相愛樂。遊戲受樂。
彼天久時。迭相愛樂。如是遊戲。受快樂已。復向異處。次第受樂。彼處名行。種種寶地。
既往彼處。音聲娛樂。種種音聲。歡喜受樂。六欲境界。心愛樂見。多受欲樂。而行放逸。嬉戲遊行。
於彼地處。見異功德。青黃赤白。無量諸種。皆悉可愛。彼天如是。於彼地處。次第復向。名嬉戲山。受境界樂。猶未厭足。彼嬉戲山。七寶莊嚴。多有無量。種種諸鳥。種種妙色。種種形相。無量百千。諸樹莊嚴。流水河池。蓮花莊嚴。園林戲處。山谷嶮岸。峻極之處。鹿眾莊嚴。天眾在彼。嬉戲山中。五欲功德。而受快樂。迭相愛念。彼天之身。種種光明。而為莊嚴。多有無量。種種莊嚴。勝妙天女。共相娛樂。
彼處如是。復於久時。受大快樂。未知厭足。次復往向。作行重樓。復有行堂。向彼戲樂。未知厭足。五功德樂。亦未厭足。無量分別。無量種欲。復更增長。大增長愛。復受無量。種種快樂。
彼諸天眾。諸天女眾。彼此迭共。歡喜受樂。如是復共。夜摩天王。牟修樓陀。歡喜受樂。彼蓮花中。光明照曜。過百千日。所有光明。勝而不熱。各於其根。迭相愛樂。五根受樂。第一端正。見者甚樂。聖所愛戒。善淨勝果。有無量種。無量分別。無量境界。受諸快樂。迭共一心。彼此更互。心不相妨。共相敬重。迭清淨心。
彼蓮花中。久時受樂。如是之時。於境界中。未知厭足。隨所憶念。從彼蓮花。臺門出去。如是入故。還如是出。
欲出之時。彼滑高山。其中有鳥。名諦見鳥。鳥見彼天。欲出去故。即為彼天。而說偈言。
此天身色空。
年少亦復然。
樂念念向盡。
愚癡故不覺。
如此天一切。
無量妙善相。
時輪所劈割。
令身分散壞。
如彼天身命。
無量百種相。
以其業盡故。
死王之所殺。
此天受樂久。
恒常心放逸。
自羂之所繫。
將欲壞其樂。
樂及安力命。
能令愛別離。
死王力甚大。
在近臨欲至。
若多放逸者。
天羂臨欲到。
必來奪樂命。
速疾壞令盡。
此久時破壞。
常放逸行天。
著勝樂未覺。
為樂之所誑。
此天失光明。
諸根心劣減。
墮於閻羅處。
彼時則知果。
此身念念變。
樂念念無常。
猶故染心天。
無眼故不見。
從愛至勝愛。
恒常受行樂。
若死王來至。
不能到樂處。
不知生死老。
心見不生怖。
彼後欲死時。
於自業生悔。
境界不厭足。
諸根亦如是。
若為智燈照。
則除著樂闇。
常習近境界。
思念無量種。
如火為風吹。
熾然而增長。
欲樂甚大力。
常增欲火焰。
智者諦思量。
故能調境界。
若常迷亂心。
恒樂於境界。
皆是癡力故。
如是受戲樂。
癡故樂近之。
境界火增長。
如薪與火合。
為風之所吹。
屬欲未厭足。
常為欲所使。
此天退天墮。
天欲所誑故。
前身受樂時。
彼身集功德。
念念命不住。
彼壞何處去。
如彼人身壞。
天命爾不疑。
雖久會當死。
天身必破壞。
此天境界樂。
常著心不離。
必當退此處。
而不覺知苦。
如此天所受。
五欲功德樂。
不及別天苦。
十六分之一。
如魚在水中。
未曾有渴苦。
於愛知足者。
亦未曾有欲。
若人不觀心。
常愛行欲樂。
長夜久時睡。
苦惱不曾滅。
癡故樂受樂。
不覺知苦惱。
後得衰惱時。
乃知得何果。
欲初似賢善。
而實甚為惡。
此為地獄使。
專行不饒益。
盲者信此欲。
智眼者則離。
猶嶮岸相似。
如是墮地獄。
謹慎第一友。
常能作利益。
放逸第一怨。
故應近善友。
欲遍一切身。
如第一嚴毒。
惡道第一導。
所謂放逸是。
若行於放逸。
復染著境界。
彼以愚癡心。
常受諸苦惱。
若不知是苦。
不知觀察者。
彼則與羊等。
愛樂天亦爾。
飲食樂欲樂。
羊亦有此樂。
若天亦如是。
與羊則不異。
以心力勝故。
業亦如是勝。
離業功德已。
勝則不可得。
天不畏而戲。
是故住死中。
死時既到已。
方知其果惡。
乃至未死來。
意常不錯亂。
黠慧意樂法。
皆隨順法行。
一切命皆失。
一切樂皆盡。
一切愛別離。
汝死時欲至。
死為第一惡。
到曠野大道。
更無如法歸。
故應隨順法。
有異法名死。
所謂放逸心。
放逸前破壞。
然後為死殺。
由法得命樂。
故說法第一。
法為不放逸。
天道之導師。
益不益不異。
縛脫亦如是。
放逸不放逸。
功德過平等。
由彼癡心故。
令天無所知。
共怨聚戲樂。
智者則捨離。
如是彼處。名諦見鳥。諦觀察已。訶責彼天。無量種過。天未覺知。以有放逸。覆其心故。憙樂境界。五欲功德。以樂受故。不覺真諦。故不覺退。如是天處。必歸無常。一切世間。悉當無常。而彼不覺。
又復彼天。坐蓮花上。在滑高山。并蓮花座。捨出離去。而身不動。向名廣池。有五百堂。七寶莊嚴。周匝欄楯。處處無量。間錯莊嚴。
復有異天。於中受樂。又彼堂中。皆有卻入。在上高樓。多有重數。
復有諸天。心生歡喜。滿彼堂中。無量飲食。衣服床敷。迭相愛敬。心不妨礙。常遊受樂。欲食恒豐。一切時有。五樂音聲。彼處一切。天女天眾。如是受樂。牟修樓陀。夜摩天王。坐蓮華臺。一切天眾。皆共相隨。向彼廣池。忽然而至。
既到彼已。彼舊住天。既見王至。一切下樓。復有離於。蓮花處者。有出堂者。離鉤欄者。一切皆從。住處而出。生歡喜心。盡共奉迎。牟修樓陀。夜摩天王。皆向王走。生敬重心。生歡喜心。
既見天王。在虛空中。合掌在頂。禮敬王已。牟修樓陀。夜摩天王。在天眾前。一切天眾。皆悉在後。若歌若舞。近彼廣池。彼處一切。功德具足。無量妙堂。皆悉作行。種種莊嚴。有種種鳥。種種音聲。無量百千。諸樹莊嚴。所有光明。勝百千日。
彼處多饒。無量天眾。常受快樂。在夜摩天。勝妙地上。夜摩天王。到已則入。彼一切天。心生歡喜。讚歎天主。牟修樓陀。牟修樓陀。夜摩天王。以善妙語。先安慰之。乃臨廣池。到已次昇。名見心樂。勝妙堂上。彼堂珍寶。光明照曜。周匝彼處。種種間雜。多有無量。勝相功德。千千莊嚴。一切天眾。之所圍遶。
夜摩天王。昇彼堂已。第一勝相。微妙光明。師子之座。七寶莊嚴。如是妙座。一切樂觸。具足而有。天王坐上。彼有第一。宿舊天眾。圍遶現前。多有無量。諸天女眾。於先歌舞。
然後次第。彼宿舊天。問天王言。
王於何處。乘蓮花座。今來至此。已於久時。不曾見王。
時宿舊天。於彼天王。第一尊重。
爾時天主。牟修樓陀。夜摩天王。答天眾言。
我向於彼。蓮花臺中。見希有事。我向入彼。蓮花臺中。一切諸天。及諸天女。俱共入已。一切皆見。
時彼天王。如其所見。希有之事。悉為舊天。盡皆具說。如蓮花中。種種功德。悉為舊天。具足盡說。
時彼舊天。於先已曾。勝勝見來。聞已不生。希有之心。彼蓮花中。種種勝事。於先已曾。善見來故。
時彼舊天。於是乃為。牟修樓陀夜摩天王。說於舊法。作如是言。
願天王聽。我先曾聞。此大蓮華。有大勢力。此蓮花內。大勢力者。隨心憶念。種種功德。莊嚴具足。此夜摩天。一切處中。除此更無。如是樂處。如蓮花中。
如是先聞。
有迦那迦牟尼世尊。無上士。調御丈夫。天人師。出現於世。彼所說法。初中後善。義善語善。獨法具足。清淨鮮白。演說正法。
所謂。此色。此色集。此色滅。此色滅道。如是此法。初中後等。
如是說已。彼佛法中。有多百千。已見諦者。有得果者。如是次第。得阿那含者。斯陀含者。須陀洹者。如是復有。得四禪者。得三禪者。得二禪者。得初禪者。
彼佛安住。如是人已。復令餘人。住十善法。隨順法行。令使多人。乃至無量。百千億人。行善業已。然後觀察。
有何等人。我今調御。
彼以清淨。過人天眼。見夜摩天。我應調御。
彼時此處。夜摩天王。名曰樂見。彼王內藏。有善種子。身行放逸。彼王近身。多有無量。諸天之眾。善根淳熟。而多放逸。行放逸行。
彼迦那迦牟尼世尊。以憐愍之。是故來上。此夜摩處。天世間中。為利益天。盡其苦故。為彼諸天。除放逸故。盡漏比丘。有五千人。圍遶共到。夜摩天處。更勝光明。處處普遍。
彼時諸天。見佛世尊。若有諸天。從本已來。未見佛者。謂佛是天。於天中勝。彼天於佛。生希有心。不知是佛。而此佛色。於諸天眾。最為殊勝。一切功德。皆悉具足。無異相似。光遍一切。天之世間。
彼天既見。與佛世尊。相隨聲聞。亦生勝上。希有之心。作如是念。
彼是何人。如是形服。而共此天。相隨不離。圍遶而行。
時彼天子。即取種種。勝妙蓮華。向迦那迦牟尼世尊。
爾時世尊。見天子來。上昇虛空。示現種種。勝妙神通。隨念分別。無量功德。身上出水。色香味觸。具足而有。彼處天水。於十六分。不及其一。其身頂上。出火焰然。有無量種。無量色光。遍滿虛空。所謂青黃。赤紫色等。復現異異。勝妙神通。所謂一身。以為多身。或為千身。或百千身。或為億身。所有光明。遍滿一切。天處世間。復令多身。以為一身。
世尊如是。復現神通。
夜摩天中。一切地處。一一手捉。舉置掌中。并諸園林。流水河池。擲在虛空。過眼境界。復還安置。本所住處。
世尊又復。現大神通。
彼處大山。以手撥取。擲虛空中。并諸園林。河池澗谷。及天女眾。不知所在。復還安置。本所住處。其中諸天。不覺動轉。如本不異。
世尊又復。現異神通。
無量種色。無量種作。無量形服。有無量種。諸功德色。現大力勢。令彼天眾。種種異見。或見如來。在於山中。或見如來。在園林中。或見如來。在蓮花林。或見如來。在堂中行。或見如來。在於樹下。或見如來。在河池中。或見如來。在遊戲處。園林之中。或見如來。一切禪處。或見如來。遍滿一切。虛空之中。坐禪而住。或見如來。於虛空中。敷具上坐。復虛空中。若坐若行。若復經行。還復坐禪。
世尊又復。示現神通。
如是如是。音聲說法。五樂音聲。勝夜摩天。形夜摩天。所有音聲。如閻浮提。烏鳥之聲。彼一切天。如是劣減。彼天既聞。如是聲已。皆悉捨離。能歌慢心。
世尊又復。現異神通。
所謂在彼。虛空之中。作諸天眾。化作天女。勝妙殊絕。形夜摩天。夜摩天女。如螢火蟲。光明色量。如是形相。服飾莊嚴。園林處樂。皆悉勝妙。彼大天王。并諸天眾。見化天已。心生恥愧。皆見自身。色光欲樂。如草無異。彼夜摩天。生如是見。
爾時世尊。知其根熟。知其深心。知因果報。無障礙見。為欲利益。一切世間。極大悲心。如來世尊。爾時即向。夜摩天王。樂見王所。現異神通。如向所現。一切神通。盡為樂見。悉皆現之。百倍勝前。
爾時樂見夜摩天王。一切慢心。皆悉捨離。
彼時樂見夜摩天王。亦復坐彼。大蓮華中。亦如向者。牟修樓陀夜摩天王。大蓮花中。遊戲受樂。
時彼世尊。大蓮花中。示現神通。然後復語。夜摩天等。作如是言。
汝今所見。一切皆是。樂見所感。世尊為化。令使離慢。汝見其內。遊戲之處。園林蓮華。河池山谷。并妙堂等。境界行處。無量種見。
彼樂見王。捨離慢心。時彼世尊。入大蓮花。化作一切。復於樂見夜摩天王。住處之前。有蓮華生。億百千葉。如來坐彼。蓮花臺上。聲聞弟子。坐其葉上。而現種種。勝妙神通。或有飛至。虛空中已。然後還至。蓮花中者。復現種種。異異神通。
時彼樂見夜摩天王。作如是念。
此是何人。有何善業。以何勢力。能作如是。奇特之事。我之所有。若多若少。色光明等。甚為微劣。彼則為勝。
正法念處經卷第三十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十五
又彼比丘。知業果報。精進不壞。觀察三十三天已上。復有何天。在彼三十三天上住。光明勝妙。力命自在。勝彼三十三天果報。
彼見聞知。於彼三十三天已上。復有一切。法勝之堂。法果報勝。光明勝妙。名夜摩天。因三種戒故。得生彼夜摩天中。
三者。所謂。不殺。不盜。不邪行等。
善修不缺。不孔不穿。堅固不犯。一切聖人。所愛讚戒。報常清涼。次第乃至。得到涅槃。猶如善親。生死海中。能渡如橋。
若有上彼。持戒橋者。是則能渡。生死大海。到於彼岸。彼修行者。復諦思惟見。
彼比丘。觀七種戒。果報業法。有下中上。如前所說。
正觀察已。又復觀察。彼夜摩天。須彌山上。夜摩天處。以何為處。有何光明。高幾許住。
如是觀察。彼見聞知。如不殺生。及不偷盜。不邪行等。樂修多作。自能持戒。教他持戒。自他利益。如是眾生。得生彼天。
彼夜摩天。可高幾許。
彼見聞知。高六十八。百千由旬。彼夜摩天。須彌樓上。兩倍高遠。
彼夜摩天。凡有幾地。舉高幾許。何物為地。
彼見聞知。彼一切地。有三十二。高五千由旬。彼夜摩天。住於虛空。如虛空中。所有雲聚。為風所持。如此地根。下有水持。水為風持。名閻婆風。持夜摩天。如持雲聚。
何等名為。三十二地。
一名。勢力。二名。乘處遊行。三名。雲處遊行。四名。積負。五名。心相。六名。山樹具足。七名。廣博行。八名。成就。九名。勝光明圍。十名。正行。
十一名。常樂。十二名。增長法。十三名。一向樂。十四名。樂行。十五名。種種雜。十六名。心莊嚴。十七名。風吹。十八名。崇高。十九名。沫旋行。二十名。百光明岸。
二十一名。山聚行。二十二名。月鏡。二十三名。憶念量。二十四名。遮尸迦。二十五名。解脫禪。二十六名。慢上慢。二十七名。下入。二十八名。階行。二十九名。自身鏡。三十名。慢身光明。三十一名。上行。三十二名。林光明。
此等是彼。夜摩天地。夜摩天王。名牟修樓陀。如彼三十三天之主。帝釋大王。名憍尸迦。
如是彼處。夜摩天王。名牟修樓陀。夜摩天王。隨順法行。於帝釋王。法神通樂。其量多少。千倍為勝。
牟修樓陀。天王之身。五由旬量。光明勝妙。帝釋王身。一居賒量。夜摩天王。牟修樓陀。身量如是。
夜摩天王。牟修樓陀。一身分力。彼帝釋王。百千和合。所不能及。彼業因果。亦復如是。
如是比丘。既觀察已。而說偈言。
如負少物者。度水則不沒。
少惡業之人。上昇不下沈。
如鳥翅堅牢。行空無障礙。
持戒堅固者。則生於天中。
彼比丘。如是觀察。彼夜摩天。樂果業因。
彼夜摩天。有四大山。彼一切山。高萬由旬。
何等名為。四大山耶。
一名。清淨。二名。無垢。三名。大清淨。四名。內像。
是等名為。四大山也。
復有其餘。種種異山。有無量種。有無量色。無量形相。無量功德。如是具有。多千異山。多饒天花。具足莊嚴。夜摩天中。如是莊嚴。
三十二地。有種種山。種種莊嚴。饒種種河。蓮花水池。百千園林。周匝圍遶。一種形相。香色味具。諸樹蓮花。有種種味。
如彼帝釋。三十三天。所有山河。蓮花水池。諸園林等。勝妙之事。人中所有。山河樹林。蓮花水池。所不能及。彼夜摩天。勝妙之事。三十三天。所不能及。亦復如是。
何以故。因果多故。
彼有無量。善業福德。百種功德。業因緣果。善業所化。不可具說。以何因緣。不可得說。種種業力。動轉多故。如是業果。一切眾生。所不能說。一切善業。得天化生。夜摩天中。如是種種。不可具說。彼天果報。千分之中。此可說一。
何以故。若持戒者。必定得果。
今此實說。若持戒人。聞已心進。若修智人。十倍力進。以何因緣。知彼持戒。如是差別。持戒之人。生彼天中。修智之人。則得涅槃。如是智戒。功德已說。
若彼已知。如是戒果。如是智果。生如是心。
持戒尚爾。何況修智。我如是得。
彼人聞已。勤行精進。如是而說。
有中業果。
復以因緣。異說有法。
彼天如是。久住天中。受第一樂。無所妨礙。後時猶退。不得自在。況人中欲。多有諸過。少樂少味。動轉不住。常不安隱。能為破壞。與無量罰。恐怖賊等。
彼如是等。因緣說天。我復更有。餘異因緣。而說彼天。外道之人。有如是念。
一切皆是。摩醯首羅。之所造作。非業所得。更無人知。
遮彼外道。故說業果。實有業果。實有因生。非是異作。非無因有。一切因果。相似得果。因果相似。非從異因。而得異果。非善業因。生於地獄。非不善業。因緣生天。然彼如是。因果因緣。修施戒智。必定業故。得生天中。如是說天。苦樂二種。不可具說。天中之樂。彼業一分。不可譬喻。此說少分。
又彼比丘。知業果報。次復觀察。夜摩天地。
彼見聞知。彼夜摩天。有地分處。名為勢力。眾生何業。生彼地處。
彼見聞知。若人持戒。微塵等惡。見則生畏。其心正直。不諂不誑。不惱他人。正見不邪。不癡心念。觀此世間。一切無常。苦無我等。念佛法僧。不殺不盜。如前所說。
又不邪行。心離。不樂。不行。不作。乃至飛鳥。鴿等行欲。亦不觀看。乃至欲睡。心亦不念。
若人如是。亦教他人。彼人為他。說業果言。
汝勿如是。汝若作者。必入地獄。
彼人如是。真見業果。如是不犯。他妻婦等。於業生怖。彼人善業。生彼地處。百千天女。之所圍遶。纔生於彼。彼諸天女。即於生時。歌天音聲。彼天忽聞。如從睡覺。彼樂音聲。始初出時。如是化生。於樂音聲。如是得念。彼歌音聲。備有八分。功德具足。
一者。語。二者。稱。三者。甜。四者。善合。五者。相應。六者。善深。七者。一切愛樂。八者。百萬由旬。聲不妨礙。法句相應。清淨不濁。
如是八分。功德具足。勝妙音聲。覺善業人。
彼於自身。出妙光明。廣五由旬。青黃赤白。如天上虹。即彼天子。初生之時。有光明旋。猶如日月。暈輪端嚴。
彼既起已。百千天女。相隨圍遶。故有第一。歡喜之心。天子天女。共相隨從。如是往入。名光明林。
又於彼處。夜摩天中。有花不蔫。彼花名為。眼甘露花。香不壞花。善色香花。聞花名已。心則受樂。彼花則有。如此勢力。何處何處。說彼花名。彼處彼處。虛空之中。出彼香花。名月勝花。常轉行花。若天念時。彼天樹花。出聲而生。隨天行轉。隨彼天子。所念何處。於彼處行。
如是天子。在彼樹上。行於虛空。在其花中。隨所念處。如是而行。猶如第二。三十三天。在堂上行。如是彼處。夜摩天子。在於花中。如是而行。光明赫焰。而常下觀。一切諸處。於一瞬頃。一切遍見。而不疲惓。
彼處復有。名樂愛樹。彼樹可愛。於彼樹內。何處可愛。入其內已。受天快樂。園林蓮花。池水之中。有名隨順。一切念樹。樹之勢力。
若彼天子。憶念之時。彼夜摩天。一切地中。一切勝物。皆在其地。彼樹力故。樹中受樂。八分樂音。不可稱計。
彼中有樹。名香漂樹。彼有勢力。如彼天子。憶念之香。如是樹中。香為之出。
彼復有樹。名花香樹。在彼樹內。如在房中。戲樂無異。有好園林。蓮花池水。彼夜摩天。在中受樂。
彼夜摩天。在彼樹中。青黃赤紫。妙色光明。備有種種。香色具足。彼天若入。有一切種。妙色皆生。彼天之身。亦如是色。彼身衣色。一切盡滅。唯樹色現。
又復有樹。名虛空行。於眼瞬頃。行虛空中。百千由旬。隨念而去。彼樹光明。如日不異。然彼天子。乘彼無量。種種妙樹。在空而行。百千天女。圍遶相隨。鬘香塗身。彼天子身。有勝光明。彼天子前。有諸天女。種種妙衣。莊嚴其身。喜笑歌舞。彼歌音聲。周匝遍滿。無量由旬。彼天女中。天子端正。且說少分。善業所得。如星中月。天子端正。亦復如是。
然彼天子。千功德勝。種種樂聲。歌舞嬉戲。入香林中。百千種鳥。普遍彼林。無量河池。勝妙蓮花。以為莊嚴。甚可愛樂。勝於百千。日之光明。且以現事。少分譬喻。
猶如人中。可愛園林。流水河池。蓮花莊嚴。於彼四天大王天處。十六分中。不及其一。
如是四天大王天處。復於三十三天之處。園林可愛。十六分中。亦不及一。
如是三十三天之處。園林可愛。於夜摩天。園林可愛。十六分中。亦不及一。
如是次第。善業勝故。以有上上。勝善業故。園林可愛。設使一切。眾生之中。善智慧人。一心專意。更無異作。方便善巧。相應辯才。而亦不能。說其一分。
何以故。以非一切。人境界故。
彼處如是。非一切人。心之境界。設使第二。三十三天。共帝釋王。於百千歲。亦不能說。彼夜摩天。一地之中。受樂之事。
何以故。以非境界。三十三天。不曾見故。不曾聞故。故不能說。
於彼善業。且說一分。不可具足。一切盡說。此之善業。一切和集。決定受樂。不可思議。受樂之事。可愛之樂。唯說一分。
譬如一切。善巧畫師。若其弟子。於壁等處。或畫為月。或畫為日。然彼畫師。而終不能。畫作光明。及其威德。不能令行。不能令照。不能令涼。不能令炙。唯可能畫。輪形而已。說夜摩天。亦復如是。唯說樂受。不能說其。受樂可愛。不可得其。勢力之實。若彼光明。若彼園林。若彼勝德。若歌若樂。若彼端正。若境界樂。若光明輪。若近天女。種種受樂。唯可髣髴。說其少分。比類而已。
又彼天子。於彼天中。戲樂之處。無量欲樂。種種具足。無量濟口。園林莊嚴。如是地分。既觀察已。五欲境界。功德牽心。境界力動。令心不住。分別染轉。愛河所漂。普眼所見。皆悉可愛。
然彼天子。如是見已。次復往向。名無量欲。具足林中。流水河池。多有種種。蓮花莊嚴。無量百千。眾鳥音聲。
到彼林已。於彼林中。本未曾見。種種具足。共諸天女。既到彼已。於彼蓮花。河池之中。有真珠沙。饒金銀鳥。其翅皆作。青寶珠色。在彼河岸。種種妙樹。莊嚴河岸。天子在中。遊戲受樂。
天子如是。既受樂已。次復往向。名寶岸林。多有天眾。天女圍遶。見彼勝林。殊妙七寶。光明地分。隨於何處。寶山之峯。流水河池。蓮花可愛。百千萬峯。莊嚴山谷。
彼地分分。妙寶莊嚴。善業力故。令彼天子。見諸天女。而共嬉戲。遊行受樂。以善業故。彼善根因。相似得果。有無量種。如是無量。種種受樂。然彼天子。五欲功德。受勝樂已。次復往向。名釋迦說。地處之中。
彼處種種。受天樂已。復為所愛。境界牽心。分別勢力。之所迷意。於彼所見。境界不住。彼心獼猴。食天樂果。為果所醉。見諸天女。生愛樂故。常行不住。何風所吹。令其常轉。在彼夜摩。天眾之中。根不知足。境界之樂。有無量種。極甚可愛。終不為他。之所侵奪。他則無分。亦不為他。之所能毀。
又復普生。妙寶蓮花。如是如是。種種嬉戲。如是如是。種種憶念。彼彼如是。寶蓮花中。是善業得。
若彼天主。牟修樓陀夜摩天王。如是思念。
我當在彼。蓮花中坐。共諸天眾。乘空而行。
即生心時。牟修樓陀。夜摩天王。共諸天眾。於虛空中。飛行而去。一切天眾。如是飛行。身不微動。
時一切天。坐蓮花中。在於虛空。五樂音聲。歌舞喜笑。如是遊行。受天之樂。五欲功德。彼天如是。坐蓮花中。行受天樂。如日欲出。初沒之時。於人世間。虛空端嚴。一切皆赤。彼天蓮花。光明端嚴。亦復如是。
彼一切天。極受快樂。受快樂已。次復往向。名拘鞞羅。眾林之中。名滑高山。向彼頂上。為受樂故。
若彼天眾。到山頂已。彼有無量。七寶莊嚴。流水河池。所有光明。勝百千日。多有端正。天子天女。無量七寶。光明如日。諸樹莊嚴。
彼天既到。滑高山已。於彼勝山。嬉戲受樂。迭共遊行。下彼蓮花。次復更上。名白峯山。為戲樂故。然後方及。牟修樓陀夜摩天王。向天眾所。共諸天女。相隨圍遶。彼諸天眾。見已奉迎。心生歡喜。歌舞遊戲。相與往向。牟修樓陀。夜摩天王。
自業得果。以彼善業。有下中上。天樂亦爾。有下中上。勝色亦爾。有下中上。食亦如是。有下中上。樂亦如是。有下中上。如是乃至。一切極劣。下夜摩天。所受之樂。十六分中。帝釋天王。所受之樂。不及其一。
彼帝釋王。所受之樂。尚不可說。況作三倍。功德之業。百業行樂。而當可說。
彼天如是。唯多善業。如是善業。持戒之人。心常歡喜。有無量種。如是此說。夜摩天中。受大快樂。悕望有故。
又復如是。牟修樓陀。夜摩天王。種種百千。分別憶念。無量種種。功德成就。不可譬喻。受諸快樂。牟修樓陀。夜摩天王。滑高山上。彼蓮花中。勝妙七寶。
受快樂已。復見蓮花。如是思念。
我當入彼。大蓮花內。既入彼已。一切天眾。共受快樂。
即於念時。彼蓮花臺。增長寬大。以善業故。多有如是。大蓮花臺。皆入其中。彼花臺內。多有孔穴。彼孔穴中。出大光明。彼蓮花內。復有異天。昔未曾見。光明出過。普百由旬。其光備有。無量種色。
夜摩天王。牟修樓陀。及諸天眾。見光明已。生希有心。
是何光明。於此蓮花。臺中而出。
爾時天王。牟修樓陀。告天眾言。
汝見如是。勢力光明。如是出不。
天眾答言。
唯然。已見。如是光明。甚為希有。
爾時如是。夜摩天主。又復告言。
一切天眾。今皆共我。從蓮花門。入蓮花臺。入已觀察。
爾時如是。一切天眾。一心白言。
我等皆如。夜摩天王。意所希樂。我等意願。亦復如是。我亦欲入。大蓮花中。并諸天女。相與共入。
爾時天主。牟修樓陀。夜摩天王。并諸天眾。諸天女眾。皆共入彼。蓮花臺中。皆悉欲見。希有之事。
爾時相與。欲從孔入。則有光明。如日光照。火洋金聚。更生日光。照諸天身。遍滿虛空。彼大蓮花。臺中光明。如是照耀。天皆見故。一切攝眼。不耐光明。
時既入彼。大蓮花中。生歡喜心。生希有心。
何因故有。如是光明。不可稱說。而我昔來。未曾覩見。
爾時天主。牟修樓陀。夜摩天王。在天眾前。天眾在後。相隨而入。夜摩天王。心亦歡喜。而共入已。見有無量。百千寶珠。百千光明。照耀顯赫。多有無量。遊戲之處。園林莊嚴。無量百千。宮殿莊嚴。光明遍滿。有無量樹。百千莊嚴。
復有無量。七寶諸樹。園林莊嚴。有無量色。異異形相。種種眾鳥。多有無量。遊戲妙山。莊嚴可愛。無量蓮花。池水莊嚴。無量百千。妙堂莊嚴。無量百千。流水河池。澗谷莊嚴。如說一切。色量形相。七寶莊嚴。牟修樓陀。夜摩天王。猶尚不見。何況餘天。
彼處如是。蓮花臺中。河流清水。彼河兩岸。皆是玻瓈。或有金岸。或有銀岸。或有寶岸。或有青色。寶珠為岸。或有赤色。蓮花寶岸。或有種種。間錯寶岸。
復有勝妙。蓮花池水。有種種寶。蓮花莊嚴。或有一色。蓮花莊嚴。有種種色。妙葉莊嚴。所謂青黃。赤白等色。蓮花莊嚴。彼若青葉。彼葉名為。青色寶葉。若黃色者。則名為金。若白色者。則名為銀。若赤色者。則名赤寶。如是無量。種種蓮花。在於如是。大蓮花中。如是如是。彼天迭共。心生歡喜。見彼蓮花。無量百千。種種諸蜂。滿中莊嚴。
諸天見已。復向異處。極大可愛。園林之中。遊戲之處。彼處多有。種種樂音。既聞樂音。意甚愛樂。生歡喜心。天眾天女。彼此更互。歡喜心往。生希有心。入彼園林。多有種種。眾鳥音聲。七寶莊嚴。其地柔軟。下足則容。舉足還起。一切普生。歡喜之心。處處遍看。轉勝轉勝。彼天之心。迭相愛樂。遊戲受樂。
彼天久時。迭相愛樂。如是遊戲。受快樂已。復向異處。次第受樂。彼處名行。種種寶地。
既往彼處。音聲娛樂。種種音聲。歡喜受樂。六欲境界。心愛樂見。多受欲樂。而行放逸。嬉戲遊行。
於彼地處。見異功德。青黃赤白。無量諸種。皆悉可愛。彼天如是。於彼地處。次第復向。名嬉戲山。受境界樂。猶未厭足。彼嬉戲山。七寶莊嚴。多有無量。種種諸鳥。種種妙色。種種形相。無量百千。諸樹莊嚴。流水河池。蓮花莊嚴。園林戲處。山谷嶮岸。峻極之處。鹿眾莊嚴。天眾在彼。嬉戲山中。五欲功德。而受快樂。迭相愛念。彼天之身。種種光明。而為莊嚴。多有無量。種種莊嚴。勝妙天女。共相娛樂。
彼處如是。復於久時。受大快樂。未知厭足。次復往向。作行重樓。復有行堂。向彼戲樂。未知厭足。五功德樂。亦未厭足。無量分別。無量種欲。復更增長。大增長愛。復受無量。種種快樂。
彼諸天眾。諸天女眾。彼此迭共。歡喜受樂。如是復共。夜摩天王。牟修樓陀。歡喜受樂。彼蓮花中。光明照曜。過百千日。所有光明。勝而不熱。各於其根。迭相愛樂。五根受樂。第一端正。見者甚樂。聖所愛戒。善淨勝果。有無量種。無量分別。無量境界。受諸快樂。迭共一心。彼此更互。心不相妨。共相敬重。迭清淨心。
彼蓮花中。久時受樂。如是之時。於境界中。未知厭足。隨所憶念。從彼蓮花。臺門出去。如是入故。還如是出。
欲出之時。彼滑高山。其中有鳥。名諦見鳥。鳥見彼天。欲出去故。即為彼天。而說偈言。
此天身色空。
年少亦復然。
樂念念向盡。
愚癡故不覺。
如此天一切。
無量妙善相。
時輪所劈割。
令身分散壞。
如彼天身命。
無量百種相。
以其業盡故。
死王之所殺。
此天受樂久。
恒常心放逸。
自羂之所繫。
將欲壞其樂。
樂及安力命。
能令愛別離。
死王力甚大。
在近臨欲至。
若多放逸者。
天羂臨欲到。
必來奪樂命。
速疾壞令盡。
此久時破壞。
常放逸行天。
著勝樂未覺。
為樂之所誑。
此天失光明。
諸根心劣減。
墮於閻羅處。
彼時則知果。
此身念念變。
樂念念無常。
猶故染心天。
無眼故不見。
從愛至勝愛。
恒常受行樂。
若死王來至。
不能到樂處。
不知生死老。
心見不生怖。
彼後欲死時。
於自業生悔。
境界不厭足。
諸根亦如是。
若為智燈照。
則除著樂闇。
常習近境界。
思念無量種。
如火為風吹。
熾然而增長。
欲樂甚大力。
常增欲火焰。
智者諦思量。
故能調境界。
若常迷亂心。
恒樂於境界。
皆是癡力故。
如是受戲樂。
癡故樂近之。
境界火增長。
如薪與火合。
為風之所吹。
屬欲未厭足。
常為欲所使。
此天退天墮。
天欲所誑故。
前身受樂時。
彼身集功德。
念念命不住。
彼壞何處去。
如彼人身壞。
天命爾不疑。
雖久會當死。
天身必破壞。
此天境界樂。
常著心不離。
必當退此處。
而不覺知苦。
如此天所受。
五欲功德樂。
不及別天苦。
十六分之一。
如魚在水中。
未曾有渴苦。
於愛知足者。
亦未曾有欲。
若人不觀心。
常愛行欲樂。
長夜久時睡。
苦惱不曾滅。
癡故樂受樂。
不覺知苦惱。
後得衰惱時。
乃知得何果。
欲初似賢善。
而實甚為惡。
此為地獄使。
專行不饒益。
盲者信此欲。
智眼者則離。
猶嶮岸相似。
如是墮地獄。
謹慎第一友。
常能作利益。
放逸第一怨。
故應近善友。
欲遍一切身。
如第一嚴毒。
惡道第一導。
所謂放逸是。
若行於放逸。
復染著境界。
彼以愚癡心。
常受諸苦惱。
若不知是苦。
不知觀察者。
彼則與羊等。
愛樂天亦爾。
飲食樂欲樂。
羊亦有此樂。
若天亦如是。
與羊則不異。
以心力勝故。
業亦如是勝。
離業功德已。
勝則不可得。
天不畏而戲。
是故住死中。
死時既到已。
方知其果惡。
乃至未死來。
意常不錯亂。
黠慧意樂法。
皆隨順法行。
一切命皆失。
一切樂皆盡。
一切愛別離。
汝死時欲至。
死為第一惡。
到曠野大道。
更無如法歸。
故應隨順法。
有異法名死。
所謂放逸心。
放逸前破壞。
然後為死殺。
由法得命樂。
故說法第一。
法為不放逸。
天道之導師。
益不益不異。
縛脫亦如是。
放逸不放逸。
功德過平等。
由彼癡心故。
令天無所知。
共怨聚戲樂。
智者則捨離。
如是彼處。名諦見鳥。諦觀察已。訶責彼天。無量種過。天未覺知。以有放逸。覆其心故。憙樂境界。五欲功德。以樂受故。不覺真諦。故不覺退。如是天處。必歸無常。一切世間。悉當無常。而彼不覺。
又復彼天。坐蓮花上。在滑高山。并蓮花座。捨出離去。而身不動。向名廣池。有五百堂。七寶莊嚴。周匝欄楯。處處無量。間錯莊嚴。
復有異天。於中受樂。又彼堂中。皆有卻入。在上高樓。多有重數。
復有諸天。心生歡喜。滿彼堂中。無量飲食。衣服床敷。迭相愛敬。心不妨礙。常遊受樂。欲食恒豐。一切時有。五樂音聲。彼處一切。天女天眾。如是受樂。牟修樓陀。夜摩天王。坐蓮華臺。一切天眾。皆共相隨。向彼廣池。忽然而至。
既到彼已。彼舊住天。既見王至。一切下樓。復有離於。蓮花處者。有出堂者。離鉤欄者。一切皆從。住處而出。生歡喜心。盡共奉迎。牟修樓陀。夜摩天王。皆向王走。生敬重心。生歡喜心。
既見天王。在虛空中。合掌在頂。禮敬王已。牟修樓陀。夜摩天王。在天眾前。一切天眾。皆悉在後。若歌若舞。近彼廣池。彼處一切。功德具足。無量妙堂。皆悉作行。種種莊嚴。有種種鳥。種種音聲。無量百千。諸樹莊嚴。所有光明。勝百千日。
彼處多饒。無量天眾。常受快樂。在夜摩天。勝妙地上。夜摩天王。到已則入。彼一切天。心生歡喜。讚歎天主。牟修樓陀。牟修樓陀。夜摩天王。以善妙語。先安慰之。乃臨廣池。到已次昇。名見心樂。勝妙堂上。彼堂珍寶。光明照曜。周匝彼處。種種間雜。多有無量。勝相功德。千千莊嚴。一切天眾。之所圍遶。
夜摩天王。昇彼堂已。第一勝相。微妙光明。師子之座。七寶莊嚴。如是妙座。一切樂觸。具足而有。天王坐上。彼有第一。宿舊天眾。圍遶現前。多有無量。諸天女眾。於先歌舞。
然後次第。彼宿舊天。問天王言。
王於何處。乘蓮花座。今來至此。已於久時。不曾見王。
時宿舊天。於彼天王。第一尊重。
爾時天主。牟修樓陀。夜摩天王。答天眾言。
我向於彼。蓮花臺中。見希有事。我向入彼。蓮花臺中。一切諸天。及諸天女。俱共入已。一切皆見。
時彼天王。如其所見。希有之事。悉為舊天。盡皆具說。如蓮花中。種種功德。悉為舊天。具足盡說。
時彼舊天。於先已曾。勝勝見來。聞已不生。希有之心。彼蓮花中。種種勝事。於先已曾。善見來故。
時彼舊天。於是乃為。牟修樓陀夜摩天王。說於舊法。作如是言。
願天王聽。我先曾聞。此大蓮華。有大勢力。此蓮花內。大勢力者。隨心憶念。種種功德。莊嚴具足。此夜摩天。一切處中。除此更無。如是樂處。如蓮花中。
如是先聞。
有迦那迦牟尼世尊。無上士。調御丈夫。天人師。出現於世。彼所說法。初中後善。義善語善。獨法具足。清淨鮮白。演說正法。
所謂。此色。此色集。此色滅。此色滅道。如是此法。初中後等。
如是說已。彼佛法中。有多百千。已見諦者。有得果者。如是次第。得阿那含者。斯陀含者。須陀洹者。如是復有。得四禪者。得三禪者。得二禪者。得初禪者。
彼佛安住。如是人已。復令餘人。住十善法。隨順法行。令使多人。乃至無量。百千億人。行善業已。然後觀察。
有何等人。我今調御。
彼以清淨。過人天眼。見夜摩天。我應調御。
彼時此處。夜摩天王。名曰樂見。彼王內藏。有善種子。身行放逸。彼王近身。多有無量。諸天之眾。善根淳熟。而多放逸。行放逸行。
彼迦那迦牟尼世尊。以憐愍之。是故來上。此夜摩處。天世間中。為利益天。盡其苦故。為彼諸天。除放逸故。盡漏比丘。有五千人。圍遶共到。夜摩天處。更勝光明。處處普遍。
彼時諸天。見佛世尊。若有諸天。從本已來。未見佛者。謂佛是天。於天中勝。彼天於佛。生希有心。不知是佛。而此佛色。於諸天眾。最為殊勝。一切功德。皆悉具足。無異相似。光遍一切。天之世間。
彼天既見。與佛世尊。相隨聲聞。亦生勝上。希有之心。作如是念。
彼是何人。如是形服。而共此天。相隨不離。圍遶而行。
時彼天子。即取種種。勝妙蓮華。向迦那迦牟尼世尊。
爾時世尊。見天子來。上昇虛空。示現種種。勝妙神通。隨念分別。無量功德。身上出水。色香味觸。具足而有。彼處天水。於十六分。不及其一。其身頂上。出火焰然。有無量種。無量色光。遍滿虛空。所謂青黃。赤紫色等。復現異異。勝妙神通。所謂一身。以為多身。或為千身。或百千身。或為億身。所有光明。遍滿一切。天處世間。復令多身。以為一身。
世尊如是。復現神通。
夜摩天中。一切地處。一一手捉。舉置掌中。并諸園林。流水河池。擲在虛空。過眼境界。復還安置。本所住處。
世尊又復。現大神通。
彼處大山。以手撥取。擲虛空中。并諸園林。河池澗谷。及天女眾。不知所在。復還安置。本所住處。其中諸天。不覺動轉。如本不異。
世尊又復。現異神通。
無量種色。無量種作。無量形服。有無量種。諸功德色。現大力勢。令彼天眾。種種異見。或見如來。在於山中。或見如來。在園林中。或見如來。在蓮花林。或見如來。在堂中行。或見如來。在於樹下。或見如來。在河池中。或見如來。在遊戲處。園林之中。或見如來。一切禪處。或見如來。遍滿一切。虛空之中。坐禪而住。或見如來。於虛空中。敷具上坐。復虛空中。若坐若行。若復經行。還復坐禪。
世尊又復。示現神通。
如是如是。音聲說法。五樂音聲。勝夜摩天。形夜摩天。所有音聲。如閻浮提。烏鳥之聲。彼一切天。如是劣減。彼天既聞。如是聲已。皆悉捨離。能歌慢心。
世尊又復。現異神通。
所謂在彼。虛空之中。作諸天眾。化作天女。勝妙殊絕。形夜摩天。夜摩天女。如螢火蟲。光明色量。如是形相。服飾莊嚴。園林處樂。皆悉勝妙。彼大天王。并諸天眾。見化天已。心生恥愧。皆見自身。色光欲樂。如草無異。彼夜摩天。生如是見。
爾時世尊。知其根熟。知其深心。知因果報。無障礙見。為欲利益。一切世間。極大悲心。如來世尊。爾時即向。夜摩天王。樂見王所。現異神通。如向所現。一切神通。盡為樂見。悉皆現之。百倍勝前。
爾時樂見夜摩天王。一切慢心。皆悉捨離。
彼時樂見夜摩天王。亦復坐彼。大蓮華中。亦如向者。牟修樓陀夜摩天王。大蓮花中。遊戲受樂。
時彼世尊。大蓮花中。示現神通。然後復語。夜摩天等。作如是言。
汝今所見。一切皆是。樂見所感。世尊為化。令使離慢。汝見其內。遊戲之處。園林蓮華。河池山谷。并妙堂等。境界行處。無量種見。
彼樂見王。捨離慢心。時彼世尊。入大蓮花。化作一切。復於樂見夜摩天王。住處之前。有蓮華生。億百千葉。如來坐彼。蓮花臺上。聲聞弟子。坐其葉上。而現種種。勝妙神通。或有飛至。虛空中已。然後還至。蓮花中者。復現種種。異異神通。
時彼樂見夜摩天王。作如是念。
此是何人。有何善業。以何勢力。能作如是。奇特之事。我之所有。若多若少。色光明等。甚為微劣。彼則為勝。
正法念處經卷第三十六
