正法念處經卷第十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
畜生品第五之二
復次比丘。云何觀羅睺阿修羅王。第二住處。
彼以天眼。智慧觀察。阿修羅王。所住之處。縱廣一萬三千由旬。園林浴池。蓮華欝茂。遊戲之處。異類眾鳥。以為莊嚴。
阿修羅城。黃金為地。處處多有。摩尼寶珠。珂貝嚴飾。多眾婇女。端正殊妙。羅睺阿修羅王。之所主領。不相諍訟。隨意憶念。能有所至。所住境界。有十三處。
何等十三。
一名。遮迷。二名。勇走。三名。憶念。四名。珠瓔。五名。蜂旋。六名。赤魚目。七名。正走。八名。水行。九名。住空。十名。住山窟。十一名。愛池。十二名。魚口。十三名。共道。
若諸世間。不孝父母。不供養沙門。及婆羅門。不行正法。諸天眾減。增長阿修羅眾。
若諸世間。供養沙門。及婆羅門。修行正法。減損阿修羅。增益諸天眾。以法非法。二因緣故。令諸天阿修羅。增長損減。
復次比丘。知業果報。觀羅睺阿修羅王。所住境界。諸阿修羅。業法果報。
彼以聞慧。知此眾生。見漁獵者。張圍設網。罝罟遮截。為利眾生。令其活命。破彼魚堰。或有勢力。逼令放生。或為自利。或求名譽。或為王者。或為大臣。遮斷屠殺。或護種族。先世相習。行不殺法。不行諸善。
是人。身壞命終。墮阿修羅道。受阿修羅身。壽命長遠。經五千歲。阿修羅中。一日一夜。比於人間。經五百歲。如是壽命。滿五千歲。少出多減。亦有中夭。以下中心。因緣力故。身相威德。如業得報。
比丘當知。觀眾生心。種種信解。
復次比丘。知業果報。觀大海底。羅睺阿修羅地。彼以聞慧。第一清淨利智。觀於地下。第二地。有地名月鬘。
在羅睺阿修羅下。二萬一千由旬。有阿修羅。名曰陀摩睺。阿修羅王。名曰花鬘。彼有大城。名雙遊戲。縱廣八萬由旬。園林欝茂。清流浴池。蓮花映飾。金山巖崿。山窟幽邃。多有禽獸。周遍莊嚴。青毘琉璃。以為其地。地生綠草。柔軟可愛。種種眾鳥。音聲和雅。諸阿修羅。眾悉住其中。充滿國界。豐樂安隱。周遍奇特。甚可愛樂。七寶林樹。莊嚴園觀。亦如上說。
復有眾樹。殊特倍前。那伽龍樹。無憂龍樹。陀婆樹。佉提樹。無憂力樹。
復有眾樹。勝前樹林。謂夜光樹。夜開敷樹。婆究吒樹。尼單多樹。重花樹。普愛樹。集花樹。繁花樹。柔軟花樹。五歲花樹。蜂愛樂樹。瞿流瞿流音聲樹。眾鳥遊戲樹。白齒樹。那羅葉樹。
雙遊戲城。住四山中。其山金色。
一名。歡喜山。二名。金焰光山。三名。不見頂山。四名。可愛光山。
其山高廣。五千由旬。種種林樹。流泉浴池。河水清冷。群獸異類。種種雜色。隨色周遊。眾婇女等。歡娛受樂。種種眾寶。莊嚴門戶。牛頭栴檀樹。香風涼冷。觸身悅樂。常遊香林。遊戲自娛。種種眾寶。以為光明。無所障蔽。種種妙花。莊嚴其身。無量百千。孔雀音聲。大阿修羅王。之所守護。寒暑調適。多諸人眾。歡樂常悅。音聲伎樂。歌舞喜笑。以自娛意。
星鬘城中。有大池水。縱廣五百由旬。第一清淨。最上美味。無有泥濁。亦無垢污。湛然無減。端嚴可愛。猶如滿月。
星鬘城中。其池名曰。一切觀見。以池勢力。陀摩睺阿修羅王。若欲鬪戰。莊嚴器仗。圍遶彼池。自觀其身。如視明鏡。自觀其相。知戰勝負。於池水中。如明淨鏡。自見退走。知天必勝。若於池中。見身偃臥。知為死相。時陀摩睺阿修羅王。勇健阿修羅王。於池水中。自見其身。若走若墮。
時阿修羅。作是思惟。
以何事故。於此池中。見如是事。我與天鬪。退墮破壞。即皆還歸。所止之處。或至十年。或至百年。或五百年。
時勇健阿修羅王。以眾器仗。種種鉾鎧。塗香末香。花鬘莊嚴。復至一切觀池。圍遶自觀。
何因緣故。見我破壞。即於池中。見閻浮提人。孝養父母。恭敬沙門。婆羅門。修行正法。樂生天上。命終之後。生諸天中。是故。天眾增長。阿修羅眾。虧損減少。以於池中。見如是相。
時陀摩睺。勇健阿修羅王。作是思惟。
以人修行。孝養父母。供養沙門。婆羅門。行法因緣。以人力故。天得勝力。我今當與。世間之人。作不安樂。不饒益事。令天減劣。我等增長。
時陀摩睺。勇健阿修羅王。復自思惟。
以人因緣。天有勝力。我當云何。令此眾人。失其所食。令天亦破。人以食故。而得壽命。得修法行。今當方便。斷人所食。
思惟是已。即向海中。惡龍王所。
是惡龍王。不順法行。含毒多瞋。常為他人。作大衰損。不利益事。我今當往。至彼住處。
惱亂龍王。奮迅龍王。迦羅龍王。如是等龍。不順正法。
時陀摩睺阿修羅王。既至龍所。作如是言。
汝於世人。快得自在。人今助天。令我損減。人依食故。而得壽命。汝當為我。斷彼人食。汝若能爾。則無復人。若無人民。天則損減。如婆修吉龍王。德叉迦龍王。是汝大怨。我於諸天。亦復如是。吾之怨敵。汝可為我。殄滅人界。
爾時惡龍。聞陀摩睺。勇健阿修羅王。如是說已。
答言。
甚善。我當與汝。共為伴侶。朋翼佐助。
是時龍王。自入其宮。起大瞋恚。震動大水。或百由旬。二百由旬。三百由旬。地住水上。以水動故。大地亦動。
非法惡龍。動大地已。世間邪見。諸論師等。咸作是說。
如是相者。國土災儉。
或言豐樂。或言王崩。大臣受殃。或言王者。靈瑞吉祥。或言兵起。或言安隱。或言水災。或言元旱。世間相師。如是說於。地動之相。而不能知。動之因緣。
復有異因緣故。令大地動。隨諸眾生。行善不善。業因緣故。令地大動。地下有風。名為持風。持風動故。令大水動。大水動故。令大地動。五十由旬。或百由旬。或二百由旬。或三百由旬。或四百由旬。隨風廣狹。水動亦爾。如水廣狹。地動亦然。
以何因緣。風動故。水動。水動故。地動。
即以聞慧。天眼觀察。風持於水。水持於地。以風動故。大水則動。以水動故。大地則動。是為二因緣故。令地大動。
彼比丘。觀二種動。若善因緣動。眾生豐樂。無諸衰患。若諸眾生。作不善行。因緣動者。眾生則有。不善事起。善不善等。一切諸業。從因緣生。非無因生。非有作者。因果相似。而得果報。
邪見相師。不識因果。作是說言。
天帝動地。
或言風動。災禍豐樂。飢儉荒壞。王者吉凶。風雨旱澇。兵革軍陣。或起不起。天牛婆羅門。或善或惡。世間相師。占相吉凶。觀星宿者。不識因果。但作此說。記說百災。一言有徵。愚人皆謂。我此書記。最勝無比。
復次比丘。知業果報。觀陀摩睺阿修羅。勇健阿修羅王。非法惱亂。惡龍王等。
具觀察已。為利一切。諸世間故。思惟觀察。
云何惡龍。弊阿修羅。何因緣故。損減不勝。不作衰損。壞諸世間。
即以聞慧。知閻浮提人。若修行正法。孝養父母。供養沙門。婆羅門。及諸耆老。若王大臣。修行正法。
爾時地神。諸夜叉等。見彼惡龍。惡阿修羅。欲行非法。壞諸世間。即向大海。至婆修吉龍王。德叉迦龍王等。諸龍王所。說如是事。復告虛空。諸夜叉等。說如上事。
時虛空中。諸夜叉等。聞諸地神。說是語已。即以大身。大神通力。生大瞋恚。口中出煙。乘空上行。往詣四天王所。說如是言。
提婆天王。惱亂惡龍。弊阿修羅。今欲破壞閻浮提中。順法修行。孝養之人。
閻浮提中。邪見論師。見彼夜叉。口中出煙。謂彗星出。言是閻羅王。一百一子。不知乃是。一百一。大力夜叉。
時彼世人。或有見者。有不見者。
世俗相師。說言。
是閻羅王。一百一子。
不如實知。妄生分別。言彗星出。
或言豐樂。或言飢饉。或言王者吉祥。或言王崩。或說兵起。或言不起。或言牛婆羅門。吉與不吉。或言水旱災異。或言某國凶衰。或言某國無事。雖作此說。虛妄不實。
復次比丘。知業果報。觀於惡龍。惡阿修羅。所行之法。
彼以聞慧。見彼大身。大神通力。行使夜叉。告諸天眾。說如上事。
時四天王。告夜叉曰。
汝莫怖畏。汝莫怖畏。諸天尊勝。阿修羅眾。怯弱下劣。何所能為。
所以者何。閻浮提人。修行正法。孝養父母。供養沙門。婆羅門。恭敬長宿。以是義故。我眾增長。阿修羅弱。無所能為。
時虛空神。諸大神通。大夜叉等。聞天所說。歡喜踊躍。於彼惡龍。阿修羅所。生大瞋恚。即下欲詣。法行龍王。婆修吉。德叉迦等。諸龍王所。說上因緣。
從空而下。一切身分。光焰騰赫。見是相者。皆言憂流迦下。若其夜下。世人皆見。若晝下者。或見不見。下入大海。至彼法行。大龍王所。說上因緣。
見是相已。世間邪見。諸咒術師。咸作異說。是相出者。或言豐樂。或言飢饉。或言王者吉凶。或言兵起。或言不起。或言人民喪歿。或言不死。或言牛婆羅門。有吉不吉。雖作此說。不知業果。隨相似說。無有真實。
復次比丘。觀憂流迦。天火下者。
復有因緣。憂流迦下。諸天欲行。宮殿隨身。其行速疾。二殿竝馳。互相研磨。令火熾焰。光明騰赫。從上而下。
世人見已。諸咒術師。及占星者。作如是說。
世間飢饉。
或言豐樂。或言王者。吉凶災祥。或言國土安寧。或言荒壞。或言畜生。疫病流行。民遭重疾。或言人畜。安吉無為。諸世邪論。雖作此說。而不能知。相之因緣。
何以故。但隨相說。不識業果故。
所以者何。一切世間。沙門。婆羅門。若天。魔。梵。若阿修羅。不能如是。知微細業。因緣果報。不能思惟。我此法律。十善業道。唯除如來。
復次比丘。知業果報。觀於空行。大力夜叉。云何而得。此大勢力。能行天上。能至大海。法行龍王所。
彼以聞慧。見空行夜叉。大神通力。入大海中。至婆修吉。德叉迦。隨順法行。大龍王所。說如是言。
陀摩睺阿修羅。勇健阿修羅王。至一切觀池。自觀其身。
時婆修吉。德叉迦等。諸大龍王。聞夜叉說。告夜叉曰。
非法惡龍。我當呵責。令其折伏。我當於彼。閻浮提中。降澍時雨。令閻浮提人。百穀苗稼。悉得增長。豐樂安隱。
夜叉聞已。歡喜而去。
時大龍王。婆修吉。德叉迦。諸龍王等。自莊嚴已。往至非法惡龍。惱亂龍王。奮迅龍王。諸惡龍所。作如是言。
汝行非法。好作眾惡。我行正法。隨順眾善。汝於我等。非為善伴。我今欲與汝鬪。決其勝負。
時惱亂龍。奮迅龍等。聞是語已。即起莊嚴。震雷耀電。霹靂起火。降澍大雨。
若閻浮提人。孝養父母。供養沙門。及婆羅門。耆舊長宿。時婆修吉。德叉迦龍王等。則得勝力。惱亂。奮迅。惡龍王等。破壞還退。令閻浮提。雨澤以時。人民豐樂。
時諸咒師。占星宿者。妄作邪說。言八曜等。功德相故。二十八宿。功德相故。是故依時。降澍大雨。牛婆羅門力故。令天降雨。非餘因緣。
若閻浮提人。不孝父母。不供養沙門。婆羅門。不敬尊長。不行正法。婆修吉。德叉迦。如法龍等。退沒不如。
時惱亂龍。奮迅龍等。得大勢力。令閻浮提。雨澤不時。災旱水澇。人民飢饉。
世間邪見。咒術占星。諸相師等。作如是說。
八曜過故。
時節過故。卦相過故。諸外道等。不識業果。不知以眾人行惡。令國災儉。更作異說。非如實見。
何以故。若天世間。若魔世間。若梵世間。若沙門。婆羅門。非其境界。
唯除如來。及我弟子。諸沙門等。聞我所說。諸業果報。及餘業報。決定之相。非是餘人。能知此業。
復次比丘。知業果報。觀陀摩睺阿修羅。所住之處。若如法龍王。婆修吉等。得大勢力。非法者壞。陀摩睺阿修羅。住星鬘城。或住林中。心懷憔悴。光明威德。悉亦損減。
羞愧愁慼。自入其宮。作如是念。
我今何時。能破諸天。
時陀摩睺。思惟是已。即往羅睺阿修羅所。作如是言。
阿修羅王。汝當強力。無得怯弱。不久我當。破彼天眾。
羅睺阿修羅王。聞是語已。告陀摩睺。勇健阿修羅言。
汝莫愁怖。且自安意。不久我能。壞彼天眾。及其天主。帝釋天王。
時陀摩睺。勇健阿修羅王。聞是語已。復更歡喜。還其所止。
復次比丘。知業果報。觀星鬘城已。次觀陀摩睺阿修羅王。餘地園林。
彼以聞慧。觀陀摩睺。有異園林。縱廣一萬三千由旬。園林流池。眾鳥異類。遊戲之處。蓮華浴池。鳧鴈鴛鴦。周遍莊嚴。歡娛受樂。
其地住處。有七園林。
一名。雲鬘林。二名。常林。三名。戲樂林。四名。果常集林。五名。風樂林。六名。伎樂林。七名。雜寶林。
是為七種大林。陀摩睺阿修羅。之所住處。多諸眾侶。以自業力。皆受富樂。悉滿其中。
復次比丘。知業果報。觀陀摩睺阿修羅受業報果。以何業故。生於彼處。
即以聞慧。知此眾生。於前身時。作大施會。供養外道。行不淨施。雜漏不堅。以種種食。施於破戒。雜行之人。心無正思。如是施已。命終生於。畜生之中。受陀摩睺。阿修羅身。以下中上業。所得樂報。亦下中上。因果相類。
復次比丘。知業果報。觀勇健阿修羅王。業之果報。以何業報。得阿修羅王。
彼以聞慧。見此眾生。於人中時。憙作賊盜。偷竊他物。以不正思。施離欲外道。充足飲食。以是因緣。生阿修羅中。
復次比丘。觀陀摩睺阿修羅。壽命脩促。
彼以聞慧。天眼觀察。見阿修羅。壽六千歲。於閻浮提中。六百歲。以為陀摩睺阿修羅中。一日一夜。如是壽命。滿六千歲。少出多減。命亦不定。
以善不善。業因緣故。為畜生道。業果所攝。於阿修羅。為第二地。
觀第二地已。隨順法行。觀一切眾生。順法眾生。法護眾生。一切生死。所攝眾生。善業生於。人天之中。惡不善業。生於地獄。餓鬼畜生。
復次比丘。知業果報。觀天使者。聞虛空中。神通夜叉。說是事已。為何所作。
彼以聞慧。知天使者。往詣護世。鬘持天所。作如是言。
阿修羅眾。不順法行。教諸惡龍。為閻浮提。順法行善。諸福德人。作不饒益。衰害惱亂。
所以者何。恐彼行善。順法之人。命終生天。
彼作是念。
閻浮提人。以食因緣。能行布施。持戒智慧。汝當往至。閻浮提中。降澍惡雨。害民百穀。
空行順法。諸夜叉等。來至我所。說如是事。我今語汝。汝可展轉。告餘天眾。若軍持天。三箜篌天。常恣意天。說如是事。普令得聞。
時四大天王。聞其所說。往詣善見城中。善法堂上。五欲功德。眷屬具足。憍尸迦天王所。廣說上事。
天主憍尸迦。即告護世四天王言。
汝當往詣閻浮提。觀諸眾生。有信佛寶。法寶。比丘僧寶。供養沙門。婆羅門。耆舊長宿。知恩報恩。質直有信。孝養父母。受持齋戒。不諂不佞。不以斗秤。欺誑於人。互相陵易。
爾時護世。四大天王。聞是語已。為利眾生。下閻浮提。一一國土。一一聚落。一一城邑。軍營村柵。一一觀察。修行法教。遍行普觀。
爾時護世。四大天王。見閻浮提。人隨順法行。孝養父母。敬信三寶。
見此事已。即詣大海。大龍王宮。戲樂城內。婆修吉。德叉迦等。大龍王所。作如是言。
法行龍王。勿怖勿怖。非法減少。正法增長。破壞闇冥。顯發光明。動魔軍眾。天眾增長。天人龍王。樂行正法。能擊法鼓。歌頌法音。增益天眾。減損諸魔。非法惡龍。及阿修羅。
時婆修吉。德叉迦等。諸大龍王。聞已歡喜。即白護世。四天王言。
我今歡喜。天王。我今不畏。非法惡龍。非法惡行。弊阿修羅。不能惱亂。閻浮提中。法行眾生。唯願仁者。為我啟白。釋迦天王。
時諸龍王。說此語已。護世天王。至帝釋所。具說上事。
時天帝釋。聞是語已。歡喜踊躍。伽陀頌曰。
牟尼真知說實道。
若人能行生天上。
諦行布施修慈心。
護諸眾生說愛語。
正見清淨心離垢。
佛說三十三天道。
淨修眾善行相應。
能以善心正依止。
從此樂處至樂處。
復從光明還入明。
譬如朝落光明花。
亦如一燈燃異燈。
若人欲得如彼燈。
莫行放逸自壞心。
若有常行淨善心。
離垢明淨如寶珠。
是人智慧離塵垢。
能至諸天所生處。
持戒習禪及三昧。
若人有能心修行。
是人智慧如真金。
必得往生諸天宮。
若有捨離於殺生。
於諸眾生起慈悲。
愍哀質直心寂靜。
如是之人生天宮。
於一切人施軟語。
捨離眾惡不善業。
惡業不能污其心。
如是之人生天宮。
若人視金如草木。
觀諸愛欲如火毒。
如是離欲智慧人。
則生天宮受快樂。
若有不為欲境惑。
不隨愛欲之因緣。
得脫三惡道怖畏。
如是之人生天上。
若見鬪諍能勸喻。
知識親族及兄弟。
能善和解令無諍。
如是之人生天上。
若人離惡出欲泥。
常施一切眾生樂。
離垢寂滅心解脫。
則能破壞魔軍眾。
若能調伏於心意。
不為心意之所使。
是人清淨破怨敵。
則得上生諸天宮。
若有人能淨身業。
遠離眾惡不善法。
離欲修習禪定樂。
如是之人生天宮。
捨離放逸惡知識。
斷除愛毒諸煩惱。
不為女人欲所縛。
如是之人生天宮。
若人於法勤精進。
布施持戒及三昧。
志意勇猛心堅固。
是人則生於天上。
若人能於眾結縛。
智刀斬之而不礙。
自在離縛無所滯。
如是之人生天宮。
離諸欲垢不貪著。
滅眾過惡除染愛。
勇健離垢斷悕望。
則得受於自果報。
若有眾生受人報。
能常修行眾善法。
如是善人業果報。
令天世間得增長。
以人力故天增勝。
以天擁護人安隱。
各各迭互增勢力。
得住正法隨順道。
天之善道人世界。
人之善道天世間。
諸惡道地有三種。
行善之人所遠離。
汝應勇猛勤精進。
當樂親近善知識。
如是常應增長法。
勉力勤加昇天宮。
法為眾樂之根本。
以法因緣得涅槃。
眠睡眾生法常覺。
法為最勝第一道。
時天帝釋。如是教勅。護世四大天王。為護閻浮提人。增長正法。得利益故。遍行觀察。
復次比丘。知業果報。觀天心行已。內自思惟。隨順法行。
復次比丘。知業果報。觀阿修羅。第二地已。次觀第三。阿修羅地。
何等為第三。阿修羅地。
彼以聞慧。見第三地。在第二地下。二萬一千由旬。有阿修羅地。名修那婆。縱廣一萬三千由旬。樹林欝茂。浴池流泉。眾花常敷。伎樂充滿。城名鋡毘羅。縱廣八千由旬。
於彼城中。有阿修羅王。名曰花鬘。阿修羅民。名遊戲行。彼阿修羅。鋡毘羅城。種種眾寶。以為莊嚴。園林遊戲。清流浴池。蓮花具足。遊戲阿修羅眾。悉滿其中。有四大林。以為莊嚴。於六時中。花常鮮榮。
何等為四。
一名鈴鬘。一一林樹。皆有寶鈴。出妙音聲。
二名黃鬘。其林皆悉。是真金樹。
三名焰鬘。其樹花色。猶如火焰。
四名雜林。諸雜花果。以為莊嚴。
此四種林。莊嚴阿修羅。鋡毘羅城。遊戲阿修羅。住處快樂。如天無異。以眾塗香末香。自塗其身。常樂遊戲。歌舞戲笑。百千婇女。圍遶衛護。花鬘阿修羅王。常遊園林。而相娛樂。種種眾寶。莊嚴其身。是名遊戲。阿修羅所。受樂處。
時第二地。勇健阿修羅王遣使。名曰閻婆。來詣花鬘阿修羅所。作如是言。
閻浮提人。供養父母。知恩報恩。恭敬沙門。及婆羅門。如法行故。令天有力。我當竭力。破壞人天。所行正法。
是時第三地。花鬘阿修羅王。聞是說已。如上所說。心懷瞋恚。作如是言。
我當云何。壞彼人天。因人故天。人天即是。我之大怨。
時第三地。遊戲阿修羅。即時莊嚴。種種鉀冑。執持器仗。欲詣樂城。龍王宮殿。
時婆修吉。德叉迦。大龍王等。聞阿修羅聲。生大瞋恚。身出電光。赫焰大明。雨大熾電。無量百千億龍。從海中出。共阿修羅。興大鬪諍。
若閻浮提人。修行正法。龍則得勝。阿修羅眾。四散破壞。若世間人。不順正法。則阿修羅勝。龍眾破壞。
既被破已。往白天使者曰。
大仙。我今被破。汝應竭力。破阿修羅。
時天使者。聞是事已。心生瞋恚。口中煙出。往告四天王。白言。
天王。阿修羅勝。龍今破壞。
閻浮提中。邪見相師。見煙相已。咸作是說。
彗星出現。
或豐或儉。或水或旱。亦如上說。是為第二因緣。彗星出現。
若天龍勝。則時雨數降。疫氣不行。兵革不起。
邪見相師。復作此說。
是八曜力。之所作為。
廣說上事。
若諸世間。不修正法。不順法行。不孝父母。不敬沙門。及婆羅門。則阿修羅勝。以阿修羅勝故。雨澤不時。人民飢饉。兵刃數起。
世間邪見。諸相師等。作是思惟。
八曜所作。
為世人說。星宿之過。廣說如上。
如是一切。諸外道等。不知正法。及以非法。以愚癡心。憶想分別。不如實說。
以阿修羅勝。龍王不如。時護世四天王。即向四天眾。伽陀頌曰。
法勝非法減。
增實離妄語。
天勝阿修羅。
光明勝黑闇。
布施勝慳貪。
持戒莫毀犯。
佛勝非外道。
不動勝退沒。
實語莫諂曲。
悲心勝怨害。
慈心勝瞋恚。
天王勝修羅。
上勝下莫增。
豐勝勿飢饉。
智勝滅愚癡。
法戒滅眾惡。
精進離懈怠。
丈夫勝女人。
長者勝小人。
忍勝於瞋恚。
人勝非惡龍。
白日勝於夜。
月勝非餘曜。
五穀勝菅苗。
滅苦樂增長。
離病常安樂。
柔軟勝麁惡。
解脫滅眾縛。
法戒勝一切。
善法常增勝。
不善常消滅。
護世四天王。如是說已。即擊天鼓。作如是言。
諸天大眾。龍王退弱。阿修羅勝。
時諸天眾。聞是語已。莊嚴器仗。於須臾頃。至大海上。
若世間人。孝養父母。敬事沙門。阿修羅眾。見諸天來。即時退散。還入其宮。
若諸世人。不孝父母。不敬沙門。及婆羅門。於須臾時。與天共鬪。天亦得勝。花鬘阿修羅王。敗散還宮。
比丘如是。觀阿修羅。與天共鬪。如實見已。生厭世心。順法修行。
復次比丘。知業果報。觀第三地。花鬘阿修羅王。所受業報。以何業故。生第三地。
彼以聞慧。見此眾生。因節會日。相撲射戲。樗蒱圍碁。種種博戲。因此事故。行不淨施。無心無思。亦無福田。是人身壞。墮於惡道。生遊戲行。阿修羅中。壽七千歲。以人中七百歲。於阿修羅中。一日一夜。如是壽命。滿七千歲。亦有中夭。命亦不定。
復次比丘。知業果報。觀察思惟。花鬘阿修羅王。
即以聞慧。知此阿修羅王。以食施於。破戒病人。心無淨思。以此業緣。生阿修羅中。於鋡毘羅城。作阿修羅王。名曰花鬘。其所食味。如天所食。須陀之味。一切樂具。如前所說。
正法念處經卷第十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
畜生品第五之二
復次比丘。云何觀羅睺阿修羅王。第二住處。
彼以天眼。智慧觀察。阿修羅王。所住之處。縱廣一萬三千由旬。園林浴池。蓮華欝茂。遊戲之處。異類眾鳥。以為莊嚴。
阿修羅城。黃金為地。處處多有。摩尼寶珠。珂貝嚴飾。多眾婇女。端正殊妙。羅睺阿修羅王。之所主領。不相諍訟。隨意憶念。能有所至。所住境界。有十三處。
何等十三。
一名。遮迷。二名。勇走。三名。憶念。四名。珠瓔。五名。蜂旋。六名。赤魚目。七名。正走。八名。水行。九名。住空。十名。住山窟。十一名。愛池。十二名。魚口。十三名。共道。
若諸世間。不孝父母。不供養沙門。及婆羅門。不行正法。諸天眾減。增長阿修羅眾。
若諸世間。供養沙門。及婆羅門。修行正法。減損阿修羅。增益諸天眾。以法非法。二因緣故。令諸天阿修羅。增長損減。
復次比丘。知業果報。觀羅睺阿修羅王。所住境界。諸阿修羅。業法果報。
彼以聞慧。知此眾生。見漁獵者。張圍設網。罝罟遮截。為利眾生。令其活命。破彼魚堰。或有勢力。逼令放生。或為自利。或求名譽。或為王者。或為大臣。遮斷屠殺。或護種族。先世相習。行不殺法。不行諸善。
是人。身壞命終。墮阿修羅道。受阿修羅身。壽命長遠。經五千歲。阿修羅中。一日一夜。比於人間。經五百歲。如是壽命。滿五千歲。少出多減。亦有中夭。以下中心。因緣力故。身相威德。如業得報。
比丘當知。觀眾生心。種種信解。
復次比丘。知業果報。觀大海底。羅睺阿修羅地。彼以聞慧。第一清淨利智。觀於地下。第二地。有地名月鬘。
在羅睺阿修羅下。二萬一千由旬。有阿修羅。名曰陀摩睺。阿修羅王。名曰花鬘。彼有大城。名雙遊戲。縱廣八萬由旬。園林欝茂。清流浴池。蓮花映飾。金山巖崿。山窟幽邃。多有禽獸。周遍莊嚴。青毘琉璃。以為其地。地生綠草。柔軟可愛。種種眾鳥。音聲和雅。諸阿修羅。眾悉住其中。充滿國界。豐樂安隱。周遍奇特。甚可愛樂。七寶林樹。莊嚴園觀。亦如上說。
復有眾樹。殊特倍前。那伽龍樹。無憂龍樹。陀婆樹。佉提樹。無憂力樹。
復有眾樹。勝前樹林。謂夜光樹。夜開敷樹。婆究吒樹。尼單多樹。重花樹。普愛樹。集花樹。繁花樹。柔軟花樹。五歲花樹。蜂愛樂樹。瞿流瞿流音聲樹。眾鳥遊戲樹。白齒樹。那羅葉樹。
雙遊戲城。住四山中。其山金色。
一名。歡喜山。二名。金焰光山。三名。不見頂山。四名。可愛光山。
其山高廣。五千由旬。種種林樹。流泉浴池。河水清冷。群獸異類。種種雜色。隨色周遊。眾婇女等。歡娛受樂。種種眾寶。莊嚴門戶。牛頭栴檀樹。香風涼冷。觸身悅樂。常遊香林。遊戲自娛。種種眾寶。以為光明。無所障蔽。種種妙花。莊嚴其身。無量百千。孔雀音聲。大阿修羅王。之所守護。寒暑調適。多諸人眾。歡樂常悅。音聲伎樂。歌舞喜笑。以自娛意。
星鬘城中。有大池水。縱廣五百由旬。第一清淨。最上美味。無有泥濁。亦無垢污。湛然無減。端嚴可愛。猶如滿月。
星鬘城中。其池名曰。一切觀見。以池勢力。陀摩睺阿修羅王。若欲鬪戰。莊嚴器仗。圍遶彼池。自觀其身。如視明鏡。自觀其相。知戰勝負。於池水中。如明淨鏡。自見退走。知天必勝。若於池中。見身偃臥。知為死相。時陀摩睺阿修羅王。勇健阿修羅王。於池水中。自見其身。若走若墮。
時阿修羅。作是思惟。
以何事故。於此池中。見如是事。我與天鬪。退墮破壞。即皆還歸。所止之處。或至十年。或至百年。或五百年。
時勇健阿修羅王。以眾器仗。種種鉾鎧。塗香末香。花鬘莊嚴。復至一切觀池。圍遶自觀。
何因緣故。見我破壞。即於池中。見閻浮提人。孝養父母。恭敬沙門。婆羅門。修行正法。樂生天上。命終之後。生諸天中。是故。天眾增長。阿修羅眾。虧損減少。以於池中。見如是相。
時陀摩睺。勇健阿修羅王。作是思惟。
以人修行。孝養父母。供養沙門。婆羅門。行法因緣。以人力故。天得勝力。我今當與。世間之人。作不安樂。不饒益事。令天減劣。我等增長。
時陀摩睺。勇健阿修羅王。復自思惟。
以人因緣。天有勝力。我當云何。令此眾人。失其所食。令天亦破。人以食故。而得壽命。得修法行。今當方便。斷人所食。
思惟是已。即向海中。惡龍王所。
是惡龍王。不順法行。含毒多瞋。常為他人。作大衰損。不利益事。我今當往。至彼住處。
惱亂龍王。奮迅龍王。迦羅龍王。如是等龍。不順正法。
時陀摩睺阿修羅王。既至龍所。作如是言。
汝於世人。快得自在。人今助天。令我損減。人依食故。而得壽命。汝當為我。斷彼人食。汝若能爾。則無復人。若無人民。天則損減。如婆修吉龍王。德叉迦龍王。是汝大怨。我於諸天。亦復如是。吾之怨敵。汝可為我。殄滅人界。
爾時惡龍。聞陀摩睺。勇健阿修羅王。如是說已。
答言。
甚善。我當與汝。共為伴侶。朋翼佐助。
是時龍王。自入其宮。起大瞋恚。震動大水。或百由旬。二百由旬。三百由旬。地住水上。以水動故。大地亦動。
非法惡龍。動大地已。世間邪見。諸論師等。咸作是說。
如是相者。國土災儉。
或言豐樂。或言王崩。大臣受殃。或言王者。靈瑞吉祥。或言兵起。或言安隱。或言水災。或言元旱。世間相師。如是說於。地動之相。而不能知。動之因緣。
復有異因緣故。令大地動。隨諸眾生。行善不善。業因緣故。令地大動。地下有風。名為持風。持風動故。令大水動。大水動故。令大地動。五十由旬。或百由旬。或二百由旬。或三百由旬。或四百由旬。隨風廣狹。水動亦爾。如水廣狹。地動亦然。
以何因緣。風動故。水動。水動故。地動。
即以聞慧。天眼觀察。風持於水。水持於地。以風動故。大水則動。以水動故。大地則動。是為二因緣故。令地大動。
彼比丘。觀二種動。若善因緣動。眾生豐樂。無諸衰患。若諸眾生。作不善行。因緣動者。眾生則有。不善事起。善不善等。一切諸業。從因緣生。非無因生。非有作者。因果相似。而得果報。
邪見相師。不識因果。作是說言。
天帝動地。
或言風動。災禍豐樂。飢儉荒壞。王者吉凶。風雨旱澇。兵革軍陣。或起不起。天牛婆羅門。或善或惡。世間相師。占相吉凶。觀星宿者。不識因果。但作此說。記說百災。一言有徵。愚人皆謂。我此書記。最勝無比。
復次比丘。知業果報。觀陀摩睺阿修羅。勇健阿修羅王。非法惱亂。惡龍王等。
具觀察已。為利一切。諸世間故。思惟觀察。
云何惡龍。弊阿修羅。何因緣故。損減不勝。不作衰損。壞諸世間。
即以聞慧。知閻浮提人。若修行正法。孝養父母。供養沙門。婆羅門。及諸耆老。若王大臣。修行正法。
爾時地神。諸夜叉等。見彼惡龍。惡阿修羅。欲行非法。壞諸世間。即向大海。至婆修吉龍王。德叉迦龍王等。諸龍王所。說如是事。復告虛空。諸夜叉等。說如上事。
時虛空中。諸夜叉等。聞諸地神。說是語已。即以大身。大神通力。生大瞋恚。口中出煙。乘空上行。往詣四天王所。說如是言。
提婆天王。惱亂惡龍。弊阿修羅。今欲破壞閻浮提中。順法修行。孝養之人。
閻浮提中。邪見論師。見彼夜叉。口中出煙。謂彗星出。言是閻羅王。一百一子。不知乃是。一百一。大力夜叉。
時彼世人。或有見者。有不見者。
世俗相師。說言。
是閻羅王。一百一子。
不如實知。妄生分別。言彗星出。
或言豐樂。或言飢饉。或言王者吉祥。或言王崩。或說兵起。或言不起。或言牛婆羅門。吉與不吉。或言水旱災異。或言某國凶衰。或言某國無事。雖作此說。虛妄不實。
復次比丘。知業果報。觀於惡龍。惡阿修羅。所行之法。
彼以聞慧。見彼大身。大神通力。行使夜叉。告諸天眾。說如上事。
時四天王。告夜叉曰。
汝莫怖畏。汝莫怖畏。諸天尊勝。阿修羅眾。怯弱下劣。何所能為。
所以者何。閻浮提人。修行正法。孝養父母。供養沙門。婆羅門。恭敬長宿。以是義故。我眾增長。阿修羅弱。無所能為。
時虛空神。諸大神通。大夜叉等。聞天所說。歡喜踊躍。於彼惡龍。阿修羅所。生大瞋恚。即下欲詣。法行龍王。婆修吉。德叉迦等。諸龍王所。說上因緣。
從空而下。一切身分。光焰騰赫。見是相者。皆言憂流迦下。若其夜下。世人皆見。若晝下者。或見不見。下入大海。至彼法行。大龍王所。說上因緣。
見是相已。世間邪見。諸咒術師。咸作異說。是相出者。或言豐樂。或言飢饉。或言王者吉凶。或言兵起。或言不起。或言人民喪歿。或言不死。或言牛婆羅門。有吉不吉。雖作此說。不知業果。隨相似說。無有真實。
復次比丘。觀憂流迦。天火下者。
復有因緣。憂流迦下。諸天欲行。宮殿隨身。其行速疾。二殿竝馳。互相研磨。令火熾焰。光明騰赫。從上而下。
世人見已。諸咒術師。及占星者。作如是說。
世間飢饉。
或言豐樂。或言王者。吉凶災祥。或言國土安寧。或言荒壞。或言畜生。疫病流行。民遭重疾。或言人畜。安吉無為。諸世邪論。雖作此說。而不能知。相之因緣。
何以故。但隨相說。不識業果故。
所以者何。一切世間。沙門。婆羅門。若天。魔。梵。若阿修羅。不能如是。知微細業。因緣果報。不能思惟。我此法律。十善業道。唯除如來。
復次比丘。知業果報。觀於空行。大力夜叉。云何而得。此大勢力。能行天上。能至大海。法行龍王所。
彼以聞慧。見空行夜叉。大神通力。入大海中。至婆修吉。德叉迦。隨順法行。大龍王所。說如是言。
陀摩睺阿修羅。勇健阿修羅王。至一切觀池。自觀其身。
時婆修吉。德叉迦等。諸大龍王。聞夜叉說。告夜叉曰。
非法惡龍。我當呵責。令其折伏。我當於彼。閻浮提中。降澍時雨。令閻浮提人。百穀苗稼。悉得增長。豐樂安隱。
夜叉聞已。歡喜而去。
時大龍王。婆修吉。德叉迦。諸龍王等。自莊嚴已。往至非法惡龍。惱亂龍王。奮迅龍王。諸惡龍所。作如是言。
汝行非法。好作眾惡。我行正法。隨順眾善。汝於我等。非為善伴。我今欲與汝鬪。決其勝負。
時惱亂龍。奮迅龍等。聞是語已。即起莊嚴。震雷耀電。霹靂起火。降澍大雨。
若閻浮提人。孝養父母。供養沙門。及婆羅門。耆舊長宿。時婆修吉。德叉迦龍王等。則得勝力。惱亂。奮迅。惡龍王等。破壞還退。令閻浮提。雨澤以時。人民豐樂。
時諸咒師。占星宿者。妄作邪說。言八曜等。功德相故。二十八宿。功德相故。是故依時。降澍大雨。牛婆羅門力故。令天降雨。非餘因緣。
若閻浮提人。不孝父母。不供養沙門。婆羅門。不敬尊長。不行正法。婆修吉。德叉迦。如法龍等。退沒不如。
時惱亂龍。奮迅龍等。得大勢力。令閻浮提。雨澤不時。災旱水澇。人民飢饉。
世間邪見。咒術占星。諸相師等。作如是說。
八曜過故。
時節過故。卦相過故。諸外道等。不識業果。不知以眾人行惡。令國災儉。更作異說。非如實見。
何以故。若天世間。若魔世間。若梵世間。若沙門。婆羅門。非其境界。
唯除如來。及我弟子。諸沙門等。聞我所說。諸業果報。及餘業報。決定之相。非是餘人。能知此業。
復次比丘。知業果報。觀陀摩睺阿修羅。所住之處。若如法龍王。婆修吉等。得大勢力。非法者壞。陀摩睺阿修羅。住星鬘城。或住林中。心懷憔悴。光明威德。悉亦損減。
羞愧愁慼。自入其宮。作如是念。
我今何時。能破諸天。
時陀摩睺。思惟是已。即往羅睺阿修羅所。作如是言。
阿修羅王。汝當強力。無得怯弱。不久我當。破彼天眾。
羅睺阿修羅王。聞是語已。告陀摩睺。勇健阿修羅言。
汝莫愁怖。且自安意。不久我能。壞彼天眾。及其天主。帝釋天王。
時陀摩睺。勇健阿修羅王。聞是語已。復更歡喜。還其所止。
復次比丘。知業果報。觀星鬘城已。次觀陀摩睺阿修羅王。餘地園林。
彼以聞慧。觀陀摩睺。有異園林。縱廣一萬三千由旬。園林流池。眾鳥異類。遊戲之處。蓮華浴池。鳧鴈鴛鴦。周遍莊嚴。歡娛受樂。
其地住處。有七園林。
一名。雲鬘林。二名。常林。三名。戲樂林。四名。果常集林。五名。風樂林。六名。伎樂林。七名。雜寶林。
是為七種大林。陀摩睺阿修羅。之所住處。多諸眾侶。以自業力。皆受富樂。悉滿其中。
復次比丘。知業果報。觀陀摩睺阿修羅受業報果。以何業故。生於彼處。
即以聞慧。知此眾生。於前身時。作大施會。供養外道。行不淨施。雜漏不堅。以種種食。施於破戒。雜行之人。心無正思。如是施已。命終生於。畜生之中。受陀摩睺。阿修羅身。以下中上業。所得樂報。亦下中上。因果相類。
復次比丘。知業果報。觀勇健阿修羅王。業之果報。以何業報。得阿修羅王。
彼以聞慧。見此眾生。於人中時。憙作賊盜。偷竊他物。以不正思。施離欲外道。充足飲食。以是因緣。生阿修羅中。
復次比丘。觀陀摩睺阿修羅。壽命脩促。
彼以聞慧。天眼觀察。見阿修羅。壽六千歲。於閻浮提中。六百歲。以為陀摩睺阿修羅中。一日一夜。如是壽命。滿六千歲。少出多減。命亦不定。
以善不善。業因緣故。為畜生道。業果所攝。於阿修羅。為第二地。
觀第二地已。隨順法行。觀一切眾生。順法眾生。法護眾生。一切生死。所攝眾生。善業生於。人天之中。惡不善業。生於地獄。餓鬼畜生。
復次比丘。知業果報。觀天使者。聞虛空中。神通夜叉。說是事已。為何所作。
彼以聞慧。知天使者。往詣護世。鬘持天所。作如是言。
阿修羅眾。不順法行。教諸惡龍。為閻浮提。順法行善。諸福德人。作不饒益。衰害惱亂。
所以者何。恐彼行善。順法之人。命終生天。
彼作是念。
閻浮提人。以食因緣。能行布施。持戒智慧。汝當往至。閻浮提中。降澍惡雨。害民百穀。
空行順法。諸夜叉等。來至我所。說如是事。我今語汝。汝可展轉。告餘天眾。若軍持天。三箜篌天。常恣意天。說如是事。普令得聞。
時四大天王。聞其所說。往詣善見城中。善法堂上。五欲功德。眷屬具足。憍尸迦天王所。廣說上事。
天主憍尸迦。即告護世四天王言。
汝當往詣閻浮提。觀諸眾生。有信佛寶。法寶。比丘僧寶。供養沙門。婆羅門。耆舊長宿。知恩報恩。質直有信。孝養父母。受持齋戒。不諂不佞。不以斗秤。欺誑於人。互相陵易。
爾時護世。四大天王。聞是語已。為利眾生。下閻浮提。一一國土。一一聚落。一一城邑。軍營村柵。一一觀察。修行法教。遍行普觀。
爾時護世。四大天王。見閻浮提。人隨順法行。孝養父母。敬信三寶。
見此事已。即詣大海。大龍王宮。戲樂城內。婆修吉。德叉迦等。大龍王所。作如是言。
法行龍王。勿怖勿怖。非法減少。正法增長。破壞闇冥。顯發光明。動魔軍眾。天眾增長。天人龍王。樂行正法。能擊法鼓。歌頌法音。增益天眾。減損諸魔。非法惡龍。及阿修羅。
時婆修吉。德叉迦等。諸大龍王。聞已歡喜。即白護世。四天王言。
我今歡喜。天王。我今不畏。非法惡龍。非法惡行。弊阿修羅。不能惱亂。閻浮提中。法行眾生。唯願仁者。為我啟白。釋迦天王。
時諸龍王。說此語已。護世天王。至帝釋所。具說上事。
時天帝釋。聞是語已。歡喜踊躍。伽陀頌曰。
牟尼真知說實道。
若人能行生天上。
諦行布施修慈心。
護諸眾生說愛語。
正見清淨心離垢。
佛說三十三天道。
淨修眾善行相應。
能以善心正依止。
從此樂處至樂處。
復從光明還入明。
譬如朝落光明花。
亦如一燈燃異燈。
若人欲得如彼燈。
莫行放逸自壞心。
若有常行淨善心。
離垢明淨如寶珠。
是人智慧離塵垢。
能至諸天所生處。
持戒習禪及三昧。
若人有能心修行。
是人智慧如真金。
必得往生諸天宮。
若有捨離於殺生。
於諸眾生起慈悲。
愍哀質直心寂靜。
如是之人生天宮。
於一切人施軟語。
捨離眾惡不善業。
惡業不能污其心。
如是之人生天宮。
若人視金如草木。
觀諸愛欲如火毒。
如是離欲智慧人。
則生天宮受快樂。
若有不為欲境惑。
不隨愛欲之因緣。
得脫三惡道怖畏。
如是之人生天上。
若見鬪諍能勸喻。
知識親族及兄弟。
能善和解令無諍。
如是之人生天上。
若人離惡出欲泥。
常施一切眾生樂。
離垢寂滅心解脫。
則能破壞魔軍眾。
若能調伏於心意。
不為心意之所使。
是人清淨破怨敵。
則得上生諸天宮。
若有人能淨身業。
遠離眾惡不善法。
離欲修習禪定樂。
如是之人生天宮。
捨離放逸惡知識。
斷除愛毒諸煩惱。
不為女人欲所縛。
如是之人生天宮。
若人於法勤精進。
布施持戒及三昧。
志意勇猛心堅固。
是人則生於天上。
若人能於眾結縛。
智刀斬之而不礙。
自在離縛無所滯。
如是之人生天宮。
離諸欲垢不貪著。
滅眾過惡除染愛。
勇健離垢斷悕望。
則得受於自果報。
若有眾生受人報。
能常修行眾善法。
如是善人業果報。
令天世間得增長。
以人力故天增勝。
以天擁護人安隱。
各各迭互增勢力。
得住正法隨順道。
天之善道人世界。
人之善道天世間。
諸惡道地有三種。
行善之人所遠離。
汝應勇猛勤精進。
當樂親近善知識。
如是常應增長法。
勉力勤加昇天宮。
法為眾樂之根本。
以法因緣得涅槃。
眠睡眾生法常覺。
法為最勝第一道。
時天帝釋。如是教勅。護世四大天王。為護閻浮提人。增長正法。得利益故。遍行觀察。
復次比丘。知業果報。觀天心行已。內自思惟。隨順法行。
復次比丘。知業果報。觀阿修羅。第二地已。次觀第三。阿修羅地。
何等為第三。阿修羅地。
彼以聞慧。見第三地。在第二地下。二萬一千由旬。有阿修羅地。名修那婆。縱廣一萬三千由旬。樹林欝茂。浴池流泉。眾花常敷。伎樂充滿。城名鋡毘羅。縱廣八千由旬。
於彼城中。有阿修羅王。名曰花鬘。阿修羅民。名遊戲行。彼阿修羅。鋡毘羅城。種種眾寶。以為莊嚴。園林遊戲。清流浴池。蓮花具足。遊戲阿修羅眾。悉滿其中。有四大林。以為莊嚴。於六時中。花常鮮榮。
何等為四。
一名鈴鬘。一一林樹。皆有寶鈴。出妙音聲。
二名黃鬘。其林皆悉。是真金樹。
三名焰鬘。其樹花色。猶如火焰。
四名雜林。諸雜花果。以為莊嚴。
此四種林。莊嚴阿修羅。鋡毘羅城。遊戲阿修羅。住處快樂。如天無異。以眾塗香末香。自塗其身。常樂遊戲。歌舞戲笑。百千婇女。圍遶衛護。花鬘阿修羅王。常遊園林。而相娛樂。種種眾寶。莊嚴其身。是名遊戲。阿修羅所。受樂處。
時第二地。勇健阿修羅王遣使。名曰閻婆。來詣花鬘阿修羅所。作如是言。
閻浮提人。供養父母。知恩報恩。恭敬沙門。及婆羅門。如法行故。令天有力。我當竭力。破壞人天。所行正法。
是時第三地。花鬘阿修羅王。聞是說已。如上所說。心懷瞋恚。作如是言。
我當云何。壞彼人天。因人故天。人天即是。我之大怨。
時第三地。遊戲阿修羅。即時莊嚴。種種鉀冑。執持器仗。欲詣樂城。龍王宮殿。
時婆修吉。德叉迦。大龍王等。聞阿修羅聲。生大瞋恚。身出電光。赫焰大明。雨大熾電。無量百千億龍。從海中出。共阿修羅。興大鬪諍。
若閻浮提人。修行正法。龍則得勝。阿修羅眾。四散破壞。若世間人。不順正法。則阿修羅勝。龍眾破壞。
既被破已。往白天使者曰。
大仙。我今被破。汝應竭力。破阿修羅。
時天使者。聞是事已。心生瞋恚。口中煙出。往告四天王。白言。
天王。阿修羅勝。龍今破壞。
閻浮提中。邪見相師。見煙相已。咸作是說。
彗星出現。
或豐或儉。或水或旱。亦如上說。是為第二因緣。彗星出現。
若天龍勝。則時雨數降。疫氣不行。兵革不起。
邪見相師。復作此說。
是八曜力。之所作為。
廣說上事。
若諸世間。不修正法。不順法行。不孝父母。不敬沙門。及婆羅門。則阿修羅勝。以阿修羅勝故。雨澤不時。人民飢饉。兵刃數起。
世間邪見。諸相師等。作是思惟。
八曜所作。
為世人說。星宿之過。廣說如上。
如是一切。諸外道等。不知正法。及以非法。以愚癡心。憶想分別。不如實說。
以阿修羅勝。龍王不如。時護世四天王。即向四天眾。伽陀頌曰。
法勝非法減。
增實離妄語。
天勝阿修羅。
光明勝黑闇。
布施勝慳貪。
持戒莫毀犯。
佛勝非外道。
不動勝退沒。
實語莫諂曲。
悲心勝怨害。
慈心勝瞋恚。
天王勝修羅。
上勝下莫增。
豐勝勿飢饉。
智勝滅愚癡。
法戒滅眾惡。
精進離懈怠。
丈夫勝女人。
長者勝小人。
忍勝於瞋恚。
人勝非惡龍。
白日勝於夜。
月勝非餘曜。
五穀勝菅苗。
滅苦樂增長。
離病常安樂。
柔軟勝麁惡。
解脫滅眾縛。
法戒勝一切。
善法常增勝。
不善常消滅。
護世四天王。如是說已。即擊天鼓。作如是言。
諸天大眾。龍王退弱。阿修羅勝。
時諸天眾。聞是語已。莊嚴器仗。於須臾頃。至大海上。
若世間人。孝養父母。敬事沙門。阿修羅眾。見諸天來。即時退散。還入其宮。
若諸世人。不孝父母。不敬沙門。及婆羅門。於須臾時。與天共鬪。天亦得勝。花鬘阿修羅王。敗散還宮。
比丘如是。觀阿修羅。與天共鬪。如實見已。生厭世心。順法修行。
復次比丘。知業果報。觀第三地。花鬘阿修羅王。所受業報。以何業故。生第三地。
彼以聞慧。見此眾生。因節會日。相撲射戲。樗蒱圍碁。種種博戲。因此事故。行不淨施。無心無思。亦無福田。是人身壞。墮於惡道。生遊戲行。阿修羅中。壽七千歲。以人中七百歲。於阿修羅中。一日一夜。如是壽命。滿七千歲。亦有中夭。命亦不定。
復次比丘。知業果報。觀察思惟。花鬘阿修羅王。
即以聞慧。知此阿修羅王。以食施於。破戒病人。心無淨思。以此業緣。生阿修羅中。於鋡毘羅城。作阿修羅王。名曰花鬘。其所食味。如天所食。須陀之味。一切樂具。如前所說。
正法念處經卷第十九
