大寶積經卷第七十五
北齊三藏那連提耶舍譯
菩薩見實會第十六之十五
六界差別品第二十五之三
大王。如人夢中。自持熱銅鍱。纏被其身。是人覺已。憶念夢中。所被銅葉。
於意云何。是人所夢。是真實不。
王言。
不也。
大王。於意云何。是人所夢。執謂真實。是為智不。
王言。
不也。世尊。
何以故。夢中畢竟。無有銅葉。況以衣身。是人徒自疲勞。都無有實。
佛言。
大王。如是愚癡。無聞凡夫。見恐懼事。心生執著。生執著已。起於怖畏。起怖畏已。作怖畏業。謂。身三口四。意三種業。
造彼業已。即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依。南西北方。四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識滅。見先所作。心想中現。
大王。是人見已。心生忙懼。自分業盡。異業現前。
大王。如彼夢覺。念夢中事。
如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣。生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天中。或生人中。前識既滅。受生分識生。生分相續心。種類不絕。
大王。無有一法。從於今世。至於後世。而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。
大王。彼後識滅時。名入死數。若初識生。名入生數。
大王。彼後識起時。無所從來。及其滅時。亦無所至。其緣生時。亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時。亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時。亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。
何以故。自性離故。
彼後識。後識體性空。緣。緣體性空。業。業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受生。受生體性空。世間。世間體性空。涅槃。涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞體性空。
大王。如是。作業果報。皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義也。
大王當知。一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。
如是大王。一切法。皆具三解脫門。與空共行。涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。
大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。
大王。如人夢中。見身根壞。不覺諸觸。是人覺已。憶念夢中。敗壞之相。
於意云何。是人所夢。是真實不。
王言。
不也。
大王。於意云何。是人所夢。執謂為實。是為智不。
王言。
不也。世尊。
何以故。夢中畢竟。無有身根。況敗壞也。是人徒自疲勞。都無有實。
佛言。
大王。如是愚癡。無聞凡夫。自見身根敗壞。心生執著。生執著已。起恐怖心。起恐怖心已。作恐怖業。所謂。身三口四。意三種業。造彼業已。即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依。南西北方。四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識滅。見先所作。心想中現。
大王。是人見已。心生怖懼。自分業盡。異業現前。
大王。如彼夢覺。念夢中事。
如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣。生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天中。或生人中。前識既滅。受生分識生。生分相續心。種類不絕。
大王。無有一法。從於今世。至於後世。而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。無有受報者。
大王。彼後識滅時。名入死數。若初識生。名入生數。
大王。彼後識起時。無所從來。及其滅時。亦無所至。其緣生時。亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時。亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時。亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。
何以故。自性離故。
彼後識。後識體性空。緣。緣體性空。業。業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受生。受生體性空。世間。世間體性空。涅槃。涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞體性空。
大王。如是。作業果報。皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義也。
大王當知。一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。
如是大王。一切法。皆具三解脫門。與空共行。涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。
大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。
大王。如人夢中。夢見幻師。幻作五欲。自見己身。與彼圍繞。共相娛樂。是人覺已。不見五欲。便憶夢中。五欲之樂。
於意云何。是人所夢。是真實不。
王言。
不也。
大王。於意云何。是人所夢。執謂真實。是為智不。
王言。
不也。世尊。
何以故。夢中畢竟。無有幻師。況復幻作五欲。遞相娛樂。是人徒自疲勞。都無有實。
佛言。
大王。如是愚癡。無聞凡夫。見是幻師。幻作五欲。心生執著。生執著已。起於愛重。起愛重已。生染著心。生染著已。作染著業。所謂。身三口四。意三種業。
造彼業已。即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依。南西北方。四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識滅。見先所作。心想中現。
大王。是人見已。心生愛著。自分業盡。異業現前。
大王。如彼夢覺。念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣。生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅。受生分識生。生分相續心。種類不絕。
大王。無有一法。從於今世。至於後世。而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。
大王。彼後識滅時。名入死數。若初識生。名入生數。
大王。彼後識起時。無所從來。及其滅時。亦無所至。其緣生時。亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時。亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時。亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。
何以故。自性離故。
彼後識。後識體性空。緣。緣體性空。業。業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受生。受生體性空。世間。世間體性空。涅槃。涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞體性空。
大王。如是。作業果報。皆悉不壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義。
大王當知。一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。
如是大王。一切法。皆具三解脫門。與空共行。涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。
大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。
大王。如人夢中。夢見大水。漂蕩己身。妻子眷屬。既見漂已。心生無量。種種憂惱。是人覺已。憶念夢中。為水所漂。憂苦之事。
於意云何。是人所夢。是真實不。
王言。
不也。
佛言。
大王。是人所夢。執謂真實。是為智不。
王言。
不也。世尊。
何以故。夢中畢竟。無有大水。況復漂蕩。生大憂惱。是人徒自疲勞。都無有實。
佛言。
大王。如是愚癡。無聞凡夫。見水漂蕩。心生執著。生執著已。其心不喜。心不喜故。作不喜業。所謂。身三口四。意三種業。造彼業已。即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依。南西北方。四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識滅。見先所作。心想中現。
大王。是人見已。心生忙怖。自分業盡。異業現前。
大王。如彼夢覺。念夢中事。
如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣。生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天中人中。前識既滅。受生分識生。生分相續心。種類不絕。
大王。無有一法。從於今世。至於後世。而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。
大王。彼後識滅時。名入死數。若初識生。名入生數。
大王。彼後識起時。無所從來。及其滅時。亦無所至。其緣生時。亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時。亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時。亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。
何以故。自性離故。
彼後識。後識體性空。緣。緣體性空。業。業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受生。受生體性空。世間。世間體性空。涅槃。涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞體性空。
大王。如是作業果報。皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義也。
大王當知。一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。
如是大王。一切法皆具。三解脫門。與空共行。涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。
大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。
大王。如人夢中。自見己身。飲酒惛醉。無所覺知。不識罪福善惡。尊卑優劣。是人覺已。憶念夢中。飲酒迷亂。
於意云何。是人所夢。是真實不。
王言。
不也。
大王。於意云何。是人所夢。執謂真實。是為智不。
王言。
不也。世尊。
何以故。夢中竟無有酒。況飲惛亂。不識尊卑。善惡優劣。是人徒自疲勞。都無有實。
佛言。
大王。如是愚癡。無聞凡夫。夢見飲酒惛醉。心生執著。生執著已。起染愛心。起染愛心已。作染愛業。所謂。身三口四。意三種業。
造彼業已。即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依。南西北方。四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識滅。見先所作。心想中現。
大王。是人見已。心生愛著。自分業盡。異業現前。
大王。如彼夢覺。念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣。生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天中人中。前識既滅。受生分識生。生分相續心。種類不絕。
大王。無有一法。從於今世。至於後世。而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。
大王。彼後識滅時。名入死數。若初識生。名入生數。
大王。彼後識起時。無所從來。及其滅時。亦無所至。其緣生時。亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時。亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。
何以故。自性離故。
彼後識。後識體性空。緣。緣體性空。業。業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受生。受生體性空。世間。世間體性空。涅槃。涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞體性空。
大王。如是作業果報。皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗有。非第一義也。
大王當知。一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。
如是大王。一切法。皆具三解脫門。與空共行。涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。
大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。
四轉輪王品第二十六之一
爾時佛告。淨飯王言。
大王。如上所說之法。繫心精勤。當自觀察修行。勿隨於他。此法。乃是過去。未來現在。諸佛菩提。能超一切。世間自在。能除一切渴愛。降伏我慢。滅除罪過。一切諸法。而得平等。彼非凡夫地。一切聲聞。所不能到。一切辟支佛。非其境界。一切菩薩。之所修行。一切諸佛。之所證得。
大王。於此法中。應當安意。應作是念。
我當云何。於天人中。得為眼目。得為燈明。得為大炬。得為船筏。善知水路。得為導師。得為商主。得為導首。
我當云何。得自度已。復能度他。自既解脫。令他解脫。自得安隱。令他安隱。自證涅槃。令他涅槃。
大王當知。不應觀過去。世際所經。豪富自在。
大王。諸根如幻。無滿足時。亦無能滿者。境界如夢。於色聲香味觸。無有厭足。
大王。過去之世。有轉輪王。名無邊稱。
大王。彼無邊稱王。具足無量。眾寶輦輿。軍眾象馬。無礙輪寶。七寶具足。所有軍乘。無能壞者。於先佛所。殖諸善根。意力成就。隨念即辦。
大王。彼無量稱王。有所憶念。無不隨意。
何以故。具足成就。善根力故。
大王。爾時無量稱王。作如是念。
我今自試。福德之力。
時無量稱王。即作是念。
以我威力。令此四天下。所有樹木。常有花果。用之無盡。
大王。彼無量稱王。作是念已。於四天下。所有樹林。花果繁茂。用無窮盡。
大王。無量稱王。復作是念。
令四天下。所有人民。諸所欲願。隨意無違。
大王。彼無量稱王。作是念已。四天下中。一切人民。一切所願。悉得充滿。
大王。無量稱王。復作是念。
我當更試。善根之力。若我有福。令四天下。降注香水。
作是念已。於四天下。尋降香雨。
大王。爾時無量稱王。復作是念。
我今當更。自試福力。
大王。時無量稱王。即作是念。
若我福力。令四天下。普雨妙花。
作是念時。於四天下。尋雨妙花。
大王。爾時無量稱王。復作是念。
我今當更。自試福力。若我有福。令四天下。普雨妙衣。
作是念已。於四天下。尋雨天上。劫貝樹衣。
大王。彼無量稱王。復作是念。
我今自試福力。若我有福。令四天下。普雨銀雨。
作是念已。於四天下。尋降銀雨。
大王。彼無量稱王。復作是念。
我今當更。自試福力。
復作是念。
若我有福。令四天下。普雨金雨。
作是念已。於四天下。尋雨金雨。
何以故。無量稱王。所願從意。皆由過去。於一切眾生。修共業善。
大王。爾時此閻浮提地。縱廣正等。一萬八千由旬。當爾之時。此閻浮提。有六十千萬。諸大城郭。
大王。爾時於此。閻浮提中。置立隍城。名寶莊嚴。其城縱廣。十二由旬。四面平正。妙巧所成。街巷莊嚴。界分分明。
於其城外。有多羅樹。七重行列。其多羅樹。四寶合成。所謂金銀。琉璃頗梨。莊飾端嚴。甚可愛樂。其金樹者。根莖枝條。悉皆是金。其葉花果。悉是白銀。其銀樹者。根莖枝條。悉皆是銀。其葉花果。皆是黃金。毘琉璃樹。根莖枝條。悉是琉璃。其葉花果。皆是頗梨。其頗梨樹。根莖枝條。悉是頗梨。其葉花果。皆毘琉璃。
大王。爾時彼寶莊嚴城。周匝七重。懸寶鈴網。種種莊嚴。微妙第一。復以種種。眾寶羅網。彌覆其上。
於其城外。有七重寶塹。彼一一塹。深半由旬。廣一由旬。其七重塹。底岸平正。八功德水。清淨盈滿。眾鳥易飲。
復有諸花。所謂。優鉢羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。彌滿其中。底布金沙。
其塹四邊。周匝階道。四寶莊嚴。所謂金銀。琉璃頗梨。種種微妙。甚可愛樂。
彼諸階道。四寶合成。黃金為階。白銀為蹬。白銀為階。黃金為蹬。琉璃頗梨。間錯上下。交互莊飾。周匝欄楯。七寶所成。端嚴無比。
一一階道。有七重寶門。種種莊嚴。微妙最上。一一階道。於其兩邊。金芭蕉樹。其塹四邊。周匝階道。於其兩頭。一一皆有。七寶妙座。彼諸所有。種種莊嚴。皆悉是彼。無量稱王。福德所致。
其寶莊嚴城外。周匝而有。八萬園林。無量稱王。作此園林。不起愛著。我所之心。悉施眾生。共同受樂。
是一一園。有八大池。一一大池。縱廣半由旬。於其池中。有種種華。優鉢羅花。波頭摩花。拘物頭花。分陀利花。如是眾花。彌覆其上。
一一池邊。有八階道。一一階道。四寶所成。端嚴殊妙。其階道頭。建七寶幢門。所謂。金銀琉璃。及馬瑙等。
其階兩邊。閻浮檀金。為芭蕉樹。莊飾嚴麗。八功德水。彌滿池中。眾鳥堪飲。其池四邊。植諸妙花。
所謂。阿提目多伽花。薝蔔花。阿輸伽花。拘羅婆花。波吒梨花。迦膩迦羅花。婆拘羅花。婆利師迦花。末利迦花。蘇摩那花。摩樓多花。池㝹師迦花。如是等陸地生花。
無量稱王。為令諸人。受適樂故。種植如是。種種妙花。是諸人民。遊戲其中。歡娛受樂。
大王。彼寶莊嚴城。所有寶鈴羅網。寶多羅樹。微風吹動。出和雅音。
譬如有人。善作五種。微妙音樂。其聲和雅。甚可愛樂。彼無量稱王。所有宮城。鈴網寶樹。園林樂具。所出妙音。甚可愛樂。亦復如是。
大王。爾時寶莊嚴王城中。所有人民。以彼妙音。娛樂受樂。
時彼寶莊嚴城。豐樂安隱。人民充滿。豪富自在。處處皆有。優鉢羅花。波頭摩花。拘物頭花。分陀利花。
大王。彼無量稱王。又於異時。復作是念。
我今當往。西瞿陀尼。
作是念已。王及四兵。俱昇虛空。往瞿陀尼。王既至彼。彼諸小王。皆來奉迎。各以國土奉獻。
大王。時無量稱王。於彼止住。百千萬歲。於彼王領。
大王。彼無量稱王。復作是念。
我今當往。東弗婆提。
作是念已。即與四兵。俱昇虛空。往弗婆提。王既至彼。彼土小王。亦皆奉迎。復以國土奉上。
大王。無量稱王。於彼止住。百千萬歲。於彼王領。
大王。彼無量稱王。復於異時。作是思惟。
我當往彼。北欝單越。
作是念已。即與四兵。上昇虛空。詣欝單越。王既至彼。彼諸人民。歡喜歸化。王於彼住。多百千歲。王領受樂。教已眷屬。
大王。彼無量稱王。於彼久時。復作是念。
我曾聞有。三十三天。住須彌頂。我今宜往。忉利天上。
作是念已。即乘龍象。復與四兵。飛昇虛空。上須彌山。
大王。爾時無量稱王。即問御臣。
汝見須彌。及以大海。并四天下。其事云何。
御臣答王。
我見須彌。及大海水。四天下等。悉皆旋轉。猶如陶師。以杖轉輪。我見須彌。及四天下。悉皆旋轉。亦復如是。
王告御臣。
此龍象王。大行未止。
大王。爾時無量稱王。復更前進。問御臣言。
汝見須彌大海。及四天下。復更云何。
御臣答言。
我見須彌。及大海水。四天下等。悉皆振動。
王答臣言。
今將欲到。須彌山頂。此龍象王。小行猶未止。
大王。彼無量稱王。復更前行。問御臣言。
汝見須彌。及大海水。并四天下。相復云何。
御臣答王。
我見須彌。及大海水。四天下等。不動不轉。
王告臣言。
此龍象王。今已到彼。須彌山頂。
大王。
爾時無量稱王。及與四兵。尋即到彼。須彌山頂。
大王。爾時帝釋。遙見無量稱王。歡喜來迎。而作是言。
善來大王。
即分半座。命王令坐。王即就坐。在彼天上。經無量歲。與彼天主。分半而治。
大王。爾時無量稱王。復於久時。作如是念。
我今寧可。退彼天主。即住其中。獨為天王。
作是念已。無量稱王。及以四兵。從彼三十三天。即便退落。還閻浮提。寶莊嚴城。墮七寶園中。
爾時。寶莊嚴城中人民。出於城外。至寶篋園中。見無量稱王。及諸四兵。從天而墮。在彼園中。
眾人見已。速疾入城。告城中人。作如是言。
今有天子。并及四兵。從天而來。在寶篋園中。
爾時。寶莊嚴城中。復有一王。名曰作愛。秉執國事。彼作愛王。聞有天子。并及四兵。從天而墮。在寶篋園。聞已速疾。嚴勅四兵。駕御善乘。與諸城人。從寶莊嚴城出。詣寶篋園。王及城人。見無量稱王。怪未曾有。
爾時作愛王。尋勅速辦。種種香花。末香塗香。疾至無量稱王所。偏袒右肩。右膝著地。合掌長跪。向無量稱王。而作是言。
汝為是誰。
王即答言。
汝於昔來。頗曾聞本。無量稱王以不。
時作愛王。及諸臣民皆云。
我昔曾從。先舊人聞。本有大王。名無量稱。王四天下。與其四兵。昇忉利天。
無量稱王。即答之言。
如汝所聞。無量稱王。即我身是。
爾時無量稱王。初從天下。聞彼人間。飲食精氣。心不愛樂。不能堪忍。身體沈惛。猶如醍醐。投熱沙中。尋即沈沒。不得暫停。無量稱王。於閻浮提。飲食諸味。不生愛樂。身心沈沒。亦復如是。
爾時作愛王。見無量稱王。不堪人中。香氣飲食。身心頓弊。不能止住。便作是語。
無量稱王。有何善言。我於來世。何所傳說。
大王。時無量稱王。告作愛王言。
汝今當知。無量稱王。從昔已來。王四天下。威德自在。有所須念。無不隨意。樹林花果。及隨意果。能除一切。眾生苦惱。隨諸眾生。所須之具。皆令如意。我復又能。降天香。雨天衣天花。雨銀。雨金。王四天下。豪富自在。昇忉利天。帝釋分坐。共治天事。貪無厭故。於天退沒。下閻浮提。遂便終沒。
時無量稱王。告作愛王言。
如上眾事。汝於未來。當如是說。
無量稱王。豪富自在。貪求無厭。自取命終。
作是語已。即便命終。
佛言。
大王當知。勿作異觀。莫生猶豫。疑惑之心。爾時無量稱王。豈異人乎。我身是也。
大王。是故當知。諸根如幻。境界如夢。
大王。如是應當。繫心正觀。勿信於他。
爾時世尊。即說偈言。
常樂法自在。
數數策其心。
貪欲自在中。
智心應遠離。
離欲自在已。
住法自在中。
若能降伏心。
則能伏煩惱。
若能降煩惱。
即得離業道。
若離業道已。
則為世間塔。
不為欲穢染。
顯示煩惱過。
念饒益眾生。
故號為支提。
聞貪欲過已。
便能離貪欲。
一切智淨心。
故號為支提。
最勝大丈夫。
念滅眾生惡。
解脫彼瞋恚。
故號為支提。
最勝大丈夫。
念滅眾生癡。
脫彼愚癡心。
故號為支提。
調御天人師。
念滅眾生慢。
淨彼眾生心。
故號為支提。
大寶積經卷第七十五
北齊三藏那連提耶舍譯
菩薩見實會第十六之十五
六界差別品第二十五之三
大王。如人夢中。自持熱銅鍱。纏被其身。是人覺已。憶念夢中。所被銅葉。
於意云何。是人所夢。是真實不。
王言。
不也。
大王。於意云何。是人所夢。執謂真實。是為智不。
王言。
不也。世尊。
何以故。夢中畢竟。無有銅葉。況以衣身。是人徒自疲勞。都無有實。
佛言。
大王。如是愚癡。無聞凡夫。見恐懼事。心生執著。生執著已。起於怖畏。起怖畏已。作怖畏業。謂。身三口四。意三種業。
造彼業已。即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依。南西北方。四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識滅。見先所作。心想中現。
大王。是人見已。心生忙懼。自分業盡。異業現前。
大王。如彼夢覺。念夢中事。
如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣。生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天中。或生人中。前識既滅。受生分識生。生分相續心。種類不絕。
大王。無有一法。從於今世。至於後世。而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。
大王。彼後識滅時。名入死數。若初識生。名入生數。
大王。彼後識起時。無所從來。及其滅時。亦無所至。其緣生時。亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時。亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時。亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。
何以故。自性離故。
彼後識。後識體性空。緣。緣體性空。業。業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受生。受生體性空。世間。世間體性空。涅槃。涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞體性空。
大王。如是。作業果報。皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義也。
大王當知。一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。
如是大王。一切法。皆具三解脫門。與空共行。涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。
大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。
大王。如人夢中。見身根壞。不覺諸觸。是人覺已。憶念夢中。敗壞之相。
於意云何。是人所夢。是真實不。
王言。
不也。
大王。於意云何。是人所夢。執謂為實。是為智不。
王言。
不也。世尊。
何以故。夢中畢竟。無有身根。況敗壞也。是人徒自疲勞。都無有實。
佛言。
大王。如是愚癡。無聞凡夫。自見身根敗壞。心生執著。生執著已。起恐怖心。起恐怖心已。作恐怖業。所謂。身三口四。意三種業。造彼業已。即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依。南西北方。四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識滅。見先所作。心想中現。
大王。是人見已。心生怖懼。自分業盡。異業現前。
大王。如彼夢覺。念夢中事。
如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣。生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天中。或生人中。前識既滅。受生分識生。生分相續心。種類不絕。
大王。無有一法。從於今世。至於後世。而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。無有受報者。
大王。彼後識滅時。名入死數。若初識生。名入生數。
大王。彼後識起時。無所從來。及其滅時。亦無所至。其緣生時。亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時。亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時。亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。
何以故。自性離故。
彼後識。後識體性空。緣。緣體性空。業。業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受生。受生體性空。世間。世間體性空。涅槃。涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞體性空。
大王。如是。作業果報。皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義也。
大王當知。一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。
如是大王。一切法。皆具三解脫門。與空共行。涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。
大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。
大王。如人夢中。夢見幻師。幻作五欲。自見己身。與彼圍繞。共相娛樂。是人覺已。不見五欲。便憶夢中。五欲之樂。
於意云何。是人所夢。是真實不。
王言。
不也。
大王。於意云何。是人所夢。執謂真實。是為智不。
王言。
不也。世尊。
何以故。夢中畢竟。無有幻師。況復幻作五欲。遞相娛樂。是人徒自疲勞。都無有實。
佛言。
大王。如是愚癡。無聞凡夫。見是幻師。幻作五欲。心生執著。生執著已。起於愛重。起愛重已。生染著心。生染著已。作染著業。所謂。身三口四。意三種業。
造彼業已。即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依。南西北方。四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識滅。見先所作。心想中現。
大王。是人見已。心生愛著。自分業盡。異業現前。
大王。如彼夢覺。念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣。生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅。受生分識生。生分相續心。種類不絕。
大王。無有一法。從於今世。至於後世。而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。
大王。彼後識滅時。名入死數。若初識生。名入生數。
大王。彼後識起時。無所從來。及其滅時。亦無所至。其緣生時。亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時。亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時。亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。
何以故。自性離故。
彼後識。後識體性空。緣。緣體性空。業。業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受生。受生體性空。世間。世間體性空。涅槃。涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞體性空。
大王。如是。作業果報。皆悉不壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義。
大王當知。一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。
如是大王。一切法。皆具三解脫門。與空共行。涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。
大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。
大王。如人夢中。夢見大水。漂蕩己身。妻子眷屬。既見漂已。心生無量。種種憂惱。是人覺已。憶念夢中。為水所漂。憂苦之事。
於意云何。是人所夢。是真實不。
王言。
不也。
佛言。
大王。是人所夢。執謂真實。是為智不。
王言。
不也。世尊。
何以故。夢中畢竟。無有大水。況復漂蕩。生大憂惱。是人徒自疲勞。都無有實。
佛言。
大王。如是愚癡。無聞凡夫。見水漂蕩。心生執著。生執著已。其心不喜。心不喜故。作不喜業。所謂。身三口四。意三種業。造彼業已。即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依。南西北方。四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識滅。見先所作。心想中現。
大王。是人見已。心生忙怖。自分業盡。異業現前。
大王。如彼夢覺。念夢中事。
如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣。生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天中人中。前識既滅。受生分識生。生分相續心。種類不絕。
大王。無有一法。從於今世。至於後世。而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。
大王。彼後識滅時。名入死數。若初識生。名入生數。
大王。彼後識起時。無所從來。及其滅時。亦無所至。其緣生時。亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時。亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生時。亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。
何以故。自性離故。
彼後識。後識體性空。緣。緣體性空。業。業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受生。受生體性空。世間。世間體性空。涅槃。涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞體性空。
大王。如是作業果報。皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義也。
大王當知。一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。
如是大王。一切法皆具。三解脫門。與空共行。涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。
大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。
大王。如人夢中。自見己身。飲酒惛醉。無所覺知。不識罪福善惡。尊卑優劣。是人覺已。憶念夢中。飲酒迷亂。
於意云何。是人所夢。是真實不。
王言。
不也。
大王。於意云何。是人所夢。執謂真實。是為智不。
王言。
不也。世尊。
何以故。夢中竟無有酒。況飲惛亂。不識尊卑。善惡優劣。是人徒自疲勞。都無有實。
佛言。
大王。如是愚癡。無聞凡夫。夢見飲酒惛醉。心生執著。生執著已。起染愛心。起染愛心已。作染愛業。所謂。身三口四。意三種業。
造彼業已。即便謝滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依。南西北方。四維上下而住。如是之業。乃至臨死之時。最後識滅。見先所作。心想中現。
大王。是人見已。心生愛著。自分業盡。異業現前。
大王。如彼夢覺。念夢中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以此二緣。生分之中。識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅。或生天中人中。前識既滅。受生分識生。生分相續心。種類不絕。
大王。無有一法。從於今世。至於後世。而有生滅。見所作業。及受果報。皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。
大王。彼後識滅時。名入死數。若初識生。名入生數。
大王。彼後識起時。無所從來。及其滅時。亦無所至。其緣生時。亦無所從來。滅時亦無所至。其業生時。亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。
何以故。自性離故。
彼後識。後識體性空。緣。緣體性空。業。業體性空。死。死體性空。初識。初識體性空。受生。受生體性空。世間。世間體性空。涅槃。涅槃體性空。起。起體性空。壞。壞體性空。
大王。如是作業果報。皆不失壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗有。非第一義也。
大王當知。一切諸法。皆悉空寂。一切諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者。則無願求。名無願解脫門。
如是大王。一切法。皆具三解脫門。與空共行。涅槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛空際。
大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬喻。當如是知。
四轉輪王品第二十六之一
爾時佛告。淨飯王言。
大王。如上所說之法。繫心精勤。當自觀察修行。勿隨於他。此法。乃是過去。未來現在。諸佛菩提。能超一切。世間自在。能除一切渴愛。降伏我慢。滅除罪過。一切諸法。而得平等。彼非凡夫地。一切聲聞。所不能到。一切辟支佛。非其境界。一切菩薩。之所修行。一切諸佛。之所證得。
大王。於此法中。應當安意。應作是念。
我當云何。於天人中。得為眼目。得為燈明。得為大炬。得為船筏。善知水路。得為導師。得為商主。得為導首。
我當云何。得自度已。復能度他。自既解脫。令他解脫。自得安隱。令他安隱。自證涅槃。令他涅槃。
大王當知。不應觀過去。世際所經。豪富自在。
大王。諸根如幻。無滿足時。亦無能滿者。境界如夢。於色聲香味觸。無有厭足。
大王。過去之世。有轉輪王。名無邊稱。
大王。彼無邊稱王。具足無量。眾寶輦輿。軍眾象馬。無礙輪寶。七寶具足。所有軍乘。無能壞者。於先佛所。殖諸善根。意力成就。隨念即辦。
大王。彼無量稱王。有所憶念。無不隨意。
何以故。具足成就。善根力故。
大王。爾時無量稱王。作如是念。
我今自試。福德之力。
時無量稱王。即作是念。
以我威力。令此四天下。所有樹木。常有花果。用之無盡。
大王。彼無量稱王。作是念已。於四天下。所有樹林。花果繁茂。用無窮盡。
大王。無量稱王。復作是念。
令四天下。所有人民。諸所欲願。隨意無違。
大王。彼無量稱王。作是念已。四天下中。一切人民。一切所願。悉得充滿。
大王。無量稱王。復作是念。
我當更試。善根之力。若我有福。令四天下。降注香水。
作是念已。於四天下。尋降香雨。
大王。爾時無量稱王。復作是念。
我今當更。自試福力。
大王。時無量稱王。即作是念。
若我福力。令四天下。普雨妙花。
作是念時。於四天下。尋雨妙花。
大王。爾時無量稱王。復作是念。
我今當更。自試福力。若我有福。令四天下。普雨妙衣。
作是念已。於四天下。尋雨天上。劫貝樹衣。
大王。彼無量稱王。復作是念。
我今自試福力。若我有福。令四天下。普雨銀雨。
作是念已。於四天下。尋降銀雨。
大王。彼無量稱王。復作是念。
我今當更。自試福力。
復作是念。
若我有福。令四天下。普雨金雨。
作是念已。於四天下。尋雨金雨。
何以故。無量稱王。所願從意。皆由過去。於一切眾生。修共業善。
大王。爾時此閻浮提地。縱廣正等。一萬八千由旬。當爾之時。此閻浮提。有六十千萬。諸大城郭。
大王。爾時於此。閻浮提中。置立隍城。名寶莊嚴。其城縱廣。十二由旬。四面平正。妙巧所成。街巷莊嚴。界分分明。
於其城外。有多羅樹。七重行列。其多羅樹。四寶合成。所謂金銀。琉璃頗梨。莊飾端嚴。甚可愛樂。其金樹者。根莖枝條。悉皆是金。其葉花果。悉是白銀。其銀樹者。根莖枝條。悉皆是銀。其葉花果。皆是黃金。毘琉璃樹。根莖枝條。悉是琉璃。其葉花果。皆是頗梨。其頗梨樹。根莖枝條。悉是頗梨。其葉花果。皆毘琉璃。
大王。爾時彼寶莊嚴城。周匝七重。懸寶鈴網。種種莊嚴。微妙第一。復以種種。眾寶羅網。彌覆其上。
於其城外。有七重寶塹。彼一一塹。深半由旬。廣一由旬。其七重塹。底岸平正。八功德水。清淨盈滿。眾鳥易飲。
復有諸花。所謂。優鉢羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。彌滿其中。底布金沙。
其塹四邊。周匝階道。四寶莊嚴。所謂金銀。琉璃頗梨。種種微妙。甚可愛樂。
彼諸階道。四寶合成。黃金為階。白銀為蹬。白銀為階。黃金為蹬。琉璃頗梨。間錯上下。交互莊飾。周匝欄楯。七寶所成。端嚴無比。
一一階道。有七重寶門。種種莊嚴。微妙最上。一一階道。於其兩邊。金芭蕉樹。其塹四邊。周匝階道。於其兩頭。一一皆有。七寶妙座。彼諸所有。種種莊嚴。皆悉是彼。無量稱王。福德所致。
其寶莊嚴城外。周匝而有。八萬園林。無量稱王。作此園林。不起愛著。我所之心。悉施眾生。共同受樂。
是一一園。有八大池。一一大池。縱廣半由旬。於其池中。有種種華。優鉢羅花。波頭摩花。拘物頭花。分陀利花。如是眾花。彌覆其上。
一一池邊。有八階道。一一階道。四寶所成。端嚴殊妙。其階道頭。建七寶幢門。所謂。金銀琉璃。及馬瑙等。
其階兩邊。閻浮檀金。為芭蕉樹。莊飾嚴麗。八功德水。彌滿池中。眾鳥堪飲。其池四邊。植諸妙花。
所謂。阿提目多伽花。薝蔔花。阿輸伽花。拘羅婆花。波吒梨花。迦膩迦羅花。婆拘羅花。婆利師迦花。末利迦花。蘇摩那花。摩樓多花。池㝹師迦花。如是等陸地生花。
無量稱王。為令諸人。受適樂故。種植如是。種種妙花。是諸人民。遊戲其中。歡娛受樂。
大王。彼寶莊嚴城。所有寶鈴羅網。寶多羅樹。微風吹動。出和雅音。
譬如有人。善作五種。微妙音樂。其聲和雅。甚可愛樂。彼無量稱王。所有宮城。鈴網寶樹。園林樂具。所出妙音。甚可愛樂。亦復如是。
大王。爾時寶莊嚴王城中。所有人民。以彼妙音。娛樂受樂。
時彼寶莊嚴城。豐樂安隱。人民充滿。豪富自在。處處皆有。優鉢羅花。波頭摩花。拘物頭花。分陀利花。
大王。彼無量稱王。又於異時。復作是念。
我今當往。西瞿陀尼。
作是念已。王及四兵。俱昇虛空。往瞿陀尼。王既至彼。彼諸小王。皆來奉迎。各以國土奉獻。
大王。時無量稱王。於彼止住。百千萬歲。於彼王領。
大王。彼無量稱王。復作是念。
我今當往。東弗婆提。
作是念已。即與四兵。俱昇虛空。往弗婆提。王既至彼。彼土小王。亦皆奉迎。復以國土奉上。
大王。無量稱王。於彼止住。百千萬歲。於彼王領。
大王。彼無量稱王。復於異時。作是思惟。
我當往彼。北欝單越。
作是念已。即與四兵。上昇虛空。詣欝單越。王既至彼。彼諸人民。歡喜歸化。王於彼住。多百千歲。王領受樂。教已眷屬。
大王。彼無量稱王。於彼久時。復作是念。
我曾聞有。三十三天。住須彌頂。我今宜往。忉利天上。
作是念已。即乘龍象。復與四兵。飛昇虛空。上須彌山。
大王。爾時無量稱王。即問御臣。
汝見須彌。及以大海。并四天下。其事云何。
御臣答王。
我見須彌。及大海水。四天下等。悉皆旋轉。猶如陶師。以杖轉輪。我見須彌。及四天下。悉皆旋轉。亦復如是。
王告御臣。
此龍象王。大行未止。
大王。爾時無量稱王。復更前進。問御臣言。
汝見須彌大海。及四天下。復更云何。
御臣答言。
我見須彌。及大海水。四天下等。悉皆振動。
王答臣言。
今將欲到。須彌山頂。此龍象王。小行猶未止。
大王。彼無量稱王。復更前行。問御臣言。
汝見須彌。及大海水。并四天下。相復云何。
御臣答王。
我見須彌。及大海水。四天下等。不動不轉。
王告臣言。
此龍象王。今已到彼。須彌山頂。
大王。
爾時無量稱王。及與四兵。尋即到彼。須彌山頂。
大王。爾時帝釋。遙見無量稱王。歡喜來迎。而作是言。
善來大王。
即分半座。命王令坐。王即就坐。在彼天上。經無量歲。與彼天主。分半而治。
大王。爾時無量稱王。復於久時。作如是念。
我今寧可。退彼天主。即住其中。獨為天王。
作是念已。無量稱王。及以四兵。從彼三十三天。即便退落。還閻浮提。寶莊嚴城。墮七寶園中。
爾時。寶莊嚴城中人民。出於城外。至寶篋園中。見無量稱王。及諸四兵。從天而墮。在彼園中。
眾人見已。速疾入城。告城中人。作如是言。
今有天子。并及四兵。從天而來。在寶篋園中。
爾時。寶莊嚴城中。復有一王。名曰作愛。秉執國事。彼作愛王。聞有天子。并及四兵。從天而墮。在寶篋園。聞已速疾。嚴勅四兵。駕御善乘。與諸城人。從寶莊嚴城出。詣寶篋園。王及城人。見無量稱王。怪未曾有。
爾時作愛王。尋勅速辦。種種香花。末香塗香。疾至無量稱王所。偏袒右肩。右膝著地。合掌長跪。向無量稱王。而作是言。
汝為是誰。
王即答言。
汝於昔來。頗曾聞本。無量稱王以不。
時作愛王。及諸臣民皆云。
我昔曾從。先舊人聞。本有大王。名無量稱。王四天下。與其四兵。昇忉利天。
無量稱王。即答之言。
如汝所聞。無量稱王。即我身是。
爾時無量稱王。初從天下。聞彼人間。飲食精氣。心不愛樂。不能堪忍。身體沈惛。猶如醍醐。投熱沙中。尋即沈沒。不得暫停。無量稱王。於閻浮提。飲食諸味。不生愛樂。身心沈沒。亦復如是。
爾時作愛王。見無量稱王。不堪人中。香氣飲食。身心頓弊。不能止住。便作是語。
無量稱王。有何善言。我於來世。何所傳說。
大王。時無量稱王。告作愛王言。
汝今當知。無量稱王。從昔已來。王四天下。威德自在。有所須念。無不隨意。樹林花果。及隨意果。能除一切。眾生苦惱。隨諸眾生。所須之具。皆令如意。我復又能。降天香。雨天衣天花。雨銀。雨金。王四天下。豪富自在。昇忉利天。帝釋分坐。共治天事。貪無厭故。於天退沒。下閻浮提。遂便終沒。
時無量稱王。告作愛王言。
如上眾事。汝於未來。當如是說。
無量稱王。豪富自在。貪求無厭。自取命終。
作是語已。即便命終。
佛言。
大王當知。勿作異觀。莫生猶豫。疑惑之心。爾時無量稱王。豈異人乎。我身是也。
大王。是故當知。諸根如幻。境界如夢。
大王。如是應當。繫心正觀。勿信於他。
爾時世尊。即說偈言。
常樂法自在。
數數策其心。
貪欲自在中。
智心應遠離。
離欲自在已。
住法自在中。
若能降伏心。
則能伏煩惱。
若能降煩惱。
即得離業道。
若離業道已。
則為世間塔。
不為欲穢染。
顯示煩惱過。
念饒益眾生。
故號為支提。
聞貪欲過已。
便能離貪欲。
一切智淨心。
故號為支提。
最勝大丈夫。
念滅眾生惡。
解脫彼瞋恚。
故號為支提。
最勝大丈夫。
念滅眾生癡。
脫彼愚癡心。
故號為支提。
調御天人師。
念滅眾生慢。
淨彼眾生心。
故號為支提。
大寶積經卷第七十五
