大寶積經卷第一百一
大唐三藏菩提流志奉。詔譯。
功德寶花敷菩薩會第三十四
如是我聞。
一時佛在王舍城。耆闍崛山。與大比丘眾。千二百五十人俱。復有無量。諸菩薩眾。
爾時會中有菩薩。名開敷功德寶花。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。而作是言。
世尊。我於如來。欲有諮問。唯願哀愍。見垂聽許。
佛告功德花菩薩言。
善男子。恣汝所問。當為汝說。
爾時功德花菩薩。白佛言。
世尊。十方世界。頗有現在。諸佛如來。若善男子。善女人等。受持名號。速能證得。阿耨多羅三藐三菩提不。
佛言。
善哉善哉。功德花。汝今為欲。利益安樂。天人世間。及未來世。諸菩薩等。問於如來。如是之義。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。
功德花言。
唯然世尊。願樂欲聞。
爾時佛告。功德花菩薩言。
善男子。東方有世界。名一切法功德莊嚴。劫名普集一切利益。彼現有佛。號無量功德寶莊嚴威德王如來。壽命無數。其佛眾會。無量無邊。皆是清淨。諸大菩薩。
若有淨信。善男子善女人。受持彼佛名者。即能滅除。六十千劫。生死之罪。轉身得陀羅尼。名為樂說無礙。凡所說法。常為十俱胝剎。諸佛世尊。授以辯才。令得無畏。
爾時世尊。而說偈言。
若人受持彼佛名。
當獲如是諸功德。
亦能成就餘勝法。
速證無上佛菩提。
復次。功德花。南方有世界。名功德寶莊嚴。劫名廣大功德。彼現有佛。號功德寶勝莊嚴威德王如來。
若有淨信。善男子善女人。受持彼佛名者。轉身當得。日輪光明遍照三昧。於諸佛剎。隨願往生。亦當攝受。無量功德。莊嚴佛土。生彼剎已。具三十二相。獲無斷辯才。轉身當得。阿耨多羅三藐三菩提。
爾時世尊。而說偈言。
若人受持彼佛名。
轉身當得難思定。
三十二相以莊嚴。
一生當證菩提果。
復次。功德花。西方有世界。名離一切憂闇。劫名能勝王。彼現有佛。號一切法殊勝辯才莊嚴如來。
若有淨信。善男子善女人。受持彼佛名者。毒不能害。刀不能傷。火不能燒。水不能溺。捨此身已。當受化生。獲陀羅尼。名為百旋。
爾時世尊。而說偈言。
若人受持彼佛名。
水火刀毒無能害。
轉身當受化生報。
成就百旋陀羅尼。
復次。功德花。北方有世界。名離塵闇。劫名持大名稱。彼現有佛。號積集無量辯才智慧如來。
若有淨信。善男子善女人。受持彼佛名者。則為奉事。六十俱胝。那由他佛。得遍一切處陀羅尼。無盡藏陀羅尼。乃至未成無上菩提。終不更入。三惡趣中。常得往生。諸佛剎土。修菩薩行。度脫無量。惡趣眾生。當於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。
爾時世尊。而說偈言。
若人受持彼佛名。
所獲功德無有邊。
決定當得陀羅尼。
成就無上菩提果。
復次。功德花。東南方有世界。名勝妙莊嚴。劫名出生功德。彼現有佛。號千雲雷吼聲王如來。
若有淨信。善男子善女人。受持彼佛名者。轉身得佛。四無所畏。四種神足。大慈大悲。十八不共法。所得國土。功德莊嚴。亦如西方。極樂世界。無有異也。
若有女人。能受持者。皆悉轉為。丈夫之身。
爾時世尊。而說偈言。
若人受持彼佛名。
獲不思議勝功德。
彼常見於無量佛。
女人當得丈夫身。
復次。功德花。西南方有世界。名無量莊嚴。劫名能生妙法。彼現有佛。號最上妙色殊勝光明如來。
若有淨信。善男子善女人。受持彼佛名者。則為奉事。九十俱胝。諸佛如來。得度脫一切眾生三昧。
何故名為。度脫一切眾生三昧。
若善男子善女人。依此三昧。演說法時。能令三千大千世界之中。惡趣眾生。悉皆解脫。得生人天。普獲安樂。決定當得。阿耨多羅三藐三菩提。猶如悅意如來剎中。所有眾生。常受安樂。
爾時世尊。而說偈言。
若人受持彼佛名。
所生常具大威德。
諸根色力皆殊勝。
智慧無邊無所著。
復次。功德花。西北方有世界。名為離垢。劫名廣族。彼現有佛。號種種勝光明威德王如來。
若有淨信。善男子善女人。受持彼佛名者。轉身得無量辯才莊嚴陀羅尼。悉能受持。八十俱胝如來。所說之法。所得國土。功德莊嚴。亦如西方。極樂世界。無有異也。
爾時世尊。而說偈言。
若人受持彼佛名。
國土猶如無量壽。
成就甚深諸法智。
一生當證佛菩提。
復次。功德花。東北方有世界。名曰無憂。劫名辯才莊嚴。彼現有佛。號無數劫積集菩提如來。
若有淨信。善男子善女人。受持彼佛名者。即為供養。八十俱胝。諸佛世尊。轉身具足。六十種言音辯才。
爾時世尊。而說偈言。
若人受持彼佛名。
智慧無邊到彼岸。
如供八十俱胝佛。
轉生當證妙辯才。
復次。功德花。上方有世界。名無量功德莊嚴威德。劫名無量吼聲。彼現有佛。號虛空吼聲淨妙莊嚴光明照如來。
若有淨信。善男子善女人。受持彼佛名者。所生之處。種族尊豪。識性聰慧。善能通達。世俗文詞。凡所發言。人皆信受。於諸地中。具足清淨。戒定智慧。及於解脫知見。獲宿命智。得五神通。亦當得佛。十八不共。速成阿耨多羅三藐三菩提。
爾時世尊。而說偈言。
若人受持彼佛名。
所生未曾離諸佛。
具足八種梵音聲。
速證無上菩提果。
復次。功德花。下方有世界。名種種音聲。劫名積集智慧。彼現有佛。號一切法門神變威德光明照耀如來。
若有淨信。善男子善女人。受持彼佛名者。轉身得陀羅尼。名成就正覺。當能受持。九十俱胝。諸佛如來。所說之法。一生當得。阿耨多羅三藐三菩提。
爾時世尊。而說偈言。
若人受持彼佛名。
得成正覺陀羅尼。
受持無量諸佛法。
一生當證大菩提。
爾時。開敷功德寶花菩薩。及一切功德辯才音菩薩。得陀羅尼門。八萬俱胝菩薩。皆悉趣向。無上菩提。得不退轉。三那由他諸天及人。發阿耨多羅三藐三菩提心。
佛說此經已。功德花菩薩。及一切世間。天。人。阿修羅。乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
善德天子會第三十五
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。一千人俱。菩薩摩訶薩。十千人。并欲色界。諸天子等。
是時文殊師利。菩薩摩訶薩。與善德天子。俱在會中。
爾時世尊。告文殊師利。
汝當為此。諸天大眾。及諸菩薩。演說諸佛。甚深境界。
文殊師利。白佛言。
唯然世尊。若善男子善女人。欲知佛境界者。當知非眼耳鼻舌身意境界。非色聲香味觸法境界。
世尊。非境界。是佛境界。以是義故。如佛所得。阿耨多羅三藐三菩提。為何境界耶。
佛言。
空境界。諸見平等故。
無相境界。一切相平等故。
無願境界。三界平等故。
無作境界。有作平等故。
無為境界。有為平等故。
文殊師利言。
世尊。何等是無為境界。
佛言。
無念。是無為境界。
文殊師利言。
世尊。若無為等。是佛境界。為無念者。依何而說。無所依故。則無所說。無所說故。則不可說。
世尊。諸佛境界。不可說也。
佛言。
文殊師利。佛境界。當於何求。
曰。
於一切眾生。煩惱中求。
何以故。眾生煩惱。性不可得。非聲聞緣覺。之所能知。是則名為。諸佛境界。
佛言。
文殊師利。佛境界。有增減耶。
曰。
無增減也。
佛言。
云何了知。一切眾生。煩惱本性。
曰。
如佛境界。無有增減。煩惱本性。亦無增減。
佛言。
云何名為。煩惱本性。
曰。
煩惱本性。是佛界本性。
世尊。若煩惱性。異佛境界。則不說佛。住一切法。平等性中。以煩惱性。即佛界性。故說如來。住平等性。
又問。
汝見如來。住何平等。
曰。
如我所解。眾生現行。貪瞋癡者。所住平等。為如來住。
佛言。
眾生現行。三毒煩惱。住何平等。
答曰。
住空無相無願。平等性中。
佛言。
文殊。彼性空中。云何復有。貪瞋癡耶。
文殊師利言。
於彼有中。有性空處。有貪瞋癡。
佛言。
於何有中。說有性空。
曰。
於文字語言中。說有性空。有性空故。有貪瞋癡。
如佛所說。
諸比丘。有無生。無為。無作。無起。若無生。無為。無作。無起。不有者。亦不可說。有生。有為。有作。有起。
是故比丘。以有無生。及無所起。由此得說。有生有起。
如是世尊。若無性。空。無相。無願。則不可說。貪瞋癡等。一切諸見。
佛言。
文殊師利。以是義故。如汝所說。住煩惱者。是住性空。
文殊師利言。
世尊。若觀行者。離於煩惱。而求性空。則不相應。云何別有性空。異於煩惱。若觀煩惱。即是性空。為正修行。
佛言。
文殊師利。汝住煩惱。離煩惱耶。
文殊師利言。
所有煩惱。悉皆平等。如是平等。我正修行。入此平等。則不離煩惱。不住煩惱。
若沙門婆羅門。自謂離欲。見他煩惱。彼隨二見。
云何二見。
謂有煩惱。名為常見。謂無煩惱。名為斷見。
世尊。正修行者。不見自他。有無之相。
何以故。明了一切法故。
佛言。
文殊師利。依何正修行。
曰。
正修行者。為無所依。
佛言。
不依於道。而修行耶。
曰。
若有所依。而修行者。則是有為。若行有為。則非平等。
所以者何。不離生住壞故。
佛言。
文殊師利。無為中。頗有數耶。
文殊師利言。
世尊。若無為有數。即是有為。非謂無為。
佛言。
若聖者。得證無為。則有此法。寧無數耶。
曰。
法無數故。聖遠離數。為無數也。
佛言。
文殊。汝證聖法。為不證耶。
文殊師利言。
世尊。若問化人。
汝證聖法。為不證者。
彼云何答。
佛言。
文殊。夫化人者。則不可說。有證非證。
文殊師利言。
佛豈不說。一切諸法。皆如化耶。
佛言。
如是如是。
曰。
若一切法。皆如化者。云何問言。汝證聖法。為不證也。
佛言。
文殊。汝於三乘。證何平等。
曰。
佛界平等。我如是證。
佛言。
汝得佛境界耶。
曰。
若世尊得者。我亦當得。
爾時尊者須菩提。語文殊師利言。
如來不得。佛境界耶。
文殊師利言。
汝於聲聞境界。有所得耶。
須菩提言。
聖者解脫。非得非不得。
曰。
如是如是。如來解脫。亦非有境界。非無境界。
須菩提言。
文殊師利。汝不將護。新發意菩薩。而演說法。
文殊師利言。
須菩提。於意云何。若有醫人。將護病者。不與辛酸。苦澁等藥。而彼醫人。於彼病者。為與其差。為與死耶。
須菩提言。
是與死苦。非施安樂。
文殊師利言。
其說法者。亦復如是。若將護於他。恐生驚怖。隱覆如是。甚深之義。但以雜句。綺飾文辭。而為演說。則授眾生。老病死苦。不與無病。安樂涅槃。
說此法時。五百比丘。不受諸法。漏盡意解。八千天人。遠塵離垢。於諸法中。得法眼淨。
七百天子。發阿耨多羅三藐三菩提心。作是願言。
我等於未來世。當如文殊師利。得是辯才。
爾時長老須菩提。語文殊師利言。
汝豈不以。聲聞乘法。為聲聞說耶。
曰。
一切乘法。是我所乘。
須菩提言。
汝為是聲聞。為辟支佛。為應正等覺耶。
曰。
我為聲聞。不因他聲。而生解故。我為辟支佛。不捨大悲。無所畏故。我為應。正等覺。不捨本願故。
須菩提言。
汝云何作聲聞。
曰。
彼諸眾生。未曾聞法。令得聞故。我為聲聞。
又問。
汝云何為辟支佛。
曰。
眾生法界。令信令覺。是故說我。為辟支佛。
又問。
汝云何為。應。正等覺。
曰。
一切諸法。法界平等。如是了知。是故我為。應。正等覺。
須菩提言。
文殊師利。汝決定為住何地。
曰。
住一切地。
須菩提言。
汝豈亦住。凡夫地耶。
文殊師利言。
我亦決定。住凡夫地。
須菩提言。
汝何密意。作是說乎。
曰。
一切諸法。自性平等。故說如是。
須菩提言。
若一切法。皆悉平等。當於何所。建立諸法。此聲聞地。辟支佛地。菩薩。佛地耶。
文殊師利言。
譬如十方。虛空界中。說言此是。東方虛空。南西北方。四維上下。亦如是說。如是言說。種種差別。非於虛空。而有異也。是故仁者。依一切法。畢竟空中。建立種種。諸地之相。亦非空性。而有差別。
須菩提言。
文殊師利。汝已證入。正性離生耶。
曰。
我已證入。而亦復出。
須菩提言。
云何證入。而復還出。
文殊師利言。
仁者當知。此是菩薩。智慧方便。於正性離生。如實證入。方便而出。
須菩提。譬如有人。善於射術。有一怨敵。念欲害之。射師有子。憐愛甚重。
時彼愛子。在曠野中。其父謬謂。是所怨讎。放箭射之。子便大喚。言我無咎。何為見害。時彼射師。有速疾力。急往子所。卻取其箭。
菩薩亦復如是。為調伏聲聞辟支佛。故入正位。還於彼出。不墮聲聞。辟支佛地。以是義故。名為佛地。
須菩提言。
云何菩薩。而得此地。
文殊師利言。
若諸菩薩。住一切地。而無所住。為得此地。
若一切地。悉能演說。而不住於。下劣之地。為得此地。
若有修行。為盡一切。眾生煩惱。而法界無盡。雖住無為。而行有為。於生死中。如園觀想。不求涅槃。為得此地。
所有志願。悉令圓滿。得無我忍。成熟眾生。為得此地。
得佛智慧。而不於彼。無智人所。生瞋恨心。為得此地。
為求法者。轉於法輪。而於法界。亦無差別。如是修行。為得此地。
復次。若諸菩薩。摧伏魔怨。而現作四魔。為得此地。
須菩提言。
文殊師利。此菩薩行。一切世間。甚為難信。
文殊師利言。
如是如是。如汝所說。是諸菩薩。行於世間。超過世法。
須菩提言。
文殊師利。當為說此。超過世間。
文殊師利言。
夫世間者。名為五蘊。於此蘊中。色聚沫性。受水泡性。想陽焰性。行芭蕉性。識幻性。
如是當知。世間本性。聚沫。陽焰。泡。幻。芭蕉。是中無蘊。無蘊名字。無眾生。無眾生名字。無世間。超過世間。
若於五蘊。如是正知。名為勝解。若正勝解。則本來解脫。若本來解脫。則不著世法。若不著世法。則超過世間。
復次。須菩提。五蘊本性空。若本性空。則無我我所。若無我我所。是則無二。若本無二。則無取捨。無取捨故。則無所著。無所著故。則超過世間。
復次。須菩提。是五蘊者。屬於因緣。若屬因緣。則不屬我。不屬眾生。若不屬我。不屬眾生。是則無主。無主則無取。無取則無諍。無諍論者。是沙門法。如手畫空。無有觸礙。修行如是。空平等性。超過世間。
復次。須菩提。五蘊。法界。同入法界。是則無界。若是無界。則無地界。水火風界。無我。無眾生。無壽命。無欲界。及色無色界。無有為。無為。生死。涅槃界。入是界已。則與世間俱。而無所住。若無所住。則超過世間。
說此超過世間法時。二百比丘。不受諸法。漏盡意解。各各脫欝多羅僧衣。以覆文殊師利。作如是言。
若不於此法門。生信解者。彼無所得。亦無所證。
爾時須菩提。告彼諸比丘言。
長老。汝等少有所得。有所證耶。
諸比丘言。
若增上慢者。則可說言。有得有證。無增上慢。沙門法者。無得無證。
彼於何處。生此動念。而自謂言。
我如是得。我如是證。
若於其中。有動念者。則是魔業。
須菩提言。
長老。如汝所解。何得何證。作是說乎。
諸比丘言。
唯佛世尊。及文殊師利。知我所得。知我所證。
大德。如我所解。若不了知苦相。作是說言。苦我應知。為增上慢。
如是集應斷。滅應證。道應修。為增上慢。
彼不了知。苦集滅道相故。作是說言。乃至道。我已修。為增上慢。
云何苦相。
謂無生相。如是集滅道相。若無生相。即是無相。無所得。於其中無有。少苦可知。集可斷。滅可證。道可修。若於此說。聖諦義中。不驚不怖。不畏者。非增上慢。若生驚怖。為增上慢。
爾時世尊。讚彼諸比丘言。
善哉善哉。
告須菩提。
此等比丘。於迦葉佛法中。曾聞文殊師利。演說如是。甚深之法。此等比丘。往昔修行。是深法故。今聞隨順。速能了知。如是次第。於我法中。聞是深法。生信解者。一切當於。彌勒法中。得入眾數。
爾時善德天子。白文殊師利言。
仁者於此。閻浮提中。數數說法。我等願請仁者。往兜率陀天。彼諸天子。亦有久殖。廣大善根。彼若聞法。則應解了。以著樂故。不能來至。佛所聽法。而自損減。
爾時文殊師利。即現神變。令善德天子。及一切眾會。皆悉自謂。入兜率陀天宮。見彼園林。宮殿樓觀。欄楯窓牖。間錯莊嚴。其諸寶臺。層級高廣。至二十重。眾寶網幔。天花遍布。異類眾鳥。翔集和鳴。於虛空中。有諸天女。散曼陀羅花。歌詠讚歎。遊戲快樂。
善德天子。見是事已。白文殊師利言。
希有文殊。云何我等。如是速疾。已到兜率陀天宮。見此園林。及諸天眾。文殊師利。願為說法。
爾時長老須菩提。告善德言。
天子。汝不離會中。而往餘處。是文殊師利。神通變化。令汝自見。入兜率天宮。
爾時善德天子。白佛言。
希有世尊。文殊師利。遊戲三昧。神通變化。於一剎那中。示現此會。悉入兜率天宮。
佛言。
天子。汝於文殊師利。神通變化。豈是見耶。
如我所知。文殊師利。若欲以恒河沙等。諸佛剎土。功德莊嚴。集一佛國。悉皆能現。
或以指端。舉恒河沙。諸佛剎土。過於上方。如恒河沙。諸佛土已。置於虛空。
又諸佛剎。所有四大海水。入一毛孔。水性眾生。亦不迫迮。而皆自見。不離海中。
所有世界。諸須彌山王。皆悉置於。芥子之內。依須彌住。諸天子等。而皆自謂。在其本宮。
又諸佛剎。所有五道眾生。悉皆安置。於其掌中。眾妙資具。猶如一切樂莊嚴國。咸令得見。
又諸世界。所有火聚。悉皆安置。一兜羅中。
復次。諸佛世界。所有日月。於一毛孔。悉能覆蔽。隨應所作。咸皆作之。
爾時惡魔。化作比丘。白佛言。
世尊。我等欲見。文殊師利。現前作此。神通變化。何用如此。虛誕之言。一切世間。所不能信。
爾時世尊。告文殊師利言。
汝當於此眾會。示現神變。
爾時文殊師利。不起于座。入心自在一切法莊嚴三昧。于時如佛所說。神通變化。皆悉示現。魔與眾會。及善德天子。一切皆見。
爾時大眾。見此神變。歎未曾有。作如是言。
善哉善哉。由佛出現。有此正士。於世間中。開是法門。現諸神變。
爾時惡魔。以文殊師利。威神力故。作如是言。
希有世尊。文殊師利。有此神通。今此眾會。亦為希有。於文殊師利。神通變化。而得信解。
世尊。設有如恒河。沙等諸魔。不能於此信解。善男子善女人。而作留難。我亦惡魔波旬。恒求佛便。惱亂眾生。
我從今往。自立誓願。
若於此法門。流行之處。有生信解。愛樂受持。讀誦演說。於四面百由旬外。不於中過。
世尊。然我眷屬。有欲斷滅。如來法故。令修行者。其心散亂。我為降伏。說陀羅尼。
若善男子善女人。於此法門。書寫讀誦。為人演說。諸天魔眾。當得善利。令說法者。身心悅豫。精勤修習。與無礙辯才。及陀羅尼。承事供給。衣服飲食。臥具湯藥。令無所乏。
即說咒曰。
怛姪他。阿末麗。毘末麗。替哆低。阿羯椑。是多設堵嚕。誓曳杜野筏低。部多筏低伽米麗。[口*肩]低。蘇普低。普普細。地唎蘇溪。㥜提。可詣。米洗禮。央矩麗跋麗。呼盧忽黎。索醯。輸戍米提地唎。阿那筏低底底使咤泥。吃唎多唎低。吃利多費低。𦘺盧遮都費低漫怛囉悖馳那駞𡀔迦。阿。跋羅目多[目*壹]嚩蘇唎耶。
世尊。若善男子善女人。專精受持。此陀羅尼。心不散亂。常為諸天。龍神。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽等。之所守護。一切惡鬼。無能得便。
彼魔波旬。說此咒時。三千大千世界。六種震動。
爾時世尊。告魔波旬。
善哉善哉。汝之辯才。當知是文殊師利。神通境界。
於是文殊師利。現神通力。及魔波旬。說咒之時。三萬二千天人。發阿耨多羅三藐三菩提心。
時文殊師利。還攝神力。令此眾會。皆悉自見。如本而住。
爾時文殊師利。告善德天子言。
善男子。汝往兜率陀天。遍告天眾。我當來彼。
時善德天子。聞是語已。禮世尊足。并諸菩薩。大德聲聞。與其眷屬。恭敬圍遶。於眾會前。忽然不現。須臾已至。兜率陀天。
爾時善德。遍告諸天子言。
汝等應知。文殊師利。憐愍汝故。欲來至此。汝等應當。捨諸欲樂。遠離憍慢。恭敬尊重。隨順聽法。
爾時善德天子。如所應辦。莊嚴道場。即便合掌。作如是言。
文殊師利。今正是時。
於是文殊師利。與一萬菩薩。五百聲聞。及天。龍。夜叉。乾闥婆等。前後圍遶。禮佛足已。於會中沒現。兜率陀天。與諸菩薩。聲聞大眾。於彼道場。隨敷而坐。
時諸大眾。悉聞四天王宮。三十三天。夜摩。兜率。及以化樂。他化自在。諸天子等。魔眾。梵眾。乃至有頂。互相唱言。
文殊師利。今在兜率陀天。方欲說法。
諸天聞已。無數百千。皆來集會。盡此欲界天宮。所不容受。
時文殊師利。即以神力。令彼諸天。自見寬廣。不相妨礙。
爾時善德天子。白文殊師利言。
大眾已集。願為說法。
文殊師利。告善德天子言。
有四種法。菩薩住於。不放逸者。則能攝取。一切佛法。
何等為四。
一者。住於戒律。而具多聞。二者。住於禪定。而行智慧。三者。住於神通。而起大智。四者。住於寂靜。而常觀察。
天子。有八種法。入於戒律。
何等為八。
一者。身清淨。二者。語清淨。三者。意清淨。四者。見清淨。五者。頭陀功德清淨。六者。命清淨。七者。捨離一切。詐現異相。以利求利清淨。八者。不捨一切智心清淨。
是名八法。入於戒律。
天子。復有八法。入於多聞。
何等為八。
一者。尊重。二者。下心。三者。發起精進。四者。不失正念。五者。隨聞受持。六者。心善觀察。七者。如聞轉教。八者。不自讚毀他。
是名八法。入於多聞。
天子。復有八法。入於禪定。
何等為八。
一者。寂靜。住阿蘭若。二者。捨離憒閙。三者。不染境界。四者。身心輕安。五者。心緣定境。六者。絕諸聲相。七者。減食支身。八者。不取聖樂。
是名八法。入於禪定。
天子。復有八法。入於智慧。
何等為八。
一者。蘊善巧。二者。界善巧。三者。處善巧。四者。緣起善巧。五者。諦善巧。六者。三世善巧。七者。一切乘善巧。八者。一切佛法善巧。
是名八法。入於智慧。
天子。復有八法。入於神通。
何等為八。
一者。天眼通。見無障礙故。二者。天耳通。聞無障礙故。三者。他心通。觀一切眾生心故。四者。宿命通。憶念前際故。五者。神足通。示現一切神變故。六者。漏盡通。盡一切眾生漏故。七者。不住煩惱。不取解脫。方便力故。八者。不依聲聞解脫。而入涅槃。
是名八法。入於神通。
復有八法。能入於智。
何等為八。
一者。苦智。二者。集智。三者。滅智。四者。道智。五者。因智。六者。緣智。七者。三世智。八者。一切智。
是名八種。
復有八法。入於寂靜。
何等為八。
一者。內寂靜。二者。外寂靜。三者。愛寂靜。四者。取寂靜。五者。有寂靜。六者。生寂靜。七者。一切煩惱寂靜。八者。三界寂靜。
是名八法。
復有八法。入於觀察。
何等為八。
一者。戒。二者。聞。三者。禪定。四者。智慧。五者。神通。六者。智。七者。寂滅。八者。不放逸。
天子。是名八法。菩薩安住。不放逸故。諸佛菩提。及菩提分法。一切當得。
是故天子。應當依是。不放逸住。
汝等天子。依不放逸。則三種樂。常不損減。
何等為三。
一者。天樂。二者。禪樂。三者。涅槃樂。
復次。諸天子。依不放逸住者。得離三苦。
何等為三。
所謂。行苦。苦苦。壞苦。
又不放逸者。超三種畏。
何等為三。
所謂。地獄。餓鬼。畜生。
又不放逸者。得超三有。
何等為三。
所謂。欲有。色有。無色有。
復次。諸天子。依不放逸住者。得離三垢。
何等為三。
所謂。貪垢。瞋垢。癡垢。
又不放逸。於三學處。當得圓滿。
何等為三。
所謂。增上戒。增上心。增上慧。
不放逸者。常得親近。供養三寶。
何等為三。
所謂。佛寶。法寶。僧寶。
復次。依不放逸住者。得離三種。波羅蜜障。
何等為三。
一者。自慳。二者。於行施人。心生憎嫉。三者。隨順慳人。
自破戒。憎嫉持戒者。隨順破戒人。
自瞋。憎嫉忍辱者。隨順瞋恚人。
自懈怠。憎嫉精進者。隨順懈怠人。
自散亂。憎嫉禪定者。隨順散亂人。
自無智慧。憎嫉智慧者。隨順無智人。
汝等諸天子。是名依不放逸住者。當得遠離。三波羅蜜障。
復次。諸天子。依不放逸住者。當得三種。波羅蜜伴助。
何等為三。
所謂。施增長。不求果報。迴向菩提。
戒增長。不求生天。迴向菩提。
忍辱增長。於一切眾生。不生害心。迴向菩提。
精進增長。種種善根。無有厭足。迴向菩提。
禪定增長。心不散亂。迴向菩提。
智慧增長。常修善業。迴向菩提。
是名依不放逸。住得此波羅蜜。三伴助。
是故。諸天子。住不放逸。增長一切善法。佛所印可。
復次。一切法如虛空。是四正勤。應當觀察。
何等為四。
所謂。諸法無作。未生不善法。為不生故。發起精進。
法性清淨。已生不善法。為除滅故。發起精進。
諸法寂靜。未生善法。令得生故。發起精進。
一切法無處無行。已生善法。住不失故。發起精進。
天子。是諸菩薩。四正勤。佛所印可。
復次。諸天子。法性平等。無生無滅。依此法性。無所得故。不作諸惡。順法性故。勤修眾善。如是修者。為無所修。
復次。於一切法。不取不捨。
是名正勤。
復次。諸天子。應觀四念處。所謂。無身住處。無受住處。無心住處。無法住處。無住處。無建立處。
是名念處。
復次。應觀四如意足。
一者。身心不懈。樂修善法故。二者。為成就一切眾生。發起精進。斷貪欲故。三者。一切法不可得。而證諸佛法故。四者。心如幻化。法無所依。超過一切取著故。
復次。應觀五根。
一者。信根。決定安住於諸法中。為上首故。二者。精進根。遍修諸行。成就佛身故。三者。念根。具足諸法。心善調柔。無忘失故。四者。定根。遠離攀緣。不隨昏睡故。五者。慧根。決斷諸法。正觀現前。不隨他故。
何謂諸力。
所謂。安住如是。諸法性中。一切煩惱。無能沮壞。
是名為力。
住是力故。便得勝法。如實了知。非異非如。說名覺分。若於諸法。隨順覺了。由是道故。次第修行。通達祕密。於法不動。說名聖道。
是故。諸天子。應如是修。三十七品菩提分法。出過諸行。無復障礙。智慧熾然。究竟寂靜。
云何名為。究竟寂靜。
謂諸法無起。亦無所盡。無所盡故。則無所作。無所作故。亦非無作。無受。無受者。無施設。是名究竟寂靜。
說此法時。一萬二千天子。於諸法中。得法眼淨。
爾時善德天子。白文殊師利言。
菩薩云何。修習於道。
文殊師利言。
天子。若諸菩薩。不捨生死。而令眾生。入於涅槃。不捨愛取。而拔出眾生。令立聖道。
是名菩薩。修習於道。
復次天子。修習道者。善巧安住。清淨性空。
何以故。菩薩以寂靜心。見一切法。自性清淨。為諸眾生。樂著諸見。安住隨眠。無方便者。演說諸法。自性空義。
所以者何。是諸眾生。於自性空中。而生見故。是菩薩以。無相。無願。無所作。一切法自性不生。為諸凡夫。久習煩惱。生滅見者。於此無生。令得信樂。而於生滅。亦無所動。
天子。是名菩薩。修習於道。
復次天子。應見菩薩。去來之道。
諸天子言。
文殊師利。云何菩薩。去來之道。
文殊師利言。
天子。菩薩證菩提而去。如應說法而來。
得諸禪解脫而去。現生欲界中來。
入於聖道故去。大悲成熟眾生故來。
得無生法忍而去。忍受眾生故來。
於一切法。出離故去。拔出眾生故來。
誓願堅固而去。誓願無自性而來。
三解脫門而去。故受生而來。
菩提道場故去。為安立眾生。於菩提故來。
天子。是名諸菩薩。去來之道。
說此菩薩道時。五百菩薩。得無生法忍。
爾時善德天子。白文殊師利言。
我等曾聞。有世界名。一切功德光明。為在何處。
何等如來。於中說法。
文殊師利言。
天子。彼一切功德光明世界。在於上方。過十二恒河沙佛剎。普賢如來。於中說法。
諸天子言。
我等願欲。見彼世界。及彼如來。
爾時文殊師利。即入光明莊嚴三昧。以三昧力。放大光明。過十二恒河沙佛剎。遍照一切功德光明世界。時彼菩薩。問此光明。從何所來。
彼佛告言。
善男子。下方過十二。恒河沙佛剎。有世界名娑婆。彼土有佛。名釋迦牟尼如來。應。正等覺。在世說法。彼有菩薩。名文殊師利。入光明莊嚴三昧。放大光明。遍照十方。無量佛剎。是其光明。來照此會。
彼諸菩薩。即白普賢如來。
我等願見。釋迦牟尼世尊。及文殊師利菩薩。
時普賢如來。放大光明。照十二恒河沙佛剎。至娑婆世界。令彼菩薩。分明見此。菩薩眾會。
時彼世尊。告諸菩薩。
誰能往彼。娑婆世界。
爾時。持法炬菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。我能往彼。娑婆世界。
佛言。
今正是時。
爾時持法炬菩薩。與十億諸菩薩俱。於彼國沒。現兜率陀天。放大光明。遍照世界。
時諸天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。釋梵護世。諸天子等。及諸聲聞。菩薩大眾。得未曾有。
作如是言。
此諸菩薩。遊戲神通。甚為希有。
爾時眾會。因此光明。見一切功德。光明世界。及見普賢如來。國界莊嚴。於一劫中。說不能盡。
當此文殊師利。現神變時。七那由他。諸天子等。發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時持法炬菩薩。白文殊師利言。
可共禮覲。釋迦如來。
時文殊師利。於彼天子。應可度者。皆悉度已。與持法炬。諸菩薩眾。及大聲聞。天。龍。夜叉。乾闥婆等。往詣佛所。到已。頂禮佛足。卻住一面。
爾時持法炬菩薩。白佛言。
世尊。普賢如來。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂行不。
爾時世尊。告彼諸菩薩言。
善男子。此文殊師利。及持法炬正士。神通變化。智慧光明。成熟眾生。奉事諸佛。一切菩薩。不能知其。智慧方便。深入邊際。
汝善男子。應當學此。文殊師利。及持法炬正士。并諸菩薩。所有神通。辯才智慧。奉事諸佛。成熟眾生。此諸正士。無數劫來。從一佛剎。至一佛剎。常作佛事。
若諸眾生。入此正士境界。當來不復。墮於魔界。
爾時世尊。告長老阿難。
汝善持此法門。不斷三寶種故。
爾時持法炬菩薩摩訶薩。從此會起。與其眷屬。還本佛剎。
佛說此經已。善德天子。長老阿難。一切世間。天。龍。乾闥婆。阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。
大寶積經卷第一百一
大唐三藏菩提流志奉。詔譯。
功德寶花敷菩薩會第三十四
如是我聞。
一時佛在王舍城。耆闍崛山。與大比丘眾。千二百五十人俱。復有無量。諸菩薩眾。
爾時會中有菩薩。名開敷功德寶花。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。而作是言。
世尊。我於如來。欲有諮問。唯願哀愍。見垂聽許。
佛告功德花菩薩言。
善男子。恣汝所問。當為汝說。
爾時功德花菩薩。白佛言。
世尊。十方世界。頗有現在。諸佛如來。若善男子。善女人等。受持名號。速能證得。阿耨多羅三藐三菩提不。
佛言。
善哉善哉。功德花。汝今為欲。利益安樂。天人世間。及未來世。諸菩薩等。問於如來。如是之義。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。
功德花言。
唯然世尊。願樂欲聞。
爾時佛告。功德花菩薩言。
善男子。東方有世界。名一切法功德莊嚴。劫名普集一切利益。彼現有佛。號無量功德寶莊嚴威德王如來。壽命無數。其佛眾會。無量無邊。皆是清淨。諸大菩薩。
若有淨信。善男子善女人。受持彼佛名者。即能滅除。六十千劫。生死之罪。轉身得陀羅尼。名為樂說無礙。凡所說法。常為十俱胝剎。諸佛世尊。授以辯才。令得無畏。
爾時世尊。而說偈言。
若人受持彼佛名。
當獲如是諸功德。
亦能成就餘勝法。
速證無上佛菩提。
復次。功德花。南方有世界。名功德寶莊嚴。劫名廣大功德。彼現有佛。號功德寶勝莊嚴威德王如來。
若有淨信。善男子善女人。受持彼佛名者。轉身當得。日輪光明遍照三昧。於諸佛剎。隨願往生。亦當攝受。無量功德。莊嚴佛土。生彼剎已。具三十二相。獲無斷辯才。轉身當得。阿耨多羅三藐三菩提。
爾時世尊。而說偈言。
若人受持彼佛名。
轉身當得難思定。
三十二相以莊嚴。
一生當證菩提果。
復次。功德花。西方有世界。名離一切憂闇。劫名能勝王。彼現有佛。號一切法殊勝辯才莊嚴如來。
若有淨信。善男子善女人。受持彼佛名者。毒不能害。刀不能傷。火不能燒。水不能溺。捨此身已。當受化生。獲陀羅尼。名為百旋。
爾時世尊。而說偈言。
若人受持彼佛名。
水火刀毒無能害。
轉身當受化生報。
成就百旋陀羅尼。
復次。功德花。北方有世界。名離塵闇。劫名持大名稱。彼現有佛。號積集無量辯才智慧如來。
若有淨信。善男子善女人。受持彼佛名者。則為奉事。六十俱胝。那由他佛。得遍一切處陀羅尼。無盡藏陀羅尼。乃至未成無上菩提。終不更入。三惡趣中。常得往生。諸佛剎土。修菩薩行。度脫無量。惡趣眾生。當於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。
爾時世尊。而說偈言。
若人受持彼佛名。
所獲功德無有邊。
決定當得陀羅尼。
成就無上菩提果。
復次。功德花。東南方有世界。名勝妙莊嚴。劫名出生功德。彼現有佛。號千雲雷吼聲王如來。
若有淨信。善男子善女人。受持彼佛名者。轉身得佛。四無所畏。四種神足。大慈大悲。十八不共法。所得國土。功德莊嚴。亦如西方。極樂世界。無有異也。
若有女人。能受持者。皆悉轉為。丈夫之身。
爾時世尊。而說偈言。
若人受持彼佛名。
獲不思議勝功德。
彼常見於無量佛。
女人當得丈夫身。
復次。功德花。西南方有世界。名無量莊嚴。劫名能生妙法。彼現有佛。號最上妙色殊勝光明如來。
若有淨信。善男子善女人。受持彼佛名者。則為奉事。九十俱胝。諸佛如來。得度脫一切眾生三昧。
何故名為。度脫一切眾生三昧。
若善男子善女人。依此三昧。演說法時。能令三千大千世界之中。惡趣眾生。悉皆解脫。得生人天。普獲安樂。決定當得。阿耨多羅三藐三菩提。猶如悅意如來剎中。所有眾生。常受安樂。
爾時世尊。而說偈言。
若人受持彼佛名。
所生常具大威德。
諸根色力皆殊勝。
智慧無邊無所著。
復次。功德花。西北方有世界。名為離垢。劫名廣族。彼現有佛。號種種勝光明威德王如來。
若有淨信。善男子善女人。受持彼佛名者。轉身得無量辯才莊嚴陀羅尼。悉能受持。八十俱胝如來。所說之法。所得國土。功德莊嚴。亦如西方。極樂世界。無有異也。
爾時世尊。而說偈言。
若人受持彼佛名。
國土猶如無量壽。
成就甚深諸法智。
一生當證佛菩提。
復次。功德花。東北方有世界。名曰無憂。劫名辯才莊嚴。彼現有佛。號無數劫積集菩提如來。
若有淨信。善男子善女人。受持彼佛名者。即為供養。八十俱胝。諸佛世尊。轉身具足。六十種言音辯才。
爾時世尊。而說偈言。
若人受持彼佛名。
智慧無邊到彼岸。
如供八十俱胝佛。
轉生當證妙辯才。
復次。功德花。上方有世界。名無量功德莊嚴威德。劫名無量吼聲。彼現有佛。號虛空吼聲淨妙莊嚴光明照如來。
若有淨信。善男子善女人。受持彼佛名者。所生之處。種族尊豪。識性聰慧。善能通達。世俗文詞。凡所發言。人皆信受。於諸地中。具足清淨。戒定智慧。及於解脫知見。獲宿命智。得五神通。亦當得佛。十八不共。速成阿耨多羅三藐三菩提。
爾時世尊。而說偈言。
若人受持彼佛名。
所生未曾離諸佛。
具足八種梵音聲。
速證無上菩提果。
復次。功德花。下方有世界。名種種音聲。劫名積集智慧。彼現有佛。號一切法門神變威德光明照耀如來。
若有淨信。善男子善女人。受持彼佛名者。轉身得陀羅尼。名成就正覺。當能受持。九十俱胝。諸佛如來。所說之法。一生當得。阿耨多羅三藐三菩提。
爾時世尊。而說偈言。
若人受持彼佛名。
得成正覺陀羅尼。
受持無量諸佛法。
一生當證大菩提。
爾時。開敷功德寶花菩薩。及一切功德辯才音菩薩。得陀羅尼門。八萬俱胝菩薩。皆悉趣向。無上菩提。得不退轉。三那由他諸天及人。發阿耨多羅三藐三菩提心。
佛說此經已。功德花菩薩。及一切世間。天。人。阿修羅。乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
善德天子會第三十五
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。一千人俱。菩薩摩訶薩。十千人。并欲色界。諸天子等。
是時文殊師利。菩薩摩訶薩。與善德天子。俱在會中。
爾時世尊。告文殊師利。
汝當為此。諸天大眾。及諸菩薩。演說諸佛。甚深境界。
文殊師利。白佛言。
唯然世尊。若善男子善女人。欲知佛境界者。當知非眼耳鼻舌身意境界。非色聲香味觸法境界。
世尊。非境界。是佛境界。以是義故。如佛所得。阿耨多羅三藐三菩提。為何境界耶。
佛言。
空境界。諸見平等故。
無相境界。一切相平等故。
無願境界。三界平等故。
無作境界。有作平等故。
無為境界。有為平等故。
文殊師利言。
世尊。何等是無為境界。
佛言。
無念。是無為境界。
文殊師利言。
世尊。若無為等。是佛境界。為無念者。依何而說。無所依故。則無所說。無所說故。則不可說。
世尊。諸佛境界。不可說也。
佛言。
文殊師利。佛境界。當於何求。
曰。
於一切眾生。煩惱中求。
何以故。眾生煩惱。性不可得。非聲聞緣覺。之所能知。是則名為。諸佛境界。
佛言。
文殊師利。佛境界。有增減耶。
曰。
無增減也。
佛言。
云何了知。一切眾生。煩惱本性。
曰。
如佛境界。無有增減。煩惱本性。亦無增減。
佛言。
云何名為。煩惱本性。
曰。
煩惱本性。是佛界本性。
世尊。若煩惱性。異佛境界。則不說佛。住一切法。平等性中。以煩惱性。即佛界性。故說如來。住平等性。
又問。
汝見如來。住何平等。
曰。
如我所解。眾生現行。貪瞋癡者。所住平等。為如來住。
佛言。
眾生現行。三毒煩惱。住何平等。
答曰。
住空無相無願。平等性中。
佛言。
文殊。彼性空中。云何復有。貪瞋癡耶。
文殊師利言。
於彼有中。有性空處。有貪瞋癡。
佛言。
於何有中。說有性空。
曰。
於文字語言中。說有性空。有性空故。有貪瞋癡。
如佛所說。
諸比丘。有無生。無為。無作。無起。若無生。無為。無作。無起。不有者。亦不可說。有生。有為。有作。有起。
是故比丘。以有無生。及無所起。由此得說。有生有起。
如是世尊。若無性。空。無相。無願。則不可說。貪瞋癡等。一切諸見。
佛言。
文殊師利。以是義故。如汝所說。住煩惱者。是住性空。
文殊師利言。
世尊。若觀行者。離於煩惱。而求性空。則不相應。云何別有性空。異於煩惱。若觀煩惱。即是性空。為正修行。
佛言。
文殊師利。汝住煩惱。離煩惱耶。
文殊師利言。
所有煩惱。悉皆平等。如是平等。我正修行。入此平等。則不離煩惱。不住煩惱。
若沙門婆羅門。自謂離欲。見他煩惱。彼隨二見。
云何二見。
謂有煩惱。名為常見。謂無煩惱。名為斷見。
世尊。正修行者。不見自他。有無之相。
何以故。明了一切法故。
佛言。
文殊師利。依何正修行。
曰。
正修行者。為無所依。
佛言。
不依於道。而修行耶。
曰。
若有所依。而修行者。則是有為。若行有為。則非平等。
所以者何。不離生住壞故。
佛言。
文殊師利。無為中。頗有數耶。
文殊師利言。
世尊。若無為有數。即是有為。非謂無為。
佛言。
若聖者。得證無為。則有此法。寧無數耶。
曰。
法無數故。聖遠離數。為無數也。
佛言。
文殊。汝證聖法。為不證耶。
文殊師利言。
世尊。若問化人。
汝證聖法。為不證者。
彼云何答。
佛言。
文殊。夫化人者。則不可說。有證非證。
文殊師利言。
佛豈不說。一切諸法。皆如化耶。
佛言。
如是如是。
曰。
若一切法。皆如化者。云何問言。汝證聖法。為不證也。
佛言。
文殊。汝於三乘。證何平等。
曰。
佛界平等。我如是證。
佛言。
汝得佛境界耶。
曰。
若世尊得者。我亦當得。
爾時尊者須菩提。語文殊師利言。
如來不得。佛境界耶。
文殊師利言。
汝於聲聞境界。有所得耶。
須菩提言。
聖者解脫。非得非不得。
曰。
如是如是。如來解脫。亦非有境界。非無境界。
須菩提言。
文殊師利。汝不將護。新發意菩薩。而演說法。
文殊師利言。
須菩提。於意云何。若有醫人。將護病者。不與辛酸。苦澁等藥。而彼醫人。於彼病者。為與其差。為與死耶。
須菩提言。
是與死苦。非施安樂。
文殊師利言。
其說法者。亦復如是。若將護於他。恐生驚怖。隱覆如是。甚深之義。但以雜句。綺飾文辭。而為演說。則授眾生。老病死苦。不與無病。安樂涅槃。
說此法時。五百比丘。不受諸法。漏盡意解。八千天人。遠塵離垢。於諸法中。得法眼淨。
七百天子。發阿耨多羅三藐三菩提心。作是願言。
我等於未來世。當如文殊師利。得是辯才。
爾時長老須菩提。語文殊師利言。
汝豈不以。聲聞乘法。為聲聞說耶。
曰。
一切乘法。是我所乘。
須菩提言。
汝為是聲聞。為辟支佛。為應正等覺耶。
曰。
我為聲聞。不因他聲。而生解故。我為辟支佛。不捨大悲。無所畏故。我為應。正等覺。不捨本願故。
須菩提言。
汝云何作聲聞。
曰。
彼諸眾生。未曾聞法。令得聞故。我為聲聞。
又問。
汝云何為辟支佛。
曰。
眾生法界。令信令覺。是故說我。為辟支佛。
又問。
汝云何為。應。正等覺。
曰。
一切諸法。法界平等。如是了知。是故我為。應。正等覺。
須菩提言。
文殊師利。汝決定為住何地。
曰。
住一切地。
須菩提言。
汝豈亦住。凡夫地耶。
文殊師利言。
我亦決定。住凡夫地。
須菩提言。
汝何密意。作是說乎。
曰。
一切諸法。自性平等。故說如是。
須菩提言。
若一切法。皆悉平等。當於何所。建立諸法。此聲聞地。辟支佛地。菩薩。佛地耶。
文殊師利言。
譬如十方。虛空界中。說言此是。東方虛空。南西北方。四維上下。亦如是說。如是言說。種種差別。非於虛空。而有異也。是故仁者。依一切法。畢竟空中。建立種種。諸地之相。亦非空性。而有差別。
須菩提言。
文殊師利。汝已證入。正性離生耶。
曰。
我已證入。而亦復出。
須菩提言。
云何證入。而復還出。
文殊師利言。
仁者當知。此是菩薩。智慧方便。於正性離生。如實證入。方便而出。
須菩提。譬如有人。善於射術。有一怨敵。念欲害之。射師有子。憐愛甚重。
時彼愛子。在曠野中。其父謬謂。是所怨讎。放箭射之。子便大喚。言我無咎。何為見害。時彼射師。有速疾力。急往子所。卻取其箭。
菩薩亦復如是。為調伏聲聞辟支佛。故入正位。還於彼出。不墮聲聞。辟支佛地。以是義故。名為佛地。
須菩提言。
云何菩薩。而得此地。
文殊師利言。
若諸菩薩。住一切地。而無所住。為得此地。
若一切地。悉能演說。而不住於。下劣之地。為得此地。
若有修行。為盡一切。眾生煩惱。而法界無盡。雖住無為。而行有為。於生死中。如園觀想。不求涅槃。為得此地。
所有志願。悉令圓滿。得無我忍。成熟眾生。為得此地。
得佛智慧。而不於彼。無智人所。生瞋恨心。為得此地。
為求法者。轉於法輪。而於法界。亦無差別。如是修行。為得此地。
復次。若諸菩薩。摧伏魔怨。而現作四魔。為得此地。
須菩提言。
文殊師利。此菩薩行。一切世間。甚為難信。
文殊師利言。
如是如是。如汝所說。是諸菩薩。行於世間。超過世法。
須菩提言。
文殊師利。當為說此。超過世間。
文殊師利言。
夫世間者。名為五蘊。於此蘊中。色聚沫性。受水泡性。想陽焰性。行芭蕉性。識幻性。
如是當知。世間本性。聚沫。陽焰。泡。幻。芭蕉。是中無蘊。無蘊名字。無眾生。無眾生名字。無世間。超過世間。
若於五蘊。如是正知。名為勝解。若正勝解。則本來解脫。若本來解脫。則不著世法。若不著世法。則超過世間。
復次。須菩提。五蘊本性空。若本性空。則無我我所。若無我我所。是則無二。若本無二。則無取捨。無取捨故。則無所著。無所著故。則超過世間。
復次。須菩提。是五蘊者。屬於因緣。若屬因緣。則不屬我。不屬眾生。若不屬我。不屬眾生。是則無主。無主則無取。無取則無諍。無諍論者。是沙門法。如手畫空。無有觸礙。修行如是。空平等性。超過世間。
復次。須菩提。五蘊。法界。同入法界。是則無界。若是無界。則無地界。水火風界。無我。無眾生。無壽命。無欲界。及色無色界。無有為。無為。生死。涅槃界。入是界已。則與世間俱。而無所住。若無所住。則超過世間。
說此超過世間法時。二百比丘。不受諸法。漏盡意解。各各脫欝多羅僧衣。以覆文殊師利。作如是言。
若不於此法門。生信解者。彼無所得。亦無所證。
爾時須菩提。告彼諸比丘言。
長老。汝等少有所得。有所證耶。
諸比丘言。
若增上慢者。則可說言。有得有證。無增上慢。沙門法者。無得無證。
彼於何處。生此動念。而自謂言。
我如是得。我如是證。
若於其中。有動念者。則是魔業。
須菩提言。
長老。如汝所解。何得何證。作是說乎。
諸比丘言。
唯佛世尊。及文殊師利。知我所得。知我所證。
大德。如我所解。若不了知苦相。作是說言。苦我應知。為增上慢。
如是集應斷。滅應證。道應修。為增上慢。
彼不了知。苦集滅道相故。作是說言。乃至道。我已修。為增上慢。
云何苦相。
謂無生相。如是集滅道相。若無生相。即是無相。無所得。於其中無有。少苦可知。集可斷。滅可證。道可修。若於此說。聖諦義中。不驚不怖。不畏者。非增上慢。若生驚怖。為增上慢。
爾時世尊。讚彼諸比丘言。
善哉善哉。
告須菩提。
此等比丘。於迦葉佛法中。曾聞文殊師利。演說如是。甚深之法。此等比丘。往昔修行。是深法故。今聞隨順。速能了知。如是次第。於我法中。聞是深法。生信解者。一切當於。彌勒法中。得入眾數。
爾時善德天子。白文殊師利言。
仁者於此。閻浮提中。數數說法。我等願請仁者。往兜率陀天。彼諸天子。亦有久殖。廣大善根。彼若聞法。則應解了。以著樂故。不能來至。佛所聽法。而自損減。
爾時文殊師利。即現神變。令善德天子。及一切眾會。皆悉自謂。入兜率陀天宮。見彼園林。宮殿樓觀。欄楯窓牖。間錯莊嚴。其諸寶臺。層級高廣。至二十重。眾寶網幔。天花遍布。異類眾鳥。翔集和鳴。於虛空中。有諸天女。散曼陀羅花。歌詠讚歎。遊戲快樂。
善德天子。見是事已。白文殊師利言。
希有文殊。云何我等。如是速疾。已到兜率陀天宮。見此園林。及諸天眾。文殊師利。願為說法。
爾時長老須菩提。告善德言。
天子。汝不離會中。而往餘處。是文殊師利。神通變化。令汝自見。入兜率天宮。
爾時善德天子。白佛言。
希有世尊。文殊師利。遊戲三昧。神通變化。於一剎那中。示現此會。悉入兜率天宮。
佛言。
天子。汝於文殊師利。神通變化。豈是見耶。
如我所知。文殊師利。若欲以恒河沙等。諸佛剎土。功德莊嚴。集一佛國。悉皆能現。
或以指端。舉恒河沙。諸佛剎土。過於上方。如恒河沙。諸佛土已。置於虛空。
又諸佛剎。所有四大海水。入一毛孔。水性眾生。亦不迫迮。而皆自見。不離海中。
所有世界。諸須彌山王。皆悉置於。芥子之內。依須彌住。諸天子等。而皆自謂。在其本宮。
又諸佛剎。所有五道眾生。悉皆安置。於其掌中。眾妙資具。猶如一切樂莊嚴國。咸令得見。
又諸世界。所有火聚。悉皆安置。一兜羅中。
復次。諸佛世界。所有日月。於一毛孔。悉能覆蔽。隨應所作。咸皆作之。
爾時惡魔。化作比丘。白佛言。
世尊。我等欲見。文殊師利。現前作此。神通變化。何用如此。虛誕之言。一切世間。所不能信。
爾時世尊。告文殊師利言。
汝當於此眾會。示現神變。
爾時文殊師利。不起于座。入心自在一切法莊嚴三昧。于時如佛所說。神通變化。皆悉示現。魔與眾會。及善德天子。一切皆見。
爾時大眾。見此神變。歎未曾有。作如是言。
善哉善哉。由佛出現。有此正士。於世間中。開是法門。現諸神變。
爾時惡魔。以文殊師利。威神力故。作如是言。
希有世尊。文殊師利。有此神通。今此眾會。亦為希有。於文殊師利。神通變化。而得信解。
世尊。設有如恒河。沙等諸魔。不能於此信解。善男子善女人。而作留難。我亦惡魔波旬。恒求佛便。惱亂眾生。
我從今往。自立誓願。
若於此法門。流行之處。有生信解。愛樂受持。讀誦演說。於四面百由旬外。不於中過。
世尊。然我眷屬。有欲斷滅。如來法故。令修行者。其心散亂。我為降伏。說陀羅尼。
若善男子善女人。於此法門。書寫讀誦。為人演說。諸天魔眾。當得善利。令說法者。身心悅豫。精勤修習。與無礙辯才。及陀羅尼。承事供給。衣服飲食。臥具湯藥。令無所乏。
即說咒曰。
怛姪他。阿末麗。毘末麗。替哆低。阿羯椑。是多設堵嚕。誓曳杜野筏低。部多筏低伽米麗。[口*肩]低。蘇普低。普普細。地唎蘇溪。㥜提。可詣。米洗禮。央矩麗跋麗。呼盧忽黎。索醯。輸戍米提地唎。阿那筏低底底使咤泥。吃唎多唎低。吃利多費低。𦘺盧遮都費低漫怛囉悖馳那駞𡀔迦。阿。跋羅目多[目*壹]嚩蘇唎耶。
世尊。若善男子善女人。專精受持。此陀羅尼。心不散亂。常為諸天。龍神。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽等。之所守護。一切惡鬼。無能得便。
彼魔波旬。說此咒時。三千大千世界。六種震動。
爾時世尊。告魔波旬。
善哉善哉。汝之辯才。當知是文殊師利。神通境界。
於是文殊師利。現神通力。及魔波旬。說咒之時。三萬二千天人。發阿耨多羅三藐三菩提心。
時文殊師利。還攝神力。令此眾會。皆悉自見。如本而住。
爾時文殊師利。告善德天子言。
善男子。汝往兜率陀天。遍告天眾。我當來彼。
時善德天子。聞是語已。禮世尊足。并諸菩薩。大德聲聞。與其眷屬。恭敬圍遶。於眾會前。忽然不現。須臾已至。兜率陀天。
爾時善德。遍告諸天子言。
汝等應知。文殊師利。憐愍汝故。欲來至此。汝等應當。捨諸欲樂。遠離憍慢。恭敬尊重。隨順聽法。
爾時善德天子。如所應辦。莊嚴道場。即便合掌。作如是言。
文殊師利。今正是時。
於是文殊師利。與一萬菩薩。五百聲聞。及天。龍。夜叉。乾闥婆等。前後圍遶。禮佛足已。於會中沒現。兜率陀天。與諸菩薩。聲聞大眾。於彼道場。隨敷而坐。
時諸大眾。悉聞四天王宮。三十三天。夜摩。兜率。及以化樂。他化自在。諸天子等。魔眾。梵眾。乃至有頂。互相唱言。
文殊師利。今在兜率陀天。方欲說法。
諸天聞已。無數百千。皆來集會。盡此欲界天宮。所不容受。
時文殊師利。即以神力。令彼諸天。自見寬廣。不相妨礙。
爾時善德天子。白文殊師利言。
大眾已集。願為說法。
文殊師利。告善德天子言。
有四種法。菩薩住於。不放逸者。則能攝取。一切佛法。
何等為四。
一者。住於戒律。而具多聞。二者。住於禪定。而行智慧。三者。住於神通。而起大智。四者。住於寂靜。而常觀察。
天子。有八種法。入於戒律。
何等為八。
一者。身清淨。二者。語清淨。三者。意清淨。四者。見清淨。五者。頭陀功德清淨。六者。命清淨。七者。捨離一切。詐現異相。以利求利清淨。八者。不捨一切智心清淨。
是名八法。入於戒律。
天子。復有八法。入於多聞。
何等為八。
一者。尊重。二者。下心。三者。發起精進。四者。不失正念。五者。隨聞受持。六者。心善觀察。七者。如聞轉教。八者。不自讚毀他。
是名八法。入於多聞。
天子。復有八法。入於禪定。
何等為八。
一者。寂靜。住阿蘭若。二者。捨離憒閙。三者。不染境界。四者。身心輕安。五者。心緣定境。六者。絕諸聲相。七者。減食支身。八者。不取聖樂。
是名八法。入於禪定。
天子。復有八法。入於智慧。
何等為八。
一者。蘊善巧。二者。界善巧。三者。處善巧。四者。緣起善巧。五者。諦善巧。六者。三世善巧。七者。一切乘善巧。八者。一切佛法善巧。
是名八法。入於智慧。
天子。復有八法。入於神通。
何等為八。
一者。天眼通。見無障礙故。二者。天耳通。聞無障礙故。三者。他心通。觀一切眾生心故。四者。宿命通。憶念前際故。五者。神足通。示現一切神變故。六者。漏盡通。盡一切眾生漏故。七者。不住煩惱。不取解脫。方便力故。八者。不依聲聞解脫。而入涅槃。
是名八法。入於神通。
復有八法。能入於智。
何等為八。
一者。苦智。二者。集智。三者。滅智。四者。道智。五者。因智。六者。緣智。七者。三世智。八者。一切智。
是名八種。
復有八法。入於寂靜。
何等為八。
一者。內寂靜。二者。外寂靜。三者。愛寂靜。四者。取寂靜。五者。有寂靜。六者。生寂靜。七者。一切煩惱寂靜。八者。三界寂靜。
是名八法。
復有八法。入於觀察。
何等為八。
一者。戒。二者。聞。三者。禪定。四者。智慧。五者。神通。六者。智。七者。寂滅。八者。不放逸。
天子。是名八法。菩薩安住。不放逸故。諸佛菩提。及菩提分法。一切當得。
是故天子。應當依是。不放逸住。
汝等天子。依不放逸。則三種樂。常不損減。
何等為三。
一者。天樂。二者。禪樂。三者。涅槃樂。
復次。諸天子。依不放逸住者。得離三苦。
何等為三。
所謂。行苦。苦苦。壞苦。
又不放逸者。超三種畏。
何等為三。
所謂。地獄。餓鬼。畜生。
又不放逸者。得超三有。
何等為三。
所謂。欲有。色有。無色有。
復次。諸天子。依不放逸住者。得離三垢。
何等為三。
所謂。貪垢。瞋垢。癡垢。
又不放逸。於三學處。當得圓滿。
何等為三。
所謂。增上戒。增上心。增上慧。
不放逸者。常得親近。供養三寶。
何等為三。
所謂。佛寶。法寶。僧寶。
復次。依不放逸住者。得離三種。波羅蜜障。
何等為三。
一者。自慳。二者。於行施人。心生憎嫉。三者。隨順慳人。
自破戒。憎嫉持戒者。隨順破戒人。
自瞋。憎嫉忍辱者。隨順瞋恚人。
自懈怠。憎嫉精進者。隨順懈怠人。
自散亂。憎嫉禪定者。隨順散亂人。
自無智慧。憎嫉智慧者。隨順無智人。
汝等諸天子。是名依不放逸住者。當得遠離。三波羅蜜障。
復次。諸天子。依不放逸住者。當得三種。波羅蜜伴助。
何等為三。
所謂。施增長。不求果報。迴向菩提。
戒增長。不求生天。迴向菩提。
忍辱增長。於一切眾生。不生害心。迴向菩提。
精進增長。種種善根。無有厭足。迴向菩提。
禪定增長。心不散亂。迴向菩提。
智慧增長。常修善業。迴向菩提。
是名依不放逸。住得此波羅蜜。三伴助。
是故。諸天子。住不放逸。增長一切善法。佛所印可。
復次。一切法如虛空。是四正勤。應當觀察。
何等為四。
所謂。諸法無作。未生不善法。為不生故。發起精進。
法性清淨。已生不善法。為除滅故。發起精進。
諸法寂靜。未生善法。令得生故。發起精進。
一切法無處無行。已生善法。住不失故。發起精進。
天子。是諸菩薩。四正勤。佛所印可。
復次。諸天子。法性平等。無生無滅。依此法性。無所得故。不作諸惡。順法性故。勤修眾善。如是修者。為無所修。
復次。於一切法。不取不捨。
是名正勤。
復次。諸天子。應觀四念處。所謂。無身住處。無受住處。無心住處。無法住處。無住處。無建立處。
是名念處。
復次。應觀四如意足。
一者。身心不懈。樂修善法故。二者。為成就一切眾生。發起精進。斷貪欲故。三者。一切法不可得。而證諸佛法故。四者。心如幻化。法無所依。超過一切取著故。
復次。應觀五根。
一者。信根。決定安住於諸法中。為上首故。二者。精進根。遍修諸行。成就佛身故。三者。念根。具足諸法。心善調柔。無忘失故。四者。定根。遠離攀緣。不隨昏睡故。五者。慧根。決斷諸法。正觀現前。不隨他故。
何謂諸力。
所謂。安住如是。諸法性中。一切煩惱。無能沮壞。
是名為力。
住是力故。便得勝法。如實了知。非異非如。說名覺分。若於諸法。隨順覺了。由是道故。次第修行。通達祕密。於法不動。說名聖道。
是故。諸天子。應如是修。三十七品菩提分法。出過諸行。無復障礙。智慧熾然。究竟寂靜。
云何名為。究竟寂靜。
謂諸法無起。亦無所盡。無所盡故。則無所作。無所作故。亦非無作。無受。無受者。無施設。是名究竟寂靜。
說此法時。一萬二千天子。於諸法中。得法眼淨。
爾時善德天子。白文殊師利言。
菩薩云何。修習於道。
文殊師利言。
天子。若諸菩薩。不捨生死。而令眾生。入於涅槃。不捨愛取。而拔出眾生。令立聖道。
是名菩薩。修習於道。
復次天子。修習道者。善巧安住。清淨性空。
何以故。菩薩以寂靜心。見一切法。自性清淨。為諸眾生。樂著諸見。安住隨眠。無方便者。演說諸法。自性空義。
所以者何。是諸眾生。於自性空中。而生見故。是菩薩以。無相。無願。無所作。一切法自性不生。為諸凡夫。久習煩惱。生滅見者。於此無生。令得信樂。而於生滅。亦無所動。
天子。是名菩薩。修習於道。
復次天子。應見菩薩。去來之道。
諸天子言。
文殊師利。云何菩薩。去來之道。
文殊師利言。
天子。菩薩證菩提而去。如應說法而來。
得諸禪解脫而去。現生欲界中來。
入於聖道故去。大悲成熟眾生故來。
得無生法忍而去。忍受眾生故來。
於一切法。出離故去。拔出眾生故來。
誓願堅固而去。誓願無自性而來。
三解脫門而去。故受生而來。
菩提道場故去。為安立眾生。於菩提故來。
天子。是名諸菩薩。去來之道。
說此菩薩道時。五百菩薩。得無生法忍。
爾時善德天子。白文殊師利言。
我等曾聞。有世界名。一切功德光明。為在何處。
何等如來。於中說法。
文殊師利言。
天子。彼一切功德光明世界。在於上方。過十二恒河沙佛剎。普賢如來。於中說法。
諸天子言。
我等願欲。見彼世界。及彼如來。
爾時文殊師利。即入光明莊嚴三昧。以三昧力。放大光明。過十二恒河沙佛剎。遍照一切功德光明世界。時彼菩薩。問此光明。從何所來。
彼佛告言。
善男子。下方過十二。恒河沙佛剎。有世界名娑婆。彼土有佛。名釋迦牟尼如來。應。正等覺。在世說法。彼有菩薩。名文殊師利。入光明莊嚴三昧。放大光明。遍照十方。無量佛剎。是其光明。來照此會。
彼諸菩薩。即白普賢如來。
我等願見。釋迦牟尼世尊。及文殊師利菩薩。
時普賢如來。放大光明。照十二恒河沙佛剎。至娑婆世界。令彼菩薩。分明見此。菩薩眾會。
時彼世尊。告諸菩薩。
誰能往彼。娑婆世界。
爾時。持法炬菩薩摩訶薩。白佛言。
世尊。我能往彼。娑婆世界。
佛言。
今正是時。
爾時持法炬菩薩。與十億諸菩薩俱。於彼國沒。現兜率陀天。放大光明。遍照世界。
時諸天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。釋梵護世。諸天子等。及諸聲聞。菩薩大眾。得未曾有。
作如是言。
此諸菩薩。遊戲神通。甚為希有。
爾時眾會。因此光明。見一切功德。光明世界。及見普賢如來。國界莊嚴。於一劫中。說不能盡。
當此文殊師利。現神變時。七那由他。諸天子等。發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時持法炬菩薩。白文殊師利言。
可共禮覲。釋迦如來。
時文殊師利。於彼天子。應可度者。皆悉度已。與持法炬。諸菩薩眾。及大聲聞。天。龍。夜叉。乾闥婆等。往詣佛所。到已。頂禮佛足。卻住一面。
爾時持法炬菩薩。白佛言。
世尊。普賢如來。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂行不。
爾時世尊。告彼諸菩薩言。
善男子。此文殊師利。及持法炬正士。神通變化。智慧光明。成熟眾生。奉事諸佛。一切菩薩。不能知其。智慧方便。深入邊際。
汝善男子。應當學此。文殊師利。及持法炬正士。并諸菩薩。所有神通。辯才智慧。奉事諸佛。成熟眾生。此諸正士。無數劫來。從一佛剎。至一佛剎。常作佛事。
若諸眾生。入此正士境界。當來不復。墮於魔界。
爾時世尊。告長老阿難。
汝善持此法門。不斷三寶種故。
爾時持法炬菩薩摩訶薩。從此會起。與其眷屬。還本佛剎。
佛說此經已。善德天子。長老阿難。一切世間。天。龍。乾闥婆。阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。
大寶積經卷第一百一
