佛華嚴入如來德智不思議境界經卷下
隋天竺三藏闍那崛多譯
曼殊尸利。如來。應。正遍知。在於眾中。彼諸眾生。皆見如來。在其前住。如來亦無分別。無異分別。如是我於。眾生前住。欲令眾生。知我如來。在其前住。然隨所化度眾生。彼知如來。在其前住。
何以故。不共法相應故。
曼殊尸利。譬如諸眾生。隨下中上業熟力。還有下中上諸行。為眾生出生。而諸行。亦無分別。無異分別。然復無功用。無分別故。諸行下中上事。自然迴轉。
如是如是。曼殊尸利。如來。應。正遍知。隨眾生下中上業熟力。還有下中上。如來為眾生見。
曼殊尸利。如來亦無分別。無異分別。然無功用。無分別故。如來如是事轉。
曼殊尸利。譬如真頗致迦摩尼寶。隨衣種種故。有種種色。
曼殊尸利。若頗致迦摩尼寶。置黃衣上。頗致迦摩尼寶。即作黃色。若置赤衣上。頗致迦摩尼寶。即作赤色。若置青衣上。頗致迦摩尼寶。即作青色。如是置何似。何似色上。還作如是色。
曼殊尸利。頗致迦摩尼寶。亦無分別。無異分別。
如是如是。曼殊尸利。如來隨眾生色。作種種色。
曼殊尸利。若眾生。以金色如來身現。而得化度者。彼等當見。金色如來身。若眾生。以鞞琉璃夜。摩尼寶色。得化度者。彼等當見。鞞琉璃夜。摩尼寶色。若眾生。以真珠色。得化度者。彼等當見。如來真珠色。若眾生。以天帝青摩尼寶色。得化度者。彼等當見如來。天帝青摩尼寶色。
曼殊尸利。若眾生。以大青摩尼寶色。得化度者。彼等當見如來。大青摩尼寶色。若眾生。以諸光選擇上摩尼寶色。得化度者。彼等當見如來。諸光選擇。摩尼寶色。若眾生。以海住持淨莊嚴普炎光。摩尼寶色。得化度者。彼等當見如來。海住持淨莊嚴普炎光。摩尼寶色。若眾生。以師子鬚摩尼寶色。得化度者。彼等當見如來。師子鬚摩尼寶色。若眾生。以師子幢上。摩尼寶色。得化度者。彼等當見如來。師子幢上。摩尼寶色。
曼殊尸利。若眾生。以電燈摩尼寶色。得化度者。彼等當見如來。電燈摩尼寶色。若眾生。以水淨摩尼寶色。得化度者。彼等當見如來。水淨摩尼寶色。
曼殊尸利。如是若以。婆囉訶摩。舍迦囉護世等色。得化度者。彼等當見如來。婆囉訶摩。舍迦囉護世等色。乃至那囉迦。畜生。餓鬼。閻摩世所生中。若彼色類。所生眾生。隨以何等色。身色威儀。得化度者。彼等當見。如來如是色。身色威儀。如是卵生。胎生。濕生。化生。色。無色。想。無想。非想非非想。隨以何等色。身色威儀。得化度者。彼等當見。如來如是色。身色威儀。而如來。亦無分別。無異分別。
欲令此等眾生。見我金色。莫見鞞琉璃夜色。此等眾生。見我鞞琉璃夜色。莫見天帝青。摩尼寶色。此等眾生。見我天帝青。摩尼寶色。莫見大青。摩尼寶色。此等眾生。見我大青。摩尼寶色。莫見諸光選擇。摩尼寶色。此等眾生。見我諸光選擇。摩尼寶色。莫見自在王摩尼寶色。此等眾生。見我自在王摩尼寶色。莫見海住持淨莊嚴普炎光。摩尼寶色。此等眾生。見我海住持淨莊嚴普炎光。摩尼寶色。莫見師子鬚。摩尼寶色。此等眾生。見我師子鬚。摩尼寶色。莫見師子幢上。摩尼寶色。如是諸處。如來亦無分別。無異分別。然無功用。無分別故。如是等色。所作事轉。
曼殊尸利。譬如自在王摩尼寶所生處。彼處不生鐵。若鐵作具。
曼殊尸利。其自在王。無分別念。彼亦不如是念。
我所生處。彼處莫生鐵。若鐵作具。
曼殊尸利。而自在王摩尼寶所生處。彼處不生鐵。若鐵作具。
如是如是。曼殊尸利。所有佛土。如來出生。彼處不生柘囉迦。波利婆囉闍迦。泥揵連他等諸外道。彼處不生。諸惡作等。彼處不生諸亂。彼處不生諸無間。彼處不生。十不善業道。彼處不生。王教違背法者。彼處不生。日月光明。彼處不生。婆囉訶摩。舍迦囉護世等。諸天光明。彼處不生。摩尼光明。若火光明。彼處不生。牟侯利多。半牟侯利多。月半月歲算數等。
曼殊尸利。唯除如來住持。為成熟眾生。
曼殊尸利。如來亦無分別。無異分別。然隨眾生。以無功用。無分別故。此等事轉。
曼殊尸利。譬如大青。摩尼寶光。明所觸者。彼等皆作大青。摩尼寶色。而大青摩尼寶。無分別念。
如是如是。曼殊尸利。其為如來攀緣意光所觸者。彼等皆作遍智色。如來亦無分別。無異分別。
曼殊尸利。然如來以無功用。無分別故。此等事轉。
曼殊尸利。譬如善作成就。大鞞琉璃摩尼寶。隨所有邊。安置諸莊嚴具中。若足莊嚴具中。若頭莊嚴具中。彼彼莊嚴具中。最極光照。及彼等莊嚴具。亦最極光照。是彼鞞琉璃摩尼寶威力故。
如是如是。曼殊尸利。如來。應。等正覺。隨所有行。威儀住處。隨所有行中住。彼彼行中。最極光照。及彼行。亦最極光照。是彼如來威力故。
曼殊尸利。如來亦無分別。無異分別。然如來。以無功用。無分別故。此等事轉。
曼殊尸利。譬如地依止故。地住持故。諸草木藥林。種子增長廣成。
曼殊尸利。其地無分別念。然以無功用。無分別故。此等事轉。
如是如是。曼殊尸利。如來依止故。如來住持故。諸眾生諸善根增長廣成。如來亦無。分別無異分別。然如來以無功用。無分別故。此等事轉。
曼殊尸利。譬如雲氣。覆諸地已。於種種草木。藥林處所。遍雨大雨。彼水一味。而令種種草木。藥林增長。種種處所。種種味。種種色。彼水住。
曼殊尸利。其雲無分別念。然以無功用。無分別故。此等事轉。
如是如是。曼殊尸利。如來。應。等正覺。以佛身雲。遍布滿十方世界已。於諸眾生。種種積集善根。種種作願。種種內心信解。種種解脫住處。遍雨種種法雨。所有種種。積集善根。眾生作願。內心信解。各各善根作願。內信解脫住處。以種種法雨故。隨能隨力。令其善根增長。
曼殊尸利。如來亦無分別。無異分別。我為此等眾生。增長善根。令其得聲聞智。我為此等眾生。增長善根。令其得獨覺智。我為此等眾生。增長善根。令其得佛陀智。我為此等眾生。增長善根。令其生四天大王宮。我為此等。增長善根。令其生三十三天宮。如是略說。乃至夜摩。兜率多。化樂。他化自在。如是婆囉訶摩眾。婆囉訶摩師。少光。無量光。光音。少淨。無量淨。遍淨。大果。福生。淨居。阿迦尼沙詫。
曼殊尸利。如來不如是分別。令此等眾生。增長善根。當生種種王處。令此等眾生。增長善根。當生種種人處。令此等眾生。增長善根。當生種種自在處。
曼殊尸利。如來亦無分別。無異分別。
曼殊尸利。然如來以無功用。無分別故。隨諸眾生作願。內心信解。積集善根。此如是等。色類事轉。如來於諸處捨。無有分別。
曼殊尸利。譬如日輪出時。其間次第。放無數俱致。那由多百千光炎。除去閻浮洲中。所有諸闇。其日輪亦無分別。無異分別。然以無功用。無分別故。此等事轉。
如是如是。曼殊尸利。如來日輪出時。其間次第。放無數俱致。那由多百千智炎。除去諸見作闇。唯除佛住持。成熟眾生故。
曼殊尸利。如來亦無分別。我為眾生。今破散見事。當破散見事。
曼殊尸利。然如來以無功用。無分別故。此如是等。色類事轉。
曼殊尸利。如來於諸處捨。無有分別。
曼殊尸利。譬如為幻所化。由幻師故。現種種事。以無功用。無分別故。分種種身。
曼殊尸利。彼幻所化。不可說不生。不滅。無字。無聲。無方處。無有物。無想。無思。無二。無行。無等。無對。
曼殊尸利。然彼為幻所化。由幻師故。現種種事。以無功用。無分別故。
如是如是。曼殊尸利。如來。應。等正覺。隨眾生故。種種所行。威儀事入處示現。
曼殊尸利。彼如來不可說。不生。不滅。無字。無聲。無方處。無有物。無想。無思。無二。無行。與法界等。無對。
曼殊尸利。譬如日由循。迷留山王故。四大洲中眾生。或有見出時。或有見下時。或有見日高來時。或有知下入時。或有知半夜時。或有中時。或有知日出來。初打鼓時。或有下入初打鼓時。或有殘日打鼓時。或有殘夜打鼓時。如是日輪。四大洲中眾生。各各異見。其日輪亦無分別。無異分別。然由循迷留故。四洲世界中。現種種事。以無功用。無分別故。
如是如是。曼殊尸利。如來。應。等正覺。於此一眾中。或有眾生。知如來欲證覺。或有知欲涅槃。或有知世尊已證覺。或有此眾中。知世尊已涅槃。或有世尊。證覺已十年。或有知世尊。涅槃已十千年。或有知世尊。法教純至時。或有知世尊。法教隱沒時。或有知世尊。說法已十。二十。三十。四十年。或有知世尊。涅槃已十。二十。三十。四十俱致。那由多百千劫。
曼殊尸利。或有天人。知奢迦夜牟尼世尊。證覺已不可說。不可說劫。
曼殊尸利。如來亦無分別。無異分別。
曼殊尸利。然如來以無功用。無分別故。隨眾生有如是色類。所作事轉。
曼殊尸利。譬如閻浮洲中。大風輪吹時。其諸草木。藥林葉動。振已復振。亂已復亂。或有葉東方。低西方舉。或有葉西方。低東方舉。或有葉邊舉中低。或有北方舉南方低。其草木藥林。葉亦無分別。然隨風輪故。種種所作事轉。
如是如是。曼殊尸利。如來。應。等正覺。亦無分別。無異分別。然隨眾生故。於叉拏叉拏間。常有如是不可數行。威儀所作。事入處轉。
曼殊尸利。眾生所有攀緣。如來作意念。轉還爾許劫。所有那囉迦。畜生。餓鬼。閻摩世等生處。當斷當迴。
曼殊尸利。如來如是。無量具足。
曼殊尸利。能一攀緣。如來作意念事。於無量無數。俱致那由多。百千劫中。住不可思。解脫三摩地。菩薩摩訶薩。不能至其。功德邊際。
曼殊尸利。譬如日從大海起。出住虛空境界。放無數俱致。那由多百千炎。諸村城邑。國土王都中示現。而與破散黑闇。乾諸濁泥。生長諸草木藥林。成熟諸藥。發起諸所作業。於諸河池泊中。一時影到。而住處不動。
曼殊尸利。日輪亦無分別。無異分別。然以無功用。無分別故。此等如是。色類事轉。
如是如是。曼殊尸利。如來。應。等正覺。從有海起。出住虛空境界。放無數俱致。那由多百千智炎。十方諸世界中。遍布示現。與諸眾生。破散無明。黑闇瞖膜。乾諸煩惱濁泥。生長諸善根。成熟諸善根聚。發起諸善門。並於一時。諸所作轉。而住處不動。
曼殊尸利。如來亦無分別。無異分別。然以無功用。無分別故。此等如是。色類事轉。
曼殊尸利。若有善家子。善家女。十方諸世界中。所有微塵等。諸佛及聲聞眾。施天百味食。日日施天衣。如是施時。於𠷐伽河沙等劫施。彼等滅度已。為一一如來。遍十方世界。於一一世界中。作十方諸世界。微塵等娑偷波。閻浮那陀金為體。電燈摩尼。寶為間錯。諸光選摩尼寶。欄楯圍繞。摩尼珠懸以莊嚴。立幢幡蓋。鈴網覆上。塗以大蛇牢固。栴檀那香。以摩尼網覆上。彼等娑偷波。以三千大千世界。量等天蓋雲。幢雲香雲。自在王摩尼寶雲。如意摩尼寶雲。散以復散。日日三時。如是供養。於𠷐伽河沙等劫供養。
復有別異無量。無數眾生。亦教住如是供養。
曼殊尸利。若有別異。善家子。善家女。此說入如來功德不思境界法本。乃至信解。此過彼無數分福德生。
曼殊尸利。信解此法本菩薩。當滿足無量。無數俱致那由多。百千波囉蜜。當超越無量。無數俱致。那由多百千地。當後面背。無量無數。俱致那由多百千劫。當知無量無數。俱致那由多。百千佛遊戲。當破散無量。無數憍慢山。當倒無量。無數慳妬幢。當乾竭無量。無數渴愛河。當度無量。無數生死海。當斷無量無數。摩囉羂索。當遮障日月。舍迦囉。婆囉訶摩。護世尊威力。
從佛土至佛土。當救護那囉迦。低利夜。卑黎多。夜摩世等。所生眾生。當得逢會。諸佛菩薩。
當得海印三摩地。當得名諸法平等入三摩地。當得名諸法自在轉三摩地。當得名諸相莊嚴三摩地。當得名寶所生三摩地。當得名作喜三摩地。當得名蓮華莊嚴三摩地。當得名虛空庫藏三摩地。當得名諸世順行三摩地。當得名正法白華三摩地。當得名境界自在轉三摩地。
當得名大頻申三摩地。當得名虛空心自在轉三摩地。當得名師子頻申三摩地。當得名日燈三摩地。當得名無邊旋流三摩地。當得名懸峻順行三摩地。當得名金剛輪三摩地。當得名金剛幢三摩地。當得名如金剛三摩地。當得名金剛齊三摩地。當得名持地三摩地。當得名迷留燈三摩地。當得名諸眾生心自在轉三摩地。當得名諸眾生行境界出三摩地。當得名迷留幢三摩地。
當得名寶藏三摩地。當得名心自在轉三摩地。當得名深密方便三摩地。當得名雜色光辯三摩地。當得名觀視三摩地。當得名觀察諸法三摩地。當得名遊戲三摩地。當得名不憙樂諸勝智通三摩地。當得名破散摩囉輪三摩地。當得名示現諸色三摩地。
當得名勝益諸色三摩地。當得名觀身三摩地。當得名信行主三摩地。當得名智慧燈三摩地。當得名現覺燈三摩地。當得名說別缺三摩地。當得名入諸相功德三摩地。當得名決定諸法行三摩地。當得名寂靜決定神通三摩地。當得名健行三摩地。當得名深無畏水海波三摩地。
當得如是等為首。俱致那由多百千。不可數三摩地。
當得無邊佛身色成就出陀囉尼。當得名智主陀囉尼。當得名清淨音鳴陀囉尼。當得名無盡篋陀囉尼。當得名無邊淵陀囉尼。當得名海印陀囉尼。當得名蓮華莊嚴陀囉尼。當得名入無著門陀囉尼。當得名正決定陀囉尼。當得名佛瓔珞住持陀囉尼。
當得如是等為首。俱致那由多百千。不可數陀囉尼。當順得諸行勝。當順得諸法中。不由他智。當順得諸疑斷。當得佛百千。不可數遊戲。當得善巧勝。諸眾生行。
曼殊尸利。譬如循迷留山王。映蔽諸山。光熾照曜。
如是如是。曼殊尸利。此法本中。信解菩薩。映蔽眾生。諸善根光熾照曜。
爾時曼殊尸利童子。告閉塞諸蓋菩薩。摩訶薩言。
佛子。更有別勝法中。信解菩薩。當得如是。別勝功德。
如是語已。
閉塞諸蓋菩薩摩訶薩。告曼殊尸利童子言。
曼殊尸利。有五法信解菩薩。當得如是。別勝功德。
何者為五。諸法無對。無生無滅。不可說。當如是信解。過閻浮洲最微塵。如來所行威儀。所作入處。無功用無分別。於念念中常轉。當如是信解。於常會中所作。成熟眾生。彼世尊奢迦牟尼。於𠷐伽河沙等劫中。已證覺。當如是信解。從然燈佛。受記已來。乃至證覺。於此中間。所有菩薩行。彼世尊奢迦牟尼。盡佛境界等劫。已證覺示現。當如是信解。誅殺奢迦。示現所作。成熟眾生。彼世尊奢迦牟尼。盡佛境界等劫。已證覺示現。當如是信解。
曼殊尸利。如是五種。信解菩薩。當得如是。別勝功德。
曼殊尸利。若有善家子。善家女。施諸世界微塵等。八解脫。定阿羅漢。天百味食。日日以天衣施。如是施與。於𠷐伽河沙等劫施。
曼殊尸利。若有善家子。善家女。一日施一獨覺食。此於彼福。勝過無數分生。
曼殊尸利。若有善家子。善家女。作十方諸世界。微塵等遊行處。一一世界中。閻浮那陀金為體。電燈摩尼寶。以為間錯。諸光選擇。摩尼寶欄楯圍繞。摩尼珠寶。貫束所作。莊嚴建立。諸蓋幢幡。鈴網為帳。蛇行牢固栴檀那。以為泥塗。自在王摩尼寶。以覆其上。海住持清淨普光摩尼寶為柱。以網連繫師子須摩尼寶版。以覆其上。師子幢勝摩尼寶。以為卻敵。女牆寮窓。懸繒帛束。為彼獨覺。作千不可數。為彼獨覺。日日施以。天百味食。亦施天衣。如是施與。於𠷐伽河沙等劫施。
曼殊尸利。若善家子。善家女。聞佛世尊如來聲。此於彼福。勝過無數分生。何況若於作畫處。若作泥塑處見如來。此於彼福。勝過無數分生。何況施燈。燒香塗香華等。若更別有。種種供具。此於彼福。勝過無數分生。何況為如來故。一日護持一戒。此於彼福。勝過無數分生。
曼殊尸利。若善家子。善家女。十方世界。微塵等諸如來。及諸菩薩。并聲聞眾。日日施以。天百味食。及施天衣。如是施與。於𠷐伽河沙等劫施。彼等世尊滅度後。為一一如來。十方世界微塵等。造娑偷波。一一娑偷波。量與四洲等。諸種相具足。諸功德成就。閻浮那陀金為體。電燈摩尼。寶為間錯。諸光選擇摩尼寶。欄楯圍繞。摩尼珠寶。貫束莊嚴。建立諸蓋幢幡。鈴網為帳。蛇行牢固栴檀那。以為泥塗。自在王摩尼寶。以覆其上。彼等娑偷波。日日以三千大千。量等蓋雲幡雲。寶雲音樂雲。瓔珞雲。師子幢勝月雲。天作鼓樂歌音雲。以散其上。散已復散。而不信解此法本。
曼殊尸利。若有善家子。善家女。此入如來功德智不思境界名法本信解者。乃至畜生趣眾生。施一摶食。此於彼福。勝過無數分生。
曼殊尸利。若有信解。此修多囉菩薩。如此修多囉中所說。供養如來。若復有菩薩。見此修多囉中。信解菩薩。見已。作如是意。此信解。此修多囉。以如是意。得大歡喜。淨信心已。從座而起。合掌頂禮。隨堪隨力。攝取供養。此於彼福。勝過無數分生。當得佛智故。
佛說此時。彼諸比丘。及諸菩薩。天人。阿修羅。揵闥婆等世。於佛所說。歡喜奉行。
佛華嚴入如來德智不思議境界經卷下
隋天竺三藏闍那崛多譯
曼殊尸利。如來。應。正遍知。在於眾中。彼諸眾生。皆見如來。在其前住。如來亦無分別。無異分別。如是我於。眾生前住。欲令眾生。知我如來。在其前住。然隨所化度眾生。彼知如來。在其前住。
何以故。不共法相應故。
曼殊尸利。譬如諸眾生。隨下中上業熟力。還有下中上諸行。為眾生出生。而諸行。亦無分別。無異分別。然復無功用。無分別故。諸行下中上事。自然迴轉。
如是如是。曼殊尸利。如來。應。正遍知。隨眾生下中上業熟力。還有下中上。如來為眾生見。
曼殊尸利。如來亦無分別。無異分別。然無功用。無分別故。如來如是事轉。
曼殊尸利。譬如真頗致迦摩尼寶。隨衣種種故。有種種色。
曼殊尸利。若頗致迦摩尼寶。置黃衣上。頗致迦摩尼寶。即作黃色。若置赤衣上。頗致迦摩尼寶。即作赤色。若置青衣上。頗致迦摩尼寶。即作青色。如是置何似。何似色上。還作如是色。
曼殊尸利。頗致迦摩尼寶。亦無分別。無異分別。
如是如是。曼殊尸利。如來隨眾生色。作種種色。
曼殊尸利。若眾生。以金色如來身現。而得化度者。彼等當見。金色如來身。若眾生。以鞞琉璃夜。摩尼寶色。得化度者。彼等當見。鞞琉璃夜。摩尼寶色。若眾生。以真珠色。得化度者。彼等當見。如來真珠色。若眾生。以天帝青摩尼寶色。得化度者。彼等當見如來。天帝青摩尼寶色。
曼殊尸利。若眾生。以大青摩尼寶色。得化度者。彼等當見如來。大青摩尼寶色。若眾生。以諸光選擇上摩尼寶色。得化度者。彼等當見如來。諸光選擇。摩尼寶色。若眾生。以海住持淨莊嚴普炎光。摩尼寶色。得化度者。彼等當見如來。海住持淨莊嚴普炎光。摩尼寶色。若眾生。以師子鬚摩尼寶色。得化度者。彼等當見如來。師子鬚摩尼寶色。若眾生。以師子幢上。摩尼寶色。得化度者。彼等當見如來。師子幢上。摩尼寶色。
曼殊尸利。若眾生。以電燈摩尼寶色。得化度者。彼等當見如來。電燈摩尼寶色。若眾生。以水淨摩尼寶色。得化度者。彼等當見如來。水淨摩尼寶色。
曼殊尸利。如是若以。婆囉訶摩。舍迦囉護世等色。得化度者。彼等當見如來。婆囉訶摩。舍迦囉護世等色。乃至那囉迦。畜生。餓鬼。閻摩世所生中。若彼色類。所生眾生。隨以何等色。身色威儀。得化度者。彼等當見。如來如是色。身色威儀。如是卵生。胎生。濕生。化生。色。無色。想。無想。非想非非想。隨以何等色。身色威儀。得化度者。彼等當見。如來如是色。身色威儀。而如來。亦無分別。無異分別。
欲令此等眾生。見我金色。莫見鞞琉璃夜色。此等眾生。見我鞞琉璃夜色。莫見天帝青。摩尼寶色。此等眾生。見我天帝青。摩尼寶色。莫見大青。摩尼寶色。此等眾生。見我大青。摩尼寶色。莫見諸光選擇。摩尼寶色。此等眾生。見我諸光選擇。摩尼寶色。莫見自在王摩尼寶色。此等眾生。見我自在王摩尼寶色。莫見海住持淨莊嚴普炎光。摩尼寶色。此等眾生。見我海住持淨莊嚴普炎光。摩尼寶色。莫見師子鬚。摩尼寶色。此等眾生。見我師子鬚。摩尼寶色。莫見師子幢上。摩尼寶色。如是諸處。如來亦無分別。無異分別。然無功用。無分別故。如是等色。所作事轉。
曼殊尸利。譬如自在王摩尼寶所生處。彼處不生鐵。若鐵作具。
曼殊尸利。其自在王。無分別念。彼亦不如是念。
我所生處。彼處莫生鐵。若鐵作具。
曼殊尸利。而自在王摩尼寶所生處。彼處不生鐵。若鐵作具。
如是如是。曼殊尸利。所有佛土。如來出生。彼處不生柘囉迦。波利婆囉闍迦。泥揵連他等諸外道。彼處不生。諸惡作等。彼處不生諸亂。彼處不生諸無間。彼處不生。十不善業道。彼處不生。王教違背法者。彼處不生。日月光明。彼處不生。婆囉訶摩。舍迦囉護世等。諸天光明。彼處不生。摩尼光明。若火光明。彼處不生。牟侯利多。半牟侯利多。月半月歲算數等。
曼殊尸利。唯除如來住持。為成熟眾生。
曼殊尸利。如來亦無分別。無異分別。然隨眾生。以無功用。無分別故。此等事轉。
曼殊尸利。譬如大青。摩尼寶光。明所觸者。彼等皆作大青。摩尼寶色。而大青摩尼寶。無分別念。
如是如是。曼殊尸利。其為如來攀緣意光所觸者。彼等皆作遍智色。如來亦無分別。無異分別。
曼殊尸利。然如來以無功用。無分別故。此等事轉。
曼殊尸利。譬如善作成就。大鞞琉璃摩尼寶。隨所有邊。安置諸莊嚴具中。若足莊嚴具中。若頭莊嚴具中。彼彼莊嚴具中。最極光照。及彼等莊嚴具。亦最極光照。是彼鞞琉璃摩尼寶威力故。
如是如是。曼殊尸利。如來。應。等正覺。隨所有行。威儀住處。隨所有行中住。彼彼行中。最極光照。及彼行。亦最極光照。是彼如來威力故。
曼殊尸利。如來亦無分別。無異分別。然如來。以無功用。無分別故。此等事轉。
曼殊尸利。譬如地依止故。地住持故。諸草木藥林。種子增長廣成。
曼殊尸利。其地無分別念。然以無功用。無分別故。此等事轉。
如是如是。曼殊尸利。如來依止故。如來住持故。諸眾生諸善根增長廣成。如來亦無。分別無異分別。然如來以無功用。無分別故。此等事轉。
曼殊尸利。譬如雲氣。覆諸地已。於種種草木。藥林處所。遍雨大雨。彼水一味。而令種種草木。藥林增長。種種處所。種種味。種種色。彼水住。
曼殊尸利。其雲無分別念。然以無功用。無分別故。此等事轉。
如是如是。曼殊尸利。如來。應。等正覺。以佛身雲。遍布滿十方世界已。於諸眾生。種種積集善根。種種作願。種種內心信解。種種解脫住處。遍雨種種法雨。所有種種。積集善根。眾生作願。內心信解。各各善根作願。內信解脫住處。以種種法雨故。隨能隨力。令其善根增長。
曼殊尸利。如來亦無分別。無異分別。我為此等眾生。增長善根。令其得聲聞智。我為此等眾生。增長善根。令其得獨覺智。我為此等眾生。增長善根。令其得佛陀智。我為此等眾生。增長善根。令其生四天大王宮。我為此等。增長善根。令其生三十三天宮。如是略說。乃至夜摩。兜率多。化樂。他化自在。如是婆囉訶摩眾。婆囉訶摩師。少光。無量光。光音。少淨。無量淨。遍淨。大果。福生。淨居。阿迦尼沙詫。
曼殊尸利。如來不如是分別。令此等眾生。增長善根。當生種種王處。令此等眾生。增長善根。當生種種人處。令此等眾生。增長善根。當生種種自在處。
曼殊尸利。如來亦無分別。無異分別。
曼殊尸利。然如來以無功用。無分別故。隨諸眾生作願。內心信解。積集善根。此如是等。色類事轉。如來於諸處捨。無有分別。
曼殊尸利。譬如日輪出時。其間次第。放無數俱致。那由多百千光炎。除去閻浮洲中。所有諸闇。其日輪亦無分別。無異分別。然以無功用。無分別故。此等事轉。
如是如是。曼殊尸利。如來日輪出時。其間次第。放無數俱致。那由多百千智炎。除去諸見作闇。唯除佛住持。成熟眾生故。
曼殊尸利。如來亦無分別。我為眾生。今破散見事。當破散見事。
曼殊尸利。然如來以無功用。無分別故。此如是等。色類事轉。
曼殊尸利。如來於諸處捨。無有分別。
曼殊尸利。譬如為幻所化。由幻師故。現種種事。以無功用。無分別故。分種種身。
曼殊尸利。彼幻所化。不可說不生。不滅。無字。無聲。無方處。無有物。無想。無思。無二。無行。無等。無對。
曼殊尸利。然彼為幻所化。由幻師故。現種種事。以無功用。無分別故。
如是如是。曼殊尸利。如來。應。等正覺。隨眾生故。種種所行。威儀事入處示現。
曼殊尸利。彼如來不可說。不生。不滅。無字。無聲。無方處。無有物。無想。無思。無二。無行。與法界等。無對。
曼殊尸利。譬如日由循。迷留山王故。四大洲中眾生。或有見出時。或有見下時。或有見日高來時。或有知下入時。或有知半夜時。或有中時。或有知日出來。初打鼓時。或有下入初打鼓時。或有殘日打鼓時。或有殘夜打鼓時。如是日輪。四大洲中眾生。各各異見。其日輪亦無分別。無異分別。然由循迷留故。四洲世界中。現種種事。以無功用。無分別故。
如是如是。曼殊尸利。如來。應。等正覺。於此一眾中。或有眾生。知如來欲證覺。或有知欲涅槃。或有知世尊已證覺。或有此眾中。知世尊已涅槃。或有世尊。證覺已十年。或有知世尊。涅槃已十千年。或有知世尊。法教純至時。或有知世尊。法教隱沒時。或有知世尊。說法已十。二十。三十。四十年。或有知世尊。涅槃已十。二十。三十。四十俱致。那由多百千劫。
曼殊尸利。或有天人。知奢迦夜牟尼世尊。證覺已不可說。不可說劫。
曼殊尸利。如來亦無分別。無異分別。
曼殊尸利。然如來以無功用。無分別故。隨眾生有如是色類。所作事轉。
曼殊尸利。譬如閻浮洲中。大風輪吹時。其諸草木。藥林葉動。振已復振。亂已復亂。或有葉東方。低西方舉。或有葉西方。低東方舉。或有葉邊舉中低。或有北方舉南方低。其草木藥林。葉亦無分別。然隨風輪故。種種所作事轉。
如是如是。曼殊尸利。如來。應。等正覺。亦無分別。無異分別。然隨眾生故。於叉拏叉拏間。常有如是不可數行。威儀所作。事入處轉。
曼殊尸利。眾生所有攀緣。如來作意念。轉還爾許劫。所有那囉迦。畜生。餓鬼。閻摩世等生處。當斷當迴。
曼殊尸利。如來如是。無量具足。
曼殊尸利。能一攀緣。如來作意念事。於無量無數。俱致那由多。百千劫中。住不可思。解脫三摩地。菩薩摩訶薩。不能至其。功德邊際。
曼殊尸利。譬如日從大海起。出住虛空境界。放無數俱致。那由多百千炎。諸村城邑。國土王都中示現。而與破散黑闇。乾諸濁泥。生長諸草木藥林。成熟諸藥。發起諸所作業。於諸河池泊中。一時影到。而住處不動。
曼殊尸利。日輪亦無分別。無異分別。然以無功用。無分別故。此等如是。色類事轉。
如是如是。曼殊尸利。如來。應。等正覺。從有海起。出住虛空境界。放無數俱致。那由多百千智炎。十方諸世界中。遍布示現。與諸眾生。破散無明。黑闇瞖膜。乾諸煩惱濁泥。生長諸善根。成熟諸善根聚。發起諸善門。並於一時。諸所作轉。而住處不動。
曼殊尸利。如來亦無分別。無異分別。然以無功用。無分別故。此等如是。色類事轉。
曼殊尸利。若有善家子。善家女。十方諸世界中。所有微塵等。諸佛及聲聞眾。施天百味食。日日施天衣。如是施時。於𠷐伽河沙等劫施。彼等滅度已。為一一如來。遍十方世界。於一一世界中。作十方諸世界。微塵等娑偷波。閻浮那陀金為體。電燈摩尼。寶為間錯。諸光選摩尼寶。欄楯圍繞。摩尼珠懸以莊嚴。立幢幡蓋。鈴網覆上。塗以大蛇牢固。栴檀那香。以摩尼網覆上。彼等娑偷波。以三千大千世界。量等天蓋雲。幢雲香雲。自在王摩尼寶雲。如意摩尼寶雲。散以復散。日日三時。如是供養。於𠷐伽河沙等劫供養。
復有別異無量。無數眾生。亦教住如是供養。
曼殊尸利。若有別異。善家子。善家女。此說入如來功德不思境界法本。乃至信解。此過彼無數分福德生。
曼殊尸利。信解此法本菩薩。當滿足無量。無數俱致那由多。百千波囉蜜。當超越無量。無數俱致。那由多百千地。當後面背。無量無數。俱致那由多百千劫。當知無量無數。俱致那由多。百千佛遊戲。當破散無量。無數憍慢山。當倒無量。無數慳妬幢。當乾竭無量。無數渴愛河。當度無量。無數生死海。當斷無量無數。摩囉羂索。當遮障日月。舍迦囉。婆囉訶摩。護世尊威力。
從佛土至佛土。當救護那囉迦。低利夜。卑黎多。夜摩世等。所生眾生。當得逢會。諸佛菩薩。
當得海印三摩地。當得名諸法平等入三摩地。當得名諸法自在轉三摩地。當得名諸相莊嚴三摩地。當得名寶所生三摩地。當得名作喜三摩地。當得名蓮華莊嚴三摩地。當得名虛空庫藏三摩地。當得名諸世順行三摩地。當得名正法白華三摩地。當得名境界自在轉三摩地。
當得名大頻申三摩地。當得名虛空心自在轉三摩地。當得名師子頻申三摩地。當得名日燈三摩地。當得名無邊旋流三摩地。當得名懸峻順行三摩地。當得名金剛輪三摩地。當得名金剛幢三摩地。當得名如金剛三摩地。當得名金剛齊三摩地。當得名持地三摩地。當得名迷留燈三摩地。當得名諸眾生心自在轉三摩地。當得名諸眾生行境界出三摩地。當得名迷留幢三摩地。
當得名寶藏三摩地。當得名心自在轉三摩地。當得名深密方便三摩地。當得名雜色光辯三摩地。當得名觀視三摩地。當得名觀察諸法三摩地。當得名遊戲三摩地。當得名不憙樂諸勝智通三摩地。當得名破散摩囉輪三摩地。當得名示現諸色三摩地。
當得名勝益諸色三摩地。當得名觀身三摩地。當得名信行主三摩地。當得名智慧燈三摩地。當得名現覺燈三摩地。當得名說別缺三摩地。當得名入諸相功德三摩地。當得名決定諸法行三摩地。當得名寂靜決定神通三摩地。當得名健行三摩地。當得名深無畏水海波三摩地。
當得如是等為首。俱致那由多百千。不可數三摩地。
當得無邊佛身色成就出陀囉尼。當得名智主陀囉尼。當得名清淨音鳴陀囉尼。當得名無盡篋陀囉尼。當得名無邊淵陀囉尼。當得名海印陀囉尼。當得名蓮華莊嚴陀囉尼。當得名入無著門陀囉尼。當得名正決定陀囉尼。當得名佛瓔珞住持陀囉尼。
當得如是等為首。俱致那由多百千。不可數陀囉尼。當順得諸行勝。當順得諸法中。不由他智。當順得諸疑斷。當得佛百千。不可數遊戲。當得善巧勝。諸眾生行。
曼殊尸利。譬如循迷留山王。映蔽諸山。光熾照曜。
如是如是。曼殊尸利。此法本中。信解菩薩。映蔽眾生。諸善根光熾照曜。
爾時曼殊尸利童子。告閉塞諸蓋菩薩。摩訶薩言。
佛子。更有別勝法中。信解菩薩。當得如是。別勝功德。
如是語已。
閉塞諸蓋菩薩摩訶薩。告曼殊尸利童子言。
曼殊尸利。有五法信解菩薩。當得如是。別勝功德。
何者為五。諸法無對。無生無滅。不可說。當如是信解。過閻浮洲最微塵。如來所行威儀。所作入處。無功用無分別。於念念中常轉。當如是信解。於常會中所作。成熟眾生。彼世尊奢迦牟尼。於𠷐伽河沙等劫中。已證覺。當如是信解。從然燈佛。受記已來。乃至證覺。於此中間。所有菩薩行。彼世尊奢迦牟尼。盡佛境界等劫。已證覺示現。當如是信解。誅殺奢迦。示現所作。成熟眾生。彼世尊奢迦牟尼。盡佛境界等劫。已證覺示現。當如是信解。
曼殊尸利。如是五種。信解菩薩。當得如是。別勝功德。
曼殊尸利。若有善家子。善家女。施諸世界微塵等。八解脫。定阿羅漢。天百味食。日日以天衣施。如是施與。於𠷐伽河沙等劫施。
曼殊尸利。若有善家子。善家女。一日施一獨覺食。此於彼福。勝過無數分生。
曼殊尸利。若有善家子。善家女。作十方諸世界。微塵等遊行處。一一世界中。閻浮那陀金為體。電燈摩尼寶。以為間錯。諸光選擇。摩尼寶欄楯圍繞。摩尼珠寶。貫束所作。莊嚴建立。諸蓋幢幡。鈴網為帳。蛇行牢固栴檀那。以為泥塗。自在王摩尼寶。以覆其上。海住持清淨普光摩尼寶為柱。以網連繫師子須摩尼寶版。以覆其上。師子幢勝摩尼寶。以為卻敵。女牆寮窓。懸繒帛束。為彼獨覺。作千不可數。為彼獨覺。日日施以。天百味食。亦施天衣。如是施與。於𠷐伽河沙等劫施。
曼殊尸利。若善家子。善家女。聞佛世尊如來聲。此於彼福。勝過無數分生。何況若於作畫處。若作泥塑處見如來。此於彼福。勝過無數分生。何況施燈。燒香塗香華等。若更別有。種種供具。此於彼福。勝過無數分生。何況為如來故。一日護持一戒。此於彼福。勝過無數分生。
曼殊尸利。若善家子。善家女。十方世界。微塵等諸如來。及諸菩薩。并聲聞眾。日日施以。天百味食。及施天衣。如是施與。於𠷐伽河沙等劫施。彼等世尊滅度後。為一一如來。十方世界微塵等。造娑偷波。一一娑偷波。量與四洲等。諸種相具足。諸功德成就。閻浮那陀金為體。電燈摩尼。寶為間錯。諸光選擇摩尼寶。欄楯圍繞。摩尼珠寶。貫束莊嚴。建立諸蓋幢幡。鈴網為帳。蛇行牢固栴檀那。以為泥塗。自在王摩尼寶。以覆其上。彼等娑偷波。日日以三千大千。量等蓋雲幡雲。寶雲音樂雲。瓔珞雲。師子幢勝月雲。天作鼓樂歌音雲。以散其上。散已復散。而不信解此法本。
曼殊尸利。若有善家子。善家女。此入如來功德智不思境界名法本信解者。乃至畜生趣眾生。施一摶食。此於彼福。勝過無數分生。
曼殊尸利。若有信解。此修多囉菩薩。如此修多囉中所說。供養如來。若復有菩薩。見此修多囉中。信解菩薩。見已。作如是意。此信解。此修多囉。以如是意。得大歡喜。淨信心已。從座而起。合掌頂禮。隨堪隨力。攝取供養。此於彼福。勝過無數分生。當得佛智故。
佛說此時。彼諸比丘。及諸菩薩。天人。阿修羅。揵闥婆等世。於佛所說。歡喜奉行。
佛華嚴入如來德智不思議境界經卷下
