大般若波羅蜜多經卷第七十五
唐法師玄奘譯
無生品第二十之二
舍利子。布施波羅蜜多。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。四靜慮。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
四無量。四無色定。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。八解脫。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
八勝處。九次第定。十遍處。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。四念住。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。空解脫門。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
無相無願解脫門。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。五眼。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
六神通。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。佛十力。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。一切智。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
道相智。一切相智。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。無忘失法。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
恒住捨性。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。一切陀羅尼門。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
一切三摩地門。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。異生。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
異生法。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。預流。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
預流法。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。一來。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
一來法。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。不還。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
不還法。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。阿羅漢。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
阿羅漢法。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。獨覺。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
獨覺法。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。菩薩。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
菩薩法。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。如來。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
如來法。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
時舍利子。問善現言。
仁今。為欲令生生。為欲令不生生耶。
善現答言。
我不欲令生生。亦不欲令不生生。
何以故。舍利子。生與不生。如是二法。俱非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我不欲令生生。亦不欲令不生生。
時舍利子。問善現言。
仁者。於所說無生法。樂辯說無生相耶。
善現答言。
我於所說無生法。亦不樂辯說無生相。
所以者何。若無生法。若無生相。若樂辯說。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子言。
於不生法。起不生言。此不生言。亦不生不。
善現答言。
如是如是。
所以者何。舍利子。色不生。受想行識。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。眼處不生。耳鼻舌身意處。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。色處不生。聲香味觸法處。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。眼界不生。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。耳界不生。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。鼻界不生。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。舌界不生。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。身界不生。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。意界不生。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。地界不生。水火風空識界。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。苦聖諦不生。集滅道聖諦。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。無明不生。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。內空不生。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。布施波羅蜜多不生。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。四靜慮不生。四無量。四無色定。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。八解脫不生。八勝處。九次第定。十遍處。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。四念住不生。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。空解脫門不生。無相無願解脫門。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。五眼不生。六神通。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。佛十力不生。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。一切智不生。道相智。一切相智。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。無忘失法不生。恒住捨性。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。一切陀羅尼門不生。一切三摩地門。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。異生不生。異生法。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。預流不生。預流法。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。一來不生。一來法。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。不還不生。不還法。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。阿羅漢不生。阿羅漢法。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。獨覺不生。獨覺法。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。菩薩不生。菩薩法。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。如來不生。如來法。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。身行不生。語行。意行。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。由此緣故。於不生法。起不生言。亦無生義。
舍利子。若所說法。若能說言。說者。聽者。皆不生故。
時舍利子。謂善現言。
仁者。於說法人中。最為第一。
何以故。隨所問詰。皆能酬答。無滯礙故。
善現報言。
諸佛弟子。於一切法。無依著者。法爾皆能。隨所問詰。一一酬答。自在無畏。
何以故。以一切法。無所依故。
時舍利子。問善現言。
云何諸法。都無所依。
善現答言。
舍利子。色。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。受想行識。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。眼處。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。耳鼻舌身意處。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。色處。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。聲香味觸法處。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。眼界。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。耳界。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。鼻界。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。舌界。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。身界。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。意界。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。地界。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。水火風空識界。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。苦聖諦。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。集滅道聖諦。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。無明。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。內空。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。布施波羅蜜多。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。四靜慮。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。四無量。四無色定。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。八解脫。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。八勝處。九次第定。十遍處。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。四念住。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。空解脫門。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。無相無願解脫門。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。五眼。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。六神通。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。佛十力。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。一切智。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。道相智。一切相智。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。無忘失法。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。恒住捨性。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。一切陀羅尼門。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。一切三摩地門。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。異生。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。異生法。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。預流。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。預流法。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。一來。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。一來法。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。不還。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。不還法。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。阿羅漢。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。阿羅漢法。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。獨覺。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。獨覺法。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。菩薩。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。菩薩法。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。如來。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。如來法。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。由此緣故。我說諸法。都無所依。
淨道品第二十一之一
爾時具壽善現。謂舍利子言。
諸菩薩摩訶薩。修行六種。波羅蜜多時。應淨色。應淨受想行識。
應淨眼處。應淨耳鼻舌身意處。
應淨色處。應淨聲香味觸法處。
應淨眼界。應淨色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。
應淨耳界。應淨聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。
應淨鼻界。應淨香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。
應淨舌界。應淨味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。
應淨身界。應淨觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。
應淨意界。應淨法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。
應淨地界。應淨水火風空識界。
應淨苦聖諦。應淨集滅道聖諦。
應淨無明。應淨行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。
應淨內空。應淨外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
應淨布施波羅蜜多。應淨淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
應淨四靜慮。應淨四無量。四無色定。
應淨八解脫。應淨八勝處。九次第定。十遍處。
應淨四念住。應淨四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
應淨空解脫門。應淨無相無願解脫門。
應淨五眼。應淨六神通。應淨佛十力。應淨四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
應淨無忘失法。應淨恒住捨性。應淨一切陀羅尼門。應淨一切三摩地門。應淨一切智。應淨道相智。一切相智。應淨菩提道。
時舍利子。問善現言。
云何菩薩摩訶薩。修行六種。波羅蜜多時。淨菩提道。
善現答言。
舍利子。六波羅蜜多。各有二種。
一者。世間。二。出世間。
舍利子言。
云何世間。布施波羅蜜多。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。為大施主。能施一切。沙門。婆羅門。貧病。孤露。道行。乞者。須食與食。須飲與飲。須乘與乘。須衣與衣。須香與香。須華與華。須嚴飾與嚴飾。須舍宅與舍宅。須醫藥與醫藥。須照明與照明。須坐臥具。與坐臥具。如是一切。隨其所須。資生什物。悉皆施與。
若復有來。乞男與男。乞女與女。乞妻妾與妻妾。乞官位與官位。乞國土與國土。乞王位與王位。乞頭目與頭目。乞手足與手足。乞支節與支節。乞血肉與血肉。乞骨髓與骨髓。乞耳鼻與耳鼻。乞僮僕與僮僕。乞珍財與珍財。乞生類與生類。如是一切。隨其所求。內外之物。並皆施與。
雖作是施。而有所依。謂作是念。
我施彼受。我為施主。我不慳貪。我隨佛教。一切能捨。我行布施波羅蜜多。
彼行施時。以有所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。
復作是念。
我持此福。施諸有情。令得此世。他世安樂。乃至證得。無餘涅槃。
彼著三輪。而行布施。
一者。自想。二者。他想。三者。施想。
由著此三輪。而行施故。名世間布施波羅蜜多。
何緣此施。名為世間。
以與世間。同共行故。不超動出。世間法故。如是名為。世間布施波羅蜜多。
舍利子言。
云何出世間。布施波羅蜜多。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。行布施時。三輪清淨。
一者。不執我為施者。二者。不執彼為受者。三者。不著施及施果。
是為菩薩摩訶薩。行布施時。三輪清淨。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。以大悲為上首。所修施福。普施有情。於諸有情。都無所得。雖與一切有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。而於其中。不見少相。由都無所執。而行施故。名出世間。布施波羅蜜多。
何緣此施。名出世間。
不與世間。同共行故。能超動出。世間法故。如是名為。出世間。布施波羅蜜多。
舍利子言。
云何世間。淨戒波羅蜜多。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。雖受持戒。而有所依。謂作是念。
我為饒益。一切有情。受持淨戒。我隨佛教。於淨尸羅。能無所犯。我行淨戒波羅蜜多。
彼持戒時。以有所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。
復作是念。
我持此福。施諸有情。令得此世。他世安樂。乃至證得。無餘涅槃。
彼著三輪。而受持戒。
一者。自想。二者。他想。三者。戒想。
由著此三輪。受持戒故。名世間淨戒波羅蜜多。
何緣此淨戒。名為世間。
以與世間。同共行故。不超動出。世間法故。如是名為。世間淨戒波羅蜜多。
舍利子言。
云何出世間。淨戒波羅蜜多。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。受持戒時。三輪清淨。
一者。不執我能持戒。二者。不執所護有情。三者。不著戒及戒果。
是為菩薩摩訶薩。受持戒時。三輪清淨。
又舍利子。菩薩摩訶薩。以大悲為上首。所持戒福。普施有情。於諸有情。都無所得。雖與一切有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。而於其中。不見少相。由都無所執。而受持戒故。名出世間。淨戒波羅蜜多。
何緣此淨戒。名出世間。
不與世間。同共行故。能超動出。世間法故。如是名為。出世間淨戒波羅蜜多。
舍利子言。
云何世間。安忍波羅蜜多。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。雖修安忍。而有所依。謂作是念。
我為饒益。一切有情。而修安忍。我隨佛教。於勝安忍。能正修習。我行安忍波羅蜜多。
彼修忍時。以有所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。
復作是念。
我持此福。施諸有情。令得此世。他世安樂。乃至證得。無餘涅槃。
彼著三輪。而修安忍。
一者。自想。二者。他想。三者。忍想。
由著此三輪。修安忍故。名世間安忍波羅蜜多。
何緣此安忍。名為世間。
以與世間。同共行故。不超動出。世間法故。如是名為。世間安忍波羅蜜多。
舍利子言。
云何出世間。安忍波羅蜜多。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。修安忍時。三輪清淨。
一者。不執我能修忍。二者。不執所忍有情。三者。不著忍及忍果。
是為菩薩摩訶薩。修安忍時。三輪清淨。
又舍利子。菩薩摩訶薩。以大悲為上首。所修忍福。普施有情。於諸有情。都無所得。雖與一切有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。而於其中。不見少相。由都無所執。而修安忍故。名出世間。安忍波羅蜜多。
何緣此安忍。名出世間。
不與世間。同共行故。能超動出。世間法故。如是名為。出世間安忍波羅蜜多。
舍利子言。
云何世間。精進波羅蜜多。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。雖勤精進。而有所依。謂作是念。
我為饒益。一切有情。而勤精進。我隨佛教。策勵身心。曾無懈怠。我行精進波羅蜜多。
彼精進時。以有所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。
復作是念。
我持此福。施諸有情。令得此世。他世安樂。乃至證得。無餘涅槃。
彼著三輪。而勤精進。
一者。自想。二者。他想。三。精進想。
由著此三輪。修精進故。名世間精進波羅蜜多。
何緣此精進。名為世間。
以與世間。同共行故。不超動出。世間法故。如是名為。世間精進波羅蜜多。
舍利子言。
云何出世間。精進波羅蜜多。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。勤精進時。三輪清淨。
一者。不執我能精進。二者。不執所為有情。三者。不著精進及果。
是為菩薩摩訶薩。勤精進時。三輪清淨。
又舍利子。菩薩摩訶薩。以大悲為上首。修精進福。普施有情。於諸有情。都無所得。雖與一切有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。而於其中。不見少相。由都無所執。而勤精進故。名出世間。精進波羅蜜多。
何緣此精進。名出世間。
不與世間。同共行故。能超動出。世間法故。如是名為。出世間精進波羅蜜多。
舍利子言。
云何世間。靜慮波羅蜜多。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。雖修靜慮。而有所依。謂作是念。
我為饒益。一切有情。而修靜慮。我隨佛教。於勝等持。能正修習。我行靜慮波羅蜜多。
彼修定時。以有所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。
復作是念。
我持此福。施諸有情。令得此世。他世安樂。乃至證得。無餘涅槃。
彼著三輪。而修靜慮。
一者。自想。二者。他想。三。靜慮想。
由著此三輪。修靜慮故。名世間靜慮波羅蜜多。
何緣此靜慮。名為世間。
以與世間。同共行故。不超動出。世間法故。如是名為。世間靜慮波羅蜜多。
舍利子言。
云何出世間。靜慮波羅蜜多。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。修靜慮時。三輪清淨。
一者。不執我能修定。二者。不執所為有情。三者。不著靜慮及果。
是為菩薩摩訶薩。修靜慮時。三輪清淨。
又舍利子。菩薩摩訶薩。以大悲為上首。修靜慮福。普施有情。於諸有情。都無所得。雖與一切有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。而於其中。不見少相。由都無所執。而修靜慮故。名出世間。靜慮波羅蜜多。
何緣此靜慮。名出世間。
不與世間。同共行故。能超動出。世間法故。如是名為。出世間靜慮波羅蜜多。
舍利子言。
云何世間。般若波羅蜜多。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。雖修般若。而有所依。謂作是念。
我為饒益。一切有情。而修般若。我隨佛教。於勝般若。能正修行。我能悔除。自所作惡。我見他惡。終不譏凌。我能隨喜。他所修福。我能請佛。轉妙法輪。我隨所聞。能正決擇。我行般若波羅蜜多。
彼修慧時。以有所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。
復作是念。
我持此福。施諸有情。令得此世。他世安樂。乃至證得。無餘涅槃。
彼著三輪。而修般若。
一者。自想。二者。他想。三者。般若想。
由著此三輪。修般若故。名世間般若波羅蜜多。
何緣此般若。名為世間。
以與世間。同共行故。不超動出。世間法故。如是名為。世間般若波羅蜜多。
舍利子言。
云何出世間。般若波羅蜜多。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。修般若時。三輪清淨。
一者。不執我能修慧。二者。不執所為有情。三者。不著般若及果。
是為菩薩摩訶薩。修般若時。三輪清淨。
又舍利子。菩薩摩訶薩。以大悲為上首。修般若福。普施有情。於諸有情。都無所得。雖與一切有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。而於其中。不見少相。由都無所執。而修般若故。名出世間。般若波羅蜜多。
何緣此般若。名出世間。
不與世間。同共行故。能超動出。世間法故。如是名為。出世間般若波羅蜜多。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行六種。波羅蜜多時。淨菩提道。
時舍利子。問善現言。
何等名為。菩薩摩訶薩菩提道。
善現答言。
舍利子。內空。名為菩薩摩訶薩菩提道。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。真如。名為菩薩摩訶薩菩提道。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。苦聖諦。名為菩薩摩訶薩菩提道。集滅道聖諦。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。布施波羅蜜多。名為菩薩摩訶薩菩提道。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。四靜慮。名為菩薩摩訶薩菩提道。四無量。四無色定。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。八解脫。名為菩薩摩訶薩菩提道。八勝處。九次第定。十遍處。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。四念住。名為菩薩摩訶薩菩提道。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。空解脫門。名為菩薩摩訶薩菩提道。無相無願解脫門。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。五眼。名為菩薩摩訶薩菩提道。六神通。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。佛十力。名為菩薩摩訶薩菩提道。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。無忘失法。名為菩薩摩訶薩菩提道。恒住捨性。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。一切陀羅尼門。名為菩薩摩訶薩菩提道。一切三摩地門。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。一切智。名為菩薩摩訶薩菩提道。道相智。一切相智。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。如是等無量無邊。大功德聚。名為菩薩摩訶薩菩提道。
時舍利子。讚善現言。
善哉善哉。誠如所說。如是功德。為由何等。波羅蜜多。勢力所致。
善現言。
舍利子。如是功德。皆由般若波羅蜜多。勢力所致。
何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多。能與一切。善法為母。一切聲聞。獨覺。菩薩。如來善法。從此生故。
舍利子。如是般若波羅蜜多。普能攝受。一切善法。一切聲聞。獨覺。菩薩。如來善法。依此住故。
舍利子。過去諸佛。修行般若波羅蜜多。極圓滿故。已證無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。
未來諸佛。修行般若波羅蜜多。極圓滿故。當證無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。
現在十方。世界諸佛。修行般若波羅蜜多。極圓滿故。現證無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。
大般若波羅蜜多經卷第七十五
唐法師玄奘譯
無生品第二十之二
舍利子。布施波羅蜜多。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。四靜慮。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
四無量。四無色定。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。八解脫。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
八勝處。九次第定。十遍處。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。四念住。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。空解脫門。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
無相無願解脫門。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。五眼。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
六神通。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。佛十力。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。一切智。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
道相智。一切相智。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。無忘失法。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
恒住捨性。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。一切陀羅尼門。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
一切三摩地門。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。異生。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
異生法。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。預流。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
預流法。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。一來。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
一來法。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。不還。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
不還法。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。阿羅漢。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
阿羅漢法。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。獨覺。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
獨覺法。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。菩薩。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
菩薩法。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
舍利子。如來。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
如來法。是已生法。我不欲令生。
何以故。以自性空故。
時舍利子。問善現言。
仁今。為欲令生生。為欲令不生生耶。
善現答言。
我不欲令生生。亦不欲令不生生。
何以故。舍利子。生與不生。如是二法。俱非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子。由此緣故。我不欲令生生。亦不欲令不生生。
時舍利子。問善現言。
仁者。於所說無生法。樂辯說無生相耶。
善現答言。
我於所說無生法。亦不樂辯說無生相。
所以者何。若無生法。若無生相。若樂辯說。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。
舍利子言。
於不生法。起不生言。此不生言。亦不生不。
善現答言。
如是如是。
所以者何。舍利子。色不生。受想行識。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。眼處不生。耳鼻舌身意處。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。色處不生。聲香味觸法處。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。眼界不生。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。耳界不生。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。鼻界不生。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。舌界不生。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。身界不生。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。意界不生。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。地界不生。水火風空識界。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。苦聖諦不生。集滅道聖諦。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。無明不生。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。內空不生。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。布施波羅蜜多不生。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。四靜慮不生。四無量。四無色定。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。八解脫不生。八勝處。九次第定。十遍處。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。四念住不生。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。空解脫門不生。無相無願解脫門。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。五眼不生。六神通。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。佛十力不生。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。一切智不生。道相智。一切相智。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。無忘失法不生。恒住捨性。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。一切陀羅尼門不生。一切三摩地門。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。異生不生。異生法。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。預流不生。預流法。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。一來不生。一來法。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。不還不生。不還法。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。阿羅漢不生。阿羅漢法。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。獨覺不生。獨覺法。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。菩薩不生。菩薩法。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。如來不生。如來法。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。身行不生。語行。意行。亦不生。
何以故。皆本性空故。
舍利子。由此緣故。於不生法。起不生言。亦無生義。
舍利子。若所說法。若能說言。說者。聽者。皆不生故。
時舍利子。謂善現言。
仁者。於說法人中。最為第一。
何以故。隨所問詰。皆能酬答。無滯礙故。
善現報言。
諸佛弟子。於一切法。無依著者。法爾皆能。隨所問詰。一一酬答。自在無畏。
何以故。以一切法。無所依故。
時舍利子。問善現言。
云何諸法。都無所依。
善現答言。
舍利子。色。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。受想行識。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。眼處。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。耳鼻舌身意處。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。色處。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。聲香味觸法處。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。眼界。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。耳界。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。鼻界。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。舌界。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。身界。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。意界。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。地界。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。水火風空識界。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。苦聖諦。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。集滅道聖諦。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。無明。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。內空。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。布施波羅蜜多。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。四靜慮。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。四無量。四無色定。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。八解脫。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。八勝處。九次第定。十遍處。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。四念住。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。空解脫門。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。無相無願解脫門。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。五眼。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。六神通。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。佛十力。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。一切智。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。道相智。一切相智。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。無忘失法。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。恒住捨性。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。一切陀羅尼門。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。一切三摩地門。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。異生。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。異生法。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。預流。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。預流法。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。一來。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。一來法。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。不還。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。不還法。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。阿羅漢。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。阿羅漢法。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。獨覺。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。獨覺法。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。菩薩。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。菩薩法。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。如來。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。如來法。本性空。依內。依外。依兩中間。不可得故。
舍利子。由此緣故。我說諸法。都無所依。
淨道品第二十一之一
爾時具壽善現。謂舍利子言。
諸菩薩摩訶薩。修行六種。波羅蜜多時。應淨色。應淨受想行識。
應淨眼處。應淨耳鼻舌身意處。
應淨色處。應淨聲香味觸法處。
應淨眼界。應淨色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。
應淨耳界。應淨聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。
應淨鼻界。應淨香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。
應淨舌界。應淨味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。
應淨身界。應淨觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。
應淨意界。應淨法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。
應淨地界。應淨水火風空識界。
應淨苦聖諦。應淨集滅道聖諦。
應淨無明。應淨行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。
應淨內空。應淨外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
應淨布施波羅蜜多。應淨淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
應淨四靜慮。應淨四無量。四無色定。
應淨八解脫。應淨八勝處。九次第定。十遍處。
應淨四念住。應淨四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
應淨空解脫門。應淨無相無願解脫門。
應淨五眼。應淨六神通。應淨佛十力。應淨四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
應淨無忘失法。應淨恒住捨性。應淨一切陀羅尼門。應淨一切三摩地門。應淨一切智。應淨道相智。一切相智。應淨菩提道。
時舍利子。問善現言。
云何菩薩摩訶薩。修行六種。波羅蜜多時。淨菩提道。
善現答言。
舍利子。六波羅蜜多。各有二種。
一者。世間。二。出世間。
舍利子言。
云何世間。布施波羅蜜多。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。為大施主。能施一切。沙門。婆羅門。貧病。孤露。道行。乞者。須食與食。須飲與飲。須乘與乘。須衣與衣。須香與香。須華與華。須嚴飾與嚴飾。須舍宅與舍宅。須醫藥與醫藥。須照明與照明。須坐臥具。與坐臥具。如是一切。隨其所須。資生什物。悉皆施與。
若復有來。乞男與男。乞女與女。乞妻妾與妻妾。乞官位與官位。乞國土與國土。乞王位與王位。乞頭目與頭目。乞手足與手足。乞支節與支節。乞血肉與血肉。乞骨髓與骨髓。乞耳鼻與耳鼻。乞僮僕與僮僕。乞珍財與珍財。乞生類與生類。如是一切。隨其所求。內外之物。並皆施與。
雖作是施。而有所依。謂作是念。
我施彼受。我為施主。我不慳貪。我隨佛教。一切能捨。我行布施波羅蜜多。
彼行施時。以有所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。
復作是念。
我持此福。施諸有情。令得此世。他世安樂。乃至證得。無餘涅槃。
彼著三輪。而行布施。
一者。自想。二者。他想。三者。施想。
由著此三輪。而行施故。名世間布施波羅蜜多。
何緣此施。名為世間。
以與世間。同共行故。不超動出。世間法故。如是名為。世間布施波羅蜜多。
舍利子言。
云何出世間。布施波羅蜜多。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。行布施時。三輪清淨。
一者。不執我為施者。二者。不執彼為受者。三者。不著施及施果。
是為菩薩摩訶薩。行布施時。三輪清淨。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。以大悲為上首。所修施福。普施有情。於諸有情。都無所得。雖與一切有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。而於其中。不見少相。由都無所執。而行施故。名出世間。布施波羅蜜多。
何緣此施。名出世間。
不與世間。同共行故。能超動出。世間法故。如是名為。出世間。布施波羅蜜多。
舍利子言。
云何世間。淨戒波羅蜜多。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。雖受持戒。而有所依。謂作是念。
我為饒益。一切有情。受持淨戒。我隨佛教。於淨尸羅。能無所犯。我行淨戒波羅蜜多。
彼持戒時。以有所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。
復作是念。
我持此福。施諸有情。令得此世。他世安樂。乃至證得。無餘涅槃。
彼著三輪。而受持戒。
一者。自想。二者。他想。三者。戒想。
由著此三輪。受持戒故。名世間淨戒波羅蜜多。
何緣此淨戒。名為世間。
以與世間。同共行故。不超動出。世間法故。如是名為。世間淨戒波羅蜜多。
舍利子言。
云何出世間。淨戒波羅蜜多。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。受持戒時。三輪清淨。
一者。不執我能持戒。二者。不執所護有情。三者。不著戒及戒果。
是為菩薩摩訶薩。受持戒時。三輪清淨。
又舍利子。菩薩摩訶薩。以大悲為上首。所持戒福。普施有情。於諸有情。都無所得。雖與一切有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。而於其中。不見少相。由都無所執。而受持戒故。名出世間。淨戒波羅蜜多。
何緣此淨戒。名出世間。
不與世間。同共行故。能超動出。世間法故。如是名為。出世間淨戒波羅蜜多。
舍利子言。
云何世間。安忍波羅蜜多。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。雖修安忍。而有所依。謂作是念。
我為饒益。一切有情。而修安忍。我隨佛教。於勝安忍。能正修習。我行安忍波羅蜜多。
彼修忍時。以有所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。
復作是念。
我持此福。施諸有情。令得此世。他世安樂。乃至證得。無餘涅槃。
彼著三輪。而修安忍。
一者。自想。二者。他想。三者。忍想。
由著此三輪。修安忍故。名世間安忍波羅蜜多。
何緣此安忍。名為世間。
以與世間。同共行故。不超動出。世間法故。如是名為。世間安忍波羅蜜多。
舍利子言。
云何出世間。安忍波羅蜜多。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。修安忍時。三輪清淨。
一者。不執我能修忍。二者。不執所忍有情。三者。不著忍及忍果。
是為菩薩摩訶薩。修安忍時。三輪清淨。
又舍利子。菩薩摩訶薩。以大悲為上首。所修忍福。普施有情。於諸有情。都無所得。雖與一切有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。而於其中。不見少相。由都無所執。而修安忍故。名出世間。安忍波羅蜜多。
何緣此安忍。名出世間。
不與世間。同共行故。能超動出。世間法故。如是名為。出世間安忍波羅蜜多。
舍利子言。
云何世間。精進波羅蜜多。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。雖勤精進。而有所依。謂作是念。
我為饒益。一切有情。而勤精進。我隨佛教。策勵身心。曾無懈怠。我行精進波羅蜜多。
彼精進時。以有所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。
復作是念。
我持此福。施諸有情。令得此世。他世安樂。乃至證得。無餘涅槃。
彼著三輪。而勤精進。
一者。自想。二者。他想。三。精進想。
由著此三輪。修精進故。名世間精進波羅蜜多。
何緣此精進。名為世間。
以與世間。同共行故。不超動出。世間法故。如是名為。世間精進波羅蜜多。
舍利子言。
云何出世間。精進波羅蜜多。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。勤精進時。三輪清淨。
一者。不執我能精進。二者。不執所為有情。三者。不著精進及果。
是為菩薩摩訶薩。勤精進時。三輪清淨。
又舍利子。菩薩摩訶薩。以大悲為上首。修精進福。普施有情。於諸有情。都無所得。雖與一切有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。而於其中。不見少相。由都無所執。而勤精進故。名出世間。精進波羅蜜多。
何緣此精進。名出世間。
不與世間。同共行故。能超動出。世間法故。如是名為。出世間精進波羅蜜多。
舍利子言。
云何世間。靜慮波羅蜜多。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。雖修靜慮。而有所依。謂作是念。
我為饒益。一切有情。而修靜慮。我隨佛教。於勝等持。能正修習。我行靜慮波羅蜜多。
彼修定時。以有所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。
復作是念。
我持此福。施諸有情。令得此世。他世安樂。乃至證得。無餘涅槃。
彼著三輪。而修靜慮。
一者。自想。二者。他想。三。靜慮想。
由著此三輪。修靜慮故。名世間靜慮波羅蜜多。
何緣此靜慮。名為世間。
以與世間。同共行故。不超動出。世間法故。如是名為。世間靜慮波羅蜜多。
舍利子言。
云何出世間。靜慮波羅蜜多。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。修靜慮時。三輪清淨。
一者。不執我能修定。二者。不執所為有情。三者。不著靜慮及果。
是為菩薩摩訶薩。修靜慮時。三輪清淨。
又舍利子。菩薩摩訶薩。以大悲為上首。修靜慮福。普施有情。於諸有情。都無所得。雖與一切有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。而於其中。不見少相。由都無所執。而修靜慮故。名出世間。靜慮波羅蜜多。
何緣此靜慮。名出世間。
不與世間。同共行故。能超動出。世間法故。如是名為。出世間靜慮波羅蜜多。
舍利子言。
云何世間。般若波羅蜜多。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。雖修般若。而有所依。謂作是念。
我為饒益。一切有情。而修般若。我隨佛教。於勝般若。能正修行。我能悔除。自所作惡。我見他惡。終不譏凌。我能隨喜。他所修福。我能請佛。轉妙法輪。我隨所聞。能正決擇。我行般若波羅蜜多。
彼修慧時。以有所得。而為方便。與諸有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。
復作是念。
我持此福。施諸有情。令得此世。他世安樂。乃至證得。無餘涅槃。
彼著三輪。而修般若。
一者。自想。二者。他想。三者。般若想。
由著此三輪。修般若故。名世間般若波羅蜜多。
何緣此般若。名為世間。
以與世間。同共行故。不超動出。世間法故。如是名為。世間般若波羅蜜多。
舍利子言。
云何出世間。般若波羅蜜多。
善現答言。
若菩薩摩訶薩。修般若時。三輪清淨。
一者。不執我能修慧。二者。不執所為有情。三者。不著般若及果。
是為菩薩摩訶薩。修般若時。三輪清淨。
又舍利子。菩薩摩訶薩。以大悲為上首。修般若福。普施有情。於諸有情。都無所得。雖與一切有情。同共迴向。阿耨多羅三藐三菩提。而於其中。不見少相。由都無所執。而修般若故。名出世間。般若波羅蜜多。
何緣此般若。名出世間。
不與世間。同共行故。能超動出。世間法故。如是名為。出世間般若波羅蜜多。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行六種。波羅蜜多時。淨菩提道。
時舍利子。問善現言。
何等名為。菩薩摩訶薩菩提道。
善現答言。
舍利子。內空。名為菩薩摩訶薩菩提道。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。真如。名為菩薩摩訶薩菩提道。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。苦聖諦。名為菩薩摩訶薩菩提道。集滅道聖諦。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。布施波羅蜜多。名為菩薩摩訶薩菩提道。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。四靜慮。名為菩薩摩訶薩菩提道。四無量。四無色定。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。八解脫。名為菩薩摩訶薩菩提道。八勝處。九次第定。十遍處。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。四念住。名為菩薩摩訶薩菩提道。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。空解脫門。名為菩薩摩訶薩菩提道。無相無願解脫門。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。五眼。名為菩薩摩訶薩菩提道。六神通。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。佛十力。名為菩薩摩訶薩菩提道。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。無忘失法。名為菩薩摩訶薩菩提道。恒住捨性。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。一切陀羅尼門。名為菩薩摩訶薩菩提道。一切三摩地門。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。一切智。名為菩薩摩訶薩菩提道。道相智。一切相智。名為菩薩摩訶薩菩提道。
舍利子。如是等無量無邊。大功德聚。名為菩薩摩訶薩菩提道。
時舍利子。讚善現言。
善哉善哉。誠如所說。如是功德。為由何等。波羅蜜多。勢力所致。
善現言。
舍利子。如是功德。皆由般若波羅蜜多。勢力所致。
何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多。能與一切。善法為母。一切聲聞。獨覺。菩薩。如來善法。從此生故。
舍利子。如是般若波羅蜜多。普能攝受。一切善法。一切聲聞。獨覺。菩薩。如來善法。依此住故。
舍利子。過去諸佛。修行般若波羅蜜多。極圓滿故。已證無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。
未來諸佛。修行般若波羅蜜多。極圓滿故。當證無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。
現在十方。世界諸佛。修行般若波羅蜜多。極圓滿故。現證無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。
大般若波羅蜜多經卷第七十五
