大般若波羅蜜多經卷第六十三
唐法師玄奘譯
無所得品第十八之三
舍利子。一切陀羅尼門。無所有故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
一切三摩地門。無所有故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
一切陀羅尼門空故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
一切三摩地門空故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
一切陀羅尼門。遠離故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
一切三摩地門。遠離故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
一切陀羅尼門。無自性故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
一切三摩地門。無自性故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
何以故。舍利子。一切陀羅尼門。一切三摩地門。無所有。空。遠離。無自性中。前後中際菩薩摩訶薩。皆不可得故。
舍利子。非一切陀羅尼門。一切三摩地門。無所有有異。非一切陀羅尼門。一切三摩地門。空有異。非一切陀羅尼門。一切三摩地門。遠離有異。非一切陀羅尼門。一切三摩地門。無自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非後際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。
舍利子。若一切陀羅尼門。一切三摩地門。無所有。若一切陀羅尼門。一切三摩地門。空。若一切陀羅尼門。一切三摩地門。遠離。若一切陀羅尼門。一切三摩地門。無自性。若前際菩薩摩訶薩。若後際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法。無二無二分。
舍利子。由此緣故。我作是說。前際菩薩摩訶薩。不可得。後際菩薩摩訶薩。不可得。中際菩薩摩訶薩。不可得。
舍利子。內空。無所有故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。無所有故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
內空空故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
外空。乃至無性自性空空故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
內空。遠離故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
外空。乃至無性自性空。遠離故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
內空。無自性故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
外空。乃至無性自性空。無自性故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
何以故。舍利子。內空。乃至無性自性空。無所有。空。遠離。無自性中。前後中際菩薩摩訶薩。皆不可得故。
舍利子。非內空。乃至無性自性空。無所有有異。非內空。乃至無性自性空。空有異。非內空。乃至無性自性空。遠離有異。非內空。乃至無性自性空。無自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非後際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。
舍利子。若內空。乃至無性自性空。無所有。若內空。乃至無性自性空。空。若內空。乃至無性自性空。遠離。若內空。乃至無性自性空。無自性。若前際菩薩摩訶薩。若後際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法。無二無二分。
舍利子。由此緣故。我作是說。前際菩薩摩訶薩。不可得。後際菩薩摩訶薩。不可得。中際菩薩摩訶薩。不可得。
舍利子。真如無所有故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
法界。法性。不虛妄性。不變異性。不思議界。虛空界。斷界。離界。滅界。平等性。離生性。法定。法住。無性界。無相界。無作界。無為界。安隱界。寂靜界。本無。實際。無所有故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
真如空故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
法界。法性。乃至本無。實際空故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
真如。遠離故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
法界。法性。乃至本無。實際。遠離故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
真如。無自性故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
法界。法性。乃至本無。實際。無自性故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
何以故。舍利子。真如。法界。乃至本無。實際。無所有。空。遠離。無自性中。前後中際菩薩摩訶薩。皆不可得故。
舍利子。非真如。法界。乃至本無。實際。無所有有異。非真如。法界。乃至本無。實際。空有異。非真如。法界。乃至本無。實際。遠離有異。非真如。法界。乃至本無。實際。無自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非後際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。
舍利子。若真如。法界。乃至本無。實際。無所有。若真如。法界。乃至本無。實際。空。若真如。法界。乃至本無。實際。遠離。若真如。法界。乃至本無。實際。無自性。若前際菩薩摩訶薩。若後際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法。無二無二分。
舍利子。由此緣故。我作是說。前際菩薩摩訶薩。不可得。後際菩薩摩訶薩。不可得。中際菩薩摩訶薩。不可得。
舍利子。聲聞乘無所有故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
聲聞乘空故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
聲聞乘。遠離故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
聲聞乘。無自性故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
何以故。舍利子。聲聞乘。無所有。空。遠離。無自性中。前後中際菩薩摩訶薩。皆不可得故。
舍利子。非聲聞乘。無所有有異。非聲聞乘。空有異。非聲聞乘。遠離有異。非聲聞乘。無自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非後際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。
舍利子。若聲聞乘。無所有。若聲聞乘。空。若聲聞乘。遠離。若聲聞乘。無自性。若前際菩薩摩訶薩。若後際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法。無二無二分。
舍利子。由此緣故。我作是說。前際菩薩摩訶薩。不可得。後際菩薩摩訶薩。不可得。中際菩薩摩訶薩。不可得。
舍利子。獨覺乘。無所有故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
獨覺乘空故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
獨覺乘。遠離故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
獨覺乘。無自性故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
何以故。舍利子。獨覺乘。無所有。空。遠離。無自性中。前後中際菩薩摩訶薩。皆不可得故。
舍利子。非獨覺乘。無所有有異。非獨覺乘。空有異。非獨覺乘。遠離有異。非獨覺乘。無自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非後際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。
舍利子。若獨覺乘。無所有。若獨覺乘。空。若獨覺乘。遠離。若獨覺乘。無自性。若前際菩薩摩訶薩。若後際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法。無二無二分。
舍利子。由此緣故。我作是說。前際菩薩摩訶薩。不可得。後際菩薩摩訶薩。不可得。中際菩薩摩訶薩。不可得。
舍利子。大乘無所有故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
大乘空故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
大乘。遠離故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
大乘。無自性故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
何以故。舍利子。大乘。無所有。空。遠離。無自性中。前後中際菩薩摩訶薩。皆不可得故。
舍利子。非大乘。無所有有異。非大乘。空有異。非大乘。遠離有異。非大乘。無自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非後際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。
舍利子。若大乘。無所有。若大乘。空。若大乘。遠離。若大乘。無自性。若前際菩薩摩訶薩。若後際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法。無二無二分。
舍利子。由此緣故。我作是說。前際菩薩摩訶薩。不可得。後際菩薩摩訶薩。不可得。中際菩薩摩訶薩。不可得。
爾時具壽善現。復答舍利子言。
如尊者所云。
何緣故說。色等無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊者。
舍利子。色。如虛空。受想行識。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。色受想行識。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。色。性空故。受想行識。性空故。空中前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
色無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。受想行識。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。眼處。如虛空。耳鼻舌身意處。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。眼耳鼻舌身意處。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。眼處。性空故。耳鼻舌身意處。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
眼處。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。耳鼻舌身意處。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。色處。如虛空。聲香味觸法處。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。色聲香味觸法處。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。色處。性空故。聲香味觸法處。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
色處。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。聲香味觸法處。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。眼界。如虛空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
如彼中邊。不可得故。說為虛空。眼界。乃至眼觸為緣。所生諸受。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。眼界。性空故。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
眼界。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。耳界。如虛空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。耳界。乃至耳觸為緣。所生諸受。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。耳界。性空故。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
耳界無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。鼻界。如虛空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。鼻界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。鼻界。性空故。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
鼻界。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。舌界。如虛空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。舌界。乃至舌觸為緣。所生諸受。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。舌界。性空故。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
舌界。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。身界。如虛空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。身界。乃至身觸為緣。所生諸受。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。身界。性空故。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
身界。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。意界。如虛空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。意界。乃至意觸為緣。所生諸受。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。意界。性空故。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
意界。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。地界。如虛空。水火風空識界。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。地水火風空識界。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。地界。性空故。水火風空識界。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
地界。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。水火風空識界。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。苦聖諦。如虛空。集滅道聖諦。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。苦集滅道聖諦。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。苦聖諦。性空故。集滅道聖諦。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
苦聖諦。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。集滅道聖諦。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。無明。如虛空。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。無明。乃至老死。愁歎苦憂惱。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。無明。性空故。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
無明。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。布施波羅蜜多。如虛空。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。布施波羅蜜多。性空故。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
布施波羅蜜多。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。四靜慮。如虛空。四無量。四無色定。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。四靜慮。四無量。四無色定。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。四靜慮。性空故。四無量。四無色定。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
四靜慮。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。四無量。四無色定。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。八解脫。如虛空。八勝處。九次第定。十遍處。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。八解脫。性空故。八勝處。九次第定。十遍處。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
八解脫。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。八勝處。九次第定。十遍處。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。四念住。如虛空。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。四念住。乃至八聖道支。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。四念住。性空故。四正斷。乃至八聖道支。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
四念住。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。四正斷。乃至八聖道支。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。空解脫門。如虛空。無相。無願解脫門。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。空。無相。無願解脫門。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。空解脫門。性空故。無相無願解脫門。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
空解脫門。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。無相無願解脫門。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。五眼。如虛空。六神通。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。五眼。六神通。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。五眼。性空故。六神通。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
五眼。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。六神通。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。佛十力。如虛空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。佛十力。乃至一切相智。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。佛十力。性空故。四無所畏。乃至一切相智。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
佛十力。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。四無所畏。乃至一切相智。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。無忘失法。如虛空。恒住捨性。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。無忘失法。恒住捨性。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。無忘失法。性空故。恒住捨性。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
無忘失法。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。恒住捨性。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。一切陀羅尼門。如虛空。一切三摩地門。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。一切陀羅尼門。一切三摩地門。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。一切陀羅尼門。性空故。一切三摩地門。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
一切陀羅尼門。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。一切三摩地門。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。內空。如虛空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。內空。乃至無性自性空。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。內空。性空故。外空。乃至無性自性空。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
內空。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。外空。乃至無性自性空。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。真如。如虛空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。不思議界。虛空界。斷界。離界。滅界。平等性。離生性。法定。法住。無性界。無相界。無作界。無為界。安隱界。寂靜界。本無。實際。究竟涅槃。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。真如。乃至究竟涅槃。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。真如。性空故。法界。乃至究竟涅槃。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
真如。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。法界。乃至究竟涅槃。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。聲聞乘。如虛空。獨覺乘。大乘。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。聲聞乘。獨覺乘。大乘。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。聲聞乘。性空故。獨覺乘。大乘。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
聲聞乘。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。獨覺乘。大乘。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
爾時具壽善現。復答舍利子言。
如尊者所云。
何緣故說。即色等。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離色等。菩薩摩訶薩。無所有。不可得者。
舍利子。色。色性空。
何以故。色性空中。色無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非色。非色性空。
何以故。非色性空中。非色無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
受想行識。受想行識性空。
何以故。受想行識性空中。受想行識。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非受想行識。非受想行識性空。
何以故。非受想行識性空中。非受想行識。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即色。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離色。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即受想行識。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離受想行識。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。眼處。眼處性空。
何以故。眼處性空中。眼處。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非眼處。非眼處性空。
何以故。非眼處性空中。非眼處。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處性空。
何以故。耳鼻舌身意處性空中。耳鼻舌身意處。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非耳鼻舌身意處。非耳鼻舌身意處性空。
何以故。非耳鼻舌身意處性空中。非耳鼻舌身意處。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即眼處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離眼處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即耳鼻舌身意處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離耳鼻舌身意處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。色處。色處性空。
何以故。色處性空中。色處。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非色處。非色處性空。
何以故。非色處性空中。非色處。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
聲香味觸法處。聲香味觸法處性空。
何以故。聲香味觸法處性空中。聲香味觸法處。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非聲香味觸法處。非聲香味觸法處性空。
何以故。非聲香味觸法處性空中。非聲香味觸法處。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即色處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離色處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即聲香味觸法處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離聲香味觸法處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
大般若波羅蜜多經卷第六十三
唐法師玄奘譯
無所得品第十八之三
舍利子。一切陀羅尼門。無所有故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
一切三摩地門。無所有故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
一切陀羅尼門空故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
一切三摩地門空故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
一切陀羅尼門。遠離故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
一切三摩地門。遠離故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
一切陀羅尼門。無自性故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
一切三摩地門。無自性故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
何以故。舍利子。一切陀羅尼門。一切三摩地門。無所有。空。遠離。無自性中。前後中際菩薩摩訶薩。皆不可得故。
舍利子。非一切陀羅尼門。一切三摩地門。無所有有異。非一切陀羅尼門。一切三摩地門。空有異。非一切陀羅尼門。一切三摩地門。遠離有異。非一切陀羅尼門。一切三摩地門。無自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非後際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。
舍利子。若一切陀羅尼門。一切三摩地門。無所有。若一切陀羅尼門。一切三摩地門。空。若一切陀羅尼門。一切三摩地門。遠離。若一切陀羅尼門。一切三摩地門。無自性。若前際菩薩摩訶薩。若後際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法。無二無二分。
舍利子。由此緣故。我作是說。前際菩薩摩訶薩。不可得。後際菩薩摩訶薩。不可得。中際菩薩摩訶薩。不可得。
舍利子。內空。無所有故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。無所有故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
內空空故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
外空。乃至無性自性空空故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
內空。遠離故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
外空。乃至無性自性空。遠離故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
內空。無自性故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
外空。乃至無性自性空。無自性故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
何以故。舍利子。內空。乃至無性自性空。無所有。空。遠離。無自性中。前後中際菩薩摩訶薩。皆不可得故。
舍利子。非內空。乃至無性自性空。無所有有異。非內空。乃至無性自性空。空有異。非內空。乃至無性自性空。遠離有異。非內空。乃至無性自性空。無自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非後際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。
舍利子。若內空。乃至無性自性空。無所有。若內空。乃至無性自性空。空。若內空。乃至無性自性空。遠離。若內空。乃至無性自性空。無自性。若前際菩薩摩訶薩。若後際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法。無二無二分。
舍利子。由此緣故。我作是說。前際菩薩摩訶薩。不可得。後際菩薩摩訶薩。不可得。中際菩薩摩訶薩。不可得。
舍利子。真如無所有故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
法界。法性。不虛妄性。不變異性。不思議界。虛空界。斷界。離界。滅界。平等性。離生性。法定。法住。無性界。無相界。無作界。無為界。安隱界。寂靜界。本無。實際。無所有故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
真如空故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
法界。法性。乃至本無。實際空故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
真如。遠離故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
法界。法性。乃至本無。實際。遠離故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
真如。無自性故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
法界。法性。乃至本無。實際。無自性故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
何以故。舍利子。真如。法界。乃至本無。實際。無所有。空。遠離。無自性中。前後中際菩薩摩訶薩。皆不可得故。
舍利子。非真如。法界。乃至本無。實際。無所有有異。非真如。法界。乃至本無。實際。空有異。非真如。法界。乃至本無。實際。遠離有異。非真如。法界。乃至本無。實際。無自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非後際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。
舍利子。若真如。法界。乃至本無。實際。無所有。若真如。法界。乃至本無。實際。空。若真如。法界。乃至本無。實際。遠離。若真如。法界。乃至本無。實際。無自性。若前際菩薩摩訶薩。若後際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法。無二無二分。
舍利子。由此緣故。我作是說。前際菩薩摩訶薩。不可得。後際菩薩摩訶薩。不可得。中際菩薩摩訶薩。不可得。
舍利子。聲聞乘無所有故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
聲聞乘空故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
聲聞乘。遠離故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
聲聞乘。無自性故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
何以故。舍利子。聲聞乘。無所有。空。遠離。無自性中。前後中際菩薩摩訶薩。皆不可得故。
舍利子。非聲聞乘。無所有有異。非聲聞乘。空有異。非聲聞乘。遠離有異。非聲聞乘。無自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非後際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。
舍利子。若聲聞乘。無所有。若聲聞乘。空。若聲聞乘。遠離。若聲聞乘。無自性。若前際菩薩摩訶薩。若後際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法。無二無二分。
舍利子。由此緣故。我作是說。前際菩薩摩訶薩。不可得。後際菩薩摩訶薩。不可得。中際菩薩摩訶薩。不可得。
舍利子。獨覺乘。無所有故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
獨覺乘空故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
獨覺乘。遠離故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
獨覺乘。無自性故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
何以故。舍利子。獨覺乘。無所有。空。遠離。無自性中。前後中際菩薩摩訶薩。皆不可得故。
舍利子。非獨覺乘。無所有有異。非獨覺乘。空有異。非獨覺乘。遠離有異。非獨覺乘。無自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非後際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。
舍利子。若獨覺乘。無所有。若獨覺乘。空。若獨覺乘。遠離。若獨覺乘。無自性。若前際菩薩摩訶薩。若後際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法。無二無二分。
舍利子。由此緣故。我作是說。前際菩薩摩訶薩。不可得。後際菩薩摩訶薩。不可得。中際菩薩摩訶薩。不可得。
舍利子。大乘無所有故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
大乘空故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
大乘。遠離故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
大乘。無自性故。前後中際菩薩摩訶薩。不可得。
何以故。舍利子。大乘。無所有。空。遠離。無自性中。前後中際菩薩摩訶薩。皆不可得故。
舍利子。非大乘。無所有有異。非大乘。空有異。非大乘。遠離有異。非大乘。無自性有異。非前際菩薩摩訶薩有異。非後際菩薩摩訶薩有異。非中際菩薩摩訶薩有異。
舍利子。若大乘。無所有。若大乘。空。若大乘。遠離。若大乘。無自性。若前際菩薩摩訶薩。若後際菩薩摩訶薩。若中際菩薩摩訶薩。如是一切法。無二無二分。
舍利子。由此緣故。我作是說。前際菩薩摩訶薩。不可得。後際菩薩摩訶薩。不可得。中際菩薩摩訶薩。不可得。
爾時具壽善現。復答舍利子言。
如尊者所云。
何緣故說。色等無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊者。
舍利子。色。如虛空。受想行識。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。色受想行識。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。色。性空故。受想行識。性空故。空中前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
色無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。受想行識。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。眼處。如虛空。耳鼻舌身意處。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。眼耳鼻舌身意處。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。眼處。性空故。耳鼻舌身意處。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
眼處。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。耳鼻舌身意處。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。色處。如虛空。聲香味觸法處。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。色聲香味觸法處。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。色處。性空故。聲香味觸法處。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
色處。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。聲香味觸法處。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。眼界。如虛空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
如彼中邊。不可得故。說為虛空。眼界。乃至眼觸為緣。所生諸受。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。眼界。性空故。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
眼界。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。耳界。如虛空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。耳界。乃至耳觸為緣。所生諸受。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。耳界。性空故。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
耳界無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。鼻界。如虛空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。鼻界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。鼻界。性空故。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
鼻界。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。舌界。如虛空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。舌界。乃至舌觸為緣。所生諸受。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。舌界。性空故。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
舌界。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。身界。如虛空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。身界。乃至身觸為緣。所生諸受。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。身界。性空故。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
身界。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。意界。如虛空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。意界。乃至意觸為緣。所生諸受。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。意界。性空故。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
意界。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。地界。如虛空。水火風空識界。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。地水火風空識界。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。地界。性空故。水火風空識界。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
地界。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。水火風空識界。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。苦聖諦。如虛空。集滅道聖諦。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。苦集滅道聖諦。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。苦聖諦。性空故。集滅道聖諦。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
苦聖諦。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。集滅道聖諦。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。無明。如虛空。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎苦憂惱。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。無明。乃至老死。愁歎苦憂惱。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。無明。性空故。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
無明。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。行。乃至老死。愁歎苦憂惱。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。布施波羅蜜多。如虛空。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。布施波羅蜜多。性空故。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
布施波羅蜜多。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。四靜慮。如虛空。四無量。四無色定。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。四靜慮。四無量。四無色定。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。四靜慮。性空故。四無量。四無色定。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
四靜慮。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。四無量。四無色定。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。八解脫。如虛空。八勝處。九次第定。十遍處。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。八解脫。性空故。八勝處。九次第定。十遍處。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
八解脫。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。八勝處。九次第定。十遍處。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。四念住。如虛空。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。四念住。乃至八聖道支。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。四念住。性空故。四正斷。乃至八聖道支。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
四念住。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。四正斷。乃至八聖道支。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。空解脫門。如虛空。無相。無願解脫門。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。空。無相。無願解脫門。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。空解脫門。性空故。無相無願解脫門。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
空解脫門。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。無相無願解脫門。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。五眼。如虛空。六神通。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。五眼。六神通。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。五眼。性空故。六神通。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
五眼。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。六神通。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。佛十力。如虛空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。一切智。道相智。一切相智。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。佛十力。乃至一切相智。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。佛十力。性空故。四無所畏。乃至一切相智。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
佛十力。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。四無所畏。乃至一切相智。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。無忘失法。如虛空。恒住捨性。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。無忘失法。恒住捨性。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。無忘失法。性空故。恒住捨性。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
無忘失法。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。恒住捨性。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。一切陀羅尼門。如虛空。一切三摩地門。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。一切陀羅尼門。一切三摩地門。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。一切陀羅尼門。性空故。一切三摩地門。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
一切陀羅尼門。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。一切三摩地門。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。內空。如虛空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。內空。乃至無性自性空。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。內空。性空故。外空。乃至無性自性空。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
內空。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。外空。乃至無性自性空。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。真如。如虛空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。不思議界。虛空界。斷界。離界。滅界。平等性。離生性。法定。法住。無性界。無相界。無作界。無為界。安隱界。寂靜界。本無。實際。究竟涅槃。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。真如。乃至究竟涅槃。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。真如。性空故。法界。乃至究竟涅槃。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
真如。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。法界。乃至究竟涅槃。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
舍利子。聲聞乘。如虛空。獨覺乘。大乘。如虛空。
所以者何。舍利子。如虛空。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
以彼中邊。不可得故。說為虛空。聲聞乘。獨覺乘。大乘。亦如是。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。
何以故。聲聞乘。性空故。獨覺乘。大乘。性空故。空中。前際。不可得。後際。不可得。中際。不可得。亦以中邊。俱不可得。故說為空。
舍利子。由此緣故。我作是說。
聲聞乘。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。獨覺乘。大乘。無邊故。當知菩薩摩訶薩。亦無邊。
爾時具壽善現。復答舍利子言。
如尊者所云。
何緣故說。即色等。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。離色等。菩薩摩訶薩。無所有。不可得者。
舍利子。色。色性空。
何以故。色性空中。色無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非色。非色性空。
何以故。非色性空中。非色無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
受想行識。受想行識性空。
何以故。受想行識性空中。受想行識。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非受想行識。非受想行識性空。
何以故。非受想行識性空中。非受想行識。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即色。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離色。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即受想行識。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離受想行識。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。眼處。眼處性空。
何以故。眼處性空中。眼處。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非眼處。非眼處性空。
何以故。非眼處性空中。非眼處。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處性空。
何以故。耳鼻舌身意處性空中。耳鼻舌身意處。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非耳鼻舌身意處。非耳鼻舌身意處性空。
何以故。非耳鼻舌身意處性空中。非耳鼻舌身意處。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即眼處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離眼處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即耳鼻舌身意處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離耳鼻舌身意處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
舍利子。色處。色處性空。
何以故。色處性空中。色處。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非色處。非色處性空。
何以故。非色處性空中。非色處。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
聲香味觸法處。聲香味觸法處性空。
何以故。聲香味觸法處性空中。聲香味觸法處。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
非聲香味觸法處。非聲香味觸法處性空。
何以故。非聲香味觸法處性空中。非聲香味觸法處。無所有。不可得故。菩薩摩訶薩。亦無所有。不可得。
舍利子。由此緣故。我作是說。
即色處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離色處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
即聲香味觸法處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
離聲香味觸法處。菩薩摩訶薩。無所有。不可得。
大般若波羅蜜多經卷第六十三
