大般若波羅蜜多經卷第五百九十一
唐法師玄奘譯
第十五靜慮波羅蜜多分之一
如是我聞。
一時薄伽梵。住王舍城。鷲峯山中。與大苾芻眾。千二百五十人俱。
爾時具壽舍利子。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。云何方便。安住靜慮波羅蜜多。
爾時世尊。告舍利子。
若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。應先入初靜慮。
既入如是。初靜慮已。應作是念。
我從無際。生死已來。數數曾入。如是靜慮。作所應作。身心寂靜。故此靜慮。於我有恩。今復應入。作所應作。此為一切。功德所依。
次復應入。第二靜慮。
既入如是。第二靜慮已。應作是念。
我從無際。生死已來。數數曾入。如是靜慮。作所應作。身心寂靜。故此靜慮。於我有恩。今復應入。作所應作。此為一切。功德所依。
次復應入。第三靜慮。
既入如是。第三靜慮已。應作是念。
我從無際。生死已來。數數曾入。如是靜慮。作所應作。身心寂靜。故此靜慮。於我有恩。今復應入。作所應作。此為一切。功德所依。
次復應入。第四靜慮。
既入如是。第四靜慮已。應作是念。
我從無際。生死已來。數數曾入。如是靜慮。作所應作。身心寂靜。故此靜慮。於我有恩。今復應入。作所應作。此為一切。功德所依。
此菩薩摩訶薩。既入如是。四靜慮已。復應思惟。
此四靜慮。於諸菩薩摩訶薩眾。有大恩德。與諸菩薩摩訶薩眾。為所依止。謂諸菩薩摩訶薩眾。將得無上正等覺時。皆漸次入。此四靜慮。
既入如是。四靜慮已。依第四靜慮。引發五神通。降伏魔軍。成無上覺。
此菩薩摩訶薩。應作是念。
往昔菩薩摩訶薩眾。皆修靜慮波羅蜜多。我亦應修。往昔菩薩摩訶薩眾。皆學靜慮波羅蜜多。我亦應學。往昔菩薩摩訶薩眾。皆依靜慮波羅蜜多。隨意所樂。引發般若波羅蜜多。我亦應依。如是靜慮波羅蜜多。隨意所樂。引發般若波羅蜜多。
又舍利子。一切菩薩摩訶薩眾。無不皆依。第四靜慮。方便趣入。正性離生。證會真如。捨異生性。一切菩薩摩訶薩眾。無不皆依。第四靜慮。方便引發。金剛喻定。永盡諸漏。證如來智。是故當知。第四靜慮。於諸菩薩摩訶薩眾。有大恩德。能令菩薩摩訶薩眾。最初趣入。正性離生。證會真如。捨異生性。最後證得。所求無上正等菩提。由此菩薩摩訶薩眾。應數現入。第四靜慮。如是菩薩摩訶薩眾。雖能現入。此四靜慮。而不味著。四靜慮樂。及此等流。勝妙生處。
又舍利子。一切菩薩摩訶薩眾。安住如是。四種靜慮。為勝方便。引諸功德。如是菩薩摩訶薩眾。依第四靜慮。起空無邊處想。引空無邊處定。如是菩薩摩訶薩眾。依空無邊處定。起識無邊處想。引識無邊處定。如是菩薩摩訶薩眾。依識無邊處定。起無所有處想。引無所有處定。如是菩薩摩訶薩眾。依無所有處定。起非有想非無想處想。引非想非非想處定。如是菩薩摩訶薩眾。雖能現入。四無色定。而不味著。四無色定。及此所得。勝妙生處。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。觀何義故。雖能現入。滅受想定。而不現入。
爾時佛告。舍利子言。
諸菩薩摩訶薩。怖墮聲聞。及獨覺地故。不現入滅受想定。勿著此定。寂滅安樂。便欣證入。阿羅漢果。或獨覺果。入般涅槃。諸菩薩摩訶薩。觀如是義。雖能現入。滅受想定。而不現入。
時舍利子。便白佛言。
諸菩薩摩訶薩。甚為希有。能為難事。謂雖現入。如是諸定。而於諸定。不生味著。又雖現入。如是諸定。能起勝用。而不離染。
佛言。
如是。如汝所說。諸菩薩摩訶薩。甚為希有。能為難事。
又舍利子。諸菩薩摩訶薩。最極希有。謂雖現入。四種靜慮。四無色定。寂靜安樂。而不味著。亦不離染。我今為汝。略說譬喻。令於此義。得圓滿解。
如有生此。贍部洲人。雖於欲界。未得離染。而或得往。北俱盧洲。因見彼洲。女無繫屬。形容端正。遊戲自在。又見彼洲。衣服嚴具。鮮淨殊妙。皆依樹生。又見彼洲。有香粳米。其味甘美。不種自生。又見彼洲。觸處皆有。種種珍寶。甚可愛翫。見彼洲人。於如是類。隨意受用。無定繫屬。正受用時。非極耽染。既受用已。捨而無戀。贍部洲人。雖未離染。具觀見彼。種種勝事。而不貪著。捨棄還歸。當知是人。甚為希有。
如是菩薩摩訶薩眾。雖復現入。四種靜慮。四無色定。寂靜安樂。歷觀其中。所起種種。微妙寂靜。殊勝功德。而不味著。還入欲界。方便善巧。依欲界身。
精勤修學。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
精勤修學。內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空觀。
精勤修學。諸法真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界觀。
精勤修學。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死觀。
精勤修學。無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六處滅。六處滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死滅觀。
精勤修學。若苦。若無常。若空。若無我。苦聖諦觀。
精勤修學。若因。若集。若生。若緣。集聖諦觀。
精勤修學。若滅。若靜。若妙。若離。滅聖諦觀。
精勤修學。若道。若如。若行。若出。道聖諦觀。
精勤修學。慈悲喜捨。四無量觀。
精勤修學。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
精勤修學。八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。
精勤修學。空。無相。無願解脫門。
精勤修學。淨觀地。種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地智。
精勤修學。極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。
精勤修學。陀羅尼門。三摩地門。
精勤修學。清淨五眼。六勝神通。
精勤修學。如來十力。四無所畏。四無礙解。
精勤修學。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
精勤修學。三十二大士相。八十隨好。
精勤修學。無忘失法。恒住捨性。
精勤修學。一切智。道相智。一切相智。
精勤修學。分別預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。諸善巧智。
精勤修學。一切菩薩摩訶薩行。
精勤修學。諸佛無上正等菩提。亦勸有情。修諸善法。如是等事。甚為希有。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。何緣如來。應。正等覺。許諸菩薩摩訶薩眾。捨勝定地。寂靜安樂。還受下劣。欲界之身。
爾時世尊。告舍利子。
諸佛法爾。不許菩薩摩訶薩眾。生長壽天。
何以故。舍利子。勿諸菩薩摩訶薩眾。生長壽天。遠離所修。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。及餘無邊。菩提分法。由斯遲證。所求無上正等菩提。是故如來。應。正等覺。許諸菩薩摩訶薩眾。捨勝定地。寂靜安樂。還受下劣。欲界之身。不許菩薩摩訶薩眾。生長壽天。失本所願。
時舍利子。便白佛言。
諸菩薩摩訶薩。甚為希有。能為難事。謂捨勝定。寂靜安樂。還取下劣。雜穢地身。譬如有人。未離欲染。遇見女寶。在空林中。形貌端嚴。甚可愛樂。雖具觀見。種種身支。而能制心。不行放逸。後於餘處。遇見女人。形貌麁醜。鄙穢下賤。返生貪愛。遂行放逸。如是菩薩摩訶薩眾。雖數安住。微妙寂靜。四種靜慮。及四無色。而能棄捨。還受欲界。種種雜穢。下劣之身。故甚希有。能為難事。
爾時佛告。舍利子言。
如是菩薩摩訶薩眾。棄捨勝地。受欲界身。當知是為。方便善巧。
何以故。舍利子。是諸菩薩摩訶薩眾。勤求無上正等菩提。捨勝地身。還生欲界。起勝作意。方便善巧。
雖觀色蘊。常無常性。都不可得。及觀受想行識蘊。常無常性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色蘊。樂無樂性。都不可得。及觀受想行識蘊。樂無樂性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色蘊。我無我性。都不可得。及觀受想行識蘊。我無我性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色蘊。淨不淨性。都不可得。及觀受想行識蘊。淨不淨性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色蘊。空不空性。都不可得。及觀受想行識蘊。空不空性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色蘊。相無相性。都不可得。及觀受想行識蘊。相無相性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色蘊。願無願性。都不可得。及觀受想行識蘊。願無願性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色蘊。遠離不遠離性。都不可得。及觀受想行識蘊。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色蘊。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀受想行識蘊。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼處。常無常性。都不可得。及觀耳鼻舌身意處。常無常性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼處。樂無樂性。都不可得。及觀耳鼻舌身意處。樂無樂性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼處。我無我性。都不可得。及觀耳鼻舌身意處。我無我性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼處。淨不淨性。都不可得。及觀耳鼻舌身意處。淨不淨性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼處。空不空性。都不可得。及觀耳鼻舌身意處。空不空性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼處。相無相性。都不可得。及觀耳鼻舌身意處。相無相性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼處。願無願性。都不可得。及觀耳鼻舌身意處。願無願性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼處。遠離不遠離性。都不可得。及觀耳鼻舌身意處。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼處。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀耳鼻舌身意處。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色處。常無常性。都不可得。及觀聲香味觸法處。常無常性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色處。樂無樂性。都不可得。及觀聲香味觸法處。樂無樂性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色處。我無我性。都不可得。及觀聲香味觸法處。我無我性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色處。淨不淨性。都不可得。及觀聲香味觸法處。淨不淨性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色處。空不空性。都不可得。及觀聲香味觸法處。空不空性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色處。相無相性。都不可得。及觀聲香味觸法處。相無相性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色處。願無願性。都不可得。及觀聲香味觸法處。願無願性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色處。遠離不遠離性。都不可得。及觀聲香味觸法處。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色處。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀聲香味觸法處。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼界。常無常性。都不可得。及觀耳鼻舌身意界。常無常性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼界。樂無樂性。都不可得。及觀耳鼻舌身意界。樂無樂性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼界。我無我性。都不可得。及觀耳鼻舌身意界。我無我性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼界。淨不淨性。都不可得。及觀耳鼻舌身意界。淨不淨性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼界。空不空性。都不可得。及觀耳鼻舌身意界。空不空性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼界。相無相性。都不可得。及觀耳鼻舌身意界。相無相性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼界。願無願性。都不可得。及觀耳鼻舌身意界。願無願性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼界。遠離不遠離性。都不可得。及觀耳鼻舌身意界。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼界。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀耳鼻舌身意界。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色界。常無常性。都不可得。及觀聲香味觸法界。常無常性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色界。樂無樂性。都不可得。及觀聲香味觸法界。樂無樂性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色界。我無我性。都不可得。及觀聲香味觸法界。我無我性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色界。淨不淨性。都不可得。及觀聲香味觸法界。淨不淨性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色界。空不空性。都不可得。及觀聲香味觸法界。空不空性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色界。相無相性。都不可得。及觀聲香味觸法界。相無相性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色界。願無願性。都不可得。及觀聲香味觸法界。願無願性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色界。遠離不遠離性。都不可得。及觀聲香味觸法界。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色界。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀聲香味觸法界。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼識界。常無常性。都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。常無常性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼識界。樂無樂性。都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。樂無樂性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼識界。我無我性。都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。我無我性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼識界。淨不淨性。都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。淨不淨性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼識界。空不空性。都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。空不空性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼識界。相無相性。都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。相無相性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼識界。願無願性。都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。願無願性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼識界。遠離不遠離性。都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼識界。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸。常無常性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。常無常性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸。樂無樂性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。樂無樂性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸。我無我性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。我無我性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸。淨不淨性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。淨不淨性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸。空不空性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。空不空性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸。相無相性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。相無相性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸。願無願性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。願無願性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸。遠離不遠離性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸為緣。所生諸受。常無常性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。常無常性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸為緣。所生諸受。樂無樂性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。樂無樂性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸為緣。所生諸受。我無我性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。我無我性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸為緣。所生諸受。淨不淨性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。淨不淨性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸為緣。所生諸受。空不空性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。空不空性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸為緣。所生諸受。相無相性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。相無相性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸為緣。所生諸受。願無願性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。願無願性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸為緣。所生諸受。遠離不遠離性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸為緣。所生諸受。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀地界。常無常性。都不可得。及觀水火風空識界。常無常性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀地界。樂無樂性。都不可得。及觀水火風空識界。樂無樂性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀地界。我無我性。都不可得。及觀水火風空識界。我無我性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀地界。淨不淨性。都不可得。及觀水火風空識界。淨不淨性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀地界。空不空性。都不可得。及觀水火風空識界。空不空性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀地界。相無相性。都不可得。及觀水火風空識界。相無相性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀地界。願無願性。都不可得。及觀水火風空識界。願無願性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀地界。遠離不遠離性。都不可得。及觀水火風空識界。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀地界。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀水火風空識界。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀因緣。常無常性。都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。常無常性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀因緣。樂無樂性。都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。樂無樂性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀因緣。我無我性。都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。我無我性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀因緣。淨不淨性。都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。淨不淨性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀因緣。空不空性。都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。空不空性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀因緣。相無相性。都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。相無相性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀因緣。願無願性。都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。願無願性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀因緣。遠離不遠離性。都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀因緣。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
爾時滿慈子。問舍利子言。
何緣如來。應。正等覺。許諸菩薩摩訶薩眾。入四靜慮。四無色定。不許菩薩摩訶薩眾。久住其中。心生染著。
舍利子言。
勿諸菩薩摩訶薩眾。於四靜慮。四無色定。心生染著。生長壽天。是故如來。應。正等覺。不許菩薩摩訶薩眾。於四靜慮。四無色定。心生染著。久住其中。
何以故。滿慈子。若生欲界。速能圓滿。一切智智。生色無色。無斯用故。
時滿慈子。便白具壽舍利子言。
諸菩薩眾。甚為希有。能為難事。謂諸菩薩。住勝定已。還棄捨之。受下劣法。譬如有人。遇見伏藏。手執珍寶。還棄捨之。彼於後時。見貝珠等。伸手執取。持入舍中。如是菩薩摩訶薩眾。入四靜慮。四無色定。寂靜安樂。隨意遊止。後棄捨之。還生欲界。攝受種種。下劣身心。依之修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。及餘無邊。菩提分法。佛觀此義。應許菩薩摩訶薩眾。生長壽天。長時修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。及餘無邊。菩提分法。由斯疾得。一切智智。
時滿慈子。便白佛言。
我對世尊。作如是說。豈不顯佛。是實語者。是法語者。能正宣說。法隨法者。
爾時佛告。滿慈子言。
汝今對我。作如是說。非顯如來。是實語者。是法語者。能正宣說。法隨法者。
何以故。滿慈子。若諸菩薩。生長壽天。不能修行。如是功德。不能疾得。一切智智。
又滿慈子。若諸菩薩。入四靜慮。四無色定。寂靜安樂。是諸菩薩。不作是念。
我由此定。生色無色。
亦不思惟。
我由靜慮。及無色定。超色無色。
是諸菩薩。入四靜慮。四無色定。寂靜安樂。但欲引發。自在神通。與諸有情。作大饒益。亦欲調伏。麁重身心。令有堪能。修諸功德。是諸菩薩摩訶薩眾。入諸勝定。寂靜安樂。方便善巧。受欲界身。於諸勝定。亦無退失。
是故。菩薩摩訶薩眾。不超三界。亦不染著。方便善巧。受欲界身。饒益有情。親近諸佛。疾能證得。一切智智。
時滿慈子。復白佛言。
豈不如來。應。正等覺。一切智智。超過三界。
佛言。
如是。如汝所說。如來所得。一切智智。超過三界。非三界攝。一切如來。應。正等覺。不許菩薩摩訶薩眾。安住靜慮波羅蜜多。於三界法。究竟出離。
時滿慈子。便白佛言。
一切如來。應。正等覺。觀何義故。許諸菩薩摩訶薩眾。求證無上正等菩提。安住靜慮波羅蜜多。不許菩薩摩訶薩眾。於三界法。究竟出離。
爾時佛告。滿慈子言。
若菩薩摩訶薩。求證無上正等菩提。安住靜慮波羅蜜多。如來若許。超過三界。彼便退失。菩薩誓願。安住聲聞。或獨覺地。一切如來。應。正等覺。觀如是義。許諸菩薩摩訶薩眾。求證無上正等菩提。安住靜慮波羅蜜多。不許菩薩摩訶薩眾。於三界法。究竟出離。勿捨菩薩。本所誓願。退住聲聞。或獨覺地。
又滿慈子。若時菩薩摩訶薩眾。坐菩提座。眾行圓滿。爾時菩薩摩訶薩眾。方乃究竟。捨三界法。由斯證得。一切智智。是故我說。一切智智。超過三界。非三界攝。
又滿慈子。若菩薩摩訶薩。隨所生起。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。及餘無邊。菩提分法。隨所觀察。內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。及真如等。甚深理趣。一一皆發。無染著心。迴向趣求。一切智智。是菩薩摩訶薩。由此因緣。於三界法。漸捨漸遠。展轉鄰近。一切智智。
大般若波羅蜜多經卷第五百九十一
唐法師玄奘譯
第十五靜慮波羅蜜多分之一
如是我聞。
一時薄伽梵。住王舍城。鷲峯山中。與大苾芻眾。千二百五十人俱。
爾時具壽舍利子。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。云何方便。安住靜慮波羅蜜多。
爾時世尊。告舍利子。
若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。應先入初靜慮。
既入如是。初靜慮已。應作是念。
我從無際。生死已來。數數曾入。如是靜慮。作所應作。身心寂靜。故此靜慮。於我有恩。今復應入。作所應作。此為一切。功德所依。
次復應入。第二靜慮。
既入如是。第二靜慮已。應作是念。
我從無際。生死已來。數數曾入。如是靜慮。作所應作。身心寂靜。故此靜慮。於我有恩。今復應入。作所應作。此為一切。功德所依。
次復應入。第三靜慮。
既入如是。第三靜慮已。應作是念。
我從無際。生死已來。數數曾入。如是靜慮。作所應作。身心寂靜。故此靜慮。於我有恩。今復應入。作所應作。此為一切。功德所依。
次復應入。第四靜慮。
既入如是。第四靜慮已。應作是念。
我從無際。生死已來。數數曾入。如是靜慮。作所應作。身心寂靜。故此靜慮。於我有恩。今復應入。作所應作。此為一切。功德所依。
此菩薩摩訶薩。既入如是。四靜慮已。復應思惟。
此四靜慮。於諸菩薩摩訶薩眾。有大恩德。與諸菩薩摩訶薩眾。為所依止。謂諸菩薩摩訶薩眾。將得無上正等覺時。皆漸次入。此四靜慮。
既入如是。四靜慮已。依第四靜慮。引發五神通。降伏魔軍。成無上覺。
此菩薩摩訶薩。應作是念。
往昔菩薩摩訶薩眾。皆修靜慮波羅蜜多。我亦應修。往昔菩薩摩訶薩眾。皆學靜慮波羅蜜多。我亦應學。往昔菩薩摩訶薩眾。皆依靜慮波羅蜜多。隨意所樂。引發般若波羅蜜多。我亦應依。如是靜慮波羅蜜多。隨意所樂。引發般若波羅蜜多。
又舍利子。一切菩薩摩訶薩眾。無不皆依。第四靜慮。方便趣入。正性離生。證會真如。捨異生性。一切菩薩摩訶薩眾。無不皆依。第四靜慮。方便引發。金剛喻定。永盡諸漏。證如來智。是故當知。第四靜慮。於諸菩薩摩訶薩眾。有大恩德。能令菩薩摩訶薩眾。最初趣入。正性離生。證會真如。捨異生性。最後證得。所求無上正等菩提。由此菩薩摩訶薩眾。應數現入。第四靜慮。如是菩薩摩訶薩眾。雖能現入。此四靜慮。而不味著。四靜慮樂。及此等流。勝妙生處。
又舍利子。一切菩薩摩訶薩眾。安住如是。四種靜慮。為勝方便。引諸功德。如是菩薩摩訶薩眾。依第四靜慮。起空無邊處想。引空無邊處定。如是菩薩摩訶薩眾。依空無邊處定。起識無邊處想。引識無邊處定。如是菩薩摩訶薩眾。依識無邊處定。起無所有處想。引無所有處定。如是菩薩摩訶薩眾。依無所有處定。起非有想非無想處想。引非想非非想處定。如是菩薩摩訶薩眾。雖能現入。四無色定。而不味著。四無色定。及此所得。勝妙生處。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。諸菩薩摩訶薩。觀何義故。雖能現入。滅受想定。而不現入。
爾時佛告。舍利子言。
諸菩薩摩訶薩。怖墮聲聞。及獨覺地故。不現入滅受想定。勿著此定。寂滅安樂。便欣證入。阿羅漢果。或獨覺果。入般涅槃。諸菩薩摩訶薩。觀如是義。雖能現入。滅受想定。而不現入。
時舍利子。便白佛言。
諸菩薩摩訶薩。甚為希有。能為難事。謂雖現入。如是諸定。而於諸定。不生味著。又雖現入。如是諸定。能起勝用。而不離染。
佛言。
如是。如汝所說。諸菩薩摩訶薩。甚為希有。能為難事。
又舍利子。諸菩薩摩訶薩。最極希有。謂雖現入。四種靜慮。四無色定。寂靜安樂。而不味著。亦不離染。我今為汝。略說譬喻。令於此義。得圓滿解。
如有生此。贍部洲人。雖於欲界。未得離染。而或得往。北俱盧洲。因見彼洲。女無繫屬。形容端正。遊戲自在。又見彼洲。衣服嚴具。鮮淨殊妙。皆依樹生。又見彼洲。有香粳米。其味甘美。不種自生。又見彼洲。觸處皆有。種種珍寶。甚可愛翫。見彼洲人。於如是類。隨意受用。無定繫屬。正受用時。非極耽染。既受用已。捨而無戀。贍部洲人。雖未離染。具觀見彼。種種勝事。而不貪著。捨棄還歸。當知是人。甚為希有。
如是菩薩摩訶薩眾。雖復現入。四種靜慮。四無色定。寂靜安樂。歷觀其中。所起種種。微妙寂靜。殊勝功德。而不味著。還入欲界。方便善巧。依欲界身。
精勤修學。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
精勤修學。內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空觀。
精勤修學。諸法真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界觀。
精勤修學。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死觀。
精勤修學。無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六處滅。六處滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死滅觀。
精勤修學。若苦。若無常。若空。若無我。苦聖諦觀。
精勤修學。若因。若集。若生。若緣。集聖諦觀。
精勤修學。若滅。若靜。若妙。若離。滅聖諦觀。
精勤修學。若道。若如。若行。若出。道聖諦觀。
精勤修學。慈悲喜捨。四無量觀。
精勤修學。四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
精勤修學。八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。
精勤修學。空。無相。無願解脫門。
精勤修學。淨觀地。種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地智。
精勤修學。極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。
精勤修學。陀羅尼門。三摩地門。
精勤修學。清淨五眼。六勝神通。
精勤修學。如來十力。四無所畏。四無礙解。
精勤修學。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
精勤修學。三十二大士相。八十隨好。
精勤修學。無忘失法。恒住捨性。
精勤修學。一切智。道相智。一切相智。
精勤修學。分別預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。諸善巧智。
精勤修學。一切菩薩摩訶薩行。
精勤修學。諸佛無上正等菩提。亦勸有情。修諸善法。如是等事。甚為希有。
爾時舍利子。白佛言。
世尊。何緣如來。應。正等覺。許諸菩薩摩訶薩眾。捨勝定地。寂靜安樂。還受下劣。欲界之身。
爾時世尊。告舍利子。
諸佛法爾。不許菩薩摩訶薩眾。生長壽天。
何以故。舍利子。勿諸菩薩摩訶薩眾。生長壽天。遠離所修。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。及餘無邊。菩提分法。由斯遲證。所求無上正等菩提。是故如來。應。正等覺。許諸菩薩摩訶薩眾。捨勝定地。寂靜安樂。還受下劣。欲界之身。不許菩薩摩訶薩眾。生長壽天。失本所願。
時舍利子。便白佛言。
諸菩薩摩訶薩。甚為希有。能為難事。謂捨勝定。寂靜安樂。還取下劣。雜穢地身。譬如有人。未離欲染。遇見女寶。在空林中。形貌端嚴。甚可愛樂。雖具觀見。種種身支。而能制心。不行放逸。後於餘處。遇見女人。形貌麁醜。鄙穢下賤。返生貪愛。遂行放逸。如是菩薩摩訶薩眾。雖數安住。微妙寂靜。四種靜慮。及四無色。而能棄捨。還受欲界。種種雜穢。下劣之身。故甚希有。能為難事。
爾時佛告。舍利子言。
如是菩薩摩訶薩眾。棄捨勝地。受欲界身。當知是為。方便善巧。
何以故。舍利子。是諸菩薩摩訶薩眾。勤求無上正等菩提。捨勝地身。還生欲界。起勝作意。方便善巧。
雖觀色蘊。常無常性。都不可得。及觀受想行識蘊。常無常性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色蘊。樂無樂性。都不可得。及觀受想行識蘊。樂無樂性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色蘊。我無我性。都不可得。及觀受想行識蘊。我無我性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色蘊。淨不淨性。都不可得。及觀受想行識蘊。淨不淨性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色蘊。空不空性。都不可得。及觀受想行識蘊。空不空性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色蘊。相無相性。都不可得。及觀受想行識蘊。相無相性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色蘊。願無願性。都不可得。及觀受想行識蘊。願無願性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色蘊。遠離不遠離性。都不可得。及觀受想行識蘊。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色蘊。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀受想行識蘊。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼處。常無常性。都不可得。及觀耳鼻舌身意處。常無常性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼處。樂無樂性。都不可得。及觀耳鼻舌身意處。樂無樂性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼處。我無我性。都不可得。及觀耳鼻舌身意處。我無我性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼處。淨不淨性。都不可得。及觀耳鼻舌身意處。淨不淨性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼處。空不空性。都不可得。及觀耳鼻舌身意處。空不空性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼處。相無相性。都不可得。及觀耳鼻舌身意處。相無相性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼處。願無願性。都不可得。及觀耳鼻舌身意處。願無願性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼處。遠離不遠離性。都不可得。及觀耳鼻舌身意處。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼處。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀耳鼻舌身意處。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色處。常無常性。都不可得。及觀聲香味觸法處。常無常性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色處。樂無樂性。都不可得。及觀聲香味觸法處。樂無樂性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色處。我無我性。都不可得。及觀聲香味觸法處。我無我性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色處。淨不淨性。都不可得。及觀聲香味觸法處。淨不淨性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色處。空不空性。都不可得。及觀聲香味觸法處。空不空性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色處。相無相性。都不可得。及觀聲香味觸法處。相無相性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色處。願無願性。都不可得。及觀聲香味觸法處。願無願性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色處。遠離不遠離性。都不可得。及觀聲香味觸法處。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色處。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀聲香味觸法處。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼界。常無常性。都不可得。及觀耳鼻舌身意界。常無常性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼界。樂無樂性。都不可得。及觀耳鼻舌身意界。樂無樂性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼界。我無我性。都不可得。及觀耳鼻舌身意界。我無我性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼界。淨不淨性。都不可得。及觀耳鼻舌身意界。淨不淨性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼界。空不空性。都不可得。及觀耳鼻舌身意界。空不空性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼界。相無相性。都不可得。及觀耳鼻舌身意界。相無相性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼界。願無願性。都不可得。及觀耳鼻舌身意界。願無願性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼界。遠離不遠離性。都不可得。及觀耳鼻舌身意界。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼界。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀耳鼻舌身意界。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色界。常無常性。都不可得。及觀聲香味觸法界。常無常性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色界。樂無樂性。都不可得。及觀聲香味觸法界。樂無樂性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色界。我無我性。都不可得。及觀聲香味觸法界。我無我性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色界。淨不淨性。都不可得。及觀聲香味觸法界。淨不淨性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色界。空不空性。都不可得。及觀聲香味觸法界。空不空性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色界。相無相性。都不可得。及觀聲香味觸法界。相無相性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色界。願無願性。都不可得。及觀聲香味觸法界。願無願性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色界。遠離不遠離性。都不可得。及觀聲香味觸法界。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀色界。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀聲香味觸法界。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼識界。常無常性。都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。常無常性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼識界。樂無樂性。都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。樂無樂性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼識界。我無我性。都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。我無我性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼識界。淨不淨性。都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。淨不淨性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼識界。空不空性。都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。空不空性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼識界。相無相性。都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。相無相性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼識界。願無願性。都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。願無願性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼識界。遠離不遠離性。都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼識界。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸。常無常性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。常無常性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸。樂無樂性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。樂無樂性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸。我無我性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。我無我性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸。淨不淨性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。淨不淨性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸。空不空性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。空不空性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸。相無相性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。相無相性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸。願無願性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。願無願性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸。遠離不遠離性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸為緣。所生諸受。常無常性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。常無常性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸為緣。所生諸受。樂無樂性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。樂無樂性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸為緣。所生諸受。我無我性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。我無我性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸為緣。所生諸受。淨不淨性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。淨不淨性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸為緣。所生諸受。空不空性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。空不空性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸為緣。所生諸受。相無相性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。相無相性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸為緣。所生諸受。願無願性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。願無願性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸為緣。所生諸受。遠離不遠離性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀眼觸為緣。所生諸受。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀地界。常無常性。都不可得。及觀水火風空識界。常無常性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀地界。樂無樂性。都不可得。及觀水火風空識界。樂無樂性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀地界。我無我性。都不可得。及觀水火風空識界。我無我性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀地界。淨不淨性。都不可得。及觀水火風空識界。淨不淨性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀地界。空不空性。都不可得。及觀水火風空識界。空不空性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀地界。相無相性。都不可得。及觀水火風空識界。相無相性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀地界。願無願性。都不可得。及觀水火風空識界。願無願性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀地界。遠離不遠離性。都不可得。及觀水火風空識界。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀地界。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀水火風空識界。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀因緣。常無常性。都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。常無常性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀因緣。樂無樂性。都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。樂無樂性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀因緣。我無我性。都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。我無我性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀因緣。淨不淨性。都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。淨不淨性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀因緣。空不空性。都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。空不空性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀因緣。相無相性。都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。相無相性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀因緣。願無願性。都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。願無願性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀因緣。遠離不遠離性。都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
雖觀因緣。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨。一切智智。
爾時滿慈子。問舍利子言。
何緣如來。應。正等覺。許諸菩薩摩訶薩眾。入四靜慮。四無色定。不許菩薩摩訶薩眾。久住其中。心生染著。
舍利子言。
勿諸菩薩摩訶薩眾。於四靜慮。四無色定。心生染著。生長壽天。是故如來。應。正等覺。不許菩薩摩訶薩眾。於四靜慮。四無色定。心生染著。久住其中。
何以故。滿慈子。若生欲界。速能圓滿。一切智智。生色無色。無斯用故。
時滿慈子。便白具壽舍利子言。
諸菩薩眾。甚為希有。能為難事。謂諸菩薩。住勝定已。還棄捨之。受下劣法。譬如有人。遇見伏藏。手執珍寶。還棄捨之。彼於後時。見貝珠等。伸手執取。持入舍中。如是菩薩摩訶薩眾。入四靜慮。四無色定。寂靜安樂。隨意遊止。後棄捨之。還生欲界。攝受種種。下劣身心。依之修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。及餘無邊。菩提分法。佛觀此義。應許菩薩摩訶薩眾。生長壽天。長時修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。及餘無邊。菩提分法。由斯疾得。一切智智。
時滿慈子。便白佛言。
我對世尊。作如是說。豈不顯佛。是實語者。是法語者。能正宣說。法隨法者。
爾時佛告。滿慈子言。
汝今對我。作如是說。非顯如來。是實語者。是法語者。能正宣說。法隨法者。
何以故。滿慈子。若諸菩薩。生長壽天。不能修行。如是功德。不能疾得。一切智智。
又滿慈子。若諸菩薩。入四靜慮。四無色定。寂靜安樂。是諸菩薩。不作是念。
我由此定。生色無色。
亦不思惟。
我由靜慮。及無色定。超色無色。
是諸菩薩。入四靜慮。四無色定。寂靜安樂。但欲引發。自在神通。與諸有情。作大饒益。亦欲調伏。麁重身心。令有堪能。修諸功德。是諸菩薩摩訶薩眾。入諸勝定。寂靜安樂。方便善巧。受欲界身。於諸勝定。亦無退失。
是故。菩薩摩訶薩眾。不超三界。亦不染著。方便善巧。受欲界身。饒益有情。親近諸佛。疾能證得。一切智智。
時滿慈子。復白佛言。
豈不如來。應。正等覺。一切智智。超過三界。
佛言。
如是。如汝所說。如來所得。一切智智。超過三界。非三界攝。一切如來。應。正等覺。不許菩薩摩訶薩眾。安住靜慮波羅蜜多。於三界法。究竟出離。
時滿慈子。便白佛言。
一切如來。應。正等覺。觀何義故。許諸菩薩摩訶薩眾。求證無上正等菩提。安住靜慮波羅蜜多。不許菩薩摩訶薩眾。於三界法。究竟出離。
爾時佛告。滿慈子言。
若菩薩摩訶薩。求證無上正等菩提。安住靜慮波羅蜜多。如來若許。超過三界。彼便退失。菩薩誓願。安住聲聞。或獨覺地。一切如來。應。正等覺。觀如是義。許諸菩薩摩訶薩眾。求證無上正等菩提。安住靜慮波羅蜜多。不許菩薩摩訶薩眾。於三界法。究竟出離。勿捨菩薩。本所誓願。退住聲聞。或獨覺地。
又滿慈子。若時菩薩摩訶薩眾。坐菩提座。眾行圓滿。爾時菩薩摩訶薩眾。方乃究竟。捨三界法。由斯證得。一切智智。是故我說。一切智智。超過三界。非三界攝。
又滿慈子。若菩薩摩訶薩。隨所生起。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。及餘無邊。菩提分法。隨所觀察。內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。及真如等。甚深理趣。一一皆發。無染著心。迴向趣求。一切智智。是菩薩摩訶薩。由此因緣。於三界法。漸捨漸遠。展轉鄰近。一切智智。
大般若波羅蜜多經卷第五百九十一
