大般若波羅蜜多經卷第五百八十九
唐法師玄奘譯
第十三安忍波羅蜜多分
如是我聞。
一時薄伽梵。在室羅筏。住誓多林。給孤獨園。與大苾芻眾。千二百五十人俱。
爾時世尊。告具壽滿慈子。
汝今應為。欲證無上正等菩提。諸菩薩摩訶薩。宣說安忍波羅蜜多。
時滿慈子。蒙佛教勅。承佛神力。便白佛言。
若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。於他有情。種種訶罵。毀謗言說。應深忍受。不應發起。忿恚恨心。應起慈悲。報彼恩德。如是菩薩。應於安忍波羅蜜多。深心信樂。隨所發起。安忍之心。迴向趣求。一切智智。是菩薩摩訶薩。能住安忍波羅蜜多。
時舍利子。便問具壽滿慈子言。
諸菩薩眾。所修安忍。與聲聞眾。所修安忍。有何差別。
滿慈子言。
諸聲聞眾。所修安忍。名為少分。行相所緣。非極圓滿。諸菩薩眾。所修安忍。名為具分。行相所緣。最極圓滿。謂諸菩薩。安忍無量。為欲利樂。無量有情。被安忍鎧。作是誓言。
我當度脫。無量有情。皆令離苦。證涅槃樂。
是故菩薩。安忍無量。聲聞安忍。唯為捨棄。自身煩惱。非為有情。是故名為。少分安忍。非如菩薩摩訶薩眾。安忍無量。以諸菩薩。不離安忍波羅蜜多。是故名為。具分安忍。若於菩薩。起不清淨。不能含忍。損害之心。當知彼人。獲無量罪。非於聲聞。獨覺乘等。是故菩薩。安忍最勝。
又舍利子。諸菩薩摩訶薩。如為如來。應。正等覺。之所訶責。心無忿恨。如是若為。或旃荼羅。或補羯娑。或餘下賤。諸有情類。訶罵謗毀。亦不應起。忿恚嫌恨。加報之心。經剎那頃。如是菩薩。攝受安忍波羅蜜多。疾得圓滿。不久證得。一切智智。如是菩薩。修學安忍波羅蜜多。漸次究竟。疾證無上正等菩提。
若菩薩摩訶薩。如是安住。攝受安忍波羅蜜多。堪受他人。訶罵謗毀。其心不動。如妙高山。功德善根。增長難壞。速證無上正等菩提。普為世間。作大饒益。
時舍利子。復問具壽滿慈子言。
若菩薩摩訶薩。修安忍時。有二人來。至菩薩所。
一善心故。以旃檀塗。一惡心故。以火燒身。菩薩於彼。應起何心。
滿慈子言。
是菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。於第一人。不應起愛。於第二人。不應起恚。應於彼二。起平等心。俱欲畢竟。利益安樂。如是菩薩摩訶薩眾。能行安忍波羅蜜多。能住安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。能行安忍波羅蜜多。能住安忍波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能無倒行。菩薩行處。能無倒住。菩薩淨土。如是菩薩摩訶薩眾。於有情類。不應發起。忿恚之心。不應發起。嫌恨之心。不應發起。報怨之心。如是菩薩摩訶薩眾。於有情類。安忍圓滿。稱讚圓滿。柔和圓滿。意樂圓滿。無忿無恨。於一切處。皆起慈心。如是菩薩摩訶薩眾。他諸有情。來至其所。起怨害心。欲打欲縛。毀辱訶責。皆能安忍。無心加報。如是菩薩摩訶薩眾。他諸有情。來至其所。欲興鬪諍。作不饒益。菩薩於彼。起和好心。軟言愧謝。令毒心息。
爾時菩薩。作是思惟。
如是有情。來至我所。欲興鬪諍。作不饒益。我證無上。正等覺時。當為宣揚。甚深空法。令永息滅。一切鬪諍。謂為宣揚。所有色蘊。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。亦為宣揚。所有受想行識蘊。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。
或為宣揚。所有眼處。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。亦為宣揚。所有耳鼻舌身意處。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。
或為宣揚。所有色處。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。亦為宣揚。所有聲香味觸法處。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。
或為宣揚。所有眼界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。亦為宣揚。所有耳鼻舌身意界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。
或為宣揚。所有色界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。亦為宣揚。所有聲香味觸法界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。
或為宣揚。所有眼識界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。亦為宣揚所有耳鼻舌身意識界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。
或為宣揚。所有眼觸。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。亦為宣揚。所有耳鼻舌身意觸。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。
或為宣揚。所有眼觸為緣。所生諸受。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。亦為宣揚。所有耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。
或為宣揚。所有地界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。亦為宣揚。所有水火風空識界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。
或為宣揚。所有因緣。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。亦為宣揚所有。等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。
或為宣揚。所有無明。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。亦為宣揚。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。
或為宣揚。所有欲界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。亦為宣揚。所有色界。若無色界。若無漏界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。
如是菩薩。作是思惟。
我證無上。正等覺時。為諸有情。說如是法。令其永滅。一切鬪諍。其心平等。猶若虛空。不相伺求。種種瑕隙。由斯感得。大士夫相。所莊嚴身。一切有情。見者歡喜。互相饒益。乃至證得。清涼涅槃。離諸戲論。畢竟安樂。
爾時舍利子。問滿慈子言。
菩薩聲聞。二種安忍。應知何者。廣大微妙。清淨殊勝。
時滿慈子。便謂具壽舍利子言。
今以現事。詰問尊者。隨意為答。
舍利子言。
隨意詰問。我當為答。
滿慈子言。
世間鏵鐵。與贍部金。二種光彩。應知何者。廣大微妙。清淨殊勝。
舍利子言。
世間鏵鐵。所有光彩。難可方比。贍部真金。謂贍部金。所有光彩。廣大微妙。清淨殊勝。
滿慈子言。
聲聞安忍。如世鏵鐵。所有光彩。菩薩安忍。如贍部金。所有光彩。應知二種。安忍勝劣。差別之相。
何以故。舍利子。聲聞乘人。所有安忍。唯觀色蘊。乃至識蘊。無我有情。命者生者。養者士夫。補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者。之所引發。菩薩乘人。所有安忍。亦觀色蘊。乃至識蘊。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜。之所引發。是故菩薩。所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞。所有安忍。聲聞乘人。所有安忍。
唯觀眼處。乃至意處。無我有情。命者生者。養者士夫。補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者。之所引發。菩薩乘人。所有安忍。亦觀眼處。乃至意處。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜。之所引發。是故菩薩。所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞。所有安忍。聲聞乘人。所有安忍。
唯觀色處。乃至法處。無我有情。命者生者。養者士夫。補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者。之所引發。菩薩乘人。所有安忍。亦觀色處。乃至法處。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜。之所引發。是故菩薩。所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞。所有安忍。聲聞乘人。所有安忍。
唯觀眼界。乃至意界。無我有情。命者生者。養者士夫。補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者。之所引發。菩薩乘人。所有安忍。亦觀眼界。乃至意界。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜。之所引發。是故菩薩。所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞。所有安忍。聲聞乘人。所有安忍。
唯觀色界。乃至法界。無我有情。命者生者。養者士夫。補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者。之所引發。菩薩乘人。所有安忍。亦觀色界。乃至法界。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜。之所引發。是故菩薩。所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞。所有安忍。聲聞乘人。所有安忍。
唯觀眼識界。乃至意識界。無我有情。命者生者。養者士夫。補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者。之所引發。菩薩乘人。所有安忍。亦觀眼識界。乃至意識界。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜。之所引發。是故菩薩。所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞。所有安忍。聲聞乘人。所有安忍。
唯觀眼觸。乃至意觸。無我有情。命者生者。養者士夫。補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者。之所引發。菩薩乘人。所有安忍。亦觀眼觸。乃至意觸。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜。之所引發。是故菩薩。所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞。所有安忍。聲聞乘人。所有安忍。
唯觀眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。無我有情。命者生者。養者士夫。補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者。之所引發。菩薩乘人。所有安忍。亦觀眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜。之所引發。是故菩薩。所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞。所有安忍。聲聞乘人。所有安忍。
唯觀地界。乃至識界。無我有情。命者生者。養者士夫。補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者。之所引發。菩薩乘人。所有安忍。亦觀地界。乃至識界。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜。之所引發。是故菩薩。所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞。所有安忍。聲聞乘人。所有安忍。
唯觀無明。乃至老死。無我有情。命者生者。養者士夫。補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者。之所引發。菩薩乘人。所有安忍。亦觀無明。乃至老死。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜。之所引發。是故菩薩。所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞。所有安忍。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。若怨賊來。解身支節。是菩薩摩訶薩。應作是念。
殑伽河沙。可知數量。身之數量。難可得知。若所解身。若能解者。俱色攝故。分數難知。所解身支。分數極少。如何緣此。應生忿恚。
是菩薩摩訶薩。觀如是義。雖遭怨賊。解身支節。而能忍受。都無瞋忿。怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾。隨所發起。安忍之心。迴向趣求。一切智智。攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾。應知安忍波羅蜜多。能一切時。常不捨離。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。若有人來。捶打訶罵。是菩薩摩訶薩。應作是念。
殑伽河沙。可知數量。我身過患。難可得知。謂無始來。發起種種。煩惱惡業。違害理事。諸佛賢聖。共所訶毀。今此人來。捶打訶罵。百分。千分。乃至鄔波尼殺曇分。未得其一。如何緣此。應生忿恚。
是菩薩摩訶薩。觀如是義。雖有人來。捶打訶罵。而能忍受。都無瞋忿。怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾。隨所發起。安忍之心。迴向趣求。一切智智。攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾。應知安忍波羅蜜多。能一切時。常不捨離。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。若怨賊來。劫奪財寶。是菩薩摩訶薩。應作是念。
如是財寶。本性皆空。無所繫屬。如何緣此。應生忿恚。
是菩薩摩訶薩。觀如是義。雖遭怨賊。劫奪財寶。而心都無。瞋忿怨恨。是諸菩薩摩訶薩眾。隨所發起。安忍之心。迴向趣求。一切智智。攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾。應知安忍波羅蜜多。能一切時。常不捨離。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。應修其心。令與地水。火風空等。
舍利子言。
云何菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令與地水。火風空等。
滿慈子言。
若諸菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大地。大水大火。大風虛空。無所分別。
舍利子言。
云何菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大地。無所分別。
滿慈子言。
譬如大地。雖以可愛。色香味觸。擲置其中。而都不生。高欣喜愛。雖以非愛。色香味觸。擲置其中。而都不生。下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾。雖遇種種。可愛所緣。而不應生。高欣喜愛。雖遇種種。不可愛緣。而不應生。下慼憂恚。安忍淨信。常現在前。猶如大地。平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大地。無所分別。
舍利子言。
云何菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大水。無所分別。
滿慈子言。
譬如大水。雖以可愛。色香味觸。擲置其中。而都不生。高欣喜愛。雖以非愛。色香味觸。擲置其中。而都不生。下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾。雖遇種種。可愛所緣。而不應生。高欣喜愛。雖遇種種。不可愛緣。而不應生。下慼憂恚。安忍淨信。常現在前。猶如大水。平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大水。無所分別。
舍利子言。
云何菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大火。無所分別。
滿慈子言。
譬如大火。雖以可愛。色香味觸。擲置其中。而都不生。高欣喜愛。雖以非愛。色香味觸。擲置其中。而都不生。下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾。雖遇種種。可愛所緣。而不應生。高欣喜愛。雖遇種種。不可愛緣。而不應生。下慼憂恚。安忍淨信。常現在前。猶如大火。平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大火。無所分別。
舍利子言。
云何菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大風。無所分別。
滿慈子言。
譬如大風。雖以可愛。色香味觸。擲置其中。而都不生。高欣喜愛。雖以非愛。色香味觸。擲置其中。而都不生。下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾。雖遇種種。可愛所緣。而不應生。高欣喜愛。雖遇種種。不可愛緣。而不應生。下慼憂恚。安忍淨信。常現在前。猶如大風。平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大風。無所分別。
舍利子言。
云何菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如虛空。無所分別。
滿慈子言。
譬如虛空。雖以可愛。色香味觸。擲置其中。而都不生。高欣喜愛。雖以非愛。色香味觸。擲置其中。而都不生。下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾。雖遇種種。可愛所緣。而不應生。高欣喜愛。雖遇種種。不可愛緣。而不應生。下慼憂恚。安忍淨信。常現在前。猶如虛空。平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如虛空。無所分別。
時舍利子。便問具壽滿慈子言。
虛空無為。諸菩薩眾。豈無為攝。
滿慈子言。
非菩薩眾。是無為攝。然諸菩薩。修行般若波羅蜜多。方便善巧。觀察身心。與虛空等。令於境界。無所分別。堪修安忍波羅蜜多。謂諸菩薩摩訶薩眾。方便善巧。觀察身心。無性無礙。與虛空等。堪受種種。刀杖等觸。如是菩薩摩訶薩眾。方便善巧。依止般若波羅蜜多。觀察身心。與虛空等。攝受安忍波羅蜜多。假使恒時。地獄猛火。地獄刀杖。及餘苦具。逼迫其身。亦能忍受。其心平等。無動無變。如是菩薩摩訶薩眾。修行般若波羅蜜多。攝受般若波羅蜜多。觀察身心。與虛空等。堪受眾苦。無動無變。如是菩薩摩訶薩眾。堪受眾苦。無動無變。即是安忍波羅蜜多。
如是菩薩摩訶薩眾。修行般若波羅蜜多。重苦觸時。便作是念。
我從無始。生死已來。雖受身心。猛利眾苦。而由此苦。尚不能得。若預流果。若一來果。若不還果。若阿羅漢果。若獨覺菩提。況由此苦。能證無上正等菩提。今我身心。所受眾苦。既為利樂。諸有情故。定證無上正等菩提。是故我今。應歡喜受。
如是菩薩摩訶薩眾。觀此義故。雖受眾苦。而能發生。增上猛利。歡喜忍受。
又舍利子。譬如有人。食百味食。身心適悅。生勝歡喜。如是菩薩。見乞者來。或求資財。或求身分。或因捨施。受種種苦。歡喜忍受。身心適悅。過前適悅。多百千倍。
又舍利子。如阿羅漢。若見如來。應。正等覺。雖漏已盡。而生殊勝。信敬喜心。如是菩薩摩訶薩眾。見來求者。或乞資財。或乞身分。心生殊勝。信敬歡喜。能深忍受。彼所加害。訶罵毀謗。種種重苦。隨所發起。安忍心時。迴向趣求。一切智智。如是菩薩摩訶薩眾。由隨發起。安忍心時。迴向趣求。一切智智。常不遠離。所修安忍波羅蜜多。與諸有情。作大饒益。恒無間斷。
又舍利子。諸菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。於諸有情。應修安忍。打不報打。罵不報罵。謗不報謗。瞋不報瞋。訶不報訶。忿不報忿。怒不報怒。害不報害。於諸惡事。皆能忍受。
何以故。舍利子。是諸菩薩摩訶薩眾。恒不捨離。一切智心。於諸有情。欲饒益故。若諸菩薩摩訶薩眾。恒不捨離。一切智心。於諸有情。欲作饒益。假使身受。百千矛𥎞。而無一念。報害之心。於彼常生。淨信安忍。如是菩薩摩訶薩眾。修行安忍波羅蜜多。於諸有情。欲作饒益。定當獲得。真金色身。相好莊嚴。見者歡喜。
是故。舍利子。菩薩摩訶薩。皆應精勤。修安忍力。忍受一切。加害等苦。若菩薩摩訶薩。修安忍力。忍受眾苦。攝受安忍波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。遠離生死。近一切智。能與有情。作大饒益。若菩薩摩訶薩。愛樂聲聞。或獨覺地。是菩薩摩訶薩。當知退失。菩薩安忍波羅蜜多。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。寧以自身。具受生死。無邊大苦。而不愛著。聲聞獨覺。自利眾善。
何以故。舍利子。若菩薩摩訶薩。愛著聲聞。或獨覺地。是菩薩摩訶薩。當知退失。自所行處。行他行處。
時舍利子。便問具壽滿慈子言。
云何菩薩摩訶薩。行他行處。
滿慈子言。
若菩薩摩訶薩。住聲聞地。或獨覺地。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。起聲聞作意。或獨覺作意。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂著聲聞。相應法教。或樂獨覺。相應言論。是菩薩摩訶薩。行他行處。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。樂觀色蘊。若常。若無常。樂觀受想行識蘊。若常。若無常。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色蘊。若樂。若苦。樂觀受想行識蘊。若樂。若苦。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色蘊。若我。若無我。樂觀受想行識蘊。若我。若無我。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色蘊。若淨。若不淨。樂觀受想行識蘊。若淨。若不淨。是菩薩摩訶薩。行他行處。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。樂觀眼處。若常。若無常。樂觀耳鼻舌身意處。若常。若無常。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼處。若樂。若苦。樂觀耳鼻舌身意處。若樂。若苦。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼處。若我。若無我。樂觀耳鼻舌身意處。若我。若無我。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼處。若淨。若不淨。樂觀耳鼻舌身意處。若淨。若不淨。是菩薩摩訶薩。行他行處。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。樂觀色處。若常。若無常。樂觀聲香味觸法處。若常。若無常。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色處。若樂。若苦。樂觀聲香味觸法處。若樂。若苦。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色處。若我。若無我。樂觀聲香味觸法處。若我。若無我。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色處。若淨。若不淨。樂觀聲香味觸法處。若淨。若不淨。是菩薩摩訶薩。行他行處。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。樂觀眼界。若常。若無常。樂觀耳鼻舌身意界。若常。若無常。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼界。若樂。若苦。樂觀耳鼻舌身意界。若樂。若苦。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼界。若我。若無我。樂觀耳鼻舌身意界。若我。若無我。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼界。若淨。若不淨。樂觀耳鼻舌身意界。若淨。若不淨。是菩薩摩訶薩。行他行處。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。樂觀色界。若常。若無常。樂觀聲香味觸法界。若常。若無常。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色界。若樂。若苦。樂觀聲香味觸法界。若樂若苦。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色界。若我。若無我。樂觀聲香味觸法界。若我。若無我。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色界。若淨。若不淨。樂觀聲香味觸法界。若淨。若不淨。是菩薩摩訶薩。行他行處。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。樂觀眼識界。若常。若無常。樂觀耳鼻舌身意識界。若常。若無常。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼識界。若樂。若苦。樂觀耳鼻舌身意識界。若樂。若苦。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼識界。若我。若無我。樂觀耳鼻舌身意識界。若我。若無我。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼識界。若淨。若不淨。樂觀耳鼻舌身意識界。若淨。若不淨。是菩薩摩訶薩。行他行處。
時舍利子。復問具壽滿慈子言。
云何菩薩摩訶薩。行自行處。
滿慈子言。
若菩薩摩訶薩。修行六種。波羅蜜多。一切智智。相應作意。是菩薩摩訶薩。行自行處。若菩薩摩訶薩。修行六種。波羅蜜多。一切惡魔。不能得便。譬如野干。於諸龜鼈。不能得便。不得便故。所行自在。如是菩薩摩訶薩眾。修行六種。波羅蜜多。一切惡魔。不能得便。不得便故。所行自在。
又舍利子。假使惡魔。普化三千大千世界。諸有情類。皆為惡魔。一一惡魔。各有爾所。魔軍眷屬。前後圍遶。來至菩薩摩訶薩所。是菩薩摩訶薩。修行六種。波羅蜜多。彼諸惡魔。不能得便。不得便故。所行自在。譬如野干。於諸龜鼈。不能得便。不得便故。所行自在。
是故。舍利子。菩薩摩訶薩。應如是學。
我心不應。遠離六種。波羅蜜多。
若心不離。如是六種。波羅蜜多。一切惡魔。不能得便。不得便故。所行自在。
時舍利子。復問具壽滿慈子言。
云何菩薩摩訶薩。於諸魔事。應如實知。
滿慈子言。
若菩薩摩訶薩。不樂聽聞。波羅蜜多。相應法教。當知是為。諸惡魔事。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。不樂受持。波羅蜜多。相應法教。當知是為。諸惡魔事。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。不樂讀誦。波羅蜜多。相應法教。當知是為。諸惡魔事。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。不樂思惟。波羅蜜多。相應法教。當知是為。諸惡魔事。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。不樂修行。波羅蜜多。相應法行。當知是為。諸惡魔事。諸菩薩摩訶薩。
覺此事已。作是思惟。
定是惡魔。方便障礙。我心所求。一切智智。我今不應。隨彼所欲。應勤修學。波羅蜜多。
是菩薩摩訶薩。於彼惡魔。不應忿恚。亦不應起。不堪忍心。若如是行。即為安忍波羅蜜多。
此菩薩摩訶薩。應作是念。
我證無上。正等覺時。當為有情。說能永斷。貪瞋癡法。是故今者。於彼惡魔。不應忿恚。
若時菩薩摩訶薩。得如是念。
爾時菩薩摩訶薩。勝諸惡魔。自在修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若時菩薩摩訶薩。一切智智。相應作意。不現在前。是時菩薩摩訶薩。應作是念。
我於今者。勿行非處。令我不憶。一切智智。
如是菩薩。應自責心。
我於今者。虛費時日。
時舍利子。便問具壽滿慈子言。
齊何名為。虛費時日。
滿慈子言。
若菩薩摩訶薩。於此六種。波羅蜜多。隨一現行。不能憶念。一切智智。不能迴向。一切智智。是菩薩摩訶薩。虛費時日。損時日果。若菩薩摩訶薩。於此六種。波羅蜜多。隨一現行。或第二日。或第三日。乃能憶念。一切智智。及能迴向。一切智智。是菩薩摩訶薩。雖有所犯。而得名為。有時日果。
爾時舍利子。問滿慈子言。
菩薩安忍。與阿羅漢。所有安忍。有何差別。
滿慈子言。
今問尊者。
妙高山王。與小芥子。大小高下。輕重何別。
舍利子言。
無量差別。
滿慈子言。
菩薩安忍。與阿羅漢。所有安忍。亦復如是。不應為問。
又舍利子。於意云何。大海中水。一毛端水。何者為多。
舍利子言。
大海中水。一毛端水。百分。千分。乃至鄔波尼殺曇分。亦未能比其量多少。
滿慈子言。
菩薩安忍。與阿羅漢。所有安忍。亦復如是。百分。千分。乃至鄔波尼殺曇分。亦未能比。其量多少。是故不應。作如是問。
爾時佛讚。滿慈子言。
善哉善哉。如汝所說。汝承佛力。善說安忍波羅蜜多。若取菩薩摩訶薩。忍其量大小。校量聲聞。獨覺忍者。則為欲取。如來之忍。其量大小。校量聲聞。獨覺等忍。
所以者何。諸菩薩眾。所成就忍。其量無邊。不應校量。聲聞等忍。
爾時佛告。阿難陀言。
汝應受持。如滿慈子。所說菩薩摩訶薩眾。所修安忍波羅蜜多。勿令忘失。
阿難陀曰。
唯然。世尊。我已受持。如滿慈子。所說菩薩摩訶薩眾。所修安忍波羅蜜多。必不忘失。
時薄伽梵。說是經已。具壽滿慈子。具壽舍利子。具壽阿難陀。及餘聲聞。諸菩薩眾。并餘一切。天龍藥叉。阿素洛等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
大般若波羅蜜多經卷第五百八十九
唐法師玄奘譯
第十三安忍波羅蜜多分
如是我聞。
一時薄伽梵。在室羅筏。住誓多林。給孤獨園。與大苾芻眾。千二百五十人俱。
爾時世尊。告具壽滿慈子。
汝今應為。欲證無上正等菩提。諸菩薩摩訶薩。宣說安忍波羅蜜多。
時滿慈子。蒙佛教勅。承佛神力。便白佛言。
若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。於他有情。種種訶罵。毀謗言說。應深忍受。不應發起。忿恚恨心。應起慈悲。報彼恩德。如是菩薩。應於安忍波羅蜜多。深心信樂。隨所發起。安忍之心。迴向趣求。一切智智。是菩薩摩訶薩。能住安忍波羅蜜多。
時舍利子。便問具壽滿慈子言。
諸菩薩眾。所修安忍。與聲聞眾。所修安忍。有何差別。
滿慈子言。
諸聲聞眾。所修安忍。名為少分。行相所緣。非極圓滿。諸菩薩眾。所修安忍。名為具分。行相所緣。最極圓滿。謂諸菩薩。安忍無量。為欲利樂。無量有情。被安忍鎧。作是誓言。
我當度脫。無量有情。皆令離苦。證涅槃樂。
是故菩薩。安忍無量。聲聞安忍。唯為捨棄。自身煩惱。非為有情。是故名為。少分安忍。非如菩薩摩訶薩眾。安忍無量。以諸菩薩。不離安忍波羅蜜多。是故名為。具分安忍。若於菩薩。起不清淨。不能含忍。損害之心。當知彼人。獲無量罪。非於聲聞。獨覺乘等。是故菩薩。安忍最勝。
又舍利子。諸菩薩摩訶薩。如為如來。應。正等覺。之所訶責。心無忿恨。如是若為。或旃荼羅。或補羯娑。或餘下賤。諸有情類。訶罵謗毀。亦不應起。忿恚嫌恨。加報之心。經剎那頃。如是菩薩。攝受安忍波羅蜜多。疾得圓滿。不久證得。一切智智。如是菩薩。修學安忍波羅蜜多。漸次究竟。疾證無上正等菩提。
若菩薩摩訶薩。如是安住。攝受安忍波羅蜜多。堪受他人。訶罵謗毀。其心不動。如妙高山。功德善根。增長難壞。速證無上正等菩提。普為世間。作大饒益。
時舍利子。復問具壽滿慈子言。
若菩薩摩訶薩。修安忍時。有二人來。至菩薩所。
一善心故。以旃檀塗。一惡心故。以火燒身。菩薩於彼。應起何心。
滿慈子言。
是菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。於第一人。不應起愛。於第二人。不應起恚。應於彼二。起平等心。俱欲畢竟。利益安樂。如是菩薩摩訶薩眾。能行安忍波羅蜜多。能住安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。能行安忍波羅蜜多。能住安忍波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能無倒行。菩薩行處。能無倒住。菩薩淨土。如是菩薩摩訶薩眾。於有情類。不應發起。忿恚之心。不應發起。嫌恨之心。不應發起。報怨之心。如是菩薩摩訶薩眾。於有情類。安忍圓滿。稱讚圓滿。柔和圓滿。意樂圓滿。無忿無恨。於一切處。皆起慈心。如是菩薩摩訶薩眾。他諸有情。來至其所。起怨害心。欲打欲縛。毀辱訶責。皆能安忍。無心加報。如是菩薩摩訶薩眾。他諸有情。來至其所。欲興鬪諍。作不饒益。菩薩於彼。起和好心。軟言愧謝。令毒心息。
爾時菩薩。作是思惟。
如是有情。來至我所。欲興鬪諍。作不饒益。我證無上。正等覺時。當為宣揚。甚深空法。令永息滅。一切鬪諍。謂為宣揚。所有色蘊。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。亦為宣揚。所有受想行識蘊。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。
或為宣揚。所有眼處。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。亦為宣揚。所有耳鼻舌身意處。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。
或為宣揚。所有色處。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。亦為宣揚。所有聲香味觸法處。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。
或為宣揚。所有眼界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。亦為宣揚。所有耳鼻舌身意界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。
或為宣揚。所有色界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。亦為宣揚。所有聲香味觸法界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。
或為宣揚。所有眼識界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。亦為宣揚所有耳鼻舌身意識界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。
或為宣揚。所有眼觸。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。亦為宣揚。所有耳鼻舌身意觸。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。
或為宣揚。所有眼觸為緣。所生諸受。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。亦為宣揚。所有耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。
或為宣揚。所有地界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。亦為宣揚。所有水火風空識界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。
或為宣揚。所有因緣。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。亦為宣揚所有。等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。
或為宣揚。所有無明。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。亦為宣揚。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。
或為宣揚。所有欲界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。亦為宣揚。所有色界。若無色界。若無漏界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬪諍心息。
如是菩薩。作是思惟。
我證無上。正等覺時。為諸有情。說如是法。令其永滅。一切鬪諍。其心平等。猶若虛空。不相伺求。種種瑕隙。由斯感得。大士夫相。所莊嚴身。一切有情。見者歡喜。互相饒益。乃至證得。清涼涅槃。離諸戲論。畢竟安樂。
爾時舍利子。問滿慈子言。
菩薩聲聞。二種安忍。應知何者。廣大微妙。清淨殊勝。
時滿慈子。便謂具壽舍利子言。
今以現事。詰問尊者。隨意為答。
舍利子言。
隨意詰問。我當為答。
滿慈子言。
世間鏵鐵。與贍部金。二種光彩。應知何者。廣大微妙。清淨殊勝。
舍利子言。
世間鏵鐵。所有光彩。難可方比。贍部真金。謂贍部金。所有光彩。廣大微妙。清淨殊勝。
滿慈子言。
聲聞安忍。如世鏵鐵。所有光彩。菩薩安忍。如贍部金。所有光彩。應知二種。安忍勝劣。差別之相。
何以故。舍利子。聲聞乘人。所有安忍。唯觀色蘊。乃至識蘊。無我有情。命者生者。養者士夫。補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者。之所引發。菩薩乘人。所有安忍。亦觀色蘊。乃至識蘊。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜。之所引發。是故菩薩。所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞。所有安忍。聲聞乘人。所有安忍。
唯觀眼處。乃至意處。無我有情。命者生者。養者士夫。補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者。之所引發。菩薩乘人。所有安忍。亦觀眼處。乃至意處。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜。之所引發。是故菩薩。所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞。所有安忍。聲聞乘人。所有安忍。
唯觀色處。乃至法處。無我有情。命者生者。養者士夫。補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者。之所引發。菩薩乘人。所有安忍。亦觀色處。乃至法處。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜。之所引發。是故菩薩。所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞。所有安忍。聲聞乘人。所有安忍。
唯觀眼界。乃至意界。無我有情。命者生者。養者士夫。補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者。之所引發。菩薩乘人。所有安忍。亦觀眼界。乃至意界。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜。之所引發。是故菩薩。所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞。所有安忍。聲聞乘人。所有安忍。
唯觀色界。乃至法界。無我有情。命者生者。養者士夫。補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者。之所引發。菩薩乘人。所有安忍。亦觀色界。乃至法界。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜。之所引發。是故菩薩。所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞。所有安忍。聲聞乘人。所有安忍。
唯觀眼識界。乃至意識界。無我有情。命者生者。養者士夫。補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者。之所引發。菩薩乘人。所有安忍。亦觀眼識界。乃至意識界。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜。之所引發。是故菩薩。所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞。所有安忍。聲聞乘人。所有安忍。
唯觀眼觸。乃至意觸。無我有情。命者生者。養者士夫。補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者。之所引發。菩薩乘人。所有安忍。亦觀眼觸。乃至意觸。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜。之所引發。是故菩薩。所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞。所有安忍。聲聞乘人。所有安忍。
唯觀眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。無我有情。命者生者。養者士夫。補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者。之所引發。菩薩乘人。所有安忍。亦觀眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜。之所引發。是故菩薩。所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞。所有安忍。聲聞乘人。所有安忍。
唯觀地界。乃至識界。無我有情。命者生者。養者士夫。補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者。之所引發。菩薩乘人。所有安忍。亦觀地界。乃至識界。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜。之所引發。是故菩薩。所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞。所有安忍。聲聞乘人。所有安忍。
唯觀無明。乃至老死。無我有情。命者生者。養者士夫。補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者。之所引發。菩薩乘人。所有安忍。亦觀無明。乃至老死。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜。之所引發。是故菩薩。所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞。所有安忍。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。若怨賊來。解身支節。是菩薩摩訶薩。應作是念。
殑伽河沙。可知數量。身之數量。難可得知。若所解身。若能解者。俱色攝故。分數難知。所解身支。分數極少。如何緣此。應生忿恚。
是菩薩摩訶薩。觀如是義。雖遭怨賊。解身支節。而能忍受。都無瞋忿。怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾。隨所發起。安忍之心。迴向趣求。一切智智。攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾。應知安忍波羅蜜多。能一切時。常不捨離。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。若有人來。捶打訶罵。是菩薩摩訶薩。應作是念。
殑伽河沙。可知數量。我身過患。難可得知。謂無始來。發起種種。煩惱惡業。違害理事。諸佛賢聖。共所訶毀。今此人來。捶打訶罵。百分。千分。乃至鄔波尼殺曇分。未得其一。如何緣此。應生忿恚。
是菩薩摩訶薩。觀如是義。雖有人來。捶打訶罵。而能忍受。都無瞋忿。怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾。隨所發起。安忍之心。迴向趣求。一切智智。攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾。應知安忍波羅蜜多。能一切時。常不捨離。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。若怨賊來。劫奪財寶。是菩薩摩訶薩。應作是念。
如是財寶。本性皆空。無所繫屬。如何緣此。應生忿恚。
是菩薩摩訶薩。觀如是義。雖遭怨賊。劫奪財寶。而心都無。瞋忿怨恨。是諸菩薩摩訶薩眾。隨所發起。安忍之心。迴向趣求。一切智智。攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾。應知安忍波羅蜜多。能一切時。常不捨離。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。應修其心。令與地水。火風空等。
舍利子言。
云何菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令與地水。火風空等。
滿慈子言。
若諸菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大地。大水大火。大風虛空。無所分別。
舍利子言。
云何菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大地。無所分別。
滿慈子言。
譬如大地。雖以可愛。色香味觸。擲置其中。而都不生。高欣喜愛。雖以非愛。色香味觸。擲置其中。而都不生。下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾。雖遇種種。可愛所緣。而不應生。高欣喜愛。雖遇種種。不可愛緣。而不應生。下慼憂恚。安忍淨信。常現在前。猶如大地。平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大地。無所分別。
舍利子言。
云何菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大水。無所分別。
滿慈子言。
譬如大水。雖以可愛。色香味觸。擲置其中。而都不生。高欣喜愛。雖以非愛。色香味觸。擲置其中。而都不生。下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾。雖遇種種。可愛所緣。而不應生。高欣喜愛。雖遇種種。不可愛緣。而不應生。下慼憂恚。安忍淨信。常現在前。猶如大水。平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大水。無所分別。
舍利子言。
云何菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大火。無所分別。
滿慈子言。
譬如大火。雖以可愛。色香味觸。擲置其中。而都不生。高欣喜愛。雖以非愛。色香味觸。擲置其中。而都不生。下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾。雖遇種種。可愛所緣。而不應生。高欣喜愛。雖遇種種。不可愛緣。而不應生。下慼憂恚。安忍淨信。常現在前。猶如大火。平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大火。無所分別。
舍利子言。
云何菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大風。無所分別。
滿慈子言。
譬如大風。雖以可愛。色香味觸。擲置其中。而都不生。高欣喜愛。雖以非愛。色香味觸。擲置其中。而都不生。下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾。雖遇種種。可愛所緣。而不應生。高欣喜愛。雖遇種種。不可愛緣。而不應生。下慼憂恚。安忍淨信。常現在前。猶如大風。平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大風。無所分別。
舍利子言。
云何菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如虛空。無所分別。
滿慈子言。
譬如虛空。雖以可愛。色香味觸。擲置其中。而都不生。高欣喜愛。雖以非愛。色香味觸。擲置其中。而都不生。下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾。雖遇種種。可愛所緣。而不應生。高欣喜愛。雖遇種種。不可愛緣。而不應生。下慼憂恚。安忍淨信。常現在前。猶如虛空。平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如虛空。無所分別。
時舍利子。便問具壽滿慈子言。
虛空無為。諸菩薩眾。豈無為攝。
滿慈子言。
非菩薩眾。是無為攝。然諸菩薩。修行般若波羅蜜多。方便善巧。觀察身心。與虛空等。令於境界。無所分別。堪修安忍波羅蜜多。謂諸菩薩摩訶薩眾。方便善巧。觀察身心。無性無礙。與虛空等。堪受種種。刀杖等觸。如是菩薩摩訶薩眾。方便善巧。依止般若波羅蜜多。觀察身心。與虛空等。攝受安忍波羅蜜多。假使恒時。地獄猛火。地獄刀杖。及餘苦具。逼迫其身。亦能忍受。其心平等。無動無變。如是菩薩摩訶薩眾。修行般若波羅蜜多。攝受般若波羅蜜多。觀察身心。與虛空等。堪受眾苦。無動無變。如是菩薩摩訶薩眾。堪受眾苦。無動無變。即是安忍波羅蜜多。
如是菩薩摩訶薩眾。修行般若波羅蜜多。重苦觸時。便作是念。
我從無始。生死已來。雖受身心。猛利眾苦。而由此苦。尚不能得。若預流果。若一來果。若不還果。若阿羅漢果。若獨覺菩提。況由此苦。能證無上正等菩提。今我身心。所受眾苦。既為利樂。諸有情故。定證無上正等菩提。是故我今。應歡喜受。
如是菩薩摩訶薩眾。觀此義故。雖受眾苦。而能發生。增上猛利。歡喜忍受。
又舍利子。譬如有人。食百味食。身心適悅。生勝歡喜。如是菩薩。見乞者來。或求資財。或求身分。或因捨施。受種種苦。歡喜忍受。身心適悅。過前適悅。多百千倍。
又舍利子。如阿羅漢。若見如來。應。正等覺。雖漏已盡。而生殊勝。信敬喜心。如是菩薩摩訶薩眾。見來求者。或乞資財。或乞身分。心生殊勝。信敬歡喜。能深忍受。彼所加害。訶罵毀謗。種種重苦。隨所發起。安忍心時。迴向趣求。一切智智。如是菩薩摩訶薩眾。由隨發起。安忍心時。迴向趣求。一切智智。常不遠離。所修安忍波羅蜜多。與諸有情。作大饒益。恒無間斷。
又舍利子。諸菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。於諸有情。應修安忍。打不報打。罵不報罵。謗不報謗。瞋不報瞋。訶不報訶。忿不報忿。怒不報怒。害不報害。於諸惡事。皆能忍受。
何以故。舍利子。是諸菩薩摩訶薩眾。恒不捨離。一切智心。於諸有情。欲饒益故。若諸菩薩摩訶薩眾。恒不捨離。一切智心。於諸有情。欲作饒益。假使身受。百千矛𥎞。而無一念。報害之心。於彼常生。淨信安忍。如是菩薩摩訶薩眾。修行安忍波羅蜜多。於諸有情。欲作饒益。定當獲得。真金色身。相好莊嚴。見者歡喜。
是故。舍利子。菩薩摩訶薩。皆應精勤。修安忍力。忍受一切。加害等苦。若菩薩摩訶薩。修安忍力。忍受眾苦。攝受安忍波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。遠離生死。近一切智。能與有情。作大饒益。若菩薩摩訶薩。愛樂聲聞。或獨覺地。是菩薩摩訶薩。當知退失。菩薩安忍波羅蜜多。
所以者何。諸菩薩摩訶薩。寧以自身。具受生死。無邊大苦。而不愛著。聲聞獨覺。自利眾善。
何以故。舍利子。若菩薩摩訶薩。愛著聲聞。或獨覺地。是菩薩摩訶薩。當知退失。自所行處。行他行處。
時舍利子。便問具壽滿慈子言。
云何菩薩摩訶薩。行他行處。
滿慈子言。
若菩薩摩訶薩。住聲聞地。或獨覺地。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。起聲聞作意。或獨覺作意。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂著聲聞。相應法教。或樂獨覺。相應言論。是菩薩摩訶薩。行他行處。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。樂觀色蘊。若常。若無常。樂觀受想行識蘊。若常。若無常。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色蘊。若樂。若苦。樂觀受想行識蘊。若樂。若苦。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色蘊。若我。若無我。樂觀受想行識蘊。若我。若無我。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色蘊。若淨。若不淨。樂觀受想行識蘊。若淨。若不淨。是菩薩摩訶薩。行他行處。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。樂觀眼處。若常。若無常。樂觀耳鼻舌身意處。若常。若無常。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼處。若樂。若苦。樂觀耳鼻舌身意處。若樂。若苦。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼處。若我。若無我。樂觀耳鼻舌身意處。若我。若無我。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼處。若淨。若不淨。樂觀耳鼻舌身意處。若淨。若不淨。是菩薩摩訶薩。行他行處。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。樂觀色處。若常。若無常。樂觀聲香味觸法處。若常。若無常。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色處。若樂。若苦。樂觀聲香味觸法處。若樂。若苦。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色處。若我。若無我。樂觀聲香味觸法處。若我。若無我。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色處。若淨。若不淨。樂觀聲香味觸法處。若淨。若不淨。是菩薩摩訶薩。行他行處。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。樂觀眼界。若常。若無常。樂觀耳鼻舌身意界。若常。若無常。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼界。若樂。若苦。樂觀耳鼻舌身意界。若樂。若苦。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼界。若我。若無我。樂觀耳鼻舌身意界。若我。若無我。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼界。若淨。若不淨。樂觀耳鼻舌身意界。若淨。若不淨。是菩薩摩訶薩。行他行處。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。樂觀色界。若常。若無常。樂觀聲香味觸法界。若常。若無常。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色界。若樂。若苦。樂觀聲香味觸法界。若樂若苦。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色界。若我。若無我。樂觀聲香味觸法界。若我。若無我。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色界。若淨。若不淨。樂觀聲香味觸法界。若淨。若不淨。是菩薩摩訶薩。行他行處。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。樂觀眼識界。若常。若無常。樂觀耳鼻舌身意識界。若常。若無常。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼識界。若樂。若苦。樂觀耳鼻舌身意識界。若樂。若苦。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼識界。若我。若無我。樂觀耳鼻舌身意識界。若我。若無我。是菩薩摩訶薩。行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼識界。若淨。若不淨。樂觀耳鼻舌身意識界。若淨。若不淨。是菩薩摩訶薩。行他行處。
時舍利子。復問具壽滿慈子言。
云何菩薩摩訶薩。行自行處。
滿慈子言。
若菩薩摩訶薩。修行六種。波羅蜜多。一切智智。相應作意。是菩薩摩訶薩。行自行處。若菩薩摩訶薩。修行六種。波羅蜜多。一切惡魔。不能得便。譬如野干。於諸龜鼈。不能得便。不得便故。所行自在。如是菩薩摩訶薩眾。修行六種。波羅蜜多。一切惡魔。不能得便。不得便故。所行自在。
又舍利子。假使惡魔。普化三千大千世界。諸有情類。皆為惡魔。一一惡魔。各有爾所。魔軍眷屬。前後圍遶。來至菩薩摩訶薩所。是菩薩摩訶薩。修行六種。波羅蜜多。彼諸惡魔。不能得便。不得便故。所行自在。譬如野干。於諸龜鼈。不能得便。不得便故。所行自在。
是故。舍利子。菩薩摩訶薩。應如是學。
我心不應。遠離六種。波羅蜜多。
若心不離。如是六種。波羅蜜多。一切惡魔。不能得便。不得便故。所行自在。
時舍利子。復問具壽滿慈子言。
云何菩薩摩訶薩。於諸魔事。應如實知。
滿慈子言。
若菩薩摩訶薩。不樂聽聞。波羅蜜多。相應法教。當知是為。諸惡魔事。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。不樂受持。波羅蜜多。相應法教。當知是為。諸惡魔事。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。不樂讀誦。波羅蜜多。相應法教。當知是為。諸惡魔事。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。不樂思惟。波羅蜜多。相應法教。當知是為。諸惡魔事。
又舍利子。若菩薩摩訶薩。不樂修行。波羅蜜多。相應法行。當知是為。諸惡魔事。諸菩薩摩訶薩。
覺此事已。作是思惟。
定是惡魔。方便障礙。我心所求。一切智智。我今不應。隨彼所欲。應勤修學。波羅蜜多。
是菩薩摩訶薩。於彼惡魔。不應忿恚。亦不應起。不堪忍心。若如是行。即為安忍波羅蜜多。
此菩薩摩訶薩。應作是念。
我證無上。正等覺時。當為有情。說能永斷。貪瞋癡法。是故今者。於彼惡魔。不應忿恚。
若時菩薩摩訶薩。得如是念。
爾時菩薩摩訶薩。勝諸惡魔。自在修行。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若時菩薩摩訶薩。一切智智。相應作意。不現在前。是時菩薩摩訶薩。應作是念。
我於今者。勿行非處。令我不憶。一切智智。
如是菩薩。應自責心。
我於今者。虛費時日。
時舍利子。便問具壽滿慈子言。
齊何名為。虛費時日。
滿慈子言。
若菩薩摩訶薩。於此六種。波羅蜜多。隨一現行。不能憶念。一切智智。不能迴向。一切智智。是菩薩摩訶薩。虛費時日。損時日果。若菩薩摩訶薩。於此六種。波羅蜜多。隨一現行。或第二日。或第三日。乃能憶念。一切智智。及能迴向。一切智智。是菩薩摩訶薩。雖有所犯。而得名為。有時日果。
爾時舍利子。問滿慈子言。
菩薩安忍。與阿羅漢。所有安忍。有何差別。
滿慈子言。
今問尊者。
妙高山王。與小芥子。大小高下。輕重何別。
舍利子言。
無量差別。
滿慈子言。
菩薩安忍。與阿羅漢。所有安忍。亦復如是。不應為問。
又舍利子。於意云何。大海中水。一毛端水。何者為多。
舍利子言。
大海中水。一毛端水。百分。千分。乃至鄔波尼殺曇分。亦未能比其量多少。
滿慈子言。
菩薩安忍。與阿羅漢。所有安忍。亦復如是。百分。千分。乃至鄔波尼殺曇分。亦未能比。其量多少。是故不應。作如是問。
爾時佛讚。滿慈子言。
善哉善哉。如汝所說。汝承佛力。善說安忍波羅蜜多。若取菩薩摩訶薩。忍其量大小。校量聲聞。獨覺忍者。則為欲取。如來之忍。其量大小。校量聲聞。獨覺等忍。
所以者何。諸菩薩眾。所成就忍。其量無邊。不應校量。聲聞等忍。
爾時佛告。阿難陀言。
汝應受持。如滿慈子。所說菩薩摩訶薩眾。所修安忍波羅蜜多。勿令忘失。
阿難陀曰。
唯然。世尊。我已受持。如滿慈子。所說菩薩摩訶薩眾。所修安忍波羅蜜多。必不忘失。
時薄伽梵。說是經已。具壽滿慈子。具壽舍利子。具壽阿難陀。及餘聲聞。諸菩薩眾。并餘一切。天龍藥叉。阿素洛等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
大般若波羅蜜多經卷第五百八十九
