大般若波羅蜜多經卷第五百八十六
唐法師玄奘譯
第十二淨戒波羅蜜多分之三
云何名為。緣起善巧。謂諸菩薩。如實了知。所有因緣。種種自相。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。種種自相。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有因緣。種種自相。皆不可得。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。種種自相。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有因緣。種種共相。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。種種共相。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有因緣。種種共相。皆不可得。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。種種共相。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有因緣。若常。若無常。皆不可得。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。若常。若無常。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有因緣。若樂。若苦。皆不可得。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。若樂。若苦。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有因緣。若我。若無我。皆不可得。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。若我。若無我。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有因緣。若淨。若不淨。皆不可得。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。若淨。若不淨。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有因緣。若空。若不空。皆不可得。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。若空。若不空。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有因緣。若有相。若無相。皆不可得。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。若有相。若無相。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有因緣。若有願。若無願。皆不可得。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。若有願。若無願。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有因緣。若寂靜。若不寂靜。皆不可得。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。若寂靜。若不寂靜。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有因緣。若遠離。若不遠離。皆不可得。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。若遠離。若不遠離。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。種種自相。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。種種自相。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。種種自相。皆不可得。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。種種自相。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。種種共相。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。種種共相。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。種種共相。皆不可得。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。種種共相。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。若常。若無常。皆不可得。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。若常。若無常。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。若樂。若苦。皆不可得。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。若樂。若苦。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。若我。若無我。皆不可得。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。若我。若無我。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。若淨。若不淨。皆不可得。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。若淨。若不淨。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。若空。若不空。皆不可得。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。若空。若不空。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。若有相。若無相。皆不可得。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。若有相。若無相。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。若有願。若無願。皆不可得。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。若有願。若無願。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。若寂靜。若不寂靜。皆不可得。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。若寂靜。若不寂靜。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。若遠離。若不遠離。皆不可得。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。若遠離。若不遠離。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
云何名為。是處非處善巧。謂諸菩薩。如實了知。所有是處。種種自相。如實了知。所有非處。種種自相。如是名為。是處非處善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有是處。種種自相。皆不可得。如實了知。所有非處。種種自相。皆不可得。如是名為。是處非處善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有是處。種種共相。如實了知。所有非處。種種共相。如是名為。是處非處善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有是處。種種共相。皆不可得。如實了知。所有非處。種種共相。皆不可得。如是名為。是處非處善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有是處。若常。若無常。皆不可得。如實了知。所有非處。若常。若無常。皆不可得。如是名為。是處非處善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有是處。若樂。若苦。皆不可得。如實了知。所有非處。若樂。若苦。皆不可得。如是名為。是處非處善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有是處。若我。若無我。皆不可得。如實了知。所有非處。若我。若無我。皆不可得。如是名為。是處非處善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有是處。若淨。若不淨。皆不可得。如實了知。所有非處。若淨。若不淨。皆不可得。如是名為。是處非處善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有是處。若空。若不空。皆不可得。如實了知。所有非處。若空。若不空。皆不可得。如是名為。是處非處善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有是處。若有相。若無相。皆不可得。如實了知。所有非處。若有相。若無相。皆不可得。如是名為。是處非處善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有是處。若有願。若無願。皆不可得。如實了知。所有非處。若有願。若無願。皆不可得。如是名為。是處非處善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有是處。若寂靜。若不寂靜。皆不可得。如實了知。所有非處。若寂靜。若不寂靜。皆不可得。如是名為。是處非處善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有是處。若遠離。若不遠離。皆不可得。如實了知。所有非處。若遠離。若不遠離。皆不可得。如是名為。是處非處善巧。
如是菩薩。於諸蘊等。應修善巧。由善巧故。為諸有情。如應說法。令永斷滅。有情想等。菩薩如是。起殊勝心。為利自他。修諸妙慧。一切皆用。大悲為首。常能發起。隨順迴向。一切智智。相應之心。應知是名。具戒菩薩。當知具足。無上淨戒。若諸菩薩。欲求無上正等菩提。應勤修習。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。迴向趣求。一切智智。若諸菩薩。以此六種。波羅蜜多。迴向趣求。一切智智。是諸菩薩。由此淨戒。普勝一切。聲聞獨覺。
又滿慈子。初發無上。正等覺心。一菩薩戒。一切有情。皆所成就。十善業道。此戒於彼。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍。亦復為勝。
又滿慈子。假使世間。一切有情。皆具成就。十善業道。彼所有戒。於發無上正等覺心。諸菩薩眾。初發心時。一菩薩戒。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
又滿慈子。假使世間。一切有情。皆具成就。前五神通。彼所有戒。於發無上正等覺心。諸菩薩眾。初發心時。一菩薩戒。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
又滿慈子。假使世間。一切有情。皆具安住。慈悲喜捨。彼所有戒。於發無上正等覺心。諸菩薩眾。初發心時。一菩薩戒。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
又滿慈子。假使世間。一切有情。皆具成就。隨順空忍。彼所有戒。於發無上正等覺心。諸菩薩眾。初發心時。一菩薩戒。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
又滿慈子。假使世間。一切有情。皆具成就。順無相忍。彼所有戒。於發無上正等覺心。諸菩薩眾。初發心時。一菩薩戒。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
又滿慈子。假使世間。一切有情。皆具成就。順無願忍。彼所有戒。於發無上正等覺心。諸菩薩眾。初發心時。一菩薩戒。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
又滿慈子。假使世間。一切有情。皆具成就。第八者法。彼所有戒。於發無上正等覺心。諸菩薩眾。初發心時。一菩薩戒。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
爾時滿慈子。白舍利子言。
我今欲問。尊者第八。所有義趣。頗見開許。為我解釋。此義趣耶。
舍利子言。
隨意發問。我既聞已。當為解釋。
滿慈子言。
為即色蘊。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離色蘊。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即受想行識蘊。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離受想行識蘊。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即眼處。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離眼處。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即耳鼻舌身意處。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離耳鼻舌身意處。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即色處。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離色處。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即聲香味觸法處。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離聲香味觸法處。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即眼界。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離眼界。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即耳鼻舌身意界。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離耳鼻舌身意界。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即色界。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離色界。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即聲香味觸法界。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離聲香味觸法界。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即眼識界。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離眼識界。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即耳鼻舌身意識界。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離耳鼻舌身意識界。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即眼觸。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離眼觸。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即耳鼻舌身意觸。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離耳鼻舌身意觸。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即眼觸為緣。所生諸受。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離眼觸為緣。所生諸受。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即地界。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離地界。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即水火風空識界。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離水火風空識界。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
若爾。尊者說何等法。名為第八。云何令我。了知尊者。所說義趣。如理受持。
舍利子言。
若於諸法。平等性中。以如實智。知平等性。證平等性。由此智故。所作已息。我於此中。不見第八。亦復不見。知平等智。此中無我。無我所故。云何於中。可相徵詰。
滿慈子言。
云何尊者。前後所說。非互相違。謂前說言。
一切第八。所有淨戒。於發無上正等覺心。諸菩薩眾。初發心時。一菩薩戒。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
今復說言。
我於此中。都不見有。第八及智。
舍利子言。
我先所說。為初學者。不為已入。平等性者。我先所說。欲使有情。趣入正法。不為已入。平等性者。我先所說。欲使有情。知大乘行。出過二乘。不說諸法。平等實性。我先所說。欲使有情。如實覺了。佛乘大乘。淨戒殊勝。故作是說。
假使世間。一切有情。皆具成就。第八者法。彼所有戒。於發無上正等覺心。諸菩薩眾。初發心時。一菩薩戒。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。不說諸法。平等實性。離我我所。何所相違。
又滿慈子。一切預流。一來不還。及阿羅漢。獨覺淨戒。於發無上正等覺心。諸菩薩眾。初發心時。一菩薩戒。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
具壽當知。諸有欲令。聲聞獨覺。所有淨戒。勝菩薩戒。彼為欲令。聲聞獨覺。所有淨戒。勝如來戒。當知彼類。欲與如來。共諍勝劣。譬如有人。與王子諍。當知彼人。欲與王諍。如是若有。欲令聲聞。獨覺淨戒。勝菩薩戒。則為欲令。聲聞獨覺。所有淨戒。勝如來戒。當知彼類。欲與如來。共諍勝劣。
何以故。滿慈子。諸菩薩法。不可勝故。菩薩是真。法王子故。
又滿慈子。譬如有人。無手無足。而作是說。
我能渡至。大海彼岸。
彼有虛言。而無實義。由增上慢。作如是說。如是若有。聲聞獨覺。作如是言。
我所有戒。勝菩薩戒。
當知彼言。都無實義。
何以故。滿慈子。菩薩功德。如大海故。如彼愚人。實無手足。而言。
我能越渡大海。
如是有趣。二乘之人。實無菩薩。殊勝功德。而言。
我勝菩薩淨戒。
無有是處。
何以故。滿慈子。菩薩淨戒。無邊際故。
時滿慈子。便問具壽舍利子言。
何緣故說。菩薩淨戒。無邊際耶。
舍利子言。
菩薩淨戒。普能解脫。無量有情。犯戒惡故。普能安立。無量有情。清淨戒故。
時滿慈子。復問具壽舍利子言。
尊者所說。犯戒惡者。是何增語。
舍利子言。
我我所執。及餘煩惱。名犯戒惡。謂任持想。若我想。若有情想。若命者想。若生者想。若養者想。若士夫想。若補特伽羅想。若有想。若無想。如是諸想。及餘煩惱。是犯戒惡。增語所顯。菩薩淨戒。普能解脫。無量有情。如是所說。犯戒惡故。量無邊際。
又諸菩薩。所有淨戒。普能安立。無量有情。令住淨戒。是故菩薩。安住大乘。所得淨戒。量無邊際。聲聞獨覺。所不能及。普勝聲聞。獨覺淨戒。
又滿慈子。諸菩薩名。普勝一切。聲聞獨覺。謂修淨戒波羅蜜多。迴向趣求。一切智智。
爾時滿慈子。問舍利子言。
云何菩薩。有漏淨戒。能勝二乘。無漏淨戒。
舍利子言。
聲聞獨覺。無漏淨戒。唯求自利。迴向涅槃。菩薩淨戒。普為度脫。無量有情。迴向無上正等菩提。是故菩薩。所有淨戒。能勝二乘。無漏淨戒。
又滿慈子。若諸菩薩。心作分限。饒益有情。引發淨戒。是諸菩薩。所起淨戒。不勝二乘。無漏淨戒。不名淨戒波羅蜜多。然諸菩薩。心無分限。普為度脫。無量有情。求大菩提。引發淨戒。是故菩薩。所起淨戒。能勝二乘。無漏淨戒。名為淨戒波羅蜜多。
又滿慈子。如日輪出。放大光明。螢火等光。悉皆隱沒。如是菩薩。修行淨戒波羅蜜多。迴向趣求。一切智智。普勝一切。聲聞獨覺。迴向涅槃。所有淨戒。
又滿慈子。如月輪出。放大光明。一切星光。皆被映奪。如是菩薩。修行淨戒波羅蜜多。迴向趣求。一切智智。普勝一切。聲聞獨覺。迴向涅槃。所有淨戒。
又滿慈子。若時菩薩。隨念如來。迴向趣求。一切智智。由起殊勝。相應心力。引得淨戒波羅蜜多。爾時名為。行自行處。普勝一切。聲聞獨覺。
時滿慈子。便問具壽舍利子言。
若時菩薩。不現發起。一切智心。
爾時菩薩。為名何等。
舍利子言。
若時菩薩。不現發起。一切智心。爾時菩薩。名無記心。相續而住。是時菩薩。應知猶名。具戒菩薩。於菩薩戒。未名毀犯。不名棄捨。菩薩淨戒。若時菩薩。不現發起。一切智心。
爾時菩薩。迴向聲聞。或獨覺地。是時菩薩。捨菩薩地。失自行處。若諸菩薩。隨爾所時。迴向聲聞。或獨覺地。是諸菩薩。即爾所時。於無上乘。應知名死。雖非實死。而得死名。如工幻師。或彼弟子。執小兒手。引上高梯。幻解身支。分分墮落。
時彼眷屬。咸謂命終。傷歎悲號。生大苦惱。
如何此子。倏忽滅亡。我等親族。無由重見。
菩薩亦爾。捨大菩提。退住聲聞。或獨覺地。失一切智。應知如死。如彼小兒。雖不失命。而彼親屬。起於死想。
又滿慈子。於意云何。菩薩淨戒。與諸異生。聲聞獨覺。所有淨戒。有何差別。
滿慈子言。
如是諸戒。真如法性。實無差別。
舍利子言。
如是諸戒。真如法性。雖無差別。而亦可說。有差別相。此差別相。應說云何。
滿慈子言。
如諸菩薩。求證無上正等菩提。異生聲聞。獨覺不爾。如是菩薩。所有淨戒。與彼諸戒。說有差別。
舍利子言。
由此菩薩。所有淨戒。勝諸異生。聲聞獨覺。所有淨戒。謂菩薩戒。迴向趣求。一切智智。名為淨戒波羅蜜多。餘戒不爾。是謂差別。
何以故。滿慈子。菩薩淨戒。普勝三千大千世界。及餘無量。無邊有情。除佛世尊。所有淨戒。於餘淨戒。最勝第一。
所以者何。菩薩淨戒。能引無量。無邊有情。解脫生死。及諸惡趣。由此因緣。菩薩淨戒。於諸異生。聲聞獨覺。所有淨戒。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。
又滿慈子。如雪山王。具山王德。餘山不具。若具德者。得山王名。若不具德。不立王號。如是菩薩。所有淨戒。迴向無上正等菩提。不離趣求。一切智智故。名淨戒波羅蜜多。獨覺聲聞。異生淨戒。不欲迴向。無上菩提。遠離所求。一切智智。不名淨戒波羅蜜多。
又滿慈子。諸菩薩眾。所有淨戒。普勝異生。聲聞獨覺。所有淨戒。
時滿慈子。便問具壽舍利子言。
何緣菩薩摩訶薩眾。所有淨戒。普勝異生。聲聞獨覺。所有淨戒。
舍利子言。
菩薩淨戒。普為利樂。一切有情。迴向趣求。一切智智。異生聲聞。獨覺不爾。是故菩薩。所有淨戒。普勝異生。聲聞獨覺。所有淨戒。
時滿慈子。便讚具壽舍利子言。
善哉善哉。如是如是。誠如所說。如是讚說。菩薩淨戒。令菩薩眾。轉復精勤。受持菩薩。所有淨戒。尊者定應。承佛神力。說諸菩薩。所有淨戒。普勝異生。聲聞獨覺。所有淨戒。
爾時佛告。阿難陀言。
汝應受持。諸菩薩眾。所有淨戒波羅蜜多。相應法教。如舍利子。與滿慈子。共所演說。如是演說。定不虛妄。假使有取。妙高山王。上昇梵世。投之於下。
彼適投已。發誠諦言。
若菩薩戒。普勝異生。聲聞獨覺。諸淨戒者。令此山王。虛空中住。
言已便住。必不墮落。
何以故。阿難陀。諸菩薩戒。除如來戒。於餘淨戒。若有漏。若無漏。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。
時舍利子。佛神力故。便見東方。有一佛土。去此佛土。過百千界。其中如來。現為無量。人天等眾。宣說正法。
爾時佛告。舍利子言。
汝見東方。過百千界。有一佛土。現有如來。為無量眾。說正法不。
舍利子言。
唯然。已見。未知彼界。彼佛何名。
爾時世尊。告舍利子。
彼佛世界。名曰明燈。其中如來。應。正等覺。現說法者。號為月光。彼佛有一。聲聞弟子。名為有頂。神通第一。以神通力。往餘世界。右手拔取。妙高山王。上昇梵世。投之於下。
彼適投已。發誠諦言。
若菩薩戒。除如來戒。於餘淨戒。若有漏。若無漏。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。如是所說。不虛妄者。令此山王。虛空中住。
言已便住。更不復下。
爾時世尊。告舍利子。
汝復見彼。妙高山王。住虛空中。更不下不。
時舍利子。白言。
已見世尊。
復告舍利子言。
今彼山王。住虛空者。由依菩薩。所有淨戒。除如來戒。發誠諦言。普勝異生。聲聞等戒。是故我說。決定不虛。彼佛眾中。聲聞弟子。以神通力。往餘世界。右手拔取。妙高山王。上昇梵世。投之於下。投已復發。誠諦之言。言已山王。住虛空者。為證我說。定不虛妄。時彼如來。聲聞弟子。依菩薩戒。發誠諦言。令彼山王。還住本處。
時舍利子。見已讚言。
甚奇。世尊。所言誠諦。諸菩薩戒。威力難思。一切世間。無能及者。
時舍利子。便白佛言。
若有欲勝。菩薩戒者。當知彼欲。勝如來戒。
所以者何。除如來戒。定無能勝。菩薩戒者。若修菩薩。淨戒圓滿。即名如來。應。正等覺。是故菩薩。戒不可勝。
時滿慈子。便問具壽舍利子言。
有退菩薩。所有淨戒。豈難勝耶。
舍利子言。
定無菩薩。住菩薩心。有退轉者。若有退轉。便非菩薩。如善射師。箭不中的。應知彼類。非善射師。菩薩亦爾。若不能發。一切智智。相應之心。雖復勤修。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。而不迴向。一切智智。當知彼非。具戒菩薩。
又滿慈子。若有菩薩。修諸功德。不解云何。菩薩迴向。一切智智。而緣聲聞。或獨覺地。所有功德。謂是所求。一切智智。當知彼類。猶得名為。具戒菩薩。
何以故。滿慈子。彼無菩薩。方便善巧。不解迴向。一切智智。緣二乘地。所有功德。謂是所求。一切智智。意樂不壞。故亦名為。具戒菩薩。持菩薩戒。由有迴向。一切智智。故得名為。持菩薩戒。攝受淨戒波羅蜜多。彼於後時。若遇善友。能緣真實。一切智智。迴向無上正等菩提。定當證得。一切智智。
大般若波羅蜜多經卷第五百八十六
唐法師玄奘譯
第十二淨戒波羅蜜多分之三
云何名為。緣起善巧。謂諸菩薩。如實了知。所有因緣。種種自相。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。種種自相。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有因緣。種種自相。皆不可得。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。種種自相。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有因緣。種種共相。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。種種共相。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有因緣。種種共相。皆不可得。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。種種共相。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有因緣。若常。若無常。皆不可得。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。若常。若無常。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有因緣。若樂。若苦。皆不可得。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。若樂。若苦。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有因緣。若我。若無我。皆不可得。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。若我。若無我。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有因緣。若淨。若不淨。皆不可得。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。若淨。若不淨。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有因緣。若空。若不空。皆不可得。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。若空。若不空。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有因緣。若有相。若無相。皆不可得。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。若有相。若無相。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有因緣。若有願。若無願。皆不可得。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。若有願。若無願。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有因緣。若寂靜。若不寂靜。皆不可得。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。若寂靜。若不寂靜。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有因緣。若遠離。若不遠離。皆不可得。如實了知。所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣。所生諸法。若遠離。若不遠離。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。種種自相。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。種種自相。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。種種自相。皆不可得。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。種種自相。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。種種共相。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。種種共相。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。種種共相。皆不可得。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。種種共相。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。若常。若無常。皆不可得。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。若常。若無常。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。若樂。若苦。皆不可得。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。若樂。若苦。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。若我。若無我。皆不可得。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。若我。若無我。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。若淨。若不淨。皆不可得。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。若淨。若不淨。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。若空。若不空。皆不可得。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。若空。若不空。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。若有相。若無相。皆不可得。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。若有相。若無相。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。若有願。若無願。皆不可得。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。若有願。若無願。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。若寂靜。若不寂靜。皆不可得。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。若寂靜。若不寂靜。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有無明。若遠離。若不遠離。皆不可得。如實了知。所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。若遠離。若不遠離。皆不可得。如是名為。緣起善巧。
云何名為。是處非處善巧。謂諸菩薩。如實了知。所有是處。種種自相。如實了知。所有非處。種種自相。如是名為。是處非處善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有是處。種種自相。皆不可得。如實了知。所有非處。種種自相。皆不可得。如是名為。是處非處善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有是處。種種共相。如實了知。所有非處。種種共相。如是名為。是處非處善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有是處。種種共相。皆不可得。如實了知。所有非處。種種共相。皆不可得。如是名為。是處非處善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有是處。若常。若無常。皆不可得。如實了知。所有非處。若常。若無常。皆不可得。如是名為。是處非處善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有是處。若樂。若苦。皆不可得。如實了知。所有非處。若樂。若苦。皆不可得。如是名為。是處非處善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有是處。若我。若無我。皆不可得。如實了知。所有非處。若我。若無我。皆不可得。如是名為。是處非處善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有是處。若淨。若不淨。皆不可得。如實了知。所有非處。若淨。若不淨。皆不可得。如是名為。是處非處善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有是處。若空。若不空。皆不可得。如實了知。所有非處。若空。若不空。皆不可得。如是名為。是處非處善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有是處。若有相。若無相。皆不可得。如實了知。所有非處。若有相。若無相。皆不可得。如是名為。是處非處善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有是處。若有願。若無願。皆不可得。如實了知。所有非處。若有願。若無願。皆不可得。如是名為。是處非處善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有是處。若寂靜。若不寂靜。皆不可得。如實了知。所有非處。若寂靜。若不寂靜。皆不可得。如是名為。是處非處善巧。
又諸菩薩。如實了知。所有是處。若遠離。若不遠離。皆不可得。如實了知。所有非處。若遠離。若不遠離。皆不可得。如是名為。是處非處善巧。
如是菩薩。於諸蘊等。應修善巧。由善巧故。為諸有情。如應說法。令永斷滅。有情想等。菩薩如是。起殊勝心。為利自他。修諸妙慧。一切皆用。大悲為首。常能發起。隨順迴向。一切智智。相應之心。應知是名。具戒菩薩。當知具足。無上淨戒。若諸菩薩。欲求無上正等菩提。應勤修習。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。迴向趣求。一切智智。若諸菩薩。以此六種。波羅蜜多。迴向趣求。一切智智。是諸菩薩。由此淨戒。普勝一切。聲聞獨覺。
又滿慈子。初發無上。正等覺心。一菩薩戒。一切有情。皆所成就。十善業道。此戒於彼。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍。亦復為勝。
又滿慈子。假使世間。一切有情。皆具成就。十善業道。彼所有戒。於發無上正等覺心。諸菩薩眾。初發心時。一菩薩戒。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
又滿慈子。假使世間。一切有情。皆具成就。前五神通。彼所有戒。於發無上正等覺心。諸菩薩眾。初發心時。一菩薩戒。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
又滿慈子。假使世間。一切有情。皆具安住。慈悲喜捨。彼所有戒。於發無上正等覺心。諸菩薩眾。初發心時。一菩薩戒。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
又滿慈子。假使世間。一切有情。皆具成就。隨順空忍。彼所有戒。於發無上正等覺心。諸菩薩眾。初發心時。一菩薩戒。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
又滿慈子。假使世間。一切有情。皆具成就。順無相忍。彼所有戒。於發無上正等覺心。諸菩薩眾。初發心時。一菩薩戒。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
又滿慈子。假使世間。一切有情。皆具成就。順無願忍。彼所有戒。於發無上正等覺心。諸菩薩眾。初發心時。一菩薩戒。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
又滿慈子。假使世間。一切有情。皆具成就。第八者法。彼所有戒。於發無上正等覺心。諸菩薩眾。初發心時。一菩薩戒。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
爾時滿慈子。白舍利子言。
我今欲問。尊者第八。所有義趣。頗見開許。為我解釋。此義趣耶。
舍利子言。
隨意發問。我既聞已。當為解釋。
滿慈子言。
為即色蘊。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離色蘊。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即受想行識蘊。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離受想行識蘊。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即眼處。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離眼處。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即耳鼻舌身意處。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離耳鼻舌身意處。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即色處。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離色處。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即聲香味觸法處。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離聲香味觸法處。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即眼界。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離眼界。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即耳鼻舌身意界。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離耳鼻舌身意界。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即色界。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離色界。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即聲香味觸法界。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離聲香味觸法界。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即眼識界。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離眼識界。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即耳鼻舌身意識界。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離耳鼻舌身意識界。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即眼觸。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離眼觸。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即耳鼻舌身意觸。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離耳鼻舌身意觸。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即眼觸為緣。所生諸受。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離眼觸為緣。所生諸受。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離耳鼻舌身意觸為緣。所生諸受。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即地界。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離地界。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為即水火風空識界。是第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
為離水火風空識界。有第八耶。
舍利子言。
不也。具壽。
滿慈子言。
若爾。尊者說何等法。名為第八。云何令我。了知尊者。所說義趣。如理受持。
舍利子言。
若於諸法。平等性中。以如實智。知平等性。證平等性。由此智故。所作已息。我於此中。不見第八。亦復不見。知平等智。此中無我。無我所故。云何於中。可相徵詰。
滿慈子言。
云何尊者。前後所說。非互相違。謂前說言。
一切第八。所有淨戒。於發無上正等覺心。諸菩薩眾。初發心時。一菩薩戒。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
今復說言。
我於此中。都不見有。第八及智。
舍利子言。
我先所說。為初學者。不為已入。平等性者。我先所說。欲使有情。趣入正法。不為已入。平等性者。我先所說。欲使有情。知大乘行。出過二乘。不說諸法。平等實性。我先所說。欲使有情。如實覺了。佛乘大乘。淨戒殊勝。故作是說。
假使世間。一切有情。皆具成就。第八者法。彼所有戒。於發無上正等覺心。諸菩薩眾。初發心時。一菩薩戒。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。不說諸法。平等實性。離我我所。何所相違。
又滿慈子。一切預流。一來不還。及阿羅漢。獨覺淨戒。於發無上正等覺心。諸菩薩眾。初發心時。一菩薩戒。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
具壽當知。諸有欲令。聲聞獨覺。所有淨戒。勝菩薩戒。彼為欲令。聲聞獨覺。所有淨戒。勝如來戒。當知彼類。欲與如來。共諍勝劣。譬如有人。與王子諍。當知彼人。欲與王諍。如是若有。欲令聲聞。獨覺淨戒。勝菩薩戒。則為欲令。聲聞獨覺。所有淨戒。勝如來戒。當知彼類。欲與如來。共諍勝劣。
何以故。滿慈子。諸菩薩法。不可勝故。菩薩是真。法王子故。
又滿慈子。譬如有人。無手無足。而作是說。
我能渡至。大海彼岸。
彼有虛言。而無實義。由增上慢。作如是說。如是若有。聲聞獨覺。作如是言。
我所有戒。勝菩薩戒。
當知彼言。都無實義。
何以故。滿慈子。菩薩功德。如大海故。如彼愚人。實無手足。而言。
我能越渡大海。
如是有趣。二乘之人。實無菩薩。殊勝功德。而言。
我勝菩薩淨戒。
無有是處。
何以故。滿慈子。菩薩淨戒。無邊際故。
時滿慈子。便問具壽舍利子言。
何緣故說。菩薩淨戒。無邊際耶。
舍利子言。
菩薩淨戒。普能解脫。無量有情。犯戒惡故。普能安立。無量有情。清淨戒故。
時滿慈子。復問具壽舍利子言。
尊者所說。犯戒惡者。是何增語。
舍利子言。
我我所執。及餘煩惱。名犯戒惡。謂任持想。若我想。若有情想。若命者想。若生者想。若養者想。若士夫想。若補特伽羅想。若有想。若無想。如是諸想。及餘煩惱。是犯戒惡。增語所顯。菩薩淨戒。普能解脫。無量有情。如是所說。犯戒惡故。量無邊際。
又諸菩薩。所有淨戒。普能安立。無量有情。令住淨戒。是故菩薩。安住大乘。所得淨戒。量無邊際。聲聞獨覺。所不能及。普勝聲聞。獨覺淨戒。
又滿慈子。諸菩薩名。普勝一切。聲聞獨覺。謂修淨戒波羅蜜多。迴向趣求。一切智智。
爾時滿慈子。問舍利子言。
云何菩薩。有漏淨戒。能勝二乘。無漏淨戒。
舍利子言。
聲聞獨覺。無漏淨戒。唯求自利。迴向涅槃。菩薩淨戒。普為度脫。無量有情。迴向無上正等菩提。是故菩薩。所有淨戒。能勝二乘。無漏淨戒。
又滿慈子。若諸菩薩。心作分限。饒益有情。引發淨戒。是諸菩薩。所起淨戒。不勝二乘。無漏淨戒。不名淨戒波羅蜜多。然諸菩薩。心無分限。普為度脫。無量有情。求大菩提。引發淨戒。是故菩薩。所起淨戒。能勝二乘。無漏淨戒。名為淨戒波羅蜜多。
又滿慈子。如日輪出。放大光明。螢火等光。悉皆隱沒。如是菩薩。修行淨戒波羅蜜多。迴向趣求。一切智智。普勝一切。聲聞獨覺。迴向涅槃。所有淨戒。
又滿慈子。如月輪出。放大光明。一切星光。皆被映奪。如是菩薩。修行淨戒波羅蜜多。迴向趣求。一切智智。普勝一切。聲聞獨覺。迴向涅槃。所有淨戒。
又滿慈子。若時菩薩。隨念如來。迴向趣求。一切智智。由起殊勝。相應心力。引得淨戒波羅蜜多。爾時名為。行自行處。普勝一切。聲聞獨覺。
時滿慈子。便問具壽舍利子言。
若時菩薩。不現發起。一切智心。
爾時菩薩。為名何等。
舍利子言。
若時菩薩。不現發起。一切智心。爾時菩薩。名無記心。相續而住。是時菩薩。應知猶名。具戒菩薩。於菩薩戒。未名毀犯。不名棄捨。菩薩淨戒。若時菩薩。不現發起。一切智心。
爾時菩薩。迴向聲聞。或獨覺地。是時菩薩。捨菩薩地。失自行處。若諸菩薩。隨爾所時。迴向聲聞。或獨覺地。是諸菩薩。即爾所時。於無上乘。應知名死。雖非實死。而得死名。如工幻師。或彼弟子。執小兒手。引上高梯。幻解身支。分分墮落。
時彼眷屬。咸謂命終。傷歎悲號。生大苦惱。
如何此子。倏忽滅亡。我等親族。無由重見。
菩薩亦爾。捨大菩提。退住聲聞。或獨覺地。失一切智。應知如死。如彼小兒。雖不失命。而彼親屬。起於死想。
又滿慈子。於意云何。菩薩淨戒。與諸異生。聲聞獨覺。所有淨戒。有何差別。
滿慈子言。
如是諸戒。真如法性。實無差別。
舍利子言。
如是諸戒。真如法性。雖無差別。而亦可說。有差別相。此差別相。應說云何。
滿慈子言。
如諸菩薩。求證無上正等菩提。異生聲聞。獨覺不爾。如是菩薩。所有淨戒。與彼諸戒。說有差別。
舍利子言。
由此菩薩。所有淨戒。勝諸異生。聲聞獨覺。所有淨戒。謂菩薩戒。迴向趣求。一切智智。名為淨戒波羅蜜多。餘戒不爾。是謂差別。
何以故。滿慈子。菩薩淨戒。普勝三千大千世界。及餘無量。無邊有情。除佛世尊。所有淨戒。於餘淨戒。最勝第一。
所以者何。菩薩淨戒。能引無量。無邊有情。解脫生死。及諸惡趣。由此因緣。菩薩淨戒。於諸異生。聲聞獨覺。所有淨戒。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。
又滿慈子。如雪山王。具山王德。餘山不具。若具德者。得山王名。若不具德。不立王號。如是菩薩。所有淨戒。迴向無上正等菩提。不離趣求。一切智智故。名淨戒波羅蜜多。獨覺聲聞。異生淨戒。不欲迴向。無上菩提。遠離所求。一切智智。不名淨戒波羅蜜多。
又滿慈子。諸菩薩眾。所有淨戒。普勝異生。聲聞獨覺。所有淨戒。
時滿慈子。便問具壽舍利子言。
何緣菩薩摩訶薩眾。所有淨戒。普勝異生。聲聞獨覺。所有淨戒。
舍利子言。
菩薩淨戒。普為利樂。一切有情。迴向趣求。一切智智。異生聲聞。獨覺不爾。是故菩薩。所有淨戒。普勝異生。聲聞獨覺。所有淨戒。
時滿慈子。便讚具壽舍利子言。
善哉善哉。如是如是。誠如所說。如是讚說。菩薩淨戒。令菩薩眾。轉復精勤。受持菩薩。所有淨戒。尊者定應。承佛神力。說諸菩薩。所有淨戒。普勝異生。聲聞獨覺。所有淨戒。
爾時佛告。阿難陀言。
汝應受持。諸菩薩眾。所有淨戒波羅蜜多。相應法教。如舍利子。與滿慈子。共所演說。如是演說。定不虛妄。假使有取。妙高山王。上昇梵世。投之於下。
彼適投已。發誠諦言。
若菩薩戒。普勝異生。聲聞獨覺。諸淨戒者。令此山王。虛空中住。
言已便住。必不墮落。
何以故。阿難陀。諸菩薩戒。除如來戒。於餘淨戒。若有漏。若無漏。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。
時舍利子。佛神力故。便見東方。有一佛土。去此佛土。過百千界。其中如來。現為無量。人天等眾。宣說正法。
爾時佛告。舍利子言。
汝見東方。過百千界。有一佛土。現有如來。為無量眾。說正法不。
舍利子言。
唯然。已見。未知彼界。彼佛何名。
爾時世尊。告舍利子。
彼佛世界。名曰明燈。其中如來。應。正等覺。現說法者。號為月光。彼佛有一。聲聞弟子。名為有頂。神通第一。以神通力。往餘世界。右手拔取。妙高山王。上昇梵世。投之於下。
彼適投已。發誠諦言。
若菩薩戒。除如來戒。於餘淨戒。若有漏。若無漏。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。如是所說。不虛妄者。令此山王。虛空中住。
言已便住。更不復下。
爾時世尊。告舍利子。
汝復見彼。妙高山王。住虛空中。更不下不。
時舍利子。白言。
已見世尊。
復告舍利子言。
今彼山王。住虛空者。由依菩薩。所有淨戒。除如來戒。發誠諦言。普勝異生。聲聞等戒。是故我說。決定不虛。彼佛眾中。聲聞弟子。以神通力。往餘世界。右手拔取。妙高山王。上昇梵世。投之於下。投已復發。誠諦之言。言已山王。住虛空者。為證我說。定不虛妄。時彼如來。聲聞弟子。依菩薩戒。發誠諦言。令彼山王。還住本處。
時舍利子。見已讚言。
甚奇。世尊。所言誠諦。諸菩薩戒。威力難思。一切世間。無能及者。
時舍利子。便白佛言。
若有欲勝。菩薩戒者。當知彼欲。勝如來戒。
所以者何。除如來戒。定無能勝。菩薩戒者。若修菩薩。淨戒圓滿。即名如來。應。正等覺。是故菩薩。戒不可勝。
時滿慈子。便問具壽舍利子言。
有退菩薩。所有淨戒。豈難勝耶。
舍利子言。
定無菩薩。住菩薩心。有退轉者。若有退轉。便非菩薩。如善射師。箭不中的。應知彼類。非善射師。菩薩亦爾。若不能發。一切智智。相應之心。雖復勤修。布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。而不迴向。一切智智。當知彼非。具戒菩薩。
又滿慈子。若有菩薩。修諸功德。不解云何。菩薩迴向。一切智智。而緣聲聞。或獨覺地。所有功德。謂是所求。一切智智。當知彼類。猶得名為。具戒菩薩。
何以故。滿慈子。彼無菩薩。方便善巧。不解迴向。一切智智。緣二乘地。所有功德。謂是所求。一切智智。意樂不壞。故亦名為。具戒菩薩。持菩薩戒。由有迴向。一切智智。故得名為。持菩薩戒。攝受淨戒波羅蜜多。彼於後時。若遇善友。能緣真實。一切智智。迴向無上正等菩提。定當證得。一切智智。
大般若波羅蜜多經卷第五百八十六
