大般若波羅蜜多經卷第五百五十六
唐法師玄奘譯
第五分
善現品第一
如是我聞。
一時薄伽梵。住王舍城。鷲峯山頂。與大苾芻眾。萬二千人俱。皆阿羅漢。具壽善現。舍利子等。而為上首。除阿難陀。獨居學地。
復有無量。無數菩薩摩訶薩。得無礙辯。慈氏菩薩。妙吉祥菩薩等。而為上首。
爾時世尊。告善現曰。
汝以辯才。應為菩薩摩訶薩眾。宣示般若波羅蜜多。令諸菩薩摩訶薩眾。修行般若波羅蜜多。速得成辦。
時舍利子。作是念言。
具壽善現。為以自力。為諸菩薩摩訶薩眾。宣示般若波羅蜜多。為是如來。威神之力。
爾時善現。知舍利子。心之所念。便告之言。
諸佛弟子。有所宣示。皆是如來。威神之力。
何以故。舍利子。佛為弟子。宣示法要。彼依佛教。精勤修學。乃至證得。諸法實性。證已為他。有所宣示。若與法性。能不相違。皆是如來。威神所致。亦是所證。法性等流。是故我當。為諸菩薩。宣示般若波羅蜜多。皆是如來。威神之力。
爾時善現。便白佛言。
世尊使我。為諸菩薩摩訶薩眾宣示。般若波羅蜜多。令諸菩薩眾。修行般若波羅蜜多。速得成辦。
世尊所言。諸菩薩者。何法增語。謂為菩薩。
世尊。我不見有法。可名菩薩摩訶薩。亦不見有法。可名般若波羅蜜多。
世尊。我於菩薩。及菩薩法。不見不得。亦復不見。不得般若波羅蜜多。云何使我。為諸菩薩摩訶薩眾。宣示般若波羅蜜多。
世尊。我教何等。菩薩摩訶薩。修行何等。般若波羅蜜多。令速成辦。
世尊。菩薩摩訶薩。聞說是語。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。如說而住。修行般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。應有般若波羅蜜多。令速成辦。若無所執。即是般若波羅蜜多。
復次。世尊。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。應如是學。謂不執著。是菩薩心。
何以故。是心非心。本性淨故。
時舍利子。問善現言。
為有是心非心性不。
善現反問。舍利子言。
心非心性。若有若無。為可得不。
舍利子言。
不也。善現。
善現便。語舍利子言。
心非心性。若有若無。既不可得。如何可問。為有是心非心性不。
時舍利子。問善現言。
何等名為。心非心性。
善現答言。
若無變壞。亦無分別。是則名為。心非心性。
時舍利子。讚善現言。
善哉善哉。誠如所說。佛說仁者。住無諍定。最為第一。實如聖言。若菩薩摩訶薩。聞說是語。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。如說而住。修行般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。已於無上正等菩提。得不退轉。若菩薩摩訶薩。如是觀察。心非心性。是菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多。若諸有情。欲勤修學。或聲聞地。或獨覺地。或菩薩地。皆於般若波羅蜜多。應常聽聞。受持讀誦。令善通利。如說修行。
所以者何。於此般若波羅蜜多。甚深教中。廣說一切。所應學法。諸菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。精勤修學。於一切處。皆得善巧。
爾時善現。復白佛言。
我於菩薩心。不知亦不得。我於菩薩摩訶薩眾。及於般若波羅蜜多。俱不見有實事可得。云何令我。為諸菩薩摩訶薩眾。宣示般若波羅蜜多。
世尊。我觀一切。若生若滅。若染若淨。都不可得。而於其中。說有菩薩。般若名等。便有疑悔。
世尊。菩薩等名。俱無決定。亦無住處。
所以者何。菩薩名等。都無所有。無所有法。無定無住。若菩薩摩訶薩。聞說是事。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩。決定安住。不退轉地。以無所住。而為方便。住無所住。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。不應住色。亦不應住。受想行識。
所以者何。若住於色。便作色行。非行深般若波羅蜜多。若住受想行識。便作受想行識行。非行深般若波羅蜜多。
所以者何。非作行者。能攝受般若波羅蜜多。若不能攝受。般若波羅蜜多。則不能修習。般若波羅蜜多。若不能修習。般若波羅蜜多。則不能圓滿。般若波羅蜜多。若不能圓滿。般若波羅蜜多。則不能成。辦一切智智。若不能成。辦一切智智。便不能益。所益有情。
所以者何。色不應攝受。受想行識。亦不應攝受。般若波羅蜜多。亦不應攝受色。不可攝受故。即非色。受想行識。亦不可攝受故。即非受想行識。般若波羅蜜多。亦不可攝受故。便非般若波羅蜜多。
諸菩薩摩訶薩。應如是學。甚深般若波羅蜜多。若如是學。甚深般若波羅蜜多。是名菩薩。無所攝受。三摩地輪。廣大資具。無量無出。不為一切。聲聞獨覺。之所引奪。亦不攝受。一切智智。
所以者何。是一切智智。非取相修得。諸取相者。皆是煩惱。若取修得。一切智智者。則勝軍梵志。於一切智智。不應信解。是勝軍梵志。雖由信解力。歸趣佛法。名隨信行。而能以少分智。觀一切法性空。悟入一切智智。既悟入已。不取色相。亦不取受想行識相。不以喜樂。觀見此智。不以得聞。觀見此智。不以內色。觀見此智。不以外色。觀見此智。不以內外色。觀見此智。亦不離色。觀見此智。不以內受想行識。觀見此智。不以外受想行識。觀見此智。不以內外受想行識。觀見此智。亦不離受想行識。觀見此智。勝軍梵志。以如是等。諸離相門。於一切智智。深生信解。名隨信行。於一切法。皆無取著。如是梵志。以離相門。於一切智智。得信解已。於一切法。皆不取相。亦不思惟。無相諸法。如是梵志。由勝解力。於一切法。不取不捨。無得無證。時彼梵志。於自信解。乃至涅槃。亦不取著。以真法性。為定量故。
世尊。是菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。不攝受色。亦不攝受。受想行識。雖於諸法。無所攝受。若未圓滿。如來十力。四無所畏。四無礙解。及十八佛不共法等。終不中道。入般涅槃。當知如是。諸菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。雖無取著。而能成辦。一切智智。利益安樂。一切有情。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。應如是觀。
何謂般若波羅蜜多。是誰般若波羅蜜多。若法無所有。不可得。是般若波羅蜜多耶。無所有中。無彼無此。何所繫屬。
世尊。若菩薩摩訶薩。於如是事。審觀察時。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多。
時舍利子。問善現言。
何因緣故。色離色性。受想行識。離受想行識性。般若波羅蜜多。離般若波羅蜜多性。而說菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多。
善現答言。
如是如是。色離色性。受想行識。離受想行識性。般若波羅蜜多。離般若波羅蜜多性。如是諸法。相亦離性。性亦離相。相亦離相。性亦離性。能相所相。俱不可得。若菩薩摩訶薩。能如實知。如是義者。不離般若波羅蜜多。
時舍利子。問善現言。
若菩薩摩訶薩。於此中學。速能成辦。一切智智耶。
善現答言。
如是如是。若菩薩摩訶薩。於此中學。速能成辦。一切智智。
何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。知一切法。無生滅故。
舍利子。若菩薩摩訶薩。能如是行。則為隣近。一切智智。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。若行色為行相。若行色生為行相。若行色壞為行相。若行色滅為行相。若行色空為行相。若謂我能行。是行有所得。若行受想行識為行相。若行受想行識生為行相。若行受想行識壞為行相。若行受想行識滅為行相。若行受想行識空為行相。若謂我能行。是行有所得。
若菩薩摩訶薩。作如是念。
我是菩薩。能行般若波羅蜜多。
是為行相。若菩薩摩訶薩。作如是念。
能如是行者。是修行般若波羅蜜多。
亦為行相。當知是菩薩。無方便善巧。
時舍利子。問善現言。
諸菩薩摩訶薩。當云何行。名行般若波羅蜜多。
善現答言。
諸菩薩摩訶薩。若不行色。不行色相。不行色生。不行色壞。不行色滅。不行色空。是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。若不行受想行識。不行受想行識相。不行受想行識生。不行受想行識壞。不行受想行識滅。不行受想行識空。是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。於不取亦不取。是行般若波羅蜜多。
何以故。舍利子。以一切法。皆不可取。不可隨行。不可執受。離性相故。如是名為。諸菩薩摩訶薩。於一切法。無生定輪。廣大資具。無量無出。不共一切。聲聞獨覺。若菩薩摩訶薩。安住此定。疾證無上正等菩提。
爾時善現。承佛神力。復告大德舍利子言。
若菩薩摩訶薩。雖安住此定。而不見此定。亦不著此定。亦不念言。
我於此定。已正當入。
彼如是等。思惟分別。由此定力。一切不起。當知已為。過去如來。應。正等覺。授與無上正等菩提。不退轉記。
時舍利子。問善現言。
若菩薩摩訶薩。由住此定。已為過去。諸佛世尊。現前授記。是菩薩摩訶薩。為能顯示。如是定不。
善現答言。
不也。
舍利子。
何以故。是善男子。於如是定。無知無想。
舍利子言。
具壽說彼。諸善男子。於如是定。無知無想耶。
善現報言。
我定說彼。諸善男子。於如是定。無知無想。
所以者何。如是諸定。無所有故。彼善男子。於如是定。無知無想。如是諸定。於一切法。亦無知無想。
所以者何。以一切法。無所有故。
時薄伽梵。讚善現言。
善哉善哉。如汝所說。故我說汝。住無諍定。最為第一。諸菩薩摩訶薩。欲學般若波羅蜜多。應如是學。若如是學。名學般若波羅蜜多。
時舍利子。便白佛言。
若菩薩摩訶薩。能如是學。名真學般若波羅蜜多耶。
佛告舍利子。
若菩薩摩訶薩。能如是學。名真學般若波羅蜜多。
時舍利子。復白佛言。
諸菩薩摩訶薩。如是學時。於何法學。
佛告舍利子。
諸菩薩摩訶薩。如是學時。非於法學。
何以故。舍利子。如諸愚夫。異生所執。非一切法。如是有故。
時舍利子。復白佛言。
若爾諸法。如何而有。
佛告舍利子。
如無所有。如是而有。若於如是。無所有法。不能了達。說為無明。愚夫異生。於一切法。無所有性。無明貪愛。增上勢力。分別執著。斷常二邊。由此不知。不見諸法。無所有性。分別諸法。由分別故。便生執著。由執著故。分別諸法。無所有性。由此於法。不見不知。以於諸法。不見不知。分別過去。未來現在。由分別故。貪著名色。著名色故。分別執著。無所有法。於無所有法。分別執著故。於如實道。不知不見。不能出離。三界生死。不信諦法。不覺實際。是故墮在。愚夫數中。由斯。菩薩摩訶薩眾。於法性相。都無執著。
時舍利子。復白佛言。
諸菩薩摩訶薩。如是學時。豈不求學。一切智智。
佛告舍利子。
諸菩薩摩訶薩。如是學時。亦不求學。一切智智。然諸菩薩。如是學時。雖無所學。而名真學。一切智智。速能成辦。一切智智故。
爾時具壽善現。便白佛言。
世尊。設有人來。作如是問。
幻士若學。一切智智。彼亦能成辦。一切智智不。
我得此問。當云何答。
佛告善現。
我還問汝。隨汝意答。
於意云何。幻異色受想行識不。
善現答言。
幻不異色。色不異幻。幻即是色。色即是幻。受想行識。亦復如是。
佛告善現。
於意云何。五取蘊中。起想等想。施設言說。假名菩薩摩訶薩不。
善現對曰。
如是。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。求趣無上正等菩提。修學般若波羅蜜多。一切皆如。幻士修學。
何以故。幻士即是。五取蘊故。
所以者何。我說五蘊。眼等六根。皆如幻化。都非實有。
具壽善現。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。新學大乘。聞如是說。其心將無。驚怖退屈。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。新學大乘。親近惡友。聞如是說。心便驚怖。則生退屈。若近善友。雖聞此說。而不驚怖。亦無退屈。
具壽善現。復白佛言。
何等名為。菩薩惡友。
佛告善現。
諸菩薩惡友者。謂教菩薩。厭離般若波羅蜜多。捨菩提心。取諸法相。令學取相。世俗書典。令學聲聞。相應經法。又令習近。眾魔事業。此等名為。菩薩惡友。
具壽善現。復白佛言。
何等名為。菩薩善友。
佛告善現。
諸菩薩善友者。謂教菩薩。勤修般若波羅蜜多。乃至為說。魔事魔過。令其覺知。方便棄捨。此等名為。新學菩薩。大誓莊嚴。真淨善友。
具壽善現。復白佛言。
言菩薩者。是何句義。
佛告善現。
學一切法。無著無礙。覺一切法。無著無礙。求證菩提。故名菩薩。
具壽善現。復白佛言。
此復何緣。名摩訶薩。
佛告善現。
以諸菩薩。於大有情眾中。當為上首故。復名摩訶薩。
時舍利子。便白佛言。
我今樂說。摩訶薩義。唯願聽許。
佛告舍利子。
隨汝意說。
舍利子言。
以諸菩薩。方便善巧。為諸有情。宣說法要。令斷我見。有情見。命者見。補特伽羅見。有見。無見。斷常見等。依如是義。名摩訶薩。
爾時善現。亦白佛言。
我今樂說。摩訶薩義。唯願聽許。
佛告善現。
隨汝意說。
善現白言。
以諸菩薩。發菩提心。無等等心。聲聞獨覺。不能引心。於如是心。亦不執著。
所以者何。一切智心。是真無漏。不墮三界。不應於中。而生執著。依如是義。名摩訶薩。
時舍利子。問善現言。
何因緣故。於如是心。亦不執著。
善現答言。
如是諸心。無心性故。不應執著。
時滿慈子。亦白佛言。
我今樂說。摩訶薩義。唯願聽許。
佛告滿慈子。
隨汝意說。
滿慈子言。
以諸菩薩。普為利樂。一切有情。被大願鎧故。發趣大乘故。乘大乘故。名摩訶薩。
爾時善現。便白佛言。
如世尊說。諸菩薩摩訶薩。被大願鎧。齊何言諸菩薩摩訶薩。被大願鎧。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。作如是念。
我應度脫。無量無數。無邊有情。入無餘依。般涅槃界。雖作是事。而無有法。及諸有情。得涅槃者。
何以故。諸法實性。法應爾故。譬如幻師。或彼弟子。於四衢道。化作大眾。互相加害。於意云何。此中有實。相害事不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。雖現度脫。無量無數。無邊有情。入無餘依。般涅槃界。而無有法。及諸有情。得涅槃者。若菩薩摩訶薩。聞如是事。不驚不怖。亦無退屈。當知是菩薩摩訶薩。被大願鎧。
爾時善現。便白佛言。
如我解佛。所說義者。諸菩薩摩訶薩。不被大願鎧。當知是為。被大願鎧。
佛告善現。
如是如是。
所以者何。一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。諸菩薩摩訶薩。為欲饒益。彼有情故。被大願鎧。
所以者何。色。非造非不造。非作非不作。受想行識。亦非造非不造。非作非不作。
何以故。色乃至識。不可得故。
具壽善現。便白佛言。
如我解佛。所說義者。色乃至識。無染無淨。
所以者何。色。無縛無脫。受想行識。亦無縛無脫。
時滿慈子。問善現言。
尊者說色。無縛無脫。說受想行識。亦無縛無脫耶。
善現答言。
如是如是。
滿慈子言。
說何等色。無縛無脫。說何等受想行識。亦無縛無脫耶。
善現答言。
說如幻士。色。無縛無脫。說如幻士。受想行識。亦無縛無脫。
所以者何。色乃至識。無所有故。無縛無脫。遠離故。無縛無脫。寂靜故。無縛無脫。無生滅故。無縛無脫。是名菩薩。發趣大乘。被大願鎧。
時滿慈子。聞如是說。歡喜信受。默然而住。
爾時善現。便白佛言。
諸菩薩摩訶薩。發趣大乘。云何大乘。云何菩薩。發趣大乘。如是大乘。從何處出。至何處住。誰復乘是。大乘而出。
佛告善現。
言大乘者。即是無量。無數增語。無邊功德。共所成故。云何菩薩。發趣大乘者。謂諸菩薩。勤修六種。波羅蜜多。能從一地。進趣一地。是名菩薩。發趣大乘。如是大乘。從何處出。至何處住者。謂此大乘。從三界中出。至一切智智中住。然以無二。為方便故。無出無住。誰復乘是。大乘出者。都無乘是。大乘出者。
所以者何。能乘所乘。如是二法。俱無所有。無所有中。誰乘何法。可名乘者。
具壽善現。復白佛言。
如是大乘。普勝一切。世間天人。阿素洛等。如是大乘。與虛空等。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。大乘亦爾。普能容受。無量無數。無邊有情。又如虛空。無來無去。無住可見。大乘亦爾。無來無去。無住可見。又如虛空。前後中際。皆不可得。大乘亦爾。前後中際。皆不可得。三世平等。故名大乘。
佛告善現。
善哉善哉。如是如是。如汝所說。
時滿慈子。便白佛言。
世尊先教。大德善現。為諸菩薩摩訶薩眾。宣示般若波羅蜜多。而今何故。乃說大乘。
爾時善現。即白佛言。
我說大乘。將無違越。所說般若波羅蜜多。
佛告善現。
汝說大乘。皆順般若波羅蜜多。無所違越。
具壽善現。復白佛言。
我都不得。前際後際。中際菩薩。色無邊故。菩薩亦無邊。受想行識無邊故。菩薩亦無邊。即色。離色。菩薩。無所有。不可得。即受想行識。離受想行識。菩薩亦無所有。不可得。
如是。世尊。我於此等一切法。以一切種。一切處。一切時。求諸菩薩。都無所見。竟不可得。云何令我。為諸菩薩。宣示般若波羅蜜多。
復次。世尊。言菩薩者。但有假名。都無自性。如說我等。畢竟不生。但有假名。都無自性。諸法亦爾。畢竟不生。但有假名。都無自性。此中何等。是色畢竟不生。若畢竟不生。則不名色。何等是受想行識。畢竟不生。若畢竟不生。則不名受想行識。
世尊。色是菩薩。不可得。受想行識。是菩薩亦不可得。此不可得。亦不可得。我於如是一切法。以一切種。一切處。一切時。求諸菩薩。皆不可得。當教何等法。修何等法。於何等處。時證何等法。
復次。世尊。諸佛菩薩。甚深般若波羅蜜多。但有假名。都無自性。如說我等。畢竟不生。但有假名。都無自性。諸法亦爾。但有假名。都無自性。何等是色。既不可取。亦不可生。何等是受想行識。既不可取。亦不可生。諸法自性。既不可取。亦不可生。若法無性。亦不可生。此無生法。亦不可生。我豈能以。畢竟不生。甚深般若波羅蜜多。教畢竟不生。菩薩摩訶薩。
世尊。離不生法。無法可得。亦無菩薩。能行無上正等菩提。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞說是語。不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩。能行深般若波羅蜜多。
所以者何。若時菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。觀察諸法。是時菩薩摩訶薩。即不取色。
所以者何。色無生。即非色。色無滅。亦非色。既無生無滅。即無二無別。若說色。即入無二法數。若時菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。觀察諸法。是時菩薩摩訶薩。即不取受想行識。
所以者何。受想行識無生。即非受想行識。受想行識無滅。亦非受想行識。既無生無滅。即無二無別。若說受想行識。即入無二法數。
時舍利子。謂善現言。
如我領解。仁所說義。諸菩薩等。畢竟不生。若爾何緣。有諸菩薩。為度無量。無數有情。修多百千。難行苦行。備受無量。生死大苦。
善現報言。
非我於彼。無生法中。許有菩薩。為度無量。無數有情。修多百千。難行苦行。備受無量生死大苦。然諸菩薩。雖為此事。而於其中。無苦行想。
何以故。舍利子。若於苦行。作苦行想。不能饒益。無邊有情。是故菩薩。於諸苦行。作樂行想。於難行行。作易行想。於諸有情。作父母及己身想。為度彼故。發菩提心。由此乃能。作大饒益。
爾時菩薩。作是思惟。
如我自性。於一切法。以一切種。一切處。時求不可得。內外諸法。亦復如是。都無所有。皆不可得。
若住此想。便不見有。難行苦行。由此能為無邊有情。修多百千。難行苦行。與有情類。作大饒益。
時舍利子。問善現言。
是諸菩薩。實無生不。
善現答言。
如是如是。一切菩薩。皆實無生。
舍利子言。
為但菩薩。實是無生。為一切智。亦實無生。
善現答言。
此一切智。亦實無生。
舍利子言。
為但一切智。實是無生。為諸異生類。亦實無生。
善現答言。
諸異生類。亦實無生。
舍利子言。
若諸菩薩。皆實無生。諸菩薩法。亦應無生。若一切智。實是無生。一切智法。亦應無生。若異生類。實是無生。異生類法。亦應無生。若爾菩薩。得一切智。應無生法。能證無生。
善現答言。
我意不許。無生法中。有得有證。
何以故。無生法中。證得無故。
舍利子言。
為許生法。證生法。為許無生法。證無生法耶。
善現答言。
我意不許生法。證生法。亦不許無生法。證無生法。
舍利子言。
為許生法。證無生法。為許無生法。證生法耶。
善現答言。
我意不許生法。證無生法。亦不許無生法。證生法。
舍利子言。
若如是者。應無得證。
善現答言。
雖有得證。而非實有。
舍利子言。
為許未生法生。為許已生法生耶。
善現答言。
我意不許。未生法生。亦不許已生法生。
舍利子言。
為許生生。為許不生生耶。
善現答言。
我意不許生生。亦不許不生生。
舍利子言。
仁者於所說無生法。樂辯說無生相耶。
善現答言。
我於所說無生法。亦不樂辯說無生相。
舍利子言。
於無生法。起無生言。此無生言。亦無生不。
善現答言。
於無生法。起無生言。此法及言。俱無生義。而隨世俗。說無生相。
時舍利子。讚善現言。
說法人中。仁為第一。除佛世尊。無能及者。
所以者何。隨所問詰。種種法門。皆能酬答。
善現報言。
諸佛弟子。於一切法。無依著者。法爾皆能。隨所問詰。一一酬答。自在無畏。
所以者何。以一切法。無所依故。
時舍利子。謂善現言。
善哉善哉。若諸菩薩。能作如是。隨問而答。為由何等。波羅蜜多。威力所辦。
善現報言。
此是般若波羅蜜多。威力所辦。
所以者何。說一切法。無所依止。要由般若波羅蜜多。達一切法。無所依故。
舍利子。若菩薩摩訶薩。聞如是語。心不迷悶。亦無疑惑。當知是菩薩。能住如是。住恒不捨離。亦常不離。大悲作意。
時舍利子。謂善現言。
若諸菩薩。住如是住。恒不捨離。亦常不離。如是作意者。則一切有情。應是菩薩。
所以者何。以一切有情。亦於此住。及此作意。常不捨離。般若大悲。性平等故。則諸菩薩。與諸有情。應無差別。
善現報曰。
善哉善哉。雖似難我。而成我義。
何以故。舍利子。一切有情。無自性故。當知如是。住及作意。亦無自性。一切有情。性遠離故。當知如是。住及作意。性亦遠離。一切有情。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。由此因緣。是諸菩薩。於如是住。及此作意。常不捨離。與諸有情。亦無差別。若諸菩薩。能如是知。無所滯礙。是行般若波羅蜜多。我意欲令。一切菩薩。以此作意。行深般若波羅蜜多。
天帝品第二
爾時天帝釋。與四萬天子。俱來集會。護世四天王。與二萬天子。俱來集會。索訶界主。大梵天王。與萬梵眾。俱來集會。
復有五千。淨居天眾。俱來集會。是諸天眾。業果身光。對佛威光。皆悉不現。
時天帝釋。白善現言。
今有無量。諸天子等。欲聞大德。宣示般若波羅蜜多。唯願大德。哀愍為說。
云何菩薩。應住般若波羅蜜多。
爾時善現。告帝釋言。
吾承佛力。為諸天眾。宣示般若波羅蜜多。如諸菩薩。所應安住。汝諸天等。未發無上。菩提心者。今皆應發。諸有已入。聲聞獨覺。正性離生。不復能發。大菩提心。
何以故。憍尸迦。彼於生死。有限礙故。其中若有。能發無上。正等覺心。我亦隨喜。
何以故。憍尸迦。諸有勝人。應求勝法。我終不礙。他勝善品。
爾時世尊。讚善現曰。
善哉善哉。汝今善能。勸諸菩薩。
具壽善現。便白佛言。
我既知恩。云何不報。謂過去佛。及諸弟子。教諸菩薩。種種法要。方便趣入。波羅蜜多。如來爾時。亦於中學。今證無上正等菩提。轉妙法輪。饒益我等。故我今者。應隨佛教。攝受護念。此諸菩薩。令疾證得。無上菩提。轉妙法輪。利樂一切。是則名為。報彼恩德。
爾時善現。語帝釋言。
汝等諸天。皆應諦聽。當為汝說。諸菩薩眾。於深般若波羅蜜多。所應住相。
憍尸迦。諸菩薩眾。大誓莊嚴。發趣大乘。應以空相。安住般若波羅蜜多。不應住色。亦不應住。受想行識。不應住預流果。亦不應住。一來不還。阿羅漢果。獨覺菩提。不應住。此是色。亦不應住。此是受想行識。不應住。此是預流果。亦不應住。此是一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。不應住色受想行識。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。不應住預流果。乃至獨覺菩提。皆是無為所顯。是真福田。應受供養。不應住預流果。極七返有。必入涅槃。不應住一來果。未至究竟。一來此間。定盡眾苦。不應住不還果。往彼滅度。不復還來。不應住阿羅漢果。今世定入。無餘涅槃。不應住獨覺果。超聲聞地。不至佛地。而般涅槃。不應住佛。無為所顯。是真福田。應受供養。超諸聲聞。獨覺等地。利樂無量。無數有情。令入無餘。般涅槃界。假使一切。有情界盡。亦入無餘。般涅槃界。
時舍利子。作是念言。
若爾菩薩。當云何住。
爾時善現。知舍利子。心之所念。便謂之曰。
於意云何。如來之心。為何所住。
時舍利子。語善現言。
如來之心。都無所住。以無所住。故名如來。謂不住有為界。亦不住無為界。亦非不住。
善現報言。
菩薩亦爾。如諸如來。於一切法。心無所住。亦非不住。謂諸菩薩。於深般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。應如是住。應如是學。
爾時眾中。有諸天子。竊作是念。
諸藥叉等。言詞咒句。種種差別。雖復隱密。而我等輩。猶可了知。大德善現。於深般若波羅蜜多。雖以種種。言詞顯示。而我等輩。竟不能解。
具壽善現。知諸天子。心之所念。便告彼言。
我於此中。無說無示。汝亦不聞。當何所解。
時諸天子。復作是念。
尊者善現。於此義中。欲令易解。而轉深細。難可測量。
具壽善現。知彼天子。心之所念。復告之言。
諸有欲證。欲住預流。一來不還。阿羅漢果。獨覺菩提。諸佛無上正等菩提。要依此忍。乃能證住。
時諸天子。作是念言。
大德善現。於今欲為。何等有情。說何等法。
具壽善現。知諸天子。心之所念。而告彼言。
吾今欲為。如幻有情。說如幻法。彼於所說。無聞無解。無所證故。
時諸天子。復作是念。
為聽法者。及法如幻。為餘有情。預流果等。亦皆如幻。
善現知彼。心之所念。便告之言。
餘有情類。若預流果。若一來果。若不還果。若阿羅漢果。若獨覺菩提。若佛無上正等菩提。亦皆如幻。
時諸天子。問善現言。
豈諸如來。應。正等覺。所證無上正等菩提。亦皆如幻。
善現答言。
如是如是。乃至涅槃。亦復如幻。
時諸天子。問善現言。
豈可涅槃。亦復如幻。
善現答言。
設更有法。勝涅槃者。亦復如幻。何況涅槃。
何以故。諸天子。幻與有情。及一切法。乃至涅槃。無二無別。皆不可得。不可說故。
時舍利子。執大藏。滿慈子。大飲光等。問慶喜言。
所說般若波羅蜜多。如是甚深。誰能信受。
慶喜答言。
有不退轉。諸菩薩眾。於此所說。甚深般若波羅蜜多。能深信受。
復有無量。具足正見。補特伽羅。及願圓滿。諸阿羅漢。於此所說。甚深般若波羅蜜多。亦能信受。
爾時善現。作如是言。
如是所說。甚深般若波羅蜜多。無能信受。
所以者何。此中無法。可顯可示。故信受者。亦不可得。
時天帝釋。作是念言。
尊者善現。雨大法雨。我應化作。微妙音華。奉散供養。
作是念已。即便化作。微妙音華。散善現上。
爾時善現。作是念言。
今所散花。於諸天處。未曾見有。是花微妙。定非水陸。草木所生。應是諸天。從心化出。
時天帝釋。既知善現。心之所念。謂善現言。
此所散花。實非水陸。草木所生。亦非諸天。從心化出。以所散花。無生性故。
具壽善現。語帝釋言。
此花不生。便無花性。
時天帝釋。作是念言。
尊者善現。覺慧深廣。不壞假名。而說實義。
作是念已。白善現言。
如是如是。誠如尊教。諸菩薩眾。於諸法中。應隨尊者。所說而學。
爾時善現。語帝釋言。
如是如是。如汝所說。諸菩薩眾。於諸法中。皆應隨我。所說而學。
憍尸迦。諸菩薩眾。隨我所說。於深般若波羅蜜多。如是學時。不依預流果學。不依一來。不還。阿羅漢果學。不依獨覺菩提學。若不依此。諸地而學。便學諸佛。一切智智。若學諸佛。一切智智。則學無量。無邊佛法。若學無量。無邊佛法。則不學色受想行識。有增有減。若不學色受想行識。有增有減。則不學色受想行識。有取有捨。若不學色受想行識。有取有捨。則不學一切法。有可攝受。及可滅壞。若不學一切法。有可攝受。及可滅壞。則不學一切智智。有可攝受。及可滅壞。諸菩薩眾。如是學時。名為真學。一切智智。速能證得。一切智智。
時舍利子。問善現言。
若諸菩薩。不學一切智智。有可攝受。及可滅壞。是諸菩薩。如是學時。名為真學。一切智智。速能證得。一切智智耶。
善現答言。
如是如是。以無所得。為方便故。
爾時天帝釋。問舍利子言。
菩薩所學。甚深般若波羅蜜多。當於何求。
舍利子言。
菩薩所學。甚深般若波羅蜜多。當於善現。所說中求。
時天帝釋。問善現言。
是誰神力。為依持故。令舍利子。作如是說。
善現答言。
如來神力。為依持故。令舍利子。作如是說。
天帝釋言。
復誰神力。為依持故。尊者能說。甚深般若波羅蜜多。
善現報言。
如來神力。為依持故。令我能說。甚深般若波羅蜜多。
憍尸迦。汝之所問。
菩薩所學。甚深般若波羅蜜多。當於何求者。
憍尸迦。菩薩所學。甚深般若波羅蜜多。不應即色求。不應離色求。不應即受想行識求。不應離受想行識求。
何以故。色非般若波羅蜜多。亦非離色。別有般若波羅蜜多。受想行識。非般若波羅蜜多。亦非離受想行識。別有般若波羅蜜多。
時天帝釋。白善現言。
甚深般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。
善現報言。
如是如是。
何以故。憍尸迦。色無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。受想行識無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。所緣無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
憍尸迦。云何所緣無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。謂一切法。前中後際。皆不可得。說為無邊。法無邊故。所緣無邊。由此般若波羅蜜多。亦說無邊。
復次。憍尸迦。一切法無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
憍尸迦。云何一切法無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。謂一切法。邊不可得。
所以者何。色乃至識。前中後邊。皆不可得。由此般若波羅蜜多。前中後邊。亦不可得。故說無邊。
復次。憍尸迦。有情無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
憍尸迦。云何有情無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
憍尸迦。非有情類。其數甚多。計算其邊。不可得故。說為無邊。
天帝釋言。
為何義故。作如是說。
善現答言。
我今問汝。隨汝意答。
於意云何。言有情者。何法增語。
天帝釋言。
言有情者。非法增語。但是假立。客名所攝。無事名所攝。無緣名所攝。
善現復告。天帝釋言。
於意云何。此中頗有。真實有情。可顯示不。
天帝釋言。
不也。大德。
善現告言。
無實有情。可顯示故。說為無邊。
憍尸迦。於意云何。假使如來。應。正等覺。經如殑伽。沙數大劫。以無邊音。說有情類。無量名字。此中頗有。真實有情。有生滅不。
天帝釋言。
不也。大德。何以故。以諸有情。本性淨故。
善現告言。
由此故說。
有情無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。無性甚深。俱無邊故。
大般若波羅蜜多經卷第五百五十六
唐法師玄奘譯
第五分
善現品第一
如是我聞。
一時薄伽梵。住王舍城。鷲峯山頂。與大苾芻眾。萬二千人俱。皆阿羅漢。具壽善現。舍利子等。而為上首。除阿難陀。獨居學地。
復有無量。無數菩薩摩訶薩。得無礙辯。慈氏菩薩。妙吉祥菩薩等。而為上首。
爾時世尊。告善現曰。
汝以辯才。應為菩薩摩訶薩眾。宣示般若波羅蜜多。令諸菩薩摩訶薩眾。修行般若波羅蜜多。速得成辦。
時舍利子。作是念言。
具壽善現。為以自力。為諸菩薩摩訶薩眾。宣示般若波羅蜜多。為是如來。威神之力。
爾時善現。知舍利子。心之所念。便告之言。
諸佛弟子。有所宣示。皆是如來。威神之力。
何以故。舍利子。佛為弟子。宣示法要。彼依佛教。精勤修學。乃至證得。諸法實性。證已為他。有所宣示。若與法性。能不相違。皆是如來。威神所致。亦是所證。法性等流。是故我當。為諸菩薩。宣示般若波羅蜜多。皆是如來。威神之力。
爾時善現。便白佛言。
世尊使我。為諸菩薩摩訶薩眾宣示。般若波羅蜜多。令諸菩薩眾。修行般若波羅蜜多。速得成辦。
世尊所言。諸菩薩者。何法增語。謂為菩薩。
世尊。我不見有法。可名菩薩摩訶薩。亦不見有法。可名般若波羅蜜多。
世尊。我於菩薩。及菩薩法。不見不得。亦復不見。不得般若波羅蜜多。云何使我。為諸菩薩摩訶薩眾。宣示般若波羅蜜多。
世尊。我教何等。菩薩摩訶薩。修行何等。般若波羅蜜多。令速成辦。
世尊。菩薩摩訶薩。聞說是語。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。如說而住。修行般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。應有般若波羅蜜多。令速成辦。若無所執。即是般若波羅蜜多。
復次。世尊。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。應如是學。謂不執著。是菩薩心。
何以故。是心非心。本性淨故。
時舍利子。問善現言。
為有是心非心性不。
善現反問。舍利子言。
心非心性。若有若無。為可得不。
舍利子言。
不也。善現。
善現便。語舍利子言。
心非心性。若有若無。既不可得。如何可問。為有是心非心性不。
時舍利子。問善現言。
何等名為。心非心性。
善現答言。
若無變壞。亦無分別。是則名為。心非心性。
時舍利子。讚善現言。
善哉善哉。誠如所說。佛說仁者。住無諍定。最為第一。實如聖言。若菩薩摩訶薩。聞說是語。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。如說而住。修行般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。已於無上正等菩提。得不退轉。若菩薩摩訶薩。如是觀察。心非心性。是菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多。若諸有情。欲勤修學。或聲聞地。或獨覺地。或菩薩地。皆於般若波羅蜜多。應常聽聞。受持讀誦。令善通利。如說修行。
所以者何。於此般若波羅蜜多。甚深教中。廣說一切。所應學法。諸菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。精勤修學。於一切處。皆得善巧。
爾時善現。復白佛言。
我於菩薩心。不知亦不得。我於菩薩摩訶薩眾。及於般若波羅蜜多。俱不見有實事可得。云何令我。為諸菩薩摩訶薩眾。宣示般若波羅蜜多。
世尊。我觀一切。若生若滅。若染若淨。都不可得。而於其中。說有菩薩。般若名等。便有疑悔。
世尊。菩薩等名。俱無決定。亦無住處。
所以者何。菩薩名等。都無所有。無所有法。無定無住。若菩薩摩訶薩。聞說是事。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩。決定安住。不退轉地。以無所住。而為方便。住無所住。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。不應住色。亦不應住。受想行識。
所以者何。若住於色。便作色行。非行深般若波羅蜜多。若住受想行識。便作受想行識行。非行深般若波羅蜜多。
所以者何。非作行者。能攝受般若波羅蜜多。若不能攝受。般若波羅蜜多。則不能修習。般若波羅蜜多。若不能修習。般若波羅蜜多。則不能圓滿。般若波羅蜜多。若不能圓滿。般若波羅蜜多。則不能成。辦一切智智。若不能成。辦一切智智。便不能益。所益有情。
所以者何。色不應攝受。受想行識。亦不應攝受。般若波羅蜜多。亦不應攝受色。不可攝受故。即非色。受想行識。亦不可攝受故。即非受想行識。般若波羅蜜多。亦不可攝受故。便非般若波羅蜜多。
諸菩薩摩訶薩。應如是學。甚深般若波羅蜜多。若如是學。甚深般若波羅蜜多。是名菩薩。無所攝受。三摩地輪。廣大資具。無量無出。不為一切。聲聞獨覺。之所引奪。亦不攝受。一切智智。
所以者何。是一切智智。非取相修得。諸取相者。皆是煩惱。若取修得。一切智智者。則勝軍梵志。於一切智智。不應信解。是勝軍梵志。雖由信解力。歸趣佛法。名隨信行。而能以少分智。觀一切法性空。悟入一切智智。既悟入已。不取色相。亦不取受想行識相。不以喜樂。觀見此智。不以得聞。觀見此智。不以內色。觀見此智。不以外色。觀見此智。不以內外色。觀見此智。亦不離色。觀見此智。不以內受想行識。觀見此智。不以外受想行識。觀見此智。不以內外受想行識。觀見此智。亦不離受想行識。觀見此智。勝軍梵志。以如是等。諸離相門。於一切智智。深生信解。名隨信行。於一切法。皆無取著。如是梵志。以離相門。於一切智智。得信解已。於一切法。皆不取相。亦不思惟。無相諸法。如是梵志。由勝解力。於一切法。不取不捨。無得無證。時彼梵志。於自信解。乃至涅槃。亦不取著。以真法性。為定量故。
世尊。是菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。不攝受色。亦不攝受。受想行識。雖於諸法。無所攝受。若未圓滿。如來十力。四無所畏。四無礙解。及十八佛不共法等。終不中道。入般涅槃。當知如是。諸菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。雖無取著。而能成辦。一切智智。利益安樂。一切有情。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。應如是觀。
何謂般若波羅蜜多。是誰般若波羅蜜多。若法無所有。不可得。是般若波羅蜜多耶。無所有中。無彼無此。何所繫屬。
世尊。若菩薩摩訶薩。於如是事。審觀察時。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多。
時舍利子。問善現言。
何因緣故。色離色性。受想行識。離受想行識性。般若波羅蜜多。離般若波羅蜜多性。而說菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多。
善現答言。
如是如是。色離色性。受想行識。離受想行識性。般若波羅蜜多。離般若波羅蜜多性。如是諸法。相亦離性。性亦離相。相亦離相。性亦離性。能相所相。俱不可得。若菩薩摩訶薩。能如實知。如是義者。不離般若波羅蜜多。
時舍利子。問善現言。
若菩薩摩訶薩。於此中學。速能成辦。一切智智耶。
善現答言。
如是如是。若菩薩摩訶薩。於此中學。速能成辦。一切智智。
何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。知一切法。無生滅故。
舍利子。若菩薩摩訶薩。能如是行。則為隣近。一切智智。
復次。舍利子。諸菩薩摩訶薩。若行色為行相。若行色生為行相。若行色壞為行相。若行色滅為行相。若行色空為行相。若謂我能行。是行有所得。若行受想行識為行相。若行受想行識生為行相。若行受想行識壞為行相。若行受想行識滅為行相。若行受想行識空為行相。若謂我能行。是行有所得。
若菩薩摩訶薩。作如是念。
我是菩薩。能行般若波羅蜜多。
是為行相。若菩薩摩訶薩。作如是念。
能如是行者。是修行般若波羅蜜多。
亦為行相。當知是菩薩。無方便善巧。
時舍利子。問善現言。
諸菩薩摩訶薩。當云何行。名行般若波羅蜜多。
善現答言。
諸菩薩摩訶薩。若不行色。不行色相。不行色生。不行色壞。不行色滅。不行色空。是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。若不行受想行識。不行受想行識相。不行受想行識生。不行受想行識壞。不行受想行識滅。不行受想行識空。是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。於不取亦不取。是行般若波羅蜜多。
何以故。舍利子。以一切法。皆不可取。不可隨行。不可執受。離性相故。如是名為。諸菩薩摩訶薩。於一切法。無生定輪。廣大資具。無量無出。不共一切。聲聞獨覺。若菩薩摩訶薩。安住此定。疾證無上正等菩提。
爾時善現。承佛神力。復告大德舍利子言。
若菩薩摩訶薩。雖安住此定。而不見此定。亦不著此定。亦不念言。
我於此定。已正當入。
彼如是等。思惟分別。由此定力。一切不起。當知已為。過去如來。應。正等覺。授與無上正等菩提。不退轉記。
時舍利子。問善現言。
若菩薩摩訶薩。由住此定。已為過去。諸佛世尊。現前授記。是菩薩摩訶薩。為能顯示。如是定不。
善現答言。
不也。
舍利子。
何以故。是善男子。於如是定。無知無想。
舍利子言。
具壽說彼。諸善男子。於如是定。無知無想耶。
善現報言。
我定說彼。諸善男子。於如是定。無知無想。
所以者何。如是諸定。無所有故。彼善男子。於如是定。無知無想。如是諸定。於一切法。亦無知無想。
所以者何。以一切法。無所有故。
時薄伽梵。讚善現言。
善哉善哉。如汝所說。故我說汝。住無諍定。最為第一。諸菩薩摩訶薩。欲學般若波羅蜜多。應如是學。若如是學。名學般若波羅蜜多。
時舍利子。便白佛言。
若菩薩摩訶薩。能如是學。名真學般若波羅蜜多耶。
佛告舍利子。
若菩薩摩訶薩。能如是學。名真學般若波羅蜜多。
時舍利子。復白佛言。
諸菩薩摩訶薩。如是學時。於何法學。
佛告舍利子。
諸菩薩摩訶薩。如是學時。非於法學。
何以故。舍利子。如諸愚夫。異生所執。非一切法。如是有故。
時舍利子。復白佛言。
若爾諸法。如何而有。
佛告舍利子。
如無所有。如是而有。若於如是。無所有法。不能了達。說為無明。愚夫異生。於一切法。無所有性。無明貪愛。增上勢力。分別執著。斷常二邊。由此不知。不見諸法。無所有性。分別諸法。由分別故。便生執著。由執著故。分別諸法。無所有性。由此於法。不見不知。以於諸法。不見不知。分別過去。未來現在。由分別故。貪著名色。著名色故。分別執著。無所有法。於無所有法。分別執著故。於如實道。不知不見。不能出離。三界生死。不信諦法。不覺實際。是故墮在。愚夫數中。由斯。菩薩摩訶薩眾。於法性相。都無執著。
時舍利子。復白佛言。
諸菩薩摩訶薩。如是學時。豈不求學。一切智智。
佛告舍利子。
諸菩薩摩訶薩。如是學時。亦不求學。一切智智。然諸菩薩。如是學時。雖無所學。而名真學。一切智智。速能成辦。一切智智故。
爾時具壽善現。便白佛言。
世尊。設有人來。作如是問。
幻士若學。一切智智。彼亦能成辦。一切智智不。
我得此問。當云何答。
佛告善現。
我還問汝。隨汝意答。
於意云何。幻異色受想行識不。
善現答言。
幻不異色。色不異幻。幻即是色。色即是幻。受想行識。亦復如是。
佛告善現。
於意云何。五取蘊中。起想等想。施設言說。假名菩薩摩訶薩不。
善現對曰。
如是。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。求趣無上正等菩提。修學般若波羅蜜多。一切皆如。幻士修學。
何以故。幻士即是。五取蘊故。
所以者何。我說五蘊。眼等六根。皆如幻化。都非實有。
具壽善現。復白佛言。
若菩薩摩訶薩。新學大乘。聞如是說。其心將無。驚怖退屈。
佛告善現。
若菩薩摩訶薩。新學大乘。親近惡友。聞如是說。心便驚怖。則生退屈。若近善友。雖聞此說。而不驚怖。亦無退屈。
具壽善現。復白佛言。
何等名為。菩薩惡友。
佛告善現。
諸菩薩惡友者。謂教菩薩。厭離般若波羅蜜多。捨菩提心。取諸法相。令學取相。世俗書典。令學聲聞。相應經法。又令習近。眾魔事業。此等名為。菩薩惡友。
具壽善現。復白佛言。
何等名為。菩薩善友。
佛告善現。
諸菩薩善友者。謂教菩薩。勤修般若波羅蜜多。乃至為說。魔事魔過。令其覺知。方便棄捨。此等名為。新學菩薩。大誓莊嚴。真淨善友。
具壽善現。復白佛言。
言菩薩者。是何句義。
佛告善現。
學一切法。無著無礙。覺一切法。無著無礙。求證菩提。故名菩薩。
具壽善現。復白佛言。
此復何緣。名摩訶薩。
佛告善現。
以諸菩薩。於大有情眾中。當為上首故。復名摩訶薩。
時舍利子。便白佛言。
我今樂說。摩訶薩義。唯願聽許。
佛告舍利子。
隨汝意說。
舍利子言。
以諸菩薩。方便善巧。為諸有情。宣說法要。令斷我見。有情見。命者見。補特伽羅見。有見。無見。斷常見等。依如是義。名摩訶薩。
爾時善現。亦白佛言。
我今樂說。摩訶薩義。唯願聽許。
佛告善現。
隨汝意說。
善現白言。
以諸菩薩。發菩提心。無等等心。聲聞獨覺。不能引心。於如是心。亦不執著。
所以者何。一切智心。是真無漏。不墮三界。不應於中。而生執著。依如是義。名摩訶薩。
時舍利子。問善現言。
何因緣故。於如是心。亦不執著。
善現答言。
如是諸心。無心性故。不應執著。
時滿慈子。亦白佛言。
我今樂說。摩訶薩義。唯願聽許。
佛告滿慈子。
隨汝意說。
滿慈子言。
以諸菩薩。普為利樂。一切有情。被大願鎧故。發趣大乘故。乘大乘故。名摩訶薩。
爾時善現。便白佛言。
如世尊說。諸菩薩摩訶薩。被大願鎧。齊何言諸菩薩摩訶薩。被大願鎧。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。作如是念。
我應度脫。無量無數。無邊有情。入無餘依。般涅槃界。雖作是事。而無有法。及諸有情。得涅槃者。
何以故。諸法實性。法應爾故。譬如幻師。或彼弟子。於四衢道。化作大眾。互相加害。於意云何。此中有實。相害事不。
善現對曰。
不也。世尊。
佛告善現。
諸菩薩摩訶薩。亦復如是。雖現度脫。無量無數。無邊有情。入無餘依。般涅槃界。而無有法。及諸有情。得涅槃者。若菩薩摩訶薩。聞如是事。不驚不怖。亦無退屈。當知是菩薩摩訶薩。被大願鎧。
爾時善現。便白佛言。
如我解佛。所說義者。諸菩薩摩訶薩。不被大願鎧。當知是為。被大願鎧。
佛告善現。
如是如是。
所以者何。一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。諸菩薩摩訶薩。為欲饒益。彼有情故。被大願鎧。
所以者何。色。非造非不造。非作非不作。受想行識。亦非造非不造。非作非不作。
何以故。色乃至識。不可得故。
具壽善現。便白佛言。
如我解佛。所說義者。色乃至識。無染無淨。
所以者何。色。無縛無脫。受想行識。亦無縛無脫。
時滿慈子。問善現言。
尊者說色。無縛無脫。說受想行識。亦無縛無脫耶。
善現答言。
如是如是。
滿慈子言。
說何等色。無縛無脫。說何等受想行識。亦無縛無脫耶。
善現答言。
說如幻士。色。無縛無脫。說如幻士。受想行識。亦無縛無脫。
所以者何。色乃至識。無所有故。無縛無脫。遠離故。無縛無脫。寂靜故。無縛無脫。無生滅故。無縛無脫。是名菩薩。發趣大乘。被大願鎧。
時滿慈子。聞如是說。歡喜信受。默然而住。
爾時善現。便白佛言。
諸菩薩摩訶薩。發趣大乘。云何大乘。云何菩薩。發趣大乘。如是大乘。從何處出。至何處住。誰復乘是。大乘而出。
佛告善現。
言大乘者。即是無量。無數增語。無邊功德。共所成故。云何菩薩。發趣大乘者。謂諸菩薩。勤修六種。波羅蜜多。能從一地。進趣一地。是名菩薩。發趣大乘。如是大乘。從何處出。至何處住者。謂此大乘。從三界中出。至一切智智中住。然以無二。為方便故。無出無住。誰復乘是。大乘出者。都無乘是。大乘出者。
所以者何。能乘所乘。如是二法。俱無所有。無所有中。誰乘何法。可名乘者。
具壽善現。復白佛言。
如是大乘。普勝一切。世間天人。阿素洛等。如是大乘。與虛空等。譬如虛空。普能容受。無量無數。無邊有情。大乘亦爾。普能容受。無量無數。無邊有情。又如虛空。無來無去。無住可見。大乘亦爾。無來無去。無住可見。又如虛空。前後中際。皆不可得。大乘亦爾。前後中際。皆不可得。三世平等。故名大乘。
佛告善現。
善哉善哉。如是如是。如汝所說。
時滿慈子。便白佛言。
世尊先教。大德善現。為諸菩薩摩訶薩眾。宣示般若波羅蜜多。而今何故。乃說大乘。
爾時善現。即白佛言。
我說大乘。將無違越。所說般若波羅蜜多。
佛告善現。
汝說大乘。皆順般若波羅蜜多。無所違越。
具壽善現。復白佛言。
我都不得。前際後際。中際菩薩。色無邊故。菩薩亦無邊。受想行識無邊故。菩薩亦無邊。即色。離色。菩薩。無所有。不可得。即受想行識。離受想行識。菩薩亦無所有。不可得。
如是。世尊。我於此等一切法。以一切種。一切處。一切時。求諸菩薩。都無所見。竟不可得。云何令我。為諸菩薩。宣示般若波羅蜜多。
復次。世尊。言菩薩者。但有假名。都無自性。如說我等。畢竟不生。但有假名。都無自性。諸法亦爾。畢竟不生。但有假名。都無自性。此中何等。是色畢竟不生。若畢竟不生。則不名色。何等是受想行識。畢竟不生。若畢竟不生。則不名受想行識。
世尊。色是菩薩。不可得。受想行識。是菩薩亦不可得。此不可得。亦不可得。我於如是一切法。以一切種。一切處。一切時。求諸菩薩。皆不可得。當教何等法。修何等法。於何等處。時證何等法。
復次。世尊。諸佛菩薩。甚深般若波羅蜜多。但有假名。都無自性。如說我等。畢竟不生。但有假名。都無自性。諸法亦爾。但有假名。都無自性。何等是色。既不可取。亦不可生。何等是受想行識。既不可取。亦不可生。諸法自性。既不可取。亦不可生。若法無性。亦不可生。此無生法。亦不可生。我豈能以。畢竟不生。甚深般若波羅蜜多。教畢竟不生。菩薩摩訶薩。
世尊。離不生法。無法可得。亦無菩薩。能行無上正等菩提。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞說是語。不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩。能行深般若波羅蜜多。
所以者何。若時菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。觀察諸法。是時菩薩摩訶薩。即不取色。
所以者何。色無生。即非色。色無滅。亦非色。既無生無滅。即無二無別。若說色。即入無二法數。若時菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。觀察諸法。是時菩薩摩訶薩。即不取受想行識。
所以者何。受想行識無生。即非受想行識。受想行識無滅。亦非受想行識。既無生無滅。即無二無別。若說受想行識。即入無二法數。
時舍利子。謂善現言。
如我領解。仁所說義。諸菩薩等。畢竟不生。若爾何緣。有諸菩薩。為度無量。無數有情。修多百千。難行苦行。備受無量。生死大苦。
善現報言。
非我於彼。無生法中。許有菩薩。為度無量。無數有情。修多百千。難行苦行。備受無量生死大苦。然諸菩薩。雖為此事。而於其中。無苦行想。
何以故。舍利子。若於苦行。作苦行想。不能饒益。無邊有情。是故菩薩。於諸苦行。作樂行想。於難行行。作易行想。於諸有情。作父母及己身想。為度彼故。發菩提心。由此乃能。作大饒益。
爾時菩薩。作是思惟。
如我自性。於一切法。以一切種。一切處。時求不可得。內外諸法。亦復如是。都無所有。皆不可得。
若住此想。便不見有。難行苦行。由此能為無邊有情。修多百千。難行苦行。與有情類。作大饒益。
時舍利子。問善現言。
是諸菩薩。實無生不。
善現答言。
如是如是。一切菩薩。皆實無生。
舍利子言。
為但菩薩。實是無生。為一切智。亦實無生。
善現答言。
此一切智。亦實無生。
舍利子言。
為但一切智。實是無生。為諸異生類。亦實無生。
善現答言。
諸異生類。亦實無生。
舍利子言。
若諸菩薩。皆實無生。諸菩薩法。亦應無生。若一切智。實是無生。一切智法。亦應無生。若異生類。實是無生。異生類法。亦應無生。若爾菩薩。得一切智。應無生法。能證無生。
善現答言。
我意不許。無生法中。有得有證。
何以故。無生法中。證得無故。
舍利子言。
為許生法。證生法。為許無生法。證無生法耶。
善現答言。
我意不許生法。證生法。亦不許無生法。證無生法。
舍利子言。
為許生法。證無生法。為許無生法。證生法耶。
善現答言。
我意不許生法。證無生法。亦不許無生法。證生法。
舍利子言。
若如是者。應無得證。
善現答言。
雖有得證。而非實有。
舍利子言。
為許未生法生。為許已生法生耶。
善現答言。
我意不許。未生法生。亦不許已生法生。
舍利子言。
為許生生。為許不生生耶。
善現答言。
我意不許生生。亦不許不生生。
舍利子言。
仁者於所說無生法。樂辯說無生相耶。
善現答言。
我於所說無生法。亦不樂辯說無生相。
舍利子言。
於無生法。起無生言。此無生言。亦無生不。
善現答言。
於無生法。起無生言。此法及言。俱無生義。而隨世俗。說無生相。
時舍利子。讚善現言。
說法人中。仁為第一。除佛世尊。無能及者。
所以者何。隨所問詰。種種法門。皆能酬答。
善現報言。
諸佛弟子。於一切法。無依著者。法爾皆能。隨所問詰。一一酬答。自在無畏。
所以者何。以一切法。無所依故。
時舍利子。謂善現言。
善哉善哉。若諸菩薩。能作如是。隨問而答。為由何等。波羅蜜多。威力所辦。
善現報言。
此是般若波羅蜜多。威力所辦。
所以者何。說一切法。無所依止。要由般若波羅蜜多。達一切法。無所依故。
舍利子。若菩薩摩訶薩。聞如是語。心不迷悶。亦無疑惑。當知是菩薩。能住如是。住恒不捨離。亦常不離。大悲作意。
時舍利子。謂善現言。
若諸菩薩。住如是住。恒不捨離。亦常不離。如是作意者。則一切有情。應是菩薩。
所以者何。以一切有情。亦於此住。及此作意。常不捨離。般若大悲。性平等故。則諸菩薩。與諸有情。應無差別。
善現報曰。
善哉善哉。雖似難我。而成我義。
何以故。舍利子。一切有情。無自性故。當知如是。住及作意。亦無自性。一切有情。性遠離故。當知如是。住及作意。性亦遠離。一切有情。無覺知故。當知如是。住及作意。亦無覺知。由此因緣。是諸菩薩。於如是住。及此作意。常不捨離。與諸有情。亦無差別。若諸菩薩。能如是知。無所滯礙。是行般若波羅蜜多。我意欲令。一切菩薩。以此作意。行深般若波羅蜜多。
天帝品第二
爾時天帝釋。與四萬天子。俱來集會。護世四天王。與二萬天子。俱來集會。索訶界主。大梵天王。與萬梵眾。俱來集會。
復有五千。淨居天眾。俱來集會。是諸天眾。業果身光。對佛威光。皆悉不現。
時天帝釋。白善現言。
今有無量。諸天子等。欲聞大德。宣示般若波羅蜜多。唯願大德。哀愍為說。
云何菩薩。應住般若波羅蜜多。
爾時善現。告帝釋言。
吾承佛力。為諸天眾。宣示般若波羅蜜多。如諸菩薩。所應安住。汝諸天等。未發無上。菩提心者。今皆應發。諸有已入。聲聞獨覺。正性離生。不復能發。大菩提心。
何以故。憍尸迦。彼於生死。有限礙故。其中若有。能發無上。正等覺心。我亦隨喜。
何以故。憍尸迦。諸有勝人。應求勝法。我終不礙。他勝善品。
爾時世尊。讚善現曰。
善哉善哉。汝今善能。勸諸菩薩。
具壽善現。便白佛言。
我既知恩。云何不報。謂過去佛。及諸弟子。教諸菩薩。種種法要。方便趣入。波羅蜜多。如來爾時。亦於中學。今證無上正等菩提。轉妙法輪。饒益我等。故我今者。應隨佛教。攝受護念。此諸菩薩。令疾證得。無上菩提。轉妙法輪。利樂一切。是則名為。報彼恩德。
爾時善現。語帝釋言。
汝等諸天。皆應諦聽。當為汝說。諸菩薩眾。於深般若波羅蜜多。所應住相。
憍尸迦。諸菩薩眾。大誓莊嚴。發趣大乘。應以空相。安住般若波羅蜜多。不應住色。亦不應住。受想行識。不應住預流果。亦不應住。一來不還。阿羅漢果。獨覺菩提。不應住。此是色。亦不應住。此是受想行識。不應住。此是預流果。亦不應住。此是一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。不應住色受想行識。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。不應住預流果。乃至獨覺菩提。皆是無為所顯。是真福田。應受供養。不應住預流果。極七返有。必入涅槃。不應住一來果。未至究竟。一來此間。定盡眾苦。不應住不還果。往彼滅度。不復還來。不應住阿羅漢果。今世定入。無餘涅槃。不應住獨覺果。超聲聞地。不至佛地。而般涅槃。不應住佛。無為所顯。是真福田。應受供養。超諸聲聞。獨覺等地。利樂無量。無數有情。令入無餘。般涅槃界。假使一切。有情界盡。亦入無餘。般涅槃界。
時舍利子。作是念言。
若爾菩薩。當云何住。
爾時善現。知舍利子。心之所念。便謂之曰。
於意云何。如來之心。為何所住。
時舍利子。語善現言。
如來之心。都無所住。以無所住。故名如來。謂不住有為界。亦不住無為界。亦非不住。
善現報言。
菩薩亦爾。如諸如來。於一切法。心無所住。亦非不住。謂諸菩薩。於深般若波羅蜜多。以無所得。而為方便。應如是住。應如是學。
爾時眾中。有諸天子。竊作是念。
諸藥叉等。言詞咒句。種種差別。雖復隱密。而我等輩。猶可了知。大德善現。於深般若波羅蜜多。雖以種種。言詞顯示。而我等輩。竟不能解。
具壽善現。知諸天子。心之所念。便告彼言。
我於此中。無說無示。汝亦不聞。當何所解。
時諸天子。復作是念。
尊者善現。於此義中。欲令易解。而轉深細。難可測量。
具壽善現。知彼天子。心之所念。復告之言。
諸有欲證。欲住預流。一來不還。阿羅漢果。獨覺菩提。諸佛無上正等菩提。要依此忍。乃能證住。
時諸天子。作是念言。
大德善現。於今欲為。何等有情。說何等法。
具壽善現。知諸天子。心之所念。而告彼言。
吾今欲為。如幻有情。說如幻法。彼於所說。無聞無解。無所證故。
時諸天子。復作是念。
為聽法者。及法如幻。為餘有情。預流果等。亦皆如幻。
善現知彼。心之所念。便告之言。
餘有情類。若預流果。若一來果。若不還果。若阿羅漢果。若獨覺菩提。若佛無上正等菩提。亦皆如幻。
時諸天子。問善現言。
豈諸如來。應。正等覺。所證無上正等菩提。亦皆如幻。
善現答言。
如是如是。乃至涅槃。亦復如幻。
時諸天子。問善現言。
豈可涅槃。亦復如幻。
善現答言。
設更有法。勝涅槃者。亦復如幻。何況涅槃。
何以故。諸天子。幻與有情。及一切法。乃至涅槃。無二無別。皆不可得。不可說故。
時舍利子。執大藏。滿慈子。大飲光等。問慶喜言。
所說般若波羅蜜多。如是甚深。誰能信受。
慶喜答言。
有不退轉。諸菩薩眾。於此所說。甚深般若波羅蜜多。能深信受。
復有無量。具足正見。補特伽羅。及願圓滿。諸阿羅漢。於此所說。甚深般若波羅蜜多。亦能信受。
爾時善現。作如是言。
如是所說。甚深般若波羅蜜多。無能信受。
所以者何。此中無法。可顯可示。故信受者。亦不可得。
時天帝釋。作是念言。
尊者善現。雨大法雨。我應化作。微妙音華。奉散供養。
作是念已。即便化作。微妙音華。散善現上。
爾時善現。作是念言。
今所散花。於諸天處。未曾見有。是花微妙。定非水陸。草木所生。應是諸天。從心化出。
時天帝釋。既知善現。心之所念。謂善現言。
此所散花。實非水陸。草木所生。亦非諸天。從心化出。以所散花。無生性故。
具壽善現。語帝釋言。
此花不生。便無花性。
時天帝釋。作是念言。
尊者善現。覺慧深廣。不壞假名。而說實義。
作是念已。白善現言。
如是如是。誠如尊教。諸菩薩眾。於諸法中。應隨尊者。所說而學。
爾時善現。語帝釋言。
如是如是。如汝所說。諸菩薩眾。於諸法中。皆應隨我。所說而學。
憍尸迦。諸菩薩眾。隨我所說。於深般若波羅蜜多。如是學時。不依預流果學。不依一來。不還。阿羅漢果學。不依獨覺菩提學。若不依此。諸地而學。便學諸佛。一切智智。若學諸佛。一切智智。則學無量。無邊佛法。若學無量。無邊佛法。則不學色受想行識。有增有減。若不學色受想行識。有增有減。則不學色受想行識。有取有捨。若不學色受想行識。有取有捨。則不學一切法。有可攝受。及可滅壞。若不學一切法。有可攝受。及可滅壞。則不學一切智智。有可攝受。及可滅壞。諸菩薩眾。如是學時。名為真學。一切智智。速能證得。一切智智。
時舍利子。問善現言。
若諸菩薩。不學一切智智。有可攝受。及可滅壞。是諸菩薩。如是學時。名為真學。一切智智。速能證得。一切智智耶。
善現答言。
如是如是。以無所得。為方便故。
爾時天帝釋。問舍利子言。
菩薩所學。甚深般若波羅蜜多。當於何求。
舍利子言。
菩薩所學。甚深般若波羅蜜多。當於善現。所說中求。
時天帝釋。問善現言。
是誰神力。為依持故。令舍利子。作如是說。
善現答言。
如來神力。為依持故。令舍利子。作如是說。
天帝釋言。
復誰神力。為依持故。尊者能說。甚深般若波羅蜜多。
善現報言。
如來神力。為依持故。令我能說。甚深般若波羅蜜多。
憍尸迦。汝之所問。
菩薩所學。甚深般若波羅蜜多。當於何求者。
憍尸迦。菩薩所學。甚深般若波羅蜜多。不應即色求。不應離色求。不應即受想行識求。不應離受想行識求。
何以故。色非般若波羅蜜多。亦非離色。別有般若波羅蜜多。受想行識。非般若波羅蜜多。亦非離受想行識。別有般若波羅蜜多。
時天帝釋。白善現言。
甚深般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。
善現報言。
如是如是。
何以故。憍尸迦。色無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。受想行識無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
復次。憍尸迦。所緣無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
憍尸迦。云何所緣無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。謂一切法。前中後際。皆不可得。說為無邊。法無邊故。所緣無邊。由此般若波羅蜜多。亦說無邊。
復次。憍尸迦。一切法無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
憍尸迦。云何一切法無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。謂一切法。邊不可得。
所以者何。色乃至識。前中後邊。皆不可得。由此般若波羅蜜多。前中後邊。亦不可得。故說無邊。
復次。憍尸迦。有情無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
憍尸迦。云何有情無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。
憍尸迦。非有情類。其數甚多。計算其邊。不可得故。說為無邊。
天帝釋言。
為何義故。作如是說。
善現答言。
我今問汝。隨汝意答。
於意云何。言有情者。何法增語。
天帝釋言。
言有情者。非法增語。但是假立。客名所攝。無事名所攝。無緣名所攝。
善現復告。天帝釋言。
於意云何。此中頗有。真實有情。可顯示不。
天帝釋言。
不也。大德。
善現告言。
無實有情。可顯示故。說為無邊。
憍尸迦。於意云何。假使如來。應。正等覺。經如殑伽。沙數大劫。以無邊音。說有情類。無量名字。此中頗有。真實有情。有生滅不。
天帝釋言。
不也。大德。何以故。以諸有情。本性淨故。
善現告言。
由此故說。
有情無邊故。當知般若波羅蜜多。亦無邊。無性甚深。俱無邊故。
大般若波羅蜜多經卷第五百五十六
