大般若波羅蜜多經卷第四百八十八
唐法師玄奘譯
善現品第三之七
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如我解佛。所說義者。諸菩薩摩訶薩。不被功德鎧。當知是為。被大乘鎧。以一切法。自相空故。
所以者何。世尊。色。色相空。乃至識識相空。
眼處。眼處相空。乃至意處。意處相空。
色處。色處相空。乃至法處。法處相空。
眼界。眼界相空。乃至意界。意界相空。
色界。色界相空。乃至法界。法界相空。
眼識界。眼識界相空。乃至意識界。意識界相空。
眼觸。眼觸相空。乃至意觸。意觸相空。
眼觸為緣。所生諸受。眼觸為緣。所生諸受相空。乃至意觸為緣。所生諸受。意觸為緣。所生諸受相空。
布施波羅蜜多。布施波羅蜜多相空。乃至般若波羅蜜多。般若波羅蜜多相空。
內空。內空相空。乃至無性自性空。
無性自性空相空。四念住。四念住相空。乃至八聖道支。八聖道支相空。
如是乃至。如來十力。如來十力相空。乃至十八佛不共法。十八佛不共法相空。
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩相空。
被大功德鎧。被大功德鎧相空。
世尊。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。不被功德鎧。當知是為。被大乘鎧。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
所以者何。一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。彼諸煩惱。亦無造無作。諸菩薩摩訶薩。為是事故。被大乘鎧。
具壽善現。便白佛言。
何因緣故。一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。彼諸煩惱。亦無造無作。諸菩薩摩訶薩。為是事故。被大乘鎧。
佛告善現。
以諸作者。不可得故。一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。彼諸煩惱。亦無造無作。
所以者何。善現。色乃至識。非造非不造。非作非不作。
何以故。色乃至識。畢竟不可得故。
眼處。乃至意處。非造非不造。非作非不作。
何以故。眼處。乃至意處。畢竟不可得故。
色處。乃至法處。非造非不造。非作非不作。
何以故。色處。乃至法處。畢竟不可得故。
眼界。乃至意界。非造非不造。非作非不作。
何以故。眼界。乃至意界。畢竟不可得故。
色界。乃至法界。非造非不造。非作非不作。
何以故。色界。乃至法界。畢竟不可得故。
眼識界。乃至意識界。非造非不造。非作非不作。
何以故。眼識界。乃至意識界。畢竟不可得故。
眼觸。乃至意觸。非造非不造。非作非不作。
何以故。眼觸。乃至意觸。畢竟不可得故。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。非造非不造。非作非不作。
何以故。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。畢竟不可得故。
我。乃至見者。非造非不造。非作非不作。
何以故。我。乃至見者。畢竟不可得故。
夢。幻。響。像。光影。陽焰。變化事。尋香城。非造非不造。非作非不作。
何以故。夢。乃至尋香城。畢竟不可得故。
內空。乃至無性自性空。非造非不造。非作非不作。
何以故。內空。乃至無性自性空。畢竟不可得故。
四念住。乃至八聖道支。非造非不造。非作非不作。
何以故。四念住。乃至八聖道支。畢竟不可得故。
空。無相。無願解脫門。非造非不造。非作非不作。
何以故。空。無相。無願解脫門。畢竟不可得故。
廣說乃至。
如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。非造非不造。非作非不作。
何以故。如來十力。乃至十八佛不共法。畢竟不可得故。
真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。非造非不造。非作非不作。
何以故。真如。乃至實際。畢竟不可得故。
諸菩薩摩訶薩。非造非不造。非作非不作。
何以故。諸菩薩摩訶薩。畢竟不可得故。
一切如來。應。正等覺。非造非不造。非作非不作。
何以故。一切如來。應。正等覺。畢竟不可得故。
一切智。道相智。一切相智。非造非不造。非作非不作。
何以故。一切智。道相智。一切相智。畢竟不可得故。
善現。由是因緣。一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。彼諸煩惱。亦無造無作。諸菩薩摩訶薩。為是事故。被大乘鎧。
善現。由是義故。諸菩薩摩訶薩。不被功德鎧。當知是為。被大乘鎧。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如我解佛。所說義者。色乃至識。無縛無脫。
時滿慈子。問善現言。
尊者說色。乃至識。無縛無脫耶。
善現答言。
如是如是。
滿慈子言。
何等色。乃至識。無縛無脫。
善現答言。
如夢。乃至尋香城。色乃至識。無縛無脫。
所以者何。如是一切。色乃至識。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。過去色。乃至識。無縛無脫。未來色。乃至識。無縛無脫。現在色。乃至識。無縛無脫。
所以者何。如是一切。色乃至識。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。善色。乃至識。無縛無脫。不善色。乃至識。無縛無脫。無記色。乃至識。無縛無脫。
所以者何。如是一切。色乃至識。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。有罪色。乃至識。無縛無脫。無罪色。乃至識。無縛無脫。
所以者何。如是一切。色乃至識。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。有漏色。乃至識。無縛無脫。無漏色。乃至識。無縛無脫。
所以者何。如是一切。色乃至識。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。世間色。乃至識。無縛無脫。出世間色。乃至識。無縛無脫。
所以者何。如是一切。色乃至識。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。雜染色。乃至識。無縛無脫。清淨色。乃至識。無縛無脫。
所以者何。如是一切。色乃至識。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。一切法無縛無脫。
所以者何。以一切法。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。無縛無脫。
所以者何。以布施等波羅蜜多。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。內空。乃至無性自性空。無縛無脫。
所以者何。以內空等。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。四念住。乃至八聖道支。無縛無脫。
所以者何。以四念住等。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。空。無相。無願解脫門。無縛無脫。
所以者何。以解脫門。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。如是乃至。如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。無縛無脫。
所以者何。以十力等。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。一切智。道相智。一切相智。無縛無脫。
所以者何。以此諸智。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。一切菩薩摩訶薩行。無縛無脫。
所以者何。以諸菩薩摩訶薩行。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。諸佛無上正等菩提。無縛無脫。
所以者何。以佛無上正等菩提。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。諸菩薩摩訶薩。無縛無脫。
所以者何。以菩薩摩訶薩。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。一切如來。應。正等覺。無縛無脫。
所以者何。以諸如來。應。正等覺。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。無縛無脫。
所以者何。以真如等。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
滿慈子。諸菩薩摩訶薩。於如是無縛無脫。微妙法門。以無所得。而為方便。應如實知。
滿慈子。諸菩薩摩訶薩。於如是無縛。無脫六波羅蜜多。乃至一切相智。以無所得。而為方便。應懃修學。
滿慈子。諸菩薩摩訶薩。於如是無縛無脫。六波羅蜜多。乃至一切相智。應正安住。
滿慈子。諸菩薩摩訶薩。以無所得。而為方便。應成熟。無縛無脫有情。應嚴淨。無縛無脫佛土。應親近供養。無縛無脫諸佛。應聽受。無縛無脫法門。
滿慈子。是菩薩摩訶薩。常不遠離。無縛無脫諸佛。常不遠離。無縛無脫神通。常不遠離。無縛無脫五眼。常不遠離。無縛無脫。陀羅尼門。常不遠離。無縛無脫。三摩地門。
滿慈子。是菩薩摩訶薩。決定當起。無縛無脫。道相智。決定當證。無縛無脫。一切智。一切相智。決定當轉。無縛無脫法輪。決定當以。無縛無脫。三乘法要。安立無縛無脫。諸有情類。令證無縛無脫。究竟涅槃。
滿慈子。若菩薩摩訶薩。修行無縛無脫。六波羅蜜多。能證無縛無脫。一切法性。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
滿慈子。當知是菩薩摩訶薩。名被無縛無脫。大乘鎧者。是菩薩摩訶薩。疾證無上正等菩提。能盡未來。利益安樂。諸有情類。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。何等名為。諸菩薩摩訶薩。大乘之相。齊何當知。諸菩薩摩訶薩。發趣大乘。如是大乘。從何處出。至何處住。如是大乘。為何所住。誰復乘是。大乘而出。
佛告善現。
汝先所問。
何等名為。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。
善現當知。六波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。大乘之相。
云何為六。
一者。布施波羅蜜多。二者。淨戒波羅蜜多。三者。安忍波羅蜜多。四者。精進波羅蜜多。五者。靜慮波羅蜜多。六者。般若波羅蜜多。
云何布施波羅蜜多。
謂菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。自捨一切。內外所有。亦勸他捨。內外諸物。持此善根。用無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是為布施波羅蜜多。
云何淨戒波羅蜜多。
謂菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。自受持十善業道。亦勸他受持。十善業道。持此善根。用無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是為淨戒波羅蜜多。
云何安忍波羅蜜多。
謂菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。自具增上安忍。亦勸他具。增上安忍。持此善根。用無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是為安忍波羅蜜多。
云何精進波羅蜜多。
謂菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。自於五波羅蜜多。懃修不捨。亦勸他於。五波羅蜜多。懃修不捨。持此善根。用無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是為精進波羅蜜多。
云何靜慮波羅蜜多。
謂菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。自方便善巧。入諸靜慮。不隨彼定。勢力受生。亦勸他方便善巧。入諸靜慮。不隨彼定。勢力受生。持此善根。用無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是為靜慮波羅蜜多。
云何般若波羅蜜多。
謂菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。自如實觀察。一切法性。於諸法性。無取無著。亦勸他如實觀察。一切法性。於諸法性。無取無著。持此善根。用無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是為般若波羅蜜多。
善現。是為諸菩薩摩訶薩。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。所謂。內空。外空。內外空。大空。空空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。無散空。本性空相空。一切法空。無性空。無性自性空。
云何內空。
內。謂內法。即是眼耳鼻舌身意。當知此中。眼由眼空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
如是乃至。意由意空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為內空。
云何外空。
外。謂外法。即是色聲香味觸法。當知此中。色由色空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
如是乃至。法由法空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為外空。
云何內外空。
內外。謂內外法。即六內處。及六外處。當知此中。內法由外法空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
謂於六內處。由六外處空。外法由內法空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
謂於外六處。由內六處空。是謂內外空。
云何大空。
大。謂十方。當知此中。東方由東方空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。如是乃至下方。由下方空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為大空。
云何空空。
此中空。謂一切法空。此空復由。空空故空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是謂空空。
云何勝義空。
此中勝義。即是涅槃。當知涅槃。由涅槃空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為勝義空。
云何有為空。
此中有為。即是三界。當知欲界。由欲界空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
色。無色界。由色。無色界空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為有為空。
云何無為空。
無為。謂無生。無異。無滅法。當知無為。由無為空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為無為空。
云何畢竟空。
畢竟。謂若法畢竟。不可得。當知畢竟。由畢竟空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為畢竟空。
云何無際空。
無際。謂無初際。後際。中際可得。若法無初際。中。後際可得。是法無來。亦無所去。當知無際。由無際空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為無際空。
云何無散空。
散。謂諸法。有放。有棄。有捨可得。若法無放。棄。捨可得。說名無散。此中無散。由無散空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為無散空。
云何本性空。
本性。謂一切法。若有為性。若無為性。如是本性。非聲聞作。非獨覺作。非菩薩作。非諸佛作。亦非餘作。其性法爾。故名本性。當知本性。由本性空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為本性空。
云何相空。
相。謂諸法自相。共相。當知此中。相由相空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為相空。
云何一切法空。
一切法。謂色。乃至識。眼。乃至意。色。乃至法。眼識。乃至意識。眼觸。乃至意觸。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。若有為法。若無為法。名一切法。此中一切法。由一切法空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為一切法空。
云何無性空。
無性。謂此中。無少性可得。當知無性。由無性空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為無性空。
云何無性自性空。
無性自性。謂一切法。無能和合者性。有所和合自性。眾緣生故。當知無性自性。由無性自性空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
復次。善現。有性。由有性空。無性。由無性空。自性。由自性空。他性。由他性空。
云何有性。由有性空。
有性。謂有為法。即是五蘊。如是有性。由有性空。色等五蘊。不可得故。無生性故。
云何無性。由無性空。
無性。謂無為法。此中無為法。由無為法空。即是無性。由無性空。
云何自性。由自性空。
謂一切法。皆自性空。此空非智所作。非見所作。亦非餘所作。故名自性。由自性空。
云何他性。由他性空。
謂一切法。如來出世。若不出世。法住。法定。法界。真如。不虛妄性。不變異性。實際。法爾。由他性空。故名他性由他性空。
善現。是為諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂健行三摩地。寶印三摩地。師子遊戲三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法涌三摩地。觀頂三摩地。法界決定三摩地。決定幢相三摩地。金剛喻三摩地。
入法印三摩地。等持王三摩地。善安立三摩地。放光三摩地。力眾三摩地。等涌三摩地。入言詞決定三摩地。等入增語三摩地。觀方三摩地。持印三摩地。
無忘失三摩地。諸法等趣海印三摩地。遍覆虛空三摩地。金剛輪三摩地。無量光三摩地。無著無障三摩地。斷諸法轉三摩地。捨寶三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。
無相住三摩地。不思惟三摩地。無垢燈三摩地。無邊光三摩地。發光三摩地。普照三摩地。淨堅三摩地。無垢光三摩地。發妙樂三摩地。電燈三摩地。
無盡三摩地。具威光三摩地。離盡三摩地。不可毀三摩地。開發三摩地。日燈三摩地。淨月三摩地。淨光三摩地。無動三摩地。發明三摩地。
應作不應作三摩地。智幢相三摩地。金剛鬘三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。寶積三摩地。妙法印三摩地。法平等性三摩地。捨愛樂三摩地。
法涌滿三摩地。飄散三摩地。分別法句三摩地。平等字相三摩地。離文字相三摩地。斷所緣三摩地。無變異三摩地。無品類三摩地。入名相三摩地。無相行三摩地。
離翳闇三摩地。具行三摩地。不變動三摩地。度境界三摩地。離集眾德三摩地。決定住三摩地。淨妙花三摩地。具覺支三摩地。無邊辯三摩地。無等等三摩地。
普超一切三摩地。決判一切三摩地。散猶豫三摩地。無所住三摩地。一相莊嚴三摩地。引發行相三摩地。一行相三摩地。離行相三摩地。妙行相三摩地。達諸有底散壞三摩地。
寶堅固三摩地。解脫音聲文字三摩地。入施設語言三摩地。炬熾然三摩地。嚴淨相三摩地。無標幟三摩地。具妙相三摩地。不憙一切。苦樂三摩地。無盡行相三摩地。具總持三摩地。
攝伏一切。正性邪性三摩地。息違順三摩地。離愛憎三摩地。無垢明三摩地。具堅固三摩地。滿月淨光三摩地。大莊嚴三摩地。普照世間三摩地。定平等性三摩地。遠離塵垢三摩地。
有諍無諍平等理趣三摩地。無巢穴無標幟無愛樂三摩地。決定安住真如三摩地。離身語意穢惡三摩地。如虛空三摩地。無染無著三摩地。
如是等三摩地。有無量百千。是為菩薩摩訶薩。大乘之相。
善現。此中云何名為。健行三摩地。
謂若住此。三摩地時。普能領受。諸定行處。是故名為。健行三摩地。
云何名為。寶印三摩地。
謂若住此。三摩地時。能印諸定。行相差別。是故名為。寶印三摩地。
云何名為。師子遊戲三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。遊戲自在。是故名為。師子遊戲三摩地。
云何名為。妙月三摩地。
謂若住此。三摩地時。如淨滿月。普照諸定。是故名為。妙月三摩地。
云何名為。月幢相三摩地。
謂若住此。三摩地時。普能任持。諸定幢相。是故名為。月幢相三摩地。
云何名為。一切法涌三摩地。
謂若住此。三摩地時。普能涌出。一切勝定。是故名為。一切法涌三摩地。
云何名為。觀頂三摩地。
謂若住此。三摩地時。普能觀察。諸勝定頂。是故名為。觀頂三摩地。
云何名為。法界決定三摩地。
謂若住此。三摩地時。能於法界。決定照了。是故名為。法界決定三摩地。
云何名為。決定幢相三摩地。
謂若住此。三摩地時。決定能持。諸定幢相。是故名為。決定幢相三摩地。
云何名為。金剛喻三摩地。
謂若住此。三摩地時。能摧諸定。非彼所伏。是故名為。金剛喻三摩地。
云何名為。入法印三摩地。
謂若住此。三摩地時。普能悟入。一切法印。是故名為。入法印三摩地。
云何名為。等持王三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸定中。皆得自在。是故名為。等持王三摩地。
云何名為。善安立三摩地。
謂若住此。三摩地時。於等持王。能善安立。是故名為。善安立三摩地。
云何名為。放光三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸定光。普能開發。是故名為。放光三摩地。
云何名為。力眾三摩地。
謂若住此。三摩地時。能發諸定。眾多勢力。是故名為。力眾三摩地。
云何名為。等涌三摩地。
謂若住此。三摩地時。令諸勝定。平等涌出。是故名為。等涌三摩地。
云何名為。入言詞決定三摩地。
謂若住此。三摩地時。於定言詞。必能悟入。是故名為。入言詞決定三摩地。
云何名為。等入增語三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸定名。平等悟入。訓釋理趣。是故名為。等入增語三摩地。
云何名為。觀方三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸定方。普能觀照。是故名為。觀方三摩地。
云何名為。持印三摩地。
謂若住此。三摩地時。能總任持。諸定妙印。是故名為。持印三摩地。
云何名為。無忘失三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸定相。能無忘失。是故名為。無忘失三摩地。
云何名為。諸法等趣海印三摩地。
謂若住此。三摩地時。令諸勝定。平等趣入。如大海印。攝受眾流。是故名為。諸法等趣海印三摩地。
云何名為。遍覆虛空三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。能遍覆護。無所簡別。如太虛空。是故名為。遍覆虛空三摩地。
云何名為。金剛輪三摩地。
謂若住此。三摩地時。普能任持。一切勝定。令不散壞。如金剛輪。是故名為。金剛輪三摩地。
云何名為。無量光三摩地。
謂若住此。三摩地時。放無量光。照有情類。令彼憶念。曾所受法。及作種種。大饒益事。是故名為。無量光三摩地。
云何名為。無著無障三摩地。
謂若住此。三摩地時。離諸染著。及一切障。是故名為。無著無障三摩地。
云何名為。斷諸法轉三摩地。
謂若住此。三摩地時。於一切法。證無生理。令生死苦。永不相續。是故名為。斷諸法轉三摩地。
云何名為。捨寶三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸定相。尚能棄捨。況諸煩惱。及餘法相。而不能捨。是故名為。捨寶三摩地。
云何名為。遍照三摩地。
謂若住此。三摩地時。遍照諸定。令甚光顯。是故名為。遍照三摩地。
云何名為。不眴三摩地。
謂若住此。三摩地時。於一切法。無所求願。是故名為。不眴三摩地。
云何名為。無相住三摩地。
謂若住此。三摩地時。不見諸定中。有少法可住。是故名為。無相住三摩地。
云何名為。不思惟三摩地。
謂若住此。三摩地時。所有下劣。心心所法。悉皆不轉。是故名為。不思惟三摩地。
云何名為。無垢燈三摩地。
謂若住此。三摩地時。如持淨燈。照了諸定。是故名為。無垢燈三摩地。
云何名為。無邊光三摩地。
謂若住此。三摩地時。能發大光。照無邊際。是故名為。無邊光三摩地。
云何名為。發光三摩地。
謂若住此。等持無間。能發一切。勝定光明。是故名為。發光三摩地。
云何名為。普照三摩地。
謂若得此。等持無間。即能普照。諸勝定門。是故名為。普照三摩地。
云何名為。淨堅三摩地。
謂若住此。三摩地時。得諸等持。淨平等性。是故名為。淨堅三摩地。
云何名為。無垢光三摩地。
謂若住此。三摩地時。能普蠲除。一切定垢。亦能照了。一切等持。是故名為。無垢光三摩地。
云何名為。發妙樂三摩地。
謂若住此。三摩地時。普能領受。諸定妙樂。是故名為。發妙樂三摩地。
云何名為。電燈三摩地。
謂若住此。三摩地時。照諸等持。如電光焰。是故名為。電燈三摩地。
云何名為。無盡三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。不見有盡。是故名為。無盡三摩地。
云何名為。具威光三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。威光獨盛。是故名為。具威光三摩地。
云何名為。離盡三摩地。
謂若住此。三摩地時。見諸等持。一切無盡。而不見有。少分法相。是故名為。離盡三摩地。
云何名為。不可毀三摩地。
謂若住此。三摩地時。令諸等持。見無瑕隙。是故名為。不可毀三摩地。
云何名為。開發三摩地。
謂若住此。三摩地時。見諸等持。無不開發。是故名為。開發三摩地。
云何名為。日燈三摩地。
謂若住此。三摩地時。令諸定門。發光普照。是故名為。日燈三摩地。
云何名為。淨月三摩地。
謂若住此。三摩地時。令諸等持。破闇如月。是故名為。淨月三摩地。
云何名為。淨光三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。得無礙解。是故名為。淨光三摩地。
云何名為。無動三摩地。
謂若住此。三摩地時。令諸等持。無掉慢動。亦無戲論。是故名為。無動三摩地。
云何名為。發明三摩地。
謂若住此。三摩地時。令諸定門。發明普照。是故名為。發明三摩地。
云何名為。應作不應作三摩地。
謂若住此。三摩地時。照諸等持。一切應作。不應作事。皆令顯了。是故名為。應作不應作三摩地。
云何名為。智幢相三摩地。
謂若住此。三摩地時。見諸等持。妙智幢相。是故名為。智幢相三摩地。
云何名為。金剛鬘三摩地。
謂若住此。三摩地時。雖能通達一切法。而不見有一切相。是故名為。金剛鬘三摩地。
云何名為。住心三摩地。
謂若住此。三摩地時。心不動搖。不轉不照。亦不損減。不念有心。是故名為。住心三摩地。
云何名為。普明三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸定明。普能觀照。是故名為。普明三摩地。
云何名為。善住三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。善能安住。是故名為。善住三摩地。
云何名為。寶積三摩地。
謂若住此。三摩地時。觀諸等持。皆如寶聚。是故名為。寶積三摩地。
云何名為。妙法印三摩地。
謂若住此。三摩地時。能印諸等持。以無印印故。是故名為。妙法印三摩地。
云何名為。法平等性三摩地。
謂若住此。三摩地時。不見有少法。離平等性者。是故名為。法平等性三摩地。
云何名為。捨愛樂三摩地。
謂若住此。三摩地時。於一切定。及一切法。俱捨愛樂。是故名為。捨愛樂三摩地。
云何名為。法涌滿三摩地。
謂若住此。三摩地時。一切法相。悉皆涌出。一切佛法。無不圓滿。是故名為。法涌滿三摩地。
云何名為。飄散三摩地。
謂若住此。三摩地時。能令諸定。飄散諸法。是故名為。飄散三摩地。
云何名為。分別法句三摩地。
謂若住此。三摩地時。善能分別。諸定法句。是故名為。分別法句三摩地。
云何名為。平等字相三摩地。
謂若住此。三摩地時。得諸等持。平等字相。甚可愛樂。是故名為。平等字相三摩地。
云何名為。離文字相三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。不得一字。可愛樂相。是故名為。離文字相三摩地。
云何名為。斷所緣三摩地。
謂若住此。三摩地時。斷諸等持。所緣境相。是故名為。斷所緣三摩地。
云何名為。無變異三摩地。
謂若住此。三摩地時。不得諸法。變異之相。是故名為。無變異三摩地。
云何名為。無品類三摩地。
謂若住此。三摩地時。不得諸法。品類別相。是故名為。無品類三摩地。
云何名為。入名相三摩地。
謂若住此。三摩地時。悟入諸法。名相差別。是故名為。入名相三摩地。
云何名為。無相行三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸定相。都無所得。是故名為。無相行三摩地。
云何名為。離翳闇三摩地。
謂若住此。三摩地時。普能遣除。諸定翳闇。是故名為。離翳闇三摩地。
云何名為。具行三摩地。
謂若住此。三摩地時。見諸等持。行相差別。是故名為。具行三摩地。
云何名為。不變動三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。不見變動。是故名為。不變動三摩地。
云何名為。度境界三摩地。
謂若住此。三摩地時。超諸等持。所緣境相。是故名為。度境界三摩地。
云何名為。離集眾德三摩地。
謂若住此。三摩地時。於一切法。及一切定。不得集相。以一切法。不可集故。是故名為。離集眾德三摩地。
云何名為。決定住三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸定心。雖決定住。而知其相。竟不可得。是故名為。決定住三摩地。
云何名為。淨妙花三摩地。
謂若住此。三摩地時。令諸等持。皆得清淨。嚴飾光顯。猶如妙花。是故名為。淨妙花三摩地。
云何名為。具覺支三摩地。
謂若住此。三摩地時。修七覺支。速得圓滿。是故名為。具覺支三摩地。
云何名為。無邊辯三摩地。
謂若住此。三摩地時。於一切法。得無邊辯。是故名為。無邊辯三摩地。
云何名為。無等等三摩地。
謂若住此。三摩地時。得諸等持。無等等性。是故名為。無等等三摩地。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十八
唐法師玄奘譯
善現品第三之七
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如我解佛。所說義者。諸菩薩摩訶薩。不被功德鎧。當知是為。被大乘鎧。以一切法。自相空故。
所以者何。世尊。色。色相空。乃至識識相空。
眼處。眼處相空。乃至意處。意處相空。
色處。色處相空。乃至法處。法處相空。
眼界。眼界相空。乃至意界。意界相空。
色界。色界相空。乃至法界。法界相空。
眼識界。眼識界相空。乃至意識界。意識界相空。
眼觸。眼觸相空。乃至意觸。意觸相空。
眼觸為緣。所生諸受。眼觸為緣。所生諸受相空。乃至意觸為緣。所生諸受。意觸為緣。所生諸受相空。
布施波羅蜜多。布施波羅蜜多相空。乃至般若波羅蜜多。般若波羅蜜多相空。
內空。內空相空。乃至無性自性空。
無性自性空相空。四念住。四念住相空。乃至八聖道支。八聖道支相空。
如是乃至。如來十力。如來十力相空。乃至十八佛不共法。十八佛不共法相空。
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩相空。
被大功德鎧。被大功德鎧相空。
世尊。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。不被功德鎧。當知是為。被大乘鎧。
佛告善現。
如是如是。如汝所說。
所以者何。一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。彼諸煩惱。亦無造無作。諸菩薩摩訶薩。為是事故。被大乘鎧。
具壽善現。便白佛言。
何因緣故。一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。彼諸煩惱。亦無造無作。諸菩薩摩訶薩。為是事故。被大乘鎧。
佛告善現。
以諸作者。不可得故。一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。彼諸煩惱。亦無造無作。
所以者何。善現。色乃至識。非造非不造。非作非不作。
何以故。色乃至識。畢竟不可得故。
眼處。乃至意處。非造非不造。非作非不作。
何以故。眼處。乃至意處。畢竟不可得故。
色處。乃至法處。非造非不造。非作非不作。
何以故。色處。乃至法處。畢竟不可得故。
眼界。乃至意界。非造非不造。非作非不作。
何以故。眼界。乃至意界。畢竟不可得故。
色界。乃至法界。非造非不造。非作非不作。
何以故。色界。乃至法界。畢竟不可得故。
眼識界。乃至意識界。非造非不造。非作非不作。
何以故。眼識界。乃至意識界。畢竟不可得故。
眼觸。乃至意觸。非造非不造。非作非不作。
何以故。眼觸。乃至意觸。畢竟不可得故。
眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。非造非不造。非作非不作。
何以故。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。畢竟不可得故。
我。乃至見者。非造非不造。非作非不作。
何以故。我。乃至見者。畢竟不可得故。
夢。幻。響。像。光影。陽焰。變化事。尋香城。非造非不造。非作非不作。
何以故。夢。乃至尋香城。畢竟不可得故。
內空。乃至無性自性空。非造非不造。非作非不作。
何以故。內空。乃至無性自性空。畢竟不可得故。
四念住。乃至八聖道支。非造非不造。非作非不作。
何以故。四念住。乃至八聖道支。畢竟不可得故。
空。無相。無願解脫門。非造非不造。非作非不作。
何以故。空。無相。無願解脫門。畢竟不可得故。
廣說乃至。
如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。非造非不造。非作非不作。
何以故。如來十力。乃至十八佛不共法。畢竟不可得故。
真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。非造非不造。非作非不作。
何以故。真如。乃至實際。畢竟不可得故。
諸菩薩摩訶薩。非造非不造。非作非不作。
何以故。諸菩薩摩訶薩。畢竟不可得故。
一切如來。應。正等覺。非造非不造。非作非不作。
何以故。一切如來。應。正等覺。畢竟不可得故。
一切智。道相智。一切相智。非造非不造。非作非不作。
何以故。一切智。道相智。一切相智。畢竟不可得故。
善現。由是因緣。一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。彼諸煩惱。亦無造無作。諸菩薩摩訶薩。為是事故。被大乘鎧。
善現。由是義故。諸菩薩摩訶薩。不被功德鎧。當知是為。被大乘鎧。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。如我解佛。所說義者。色乃至識。無縛無脫。
時滿慈子。問善現言。
尊者說色。乃至識。無縛無脫耶。
善現答言。
如是如是。
滿慈子言。
何等色。乃至識。無縛無脫。
善現答言。
如夢。乃至尋香城。色乃至識。無縛無脫。
所以者何。如是一切。色乃至識。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。過去色。乃至識。無縛無脫。未來色。乃至識。無縛無脫。現在色。乃至識。無縛無脫。
所以者何。如是一切。色乃至識。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。善色。乃至識。無縛無脫。不善色。乃至識。無縛無脫。無記色。乃至識。無縛無脫。
所以者何。如是一切。色乃至識。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。有罪色。乃至識。無縛無脫。無罪色。乃至識。無縛無脫。
所以者何。如是一切。色乃至識。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。有漏色。乃至識。無縛無脫。無漏色。乃至識。無縛無脫。
所以者何。如是一切。色乃至識。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。世間色。乃至識。無縛無脫。出世間色。乃至識。無縛無脫。
所以者何。如是一切。色乃至識。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。雜染色。乃至識。無縛無脫。清淨色。乃至識。無縛無脫。
所以者何。如是一切。色乃至識。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。一切法無縛無脫。
所以者何。以一切法。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。無縛無脫。
所以者何。以布施等波羅蜜多。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。內空。乃至無性自性空。無縛無脫。
所以者何。以內空等。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。四念住。乃至八聖道支。無縛無脫。
所以者何。以四念住等。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。空。無相。無願解脫門。無縛無脫。
所以者何。以解脫門。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。如是乃至。如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。無縛無脫。
所以者何。以十力等。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。一切智。道相智。一切相智。無縛無脫。
所以者何。以此諸智。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。一切菩薩摩訶薩行。無縛無脫。
所以者何。以諸菩薩摩訶薩行。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。諸佛無上正等菩提。無縛無脫。
所以者何。以佛無上正等菩提。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。諸菩薩摩訶薩。無縛無脫。
所以者何。以菩薩摩訶薩。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。一切如來。應。正等覺。無縛無脫。
所以者何。以諸如來。應。正等覺。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
復次。滿慈子。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。無縛無脫。
所以者何。以真如等。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
滿慈子。諸菩薩摩訶薩。於如是無縛無脫。微妙法門。以無所得。而為方便。應如實知。
滿慈子。諸菩薩摩訶薩。於如是無縛。無脫六波羅蜜多。乃至一切相智。以無所得。而為方便。應懃修學。
滿慈子。諸菩薩摩訶薩。於如是無縛無脫。六波羅蜜多。乃至一切相智。應正安住。
滿慈子。諸菩薩摩訶薩。以無所得。而為方便。應成熟。無縛無脫有情。應嚴淨。無縛無脫佛土。應親近供養。無縛無脫諸佛。應聽受。無縛無脫法門。
滿慈子。是菩薩摩訶薩。常不遠離。無縛無脫諸佛。常不遠離。無縛無脫神通。常不遠離。無縛無脫五眼。常不遠離。無縛無脫。陀羅尼門。常不遠離。無縛無脫。三摩地門。
滿慈子。是菩薩摩訶薩。決定當起。無縛無脫。道相智。決定當證。無縛無脫。一切智。一切相智。決定當轉。無縛無脫法輪。決定當以。無縛無脫。三乘法要。安立無縛無脫。諸有情類。令證無縛無脫。究竟涅槃。
滿慈子。若菩薩摩訶薩。修行無縛無脫。六波羅蜜多。能證無縛無脫。一切法性。無所有故。遠離故。寂靜故。無相故。無作故。無生故。無滅故。無染故。無淨故。無縛無脫。
滿慈子。當知是菩薩摩訶薩。名被無縛無脫。大乘鎧者。是菩薩摩訶薩。疾證無上正等菩提。能盡未來。利益安樂。諸有情類。
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。何等名為。諸菩薩摩訶薩。大乘之相。齊何當知。諸菩薩摩訶薩。發趣大乘。如是大乘。從何處出。至何處住。如是大乘。為何所住。誰復乘是。大乘而出。
佛告善現。
汝先所問。
何等名為。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。
善現當知。六波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。大乘之相。
云何為六。
一者。布施波羅蜜多。二者。淨戒波羅蜜多。三者。安忍波羅蜜多。四者。精進波羅蜜多。五者。靜慮波羅蜜多。六者。般若波羅蜜多。
云何布施波羅蜜多。
謂菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。自捨一切。內外所有。亦勸他捨。內外諸物。持此善根。用無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是為布施波羅蜜多。
云何淨戒波羅蜜多。
謂菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。自受持十善業道。亦勸他受持。十善業道。持此善根。用無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是為淨戒波羅蜜多。
云何安忍波羅蜜多。
謂菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。自具增上安忍。亦勸他具。增上安忍。持此善根。用無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是為安忍波羅蜜多。
云何精進波羅蜜多。
謂菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。自於五波羅蜜多。懃修不捨。亦勸他於。五波羅蜜多。懃修不捨。持此善根。用無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是為精進波羅蜜多。
云何靜慮波羅蜜多。
謂菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。自方便善巧。入諸靜慮。不隨彼定。勢力受生。亦勸他方便善巧。入諸靜慮。不隨彼定。勢力受生。持此善根。用無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是為靜慮波羅蜜多。
云何般若波羅蜜多。
謂菩薩摩訶薩。以一切智智。相應作意。大悲為首。自如實觀察。一切法性。於諸法性。無取無著。亦勸他如實觀察。一切法性。於諸法性。無取無著。持此善根。用無所得。而為方便。與諸有情。平等共有。迴向無上正等菩提。是為般若波羅蜜多。
善現。是為諸菩薩摩訶薩。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。所謂。內空。外空。內外空。大空。空空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。無散空。本性空相空。一切法空。無性空。無性自性空。
云何內空。
內。謂內法。即是眼耳鼻舌身意。當知此中。眼由眼空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
如是乃至。意由意空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為內空。
云何外空。
外。謂外法。即是色聲香味觸法。當知此中。色由色空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
如是乃至。法由法空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為外空。
云何內外空。
內外。謂內外法。即六內處。及六外處。當知此中。內法由外法空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
謂於六內處。由六外處空。外法由內法空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
謂於外六處。由內六處空。是謂內外空。
云何大空。
大。謂十方。當知此中。東方由東方空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。如是乃至下方。由下方空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為大空。
云何空空。
此中空。謂一切法空。此空復由。空空故空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是謂空空。
云何勝義空。
此中勝義。即是涅槃。當知涅槃。由涅槃空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為勝義空。
云何有為空。
此中有為。即是三界。當知欲界。由欲界空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
色。無色界。由色。無色界空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為有為空。
云何無為空。
無為。謂無生。無異。無滅法。當知無為。由無為空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為無為空。
云何畢竟空。
畢竟。謂若法畢竟。不可得。當知畢竟。由畢竟空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為畢竟空。
云何無際空。
無際。謂無初際。後際。中際可得。若法無初際。中。後際可得。是法無來。亦無所去。當知無際。由無際空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為無際空。
云何無散空。
散。謂諸法。有放。有棄。有捨可得。若法無放。棄。捨可得。說名無散。此中無散。由無散空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為無散空。
云何本性空。
本性。謂一切法。若有為性。若無為性。如是本性。非聲聞作。非獨覺作。非菩薩作。非諸佛作。亦非餘作。其性法爾。故名本性。當知本性。由本性空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為本性空。
云何相空。
相。謂諸法自相。共相。當知此中。相由相空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為相空。
云何一切法空。
一切法。謂色。乃至識。眼。乃至意。色。乃至法。眼識。乃至意識。眼觸。乃至意觸。眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。若有為法。若無為法。名一切法。此中一切法。由一切法空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為一切法空。
云何無性空。
無性。謂此中。無少性可得。當知無性。由無性空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
是為無性空。
云何無性自性空。
無性自性。謂一切法。無能和合者性。有所和合自性。眾緣生故。當知無性自性。由無性自性空。非常非壞。
所以者何。本性爾故。
復次。善現。有性。由有性空。無性。由無性空。自性。由自性空。他性。由他性空。
云何有性。由有性空。
有性。謂有為法。即是五蘊。如是有性。由有性空。色等五蘊。不可得故。無生性故。
云何無性。由無性空。
無性。謂無為法。此中無為法。由無為法空。即是無性。由無性空。
云何自性。由自性空。
謂一切法。皆自性空。此空非智所作。非見所作。亦非餘所作。故名自性。由自性空。
云何他性。由他性空。
謂一切法。如來出世。若不出世。法住。法定。法界。真如。不虛妄性。不變異性。實際。法爾。由他性空。故名他性由他性空。
善現。是為諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。大乘之相。
復次。善現。諸菩薩摩訶薩。大乘相者。謂健行三摩地。寶印三摩地。師子遊戲三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法涌三摩地。觀頂三摩地。法界決定三摩地。決定幢相三摩地。金剛喻三摩地。
入法印三摩地。等持王三摩地。善安立三摩地。放光三摩地。力眾三摩地。等涌三摩地。入言詞決定三摩地。等入增語三摩地。觀方三摩地。持印三摩地。
無忘失三摩地。諸法等趣海印三摩地。遍覆虛空三摩地。金剛輪三摩地。無量光三摩地。無著無障三摩地。斷諸法轉三摩地。捨寶三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。
無相住三摩地。不思惟三摩地。無垢燈三摩地。無邊光三摩地。發光三摩地。普照三摩地。淨堅三摩地。無垢光三摩地。發妙樂三摩地。電燈三摩地。
無盡三摩地。具威光三摩地。離盡三摩地。不可毀三摩地。開發三摩地。日燈三摩地。淨月三摩地。淨光三摩地。無動三摩地。發明三摩地。
應作不應作三摩地。智幢相三摩地。金剛鬘三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。寶積三摩地。妙法印三摩地。法平等性三摩地。捨愛樂三摩地。
法涌滿三摩地。飄散三摩地。分別法句三摩地。平等字相三摩地。離文字相三摩地。斷所緣三摩地。無變異三摩地。無品類三摩地。入名相三摩地。無相行三摩地。
離翳闇三摩地。具行三摩地。不變動三摩地。度境界三摩地。離集眾德三摩地。決定住三摩地。淨妙花三摩地。具覺支三摩地。無邊辯三摩地。無等等三摩地。
普超一切三摩地。決判一切三摩地。散猶豫三摩地。無所住三摩地。一相莊嚴三摩地。引發行相三摩地。一行相三摩地。離行相三摩地。妙行相三摩地。達諸有底散壞三摩地。
寶堅固三摩地。解脫音聲文字三摩地。入施設語言三摩地。炬熾然三摩地。嚴淨相三摩地。無標幟三摩地。具妙相三摩地。不憙一切。苦樂三摩地。無盡行相三摩地。具總持三摩地。
攝伏一切。正性邪性三摩地。息違順三摩地。離愛憎三摩地。無垢明三摩地。具堅固三摩地。滿月淨光三摩地。大莊嚴三摩地。普照世間三摩地。定平等性三摩地。遠離塵垢三摩地。
有諍無諍平等理趣三摩地。無巢穴無標幟無愛樂三摩地。決定安住真如三摩地。離身語意穢惡三摩地。如虛空三摩地。無染無著三摩地。
如是等三摩地。有無量百千。是為菩薩摩訶薩。大乘之相。
善現。此中云何名為。健行三摩地。
謂若住此。三摩地時。普能領受。諸定行處。是故名為。健行三摩地。
云何名為。寶印三摩地。
謂若住此。三摩地時。能印諸定。行相差別。是故名為。寶印三摩地。
云何名為。師子遊戲三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。遊戲自在。是故名為。師子遊戲三摩地。
云何名為。妙月三摩地。
謂若住此。三摩地時。如淨滿月。普照諸定。是故名為。妙月三摩地。
云何名為。月幢相三摩地。
謂若住此。三摩地時。普能任持。諸定幢相。是故名為。月幢相三摩地。
云何名為。一切法涌三摩地。
謂若住此。三摩地時。普能涌出。一切勝定。是故名為。一切法涌三摩地。
云何名為。觀頂三摩地。
謂若住此。三摩地時。普能觀察。諸勝定頂。是故名為。觀頂三摩地。
云何名為。法界決定三摩地。
謂若住此。三摩地時。能於法界。決定照了。是故名為。法界決定三摩地。
云何名為。決定幢相三摩地。
謂若住此。三摩地時。決定能持。諸定幢相。是故名為。決定幢相三摩地。
云何名為。金剛喻三摩地。
謂若住此。三摩地時。能摧諸定。非彼所伏。是故名為。金剛喻三摩地。
云何名為。入法印三摩地。
謂若住此。三摩地時。普能悟入。一切法印。是故名為。入法印三摩地。
云何名為。等持王三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸定中。皆得自在。是故名為。等持王三摩地。
云何名為。善安立三摩地。
謂若住此。三摩地時。於等持王。能善安立。是故名為。善安立三摩地。
云何名為。放光三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸定光。普能開發。是故名為。放光三摩地。
云何名為。力眾三摩地。
謂若住此。三摩地時。能發諸定。眾多勢力。是故名為。力眾三摩地。
云何名為。等涌三摩地。
謂若住此。三摩地時。令諸勝定。平等涌出。是故名為。等涌三摩地。
云何名為。入言詞決定三摩地。
謂若住此。三摩地時。於定言詞。必能悟入。是故名為。入言詞決定三摩地。
云何名為。等入增語三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸定名。平等悟入。訓釋理趣。是故名為。等入增語三摩地。
云何名為。觀方三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸定方。普能觀照。是故名為。觀方三摩地。
云何名為。持印三摩地。
謂若住此。三摩地時。能總任持。諸定妙印。是故名為。持印三摩地。
云何名為。無忘失三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸定相。能無忘失。是故名為。無忘失三摩地。
云何名為。諸法等趣海印三摩地。
謂若住此。三摩地時。令諸勝定。平等趣入。如大海印。攝受眾流。是故名為。諸法等趣海印三摩地。
云何名為。遍覆虛空三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。能遍覆護。無所簡別。如太虛空。是故名為。遍覆虛空三摩地。
云何名為。金剛輪三摩地。
謂若住此。三摩地時。普能任持。一切勝定。令不散壞。如金剛輪。是故名為。金剛輪三摩地。
云何名為。無量光三摩地。
謂若住此。三摩地時。放無量光。照有情類。令彼憶念。曾所受法。及作種種。大饒益事。是故名為。無量光三摩地。
云何名為。無著無障三摩地。
謂若住此。三摩地時。離諸染著。及一切障。是故名為。無著無障三摩地。
云何名為。斷諸法轉三摩地。
謂若住此。三摩地時。於一切法。證無生理。令生死苦。永不相續。是故名為。斷諸法轉三摩地。
云何名為。捨寶三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸定相。尚能棄捨。況諸煩惱。及餘法相。而不能捨。是故名為。捨寶三摩地。
云何名為。遍照三摩地。
謂若住此。三摩地時。遍照諸定。令甚光顯。是故名為。遍照三摩地。
云何名為。不眴三摩地。
謂若住此。三摩地時。於一切法。無所求願。是故名為。不眴三摩地。
云何名為。無相住三摩地。
謂若住此。三摩地時。不見諸定中。有少法可住。是故名為。無相住三摩地。
云何名為。不思惟三摩地。
謂若住此。三摩地時。所有下劣。心心所法。悉皆不轉。是故名為。不思惟三摩地。
云何名為。無垢燈三摩地。
謂若住此。三摩地時。如持淨燈。照了諸定。是故名為。無垢燈三摩地。
云何名為。無邊光三摩地。
謂若住此。三摩地時。能發大光。照無邊際。是故名為。無邊光三摩地。
云何名為。發光三摩地。
謂若住此。等持無間。能發一切。勝定光明。是故名為。發光三摩地。
云何名為。普照三摩地。
謂若得此。等持無間。即能普照。諸勝定門。是故名為。普照三摩地。
云何名為。淨堅三摩地。
謂若住此。三摩地時。得諸等持。淨平等性。是故名為。淨堅三摩地。
云何名為。無垢光三摩地。
謂若住此。三摩地時。能普蠲除。一切定垢。亦能照了。一切等持。是故名為。無垢光三摩地。
云何名為。發妙樂三摩地。
謂若住此。三摩地時。普能領受。諸定妙樂。是故名為。發妙樂三摩地。
云何名為。電燈三摩地。
謂若住此。三摩地時。照諸等持。如電光焰。是故名為。電燈三摩地。
云何名為。無盡三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。不見有盡。是故名為。無盡三摩地。
云何名為。具威光三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。威光獨盛。是故名為。具威光三摩地。
云何名為。離盡三摩地。
謂若住此。三摩地時。見諸等持。一切無盡。而不見有。少分法相。是故名為。離盡三摩地。
云何名為。不可毀三摩地。
謂若住此。三摩地時。令諸等持。見無瑕隙。是故名為。不可毀三摩地。
云何名為。開發三摩地。
謂若住此。三摩地時。見諸等持。無不開發。是故名為。開發三摩地。
云何名為。日燈三摩地。
謂若住此。三摩地時。令諸定門。發光普照。是故名為。日燈三摩地。
云何名為。淨月三摩地。
謂若住此。三摩地時。令諸等持。破闇如月。是故名為。淨月三摩地。
云何名為。淨光三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。得無礙解。是故名為。淨光三摩地。
云何名為。無動三摩地。
謂若住此。三摩地時。令諸等持。無掉慢動。亦無戲論。是故名為。無動三摩地。
云何名為。發明三摩地。
謂若住此。三摩地時。令諸定門。發明普照。是故名為。發明三摩地。
云何名為。應作不應作三摩地。
謂若住此。三摩地時。照諸等持。一切應作。不應作事。皆令顯了。是故名為。應作不應作三摩地。
云何名為。智幢相三摩地。
謂若住此。三摩地時。見諸等持。妙智幢相。是故名為。智幢相三摩地。
云何名為。金剛鬘三摩地。
謂若住此。三摩地時。雖能通達一切法。而不見有一切相。是故名為。金剛鬘三摩地。
云何名為。住心三摩地。
謂若住此。三摩地時。心不動搖。不轉不照。亦不損減。不念有心。是故名為。住心三摩地。
云何名為。普明三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸定明。普能觀照。是故名為。普明三摩地。
云何名為。善住三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。善能安住。是故名為。善住三摩地。
云何名為。寶積三摩地。
謂若住此。三摩地時。觀諸等持。皆如寶聚。是故名為。寶積三摩地。
云何名為。妙法印三摩地。
謂若住此。三摩地時。能印諸等持。以無印印故。是故名為。妙法印三摩地。
云何名為。法平等性三摩地。
謂若住此。三摩地時。不見有少法。離平等性者。是故名為。法平等性三摩地。
云何名為。捨愛樂三摩地。
謂若住此。三摩地時。於一切定。及一切法。俱捨愛樂。是故名為。捨愛樂三摩地。
云何名為。法涌滿三摩地。
謂若住此。三摩地時。一切法相。悉皆涌出。一切佛法。無不圓滿。是故名為。法涌滿三摩地。
云何名為。飄散三摩地。
謂若住此。三摩地時。能令諸定。飄散諸法。是故名為。飄散三摩地。
云何名為。分別法句三摩地。
謂若住此。三摩地時。善能分別。諸定法句。是故名為。分別法句三摩地。
云何名為。平等字相三摩地。
謂若住此。三摩地時。得諸等持。平等字相。甚可愛樂。是故名為。平等字相三摩地。
云何名為。離文字相三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。不得一字。可愛樂相。是故名為。離文字相三摩地。
云何名為。斷所緣三摩地。
謂若住此。三摩地時。斷諸等持。所緣境相。是故名為。斷所緣三摩地。
云何名為。無變異三摩地。
謂若住此。三摩地時。不得諸法。變異之相。是故名為。無變異三摩地。
云何名為。無品類三摩地。
謂若住此。三摩地時。不得諸法。品類別相。是故名為。無品類三摩地。
云何名為。入名相三摩地。
謂若住此。三摩地時。悟入諸法。名相差別。是故名為。入名相三摩地。
云何名為。無相行三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸定相。都無所得。是故名為。無相行三摩地。
云何名為。離翳闇三摩地。
謂若住此。三摩地時。普能遣除。諸定翳闇。是故名為。離翳闇三摩地。
云何名為。具行三摩地。
謂若住此。三摩地時。見諸等持。行相差別。是故名為。具行三摩地。
云何名為。不變動三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸等持。不見變動。是故名為。不變動三摩地。
云何名為。度境界三摩地。
謂若住此。三摩地時。超諸等持。所緣境相。是故名為。度境界三摩地。
云何名為。離集眾德三摩地。
謂若住此。三摩地時。於一切法。及一切定。不得集相。以一切法。不可集故。是故名為。離集眾德三摩地。
云何名為。決定住三摩地。
謂若住此。三摩地時。於諸定心。雖決定住。而知其相。竟不可得。是故名為。決定住三摩地。
云何名為。淨妙花三摩地。
謂若住此。三摩地時。令諸等持。皆得清淨。嚴飾光顯。猶如妙花。是故名為。淨妙花三摩地。
云何名為。具覺支三摩地。
謂若住此。三摩地時。修七覺支。速得圓滿。是故名為。具覺支三摩地。
云何名為。無邊辯三摩地。
謂若住此。三摩地時。於一切法。得無邊辯。是故名為。無邊辯三摩地。
云何名為。無等等三摩地。
謂若住此。三摩地時。得諸等持。無等等性。是故名為。無等等三摩地。
大般若波羅蜜多經卷第四百八十八
