大般若波羅蜜多經卷第四百九
唐法師玄奘譯
勝軍品第八之二
世尊。我於如夢。如響。如光影。如陽焰。如像。如幻。如化五蘊。若增若減。不知不得。如何可言。此是如夢五蘊。乃至如化五蘊。如夢五蘊等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。如夢五蘊等義。無所有故。如夢五蘊等名。都無所住。亦非不住。
世尊。我於遠離。寂靜。無生無滅。無染無淨。絕諸戲論。真如。法界。法性。實際。平等性。離生性。法定。法住。若增若減。不知不得。如何可言。此是遠離。乃至法住。遠離等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。遠離等義。無所有故。遠離等名。都無所住。亦非不住。
世尊。我於若善。若非善。若有為。若無為。若有漏。若無漏。若世間。若出世間等法。若增若減。不知不得。如何可言。此是善非善等法。善非善等法名。皆無所住。亦非不住。
何以故。善非善等法義。無所有故。善非善等法。名都無所住。亦非不住。
世尊。我於過去未來。現在等法。及於非過去。非未來。非現在等法。若增若減。不知不得。如何可言。此是過去等法。此非過去等法。過去等法名。及非過去等法名。皆無所住。亦非不住。
何以故。過去等法義。及非過去等法義。無所有故。過去等法名。及非過去等法名。都無所住。亦非不住。
世尊。何等名為。非過去。非未來。非現在法。
世尊。謂無為法。
世尊。無為法者。謂無生。無住。無滅法。
世尊。我於十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。及諸菩薩。聲聞僧等。若增若減。不知不得。如何可言。此是十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。及諸菩薩。聲聞僧等。如是諸名。皆無所住。亦非不住。
何以故。如是諸義。無所有故。如是諸名。都無所住。亦非不住。
世尊。我於如上。所說諸法。若增若減。不知不得。如何可言。此是菩薩摩訶薩。此是般若波羅蜜多。
世尊。我於菩薩摩訶薩。及於般若波羅蜜多。皆不知不得。云何令我。以般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。
世尊。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多名。皆無所住。亦非不住。
何以故。是二種義。無所有故。此二種名。都無所住。亦非不住。
世尊。如是諸法。和合因緣。假名菩薩摩訶薩。假名般若波羅蜜多。此二假名。於蘊處界中。不可說。乃至於十八佛不共法中。不可說。於如夢五蘊中。不可說。乃至於如化五蘊中。不可說。於遠離寂靜等中。不可說。乃至於十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。及諸菩薩。聲聞僧等中。不可說。
何以故。如上所說。諸法增減。皆不可知。不可得故。
世尊。如上所說。五蘊等名。無處可說。
菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多名。亦無處可說。
如是如夢等名。無處可說。
如虛空名。無處可說。
如地水火風名。無處可說。
如戒。定。慧。解脫。解脫智見名。無處可說。
如預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。如來。及彼諸法名。無處可說。
如善非善。常無常。樂苦。我無我。遠離不遠離。寂靜不寂靜等。若有若無名。皆無處可說。
菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多。名亦無處可說。
所以者何。如是諸名。皆無所住。亦非不住。
何以故。如是諸義。無所有故。如是諸名。都無所住。亦非不住。
世尊。我依是義。故說於法。若增若減。不知不得。如何可言。此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。
世尊。我於此二。若義若名。不知不得。云何令我。以般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。由此因緣。若以是法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。我當有悔。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞以如是。相狀宣說。般若波羅蜜多時。心不沈沒。亦不憂悔。其心不驚。不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。決定已住。不退轉地。以無所住。方便。而住。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住色。乃至識。不應住眼處。乃至意處。不應住色處。乃至法處。不應住眼界。乃至意界。不應住色界。乃至法界。不應住眼識界。乃至意識界。不應住眼觸。乃至意觸。不應住眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。不應住地界。乃至識界。不應住無明。乃至老死。
何以故。世尊。色。色性空。受想行識。受想行識性空。
世尊。是色非色空。是色空非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住色。乃至識。乃至老死。應知亦爾。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住四念住。乃至十八佛不共法。
何以故。世尊。四念住。四念住性空。
世尊。是四念住。非四念住空。是四念住空。非四念住。四念住不離空。空不離四念住。四念住即是空。空即是四念住。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住四念住。乃至十八佛不共法。應知亦爾。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
何以故。世尊。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多性空。
世尊。是布施波羅蜜多。非布施波羅蜜多空。是布施波羅蜜多空。非布施波羅蜜多。布施波羅蜜多不離空。空不離布施波羅蜜多。布施波羅蜜多。即是空。空即是布施波羅蜜多。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。應知亦爾。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住諸字。不應住諸字所引。若一言所引。若二言所引。若多言所引。不應住殊勝神通。
何以故。世尊。諸字諸字性空。
世尊。是諸字非諸字空。是諸字空非諸字。諸字不離空。空不離諸字。諸字即是空。空即是諸字。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住諸字。諸字所引殊勝神通。應知亦爾。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住諸法。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若空。若不空。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
何以故。世尊。諸法常無常。諸法常無常性空。
世尊。是諸法常無常。非諸法常無常空。是諸法常無常空。非諸法常無常。諸法常無常不離空。空不離諸法常無常。諸法常無常即是空。空即是諸法常無常。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住諸法。若常。若無常。乃至諸法。遠離不遠離。應知亦爾。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住諸法。真如。法界。法性。平等性。離生性。實際。
何以故。世尊。諸法真如。真如性空。
世尊。是真如。非真如空。是真如空。非真如。真如不離空。空不離真如。真如即是空。空即是真如。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住諸法。真如。乃至實際。應知亦爾。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門。三摩地門。
何以故。世尊。一切陀羅尼門。陀羅尼門性空。
世尊。是陀羅尼門。非陀羅尼門空。是陀羅尼門空。非陀羅尼門。陀羅尼門不離空。空不離陀羅尼門。陀羅尼門即是空。空即是陀羅尼門。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門。三摩地門。應知亦爾。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住色。住受想行識。由此住故。於色。作加行。於受想行識。作加行。由加行故。不能攝受。甚深般若波羅蜜多。不能修學。甚深般若波羅蜜多。不能圓滿。甚深般若波羅蜜多。不能成辦。一切智智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。乃至心便住。一切陀羅尼門。住一切三摩地門。由此住故。於一切陀羅尼門。作加行。於一切三摩地門。作加行。由加行故。不能攝受。甚深般若波羅蜜多。不能修學。甚深般若波羅蜜多。不能圓滿。甚深般若波羅蜜多。不能成辦。一切智智。
何以故。世尊。色。不應攝受。受想行識。不應攝受。色。不應攝受故。便非色。受想行識。不應攝受故。便非受想行識。
所以者何。色受想行識。皆本性空故。
世尊。乃至一切陀羅尼門。不應攝受。一切三摩地門。不應攝受。一切陀羅尼門。不應攝受故。便非一切陀羅尼門。一切三摩地門。不應攝受故。便非一切三摩地門。
所以者何。一切陀羅尼門。及三摩地門。皆本性空故。
世尊。其所攝受。修學圓滿。甚深般若波羅蜜多。亦不應攝受。甚深般若波羅蜜多。不應攝受故。便非甚深般若波羅蜜多。
所以者何。本性空故。
如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應以本性空。觀一切法。作此觀時。心無行處。是名菩薩摩訶薩。無所攝受三摩地。此三摩地。微妙殊勝。廣大無量。能集無邊。無礙作用。不共一切。聲聞獨覺。其所成辦。一切智智。亦不應攝受。如是一切智智。不應攝受故。便非一切智智。
所以者何。以內空故。以外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空故。
何以故。世尊。是一切智智。非取相修得。
所以者何。諸取相者。皆是煩惱。
何等為相。
所謂色相。受想行識相。乃至一切陀羅尼門相。一切三摩地門相。於此諸相。而取著者。名為煩惱。
是故不應。取相修得。一切智智。若取相修得。一切智智者。勝軍梵志。於一切智智。不應信解。
何等名為。彼信解相。
謂於般若波羅蜜多。深生淨信。由勝解力。思量觀察。一切智智。不以相為方便。亦不以非相為方便。以相與非相。俱不可取故。
是勝軍梵志。雖由信解力。歸趣佛法。名隨信行。而能以本性空。悟入一切智智。既悟入已。不取色相。不取受想行識相。乃至不取。一切陀羅尼門相。一切三摩地門相。
何以故。以一切法。自相皆空。能取所取。俱不可得故。
所以者何。如是梵志。不以內得現觀。而觀一切智智。不以外得現觀。而觀一切智智。不以內外得現觀。而觀一切智智。不以無智得現觀。而觀一切智智。不以餘得現觀。而觀一切智智。亦不以不得現觀。而觀一切智智。
所以者何。是勝軍梵志。不見所觀。一切智智。不見能觀般若。不見觀者。觀所依處。及起觀時。
是勝軍梵志。非於內色。受想行識。觀一切智智。非於外色。受想行識。觀一切智智。非於內外色。受想行識。觀一切智智。亦非離色。受想行識。觀一切智智。乃至非於內。一切陀羅尼門。三摩地門。觀一切智智。非於外一切陀羅尼門。三摩地門。觀一切智智。非於內外。一切陀羅尼門。三摩地門。觀一切智智。亦非離一切陀羅尼門。三摩地門。觀一切智智。
何以故。若內。若外。若內外。若離內外。一切皆空。不可得故。
是勝軍梵志。以如是等。諸離相門。於一切智智。深生信解。由此信解。於一切法。皆無取著。以諸法實相。不可得故。
如是梵志。以離相門。於一切智智。得信解已。於一切法。皆不取相。亦不思惟。無相諸法。以相無相法。皆不可得故。
如是梵志。由勝解力。於一切法。不取不捨。以實相法中。無取捨故。
時彼梵志。於自信解。乃至涅槃。亦不取著。
所以者何。以一切法。本性皆空。不可取故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。所得般若波羅蜜多。亦復如是。於一切法。無所取著。能從此岸。到彼岸故。若於諸法。少有取著。則於彼岸。非為能到。
是故。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不取一切色。不取一切。受想行識。
何以故。以一切法。不可取故。乃至不取。一切陀羅尼門。不取一切三摩地門。
何以故。以一切法。不可取故。
是菩薩摩訶薩。雖於一切。色受想行識。乃至一切陀羅尼門。三摩地門。若惣若別。皆無所取。而以本願。所行四念住。乃至八聖道支。未圓滿故。及以本願。所證佛十力。乃至十八佛不共法。未成辦故。於其中間。終不以不取。一切相故。而般涅槃。
是菩薩摩訶薩。雖能圓滿四念住。乃至八聖道支。及能成辦佛十力。乃至十八佛不共法。而不見四念住。乃至八聖道支。及不見佛十力。乃至十八佛不共法。
何以故。是四念住。即非四念住。乃至八聖道支。即非八聖道支。及佛十力。即非佛十力。乃至十八佛不共法。即非十八佛不共法。以一切法。非法非非法故。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。雖不取著色。不取著受想行識。乃至不取著。十八佛不共法。而能成辦。一切事業。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應當如是。審諦觀察。
何者是般若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。誰之般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多。為何所用。
是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。審諦觀察。
若法。無所有。不可得。是為般若波羅蜜多。於無所有。不可得中。何所徵詰。
時舍利子。問善現言。
此中何法。名無所有。不可得耶。
善現對曰。
所謂。般若波羅蜜多法。無所有。不可得。乃至布施波羅蜜多法。無所有。不可得。由內空故。乃至無性自性空故。
舍利子。色法。無所有。不可得。
受想行識法。無所有。不可得。
內空法。無所有。不可得。
乃至無性自性空法。無所有。不可得。
四念住法。無所有。不可得。
乃至八聖道支法。無所有。不可得。
佛十力法。無所有。不可得。
乃至十八佛不共法法。無所有。不可得。
六神通法。無所有。不可得。
真如法。無所有。不可得。
乃至實際法。無所有。不可得。
預流法。無所有。不可得。
一來。不還。阿羅漢。獨覺法。無所有。不可得。
菩薩法。無所有。不可得。
諸佛法。無所有。不可得。
一切智智法。無所有。不可得。
由內空故。乃至無性自性空故。
舍利子。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。能作如是。審諦觀察。諸所有法。皆無所有。不可得時。心不沈沒。亦不憂悔。其心不驚。不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。能於般若波羅蜜多。常不捨離。
時舍利子。問善現言。
何緣故知。是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。能於般若波羅蜜多。常不捨離。
善現對曰。
是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。如實知色。離色自性。受想行識。離受想行識自性。如實知布施波羅蜜多。離布施波羅蜜多自性。乃至般若波羅蜜多。離般若波羅蜜多自性。乃至如實知。十八佛不共法。離十八佛不共法自性。乃至如實知實際。離實際自性。
舍利子。由此故知。是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。能於般若波羅蜜多。常不捨離。
時舍利子。問善現言。
何者是色自性。何者是受想行識自性。乃至何者。是實際自性。
善現對曰。
無性。是色自性。無性。是受想行識自性。乃至無性。是實際自性。
舍利子。由是當知。色。離色自性。受想行識。離受想行識自性。乃至實際。離實際自性。
舍利子。色。亦離色相。受想行識。亦離受想行識相。乃至實際。亦離實際相。
舍利子。自性亦離自性。相亦離相。自性亦離相。相亦離自性。
時舍利子。謂善現言。
若菩薩摩訶薩。於此中學。速能成辦。一切智智。
善現報言。
如是如是。誠如所說。若菩薩摩訶薩。於此中學。速能成辦。一切智智。
何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。知一切法。無生成故。
舍利子言。
何緣諸法。無生無成。
善現對曰。
色空故。生及成辦。俱不可得。受想行識空故。生及成辦。俱不可得。如是乃至。實際空故。生及成辦。俱不可得。
舍利子。若菩薩摩訶薩。能於般若波羅蜜多。作如是學。則便漸近。一切智智。如如漸近。一切智智。如是如是。得身清淨。得語清淨。得意清淨。得相清淨。如如獲得。身語意相。四種清淨。如是如是。不生貪瞋。癡慢諂誑。慳貪見趣。俱行之心。
是菩薩摩訶薩。由常不生。貪等心故。畢竟不墮。女人胎中。恒受化生。離險惡趣。除為利樂。有情因緣。
是菩薩摩訶薩。從一佛土。至一佛土。供養恭敬。尊重讚嘆。諸佛世尊。成熟有情。嚴淨佛土。乃至證得。所求無上正等菩提。常不離佛。
舍利子。若菩薩摩訶薩。欲得如是。功德勝利。當學般若波羅蜜多。無得暫捨。
行相品第九之一
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。若行色。是行其相。
若行受想行識。是行其相。
若行色。常無常。是行其相。
若行受想行識。常無常。是行其相。
若行色。樂苦。是行其相。
若行受想行識。樂苦。是行其相。
若行色。我無我。是行其相。
若行受想行識。我無我。是行其相。
若行色。淨不淨。是行其相。
若行受想行識。淨不淨。是行其相。
若行色。遠離不遠離。是行其相。
若行受想行識。遠離不遠離。是行其相。
若行色。寂靜不寂靜。是行其相。
若行受想行識。寂靜不寂靜。是行其相。
若行四念住。是行其相。
乃至若行十八佛不共法。是行其相。
若作是念。
我行般若波羅蜜多。
有所得故。是行其相。
若作是念。
我是菩薩。
有所得故。是行其相。
若作是念。
有能如是。修行般若波羅蜜多。是為菩薩。修行般若波羅蜜多。
有所得故。是行其相。
世尊。若菩薩摩訶薩。作如是等。種種分別。修行般若波羅蜜多。無方便善巧故。非行般若波羅蜜多。
時具壽善現。謂舍利子言。
若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。若於色。住想勝解。則於色。作加行。若於受想行識。住想勝解。則於受想行識。作加行。由加行故。不能解脫。生老病死。愁歎憂惱。及後世苦。
若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。若於眼處。乃至意處。住想勝解。則於眼處。乃至意處。作加行。若於色處。乃至法處。住想勝解。則於色處。乃至法處。作加行。由加行故。不能解脫。生老病死。愁歎憂惱。及後世苦。
若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。若於眼界。乃至眼觸為緣。所生諸受。住想勝解。則於眼界。乃至眼觸為緣。所生諸受。作加行。乃至若於意界。乃至意觸為緣。所生諸受。住想勝解。則於意界。乃至意觸為緣。所生諸受。作加行。由加行故。不能解脫。生老病死。愁歎憂惱。及後世苦。
若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。若於四念住。乃至八聖道支。住想勝解。則於四念住。乃至八聖道支。作加行。乃至若於。佛十力。乃至十八佛不共法。住想勝解。則於佛十力。乃至十八佛不共法。作加行。由加行故。不能解脫。生老病死。愁歎憂惱。及後世苦。
舍利子。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧故。尚不能證。聲聞獨覺。所住之地。況證無上正等菩提。
舍利子。若菩薩摩訶薩。作如是等。修行般若波羅蜜多。當知此名。無方便善巧者。成就種種。無方便善巧故。諸有所作。皆不能成。
時舍利子。問善現言。
云何當知。諸菩薩摩訶薩。有方便善巧。修行般若波羅蜜多。
善現對曰。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。不行色。不行色相。
不行受想行識。不行受想行識相。
不行色。常無常。不行色。常無常相。
不行受想行識。常無常。不行受想行識。常無常相。
不行色。樂苦。不行色。樂苦相。
不行受想行識。樂苦。不行受想行識。樂苦相。
不行色。我無我。不行色。我無我相。
不行受想行識。我無我。不行受想行識。我無我相。
不行色。淨不淨。不行色。淨不淨相。
不行受想行識。淨不淨。不行受想行識。淨不淨相。
不行色。空不空。不行色。空不空相。
不行受想行識。空不空。不行受想行識。空不空相。
不行色。有相無相。
不行色。有相無相相。
不行受想行識。有相無相。
不行受想行識。有相無相相。
不行色。有願無願。不行色。有願無願相。
不行受想行識。有願無願。不行受想行識。有願無願相。
不行色。寂靜不寂靜。不行色。寂靜不寂靜相。
不行受想行識。寂靜不寂靜。不行受想行識。寂靜不寂靜相。
不行色。遠離不遠離。不行色。遠離不遠離相。
不行受想行識。遠離不遠離。不行受想行識。遠離不遠離相。
不行四念住。不行四念住相。乃至不行。十八佛不共法。不行十八佛不共法相。
舍利子。當知如是。菩薩摩訶薩。有方便善巧。修行般若波羅蜜多。
何以故。舍利子。是色非色空。是色空非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。乃至是十八佛不共法。非十八佛不共法空。是十八佛不共法。空非十八佛不共法。十八佛不共法不離空。空不離十八佛不共法。十八佛不共法即是空。空即是十八佛不共法。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。能證無上正等菩提。
舍利子。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多。不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。於不取亦不取。
時舍利子。問善現言。
何因緣故。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多。都無所取。
善現對曰。
由般若波羅蜜多。自性不可得。
何以故。舍利子。般若波羅蜜多。以無性為自性故。
舍利子。由此因緣。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多。若取行。若取不行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若取不取。如是一切。非行般若波羅蜜多。
何以故。舍利子。以一切法。皆用無性。為其自性。都無所取。無所執著。是名菩薩摩訶薩。於一切法。無所取著三摩地。此三摩地。微妙殊勝。廣大無量。能集無邊。無礙作用。不共一切。聲聞獨覺。
舍利子。若菩薩摩訶薩。能於如是。勝三摩地。恒住不捨。速證無上正等菩提。
時舍利子。問善現言。
諸菩薩摩訶薩。為但於此。一三摩地。恒住不捨。速證無上正等菩提。為更有餘。諸三摩地。
善現對曰。
非但於此。一三摩地。恒住不捨。令諸菩薩。速證無上正等菩提。
復有所餘。諸三摩地。
舍利子言。
何者是餘。諸三摩地。
善現對曰。
諸菩薩摩訶薩。有健行三摩地。寶印三摩地。師子遊戲三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法海三摩地。觀頂三摩地。法界決定三摩地。決定幢相三摩地。金剛喻三摩地。
入諸法印三摩地。三摩地王三摩地。善安住三摩地。王印三摩地。精進力三摩地。等涌三摩地。入詞定三摩地。入增語三摩地。觀方三摩地。陀羅尼印三摩地。
無忘失三摩地。諸法等趣海印三摩地。遍覆虛空三摩地。金剛輪三摩地。勝幢相三摩地。帝幢相三摩地。順明藏三摩地。師子奮迅三摩地。勝開顯三摩地。寶性三摩地。
遍照三摩地。不眴三摩地。住無相三摩地。決定三摩地。無垢燈三摩地。無邊光三摩地。發光三摩地。發明三摩地。淨座三摩地。無垢光三摩地。
發愛樂三摩地。電燈三摩地。無盡三摩地。具威光三摩地。離盡三摩地。降伏三摩地。除遣三摩地。日燈三摩地。月燈三摩地。淨光三摩地。
明性三摩地。妙性三摩地。智相三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。寶積三摩地。妙法印三摩地。諸法平等三摩地。捨塵愛三摩地。
入法頂三摩地。飄散三摩地。分別法句三摩地。字平等相三摩地。離文字相三摩地。斷所緣三摩地。無變異三摩地。入名定相三摩地。行無相三摩地。離翳闇三摩地。
具行三摩地。不動三摩地。度境三摩地。集諸功德三摩地。決定住三摩地。淨妙花三摩地。具覺支三摩地。無邊辯三摩地。無等等三摩地。超一切三摩地。
發妙觀三摩地。散疑惑三摩地。無所住三摩地。捨一相三摩地。引發行相三摩地。一行相三摩地。離諸相三摩地。無餘依離一切有三摩地。入一切施設語言三摩地。解脫音聲文字三摩地。
炬熾然三摩地。淨眼三摩地。無形相三摩地。入一切相三摩地。不憙一切苦樂三摩地。無盡行相三摩地。具陀羅尼三摩地。攝伏一切正邪性三摩地。入一切言詞寂默三摩地。離違順三摩地。
無垢明三摩地。具堅固三摩地。滿月淨光三摩地。大莊嚴三摩地。發一切光明三摩地。定平等三摩地。無塵有塵平等理趣三摩地。無諍有諍平等理趣三摩地。無巢穴無標幟無愛樂三摩地。決定住真如三摩地。
壞身惡行三摩地。壞語惡行三摩地。壞意惡行三摩地。如虛空三摩地。無染著如虛空三摩地。
舍利子。若菩薩摩訶薩。於如是等。諸三摩地。恒住不捨。速證無上正等菩提。
舍利子。復有所餘。無量無數。三摩地門。陀羅尼門。若菩薩摩訶薩。能於其中。恒善修學。亦令速證。所求無上正等菩提。
爾時善現。復語具壽舍利子言。
若菩薩摩訶薩。安住如是。諸三摩地。當知已為。過去諸佛。之所授記。亦為現在。十方諸佛。之所授記。
舍利子。是菩薩摩訶薩。雖住如是。諸三摩地。而不見此。諸三摩地。亦不著此。諸三摩地。
亦不念言。
我已入此。諸三摩地。我今入此。諸三摩地。我當入此。諸三摩地。唯我能入。非餘所能。
彼如是等。尋思分別。一切不起。
時舍利子。問善現言。
為定別有。諸菩薩摩訶薩。安住如是。諸三摩地。已為過去。現在諸佛。所授記耶。
善現對曰。
不也。舍利子。
何以故。舍利子。般若波羅蜜多。不異三摩地。三摩地。不異般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不異般若波羅蜜多。及三摩地。般若波羅蜜多。及三摩地。不異菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。即是三摩地。三摩地。即是般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。即是般若波羅蜜多。及三摩地。般若波羅蜜多。及三摩地。即是菩薩摩訶薩。
所以者何。以一切法。性平等故。
大般若波羅蜜多經卷第四百九
唐法師玄奘譯
勝軍品第八之二
世尊。我於如夢。如響。如光影。如陽焰。如像。如幻。如化五蘊。若增若減。不知不得。如何可言。此是如夢五蘊。乃至如化五蘊。如夢五蘊等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。如夢五蘊等義。無所有故。如夢五蘊等名。都無所住。亦非不住。
世尊。我於遠離。寂靜。無生無滅。無染無淨。絕諸戲論。真如。法界。法性。實際。平等性。離生性。法定。法住。若增若減。不知不得。如何可言。此是遠離。乃至法住。遠離等名。皆無所住。亦非不住。
何以故。遠離等義。無所有故。遠離等名。都無所住。亦非不住。
世尊。我於若善。若非善。若有為。若無為。若有漏。若無漏。若世間。若出世間等法。若增若減。不知不得。如何可言。此是善非善等法。善非善等法名。皆無所住。亦非不住。
何以故。善非善等法義。無所有故。善非善等法。名都無所住。亦非不住。
世尊。我於過去未來。現在等法。及於非過去。非未來。非現在等法。若增若減。不知不得。如何可言。此是過去等法。此非過去等法。過去等法名。及非過去等法名。皆無所住。亦非不住。
何以故。過去等法義。及非過去等法義。無所有故。過去等法名。及非過去等法名。都無所住。亦非不住。
世尊。何等名為。非過去。非未來。非現在法。
世尊。謂無為法。
世尊。無為法者。謂無生。無住。無滅法。
世尊。我於十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。及諸菩薩。聲聞僧等。若增若減。不知不得。如何可言。此是十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。及諸菩薩。聲聞僧等。如是諸名。皆無所住。亦非不住。
何以故。如是諸義。無所有故。如是諸名。都無所住。亦非不住。
世尊。我於如上。所說諸法。若增若減。不知不得。如何可言。此是菩薩摩訶薩。此是般若波羅蜜多。
世尊。我於菩薩摩訶薩。及於般若波羅蜜多。皆不知不得。云何令我。以般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。
世尊。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多名。皆無所住。亦非不住。
何以故。是二種義。無所有故。此二種名。都無所住。亦非不住。
世尊。如是諸法。和合因緣。假名菩薩摩訶薩。假名般若波羅蜜多。此二假名。於蘊處界中。不可說。乃至於十八佛不共法中。不可說。於如夢五蘊中。不可說。乃至於如化五蘊中。不可說。於遠離寂靜等中。不可說。乃至於十方。殑伽沙等。諸佛世界。一切如來。應。正等覺。及諸菩薩。聲聞僧等中。不可說。
何以故。如上所說。諸法增減。皆不可知。不可得故。
世尊。如上所說。五蘊等名。無處可說。
菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多名。亦無處可說。
如是如夢等名。無處可說。
如虛空名。無處可說。
如地水火風名。無處可說。
如戒。定。慧。解脫。解脫智見名。無處可說。
如預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。如來。及彼諸法名。無處可說。
如善非善。常無常。樂苦。我無我。遠離不遠離。寂靜不寂靜等。若有若無名。皆無處可說。
菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多。名亦無處可說。
所以者何。如是諸名。皆無所住。亦非不住。
何以故。如是諸義。無所有故。如是諸名。都無所住。亦非不住。
世尊。我依是義。故說於法。若增若減。不知不得。如何可言。此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。
世尊。我於此二。若義若名。不知不得。云何令我。以般若波羅蜜多。相應之法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。由此因緣。若以是法。教誡教授。諸菩薩摩訶薩。我當有悔。
世尊。若菩薩摩訶薩。聞以如是。相狀宣說。般若波羅蜜多時。心不沈沒。亦不憂悔。其心不驚。不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。決定已住。不退轉地。以無所住。方便。而住。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住色。乃至識。不應住眼處。乃至意處。不應住色處。乃至法處。不應住眼界。乃至意界。不應住色界。乃至法界。不應住眼識界。乃至意識界。不應住眼觸。乃至意觸。不應住眼觸為緣。所生諸受。乃至意觸為緣。所生諸受。不應住地界。乃至識界。不應住無明。乃至老死。
何以故。世尊。色。色性空。受想行識。受想行識性空。
世尊。是色非色空。是色空非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住色。乃至識。乃至老死。應知亦爾。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住四念住。乃至十八佛不共法。
何以故。世尊。四念住。四念住性空。
世尊。是四念住。非四念住空。是四念住空。非四念住。四念住不離空。空不離四念住。四念住即是空。空即是四念住。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住四念住。乃至十八佛不共法。應知亦爾。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。
何以故。世尊。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多性空。
世尊。是布施波羅蜜多。非布施波羅蜜多空。是布施波羅蜜多空。非布施波羅蜜多。布施波羅蜜多不離空。空不離布施波羅蜜多。布施波羅蜜多。即是空。空即是布施波羅蜜多。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。應知亦爾。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住諸字。不應住諸字所引。若一言所引。若二言所引。若多言所引。不應住殊勝神通。
何以故。世尊。諸字諸字性空。
世尊。是諸字非諸字空。是諸字空非諸字。諸字不離空。空不離諸字。諸字即是空。空即是諸字。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住諸字。諸字所引殊勝神通。應知亦爾。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住諸法。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若空。若不空。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。
何以故。世尊。諸法常無常。諸法常無常性空。
世尊。是諸法常無常。非諸法常無常空。是諸法常無常空。非諸法常無常。諸法常無常不離空。空不離諸法常無常。諸法常無常即是空。空即是諸法常無常。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住諸法。若常。若無常。乃至諸法。遠離不遠離。應知亦爾。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住諸法。真如。法界。法性。平等性。離生性。實際。
何以故。世尊。諸法真如。真如性空。
世尊。是真如。非真如空。是真如空。非真如。真如不離空。空不離真如。真如即是空。空即是真如。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住諸法。真如。乃至實際。應知亦爾。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門。三摩地門。
何以故。世尊。一切陀羅尼門。陀羅尼門性空。
世尊。是陀羅尼門。非陀羅尼門空。是陀羅尼門空。非陀羅尼門。陀羅尼門不離空。空不離陀羅尼門。陀羅尼門即是空。空即是陀羅尼門。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門。三摩地門。應知亦爾。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。心便住色。住受想行識。由此住故。於色。作加行。於受想行識。作加行。由加行故。不能攝受。甚深般若波羅蜜多。不能修學。甚深般若波羅蜜多。不能圓滿。甚深般若波羅蜜多。不能成辦。一切智智。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。所纏擾故。乃至心便住。一切陀羅尼門。住一切三摩地門。由此住故。於一切陀羅尼門。作加行。於一切三摩地門。作加行。由加行故。不能攝受。甚深般若波羅蜜多。不能修學。甚深般若波羅蜜多。不能圓滿。甚深般若波羅蜜多。不能成辦。一切智智。
何以故。世尊。色。不應攝受。受想行識。不應攝受。色。不應攝受故。便非色。受想行識。不應攝受故。便非受想行識。
所以者何。色受想行識。皆本性空故。
世尊。乃至一切陀羅尼門。不應攝受。一切三摩地門。不應攝受。一切陀羅尼門。不應攝受故。便非一切陀羅尼門。一切三摩地門。不應攝受故。便非一切三摩地門。
所以者何。一切陀羅尼門。及三摩地門。皆本性空故。
世尊。其所攝受。修學圓滿。甚深般若波羅蜜多。亦不應攝受。甚深般若波羅蜜多。不應攝受故。便非甚深般若波羅蜜多。
所以者何。本性空故。
如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應以本性空。觀一切法。作此觀時。心無行處。是名菩薩摩訶薩。無所攝受三摩地。此三摩地。微妙殊勝。廣大無量。能集無邊。無礙作用。不共一切。聲聞獨覺。其所成辦。一切智智。亦不應攝受。如是一切智智。不應攝受故。便非一切智智。
所以者何。以內空故。以外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空故。
何以故。世尊。是一切智智。非取相修得。
所以者何。諸取相者。皆是煩惱。
何等為相。
所謂色相。受想行識相。乃至一切陀羅尼門相。一切三摩地門相。於此諸相。而取著者。名為煩惱。
是故不應。取相修得。一切智智。若取相修得。一切智智者。勝軍梵志。於一切智智。不應信解。
何等名為。彼信解相。
謂於般若波羅蜜多。深生淨信。由勝解力。思量觀察。一切智智。不以相為方便。亦不以非相為方便。以相與非相。俱不可取故。
是勝軍梵志。雖由信解力。歸趣佛法。名隨信行。而能以本性空。悟入一切智智。既悟入已。不取色相。不取受想行識相。乃至不取。一切陀羅尼門相。一切三摩地門相。
何以故。以一切法。自相皆空。能取所取。俱不可得故。
所以者何。如是梵志。不以內得現觀。而觀一切智智。不以外得現觀。而觀一切智智。不以內外得現觀。而觀一切智智。不以無智得現觀。而觀一切智智。不以餘得現觀。而觀一切智智。亦不以不得現觀。而觀一切智智。
所以者何。是勝軍梵志。不見所觀。一切智智。不見能觀般若。不見觀者。觀所依處。及起觀時。
是勝軍梵志。非於內色。受想行識。觀一切智智。非於外色。受想行識。觀一切智智。非於內外色。受想行識。觀一切智智。亦非離色。受想行識。觀一切智智。乃至非於內。一切陀羅尼門。三摩地門。觀一切智智。非於外一切陀羅尼門。三摩地門。觀一切智智。非於內外。一切陀羅尼門。三摩地門。觀一切智智。亦非離一切陀羅尼門。三摩地門。觀一切智智。
何以故。若內。若外。若內外。若離內外。一切皆空。不可得故。
是勝軍梵志。以如是等。諸離相門。於一切智智。深生信解。由此信解。於一切法。皆無取著。以諸法實相。不可得故。
如是梵志。以離相門。於一切智智。得信解已。於一切法。皆不取相。亦不思惟。無相諸法。以相無相法。皆不可得故。
如是梵志。由勝解力。於一切法。不取不捨。以實相法中。無取捨故。
時彼梵志。於自信解。乃至涅槃。亦不取著。
所以者何。以一切法。本性皆空。不可取故。
世尊。諸菩薩摩訶薩。所得般若波羅蜜多。亦復如是。於一切法。無所取著。能從此岸。到彼岸故。若於諸法。少有取著。則於彼岸。非為能到。
是故。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不取一切色。不取一切。受想行識。
何以故。以一切法。不可取故。乃至不取。一切陀羅尼門。不取一切三摩地門。
何以故。以一切法。不可取故。
是菩薩摩訶薩。雖於一切。色受想行識。乃至一切陀羅尼門。三摩地門。若惣若別。皆無所取。而以本願。所行四念住。乃至八聖道支。未圓滿故。及以本願。所證佛十力。乃至十八佛不共法。未成辦故。於其中間。終不以不取。一切相故。而般涅槃。
是菩薩摩訶薩。雖能圓滿四念住。乃至八聖道支。及能成辦佛十力。乃至十八佛不共法。而不見四念住。乃至八聖道支。及不見佛十力。乃至十八佛不共法。
何以故。是四念住。即非四念住。乃至八聖道支。即非八聖道支。及佛十力。即非佛十力。乃至十八佛不共法。即非十八佛不共法。以一切法。非法非非法故。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。雖不取著色。不取著受想行識。乃至不取著。十八佛不共法。而能成辦。一切事業。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應當如是。審諦觀察。
何者是般若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。誰之般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多。為何所用。
是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。審諦觀察。
若法。無所有。不可得。是為般若波羅蜜多。於無所有。不可得中。何所徵詰。
時舍利子。問善現言。
此中何法。名無所有。不可得耶。
善現對曰。
所謂。般若波羅蜜多法。無所有。不可得。乃至布施波羅蜜多法。無所有。不可得。由內空故。乃至無性自性空故。
舍利子。色法。無所有。不可得。
受想行識法。無所有。不可得。
內空法。無所有。不可得。
乃至無性自性空法。無所有。不可得。
四念住法。無所有。不可得。
乃至八聖道支法。無所有。不可得。
佛十力法。無所有。不可得。
乃至十八佛不共法法。無所有。不可得。
六神通法。無所有。不可得。
真如法。無所有。不可得。
乃至實際法。無所有。不可得。
預流法。無所有。不可得。
一來。不還。阿羅漢。獨覺法。無所有。不可得。
菩薩法。無所有。不可得。
諸佛法。無所有。不可得。
一切智智法。無所有。不可得。
由內空故。乃至無性自性空故。
舍利子。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。能作如是。審諦觀察。諸所有法。皆無所有。不可得時。心不沈沒。亦不憂悔。其心不驚。不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。能於般若波羅蜜多。常不捨離。
時舍利子。問善現言。
何緣故知。是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。能於般若波羅蜜多。常不捨離。
善現對曰。
是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。如實知色。離色自性。受想行識。離受想行識自性。如實知布施波羅蜜多。離布施波羅蜜多自性。乃至般若波羅蜜多。離般若波羅蜜多自性。乃至如實知。十八佛不共法。離十八佛不共法自性。乃至如實知實際。離實際自性。
舍利子。由此故知。是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。能於般若波羅蜜多。常不捨離。
時舍利子。問善現言。
何者是色自性。何者是受想行識自性。乃至何者。是實際自性。
善現對曰。
無性。是色自性。無性。是受想行識自性。乃至無性。是實際自性。
舍利子。由是當知。色。離色自性。受想行識。離受想行識自性。乃至實際。離實際自性。
舍利子。色。亦離色相。受想行識。亦離受想行識相。乃至實際。亦離實際相。
舍利子。自性亦離自性。相亦離相。自性亦離相。相亦離自性。
時舍利子。謂善現言。
若菩薩摩訶薩。於此中學。速能成辦。一切智智。
善現報言。
如是如是。誠如所說。若菩薩摩訶薩。於此中學。速能成辦。一切智智。
何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。知一切法。無生成故。
舍利子言。
何緣諸法。無生無成。
善現對曰。
色空故。生及成辦。俱不可得。受想行識空故。生及成辦。俱不可得。如是乃至。實際空故。生及成辦。俱不可得。
舍利子。若菩薩摩訶薩。能於般若波羅蜜多。作如是學。則便漸近。一切智智。如如漸近。一切智智。如是如是。得身清淨。得語清淨。得意清淨。得相清淨。如如獲得。身語意相。四種清淨。如是如是。不生貪瞋。癡慢諂誑。慳貪見趣。俱行之心。
是菩薩摩訶薩。由常不生。貪等心故。畢竟不墮。女人胎中。恒受化生。離險惡趣。除為利樂。有情因緣。
是菩薩摩訶薩。從一佛土。至一佛土。供養恭敬。尊重讚嘆。諸佛世尊。成熟有情。嚴淨佛土。乃至證得。所求無上正等菩提。常不離佛。
舍利子。若菩薩摩訶薩。欲得如是。功德勝利。當學般若波羅蜜多。無得暫捨。
行相品第九之一
爾時具壽善現。白佛言。
世尊。若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。若行色。是行其相。
若行受想行識。是行其相。
若行色。常無常。是行其相。
若行受想行識。常無常。是行其相。
若行色。樂苦。是行其相。
若行受想行識。樂苦。是行其相。
若行色。我無我。是行其相。
若行受想行識。我無我。是行其相。
若行色。淨不淨。是行其相。
若行受想行識。淨不淨。是行其相。
若行色。遠離不遠離。是行其相。
若行受想行識。遠離不遠離。是行其相。
若行色。寂靜不寂靜。是行其相。
若行受想行識。寂靜不寂靜。是行其相。
若行四念住。是行其相。
乃至若行十八佛不共法。是行其相。
若作是念。
我行般若波羅蜜多。
有所得故。是行其相。
若作是念。
我是菩薩。
有所得故。是行其相。
若作是念。
有能如是。修行般若波羅蜜多。是為菩薩。修行般若波羅蜜多。
有所得故。是行其相。
世尊。若菩薩摩訶薩。作如是等。種種分別。修行般若波羅蜜多。無方便善巧故。非行般若波羅蜜多。
時具壽善現。謂舍利子言。
若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。若於色。住想勝解。則於色。作加行。若於受想行識。住想勝解。則於受想行識。作加行。由加行故。不能解脫。生老病死。愁歎憂惱。及後世苦。
若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。若於眼處。乃至意處。住想勝解。則於眼處。乃至意處。作加行。若於色處。乃至法處。住想勝解。則於色處。乃至法處。作加行。由加行故。不能解脫。生老病死。愁歎憂惱。及後世苦。
若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。若於眼界。乃至眼觸為緣。所生諸受。住想勝解。則於眼界。乃至眼觸為緣。所生諸受。作加行。乃至若於意界。乃至意觸為緣。所生諸受。住想勝解。則於意界。乃至意觸為緣。所生諸受。作加行。由加行故。不能解脫。生老病死。愁歎憂惱。及後世苦。
若菩薩摩訶薩。無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。若於四念住。乃至八聖道支。住想勝解。則於四念住。乃至八聖道支。作加行。乃至若於。佛十力。乃至十八佛不共法。住想勝解。則於佛十力。乃至十八佛不共法。作加行。由加行故。不能解脫。生老病死。愁歎憂惱。及後世苦。
舍利子。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。無方便善巧故。尚不能證。聲聞獨覺。所住之地。況證無上正等菩提。
舍利子。若菩薩摩訶薩。作如是等。修行般若波羅蜜多。當知此名。無方便善巧者。成就種種。無方便善巧故。諸有所作。皆不能成。
時舍利子。問善現言。
云何當知。諸菩薩摩訶薩。有方便善巧。修行般若波羅蜜多。
善現對曰。
若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。不行色。不行色相。
不行受想行識。不行受想行識相。
不行色。常無常。不行色。常無常相。
不行受想行識。常無常。不行受想行識。常無常相。
不行色。樂苦。不行色。樂苦相。
不行受想行識。樂苦。不行受想行識。樂苦相。
不行色。我無我。不行色。我無我相。
不行受想行識。我無我。不行受想行識。我無我相。
不行色。淨不淨。不行色。淨不淨相。
不行受想行識。淨不淨。不行受想行識。淨不淨相。
不行色。空不空。不行色。空不空相。
不行受想行識。空不空。不行受想行識。空不空相。
不行色。有相無相。
不行色。有相無相相。
不行受想行識。有相無相。
不行受想行識。有相無相相。
不行色。有願無願。不行色。有願無願相。
不行受想行識。有願無願。不行受想行識。有願無願相。
不行色。寂靜不寂靜。不行色。寂靜不寂靜相。
不行受想行識。寂靜不寂靜。不行受想行識。寂靜不寂靜相。
不行色。遠離不遠離。不行色。遠離不遠離相。
不行受想行識。遠離不遠離。不行受想行識。遠離不遠離相。
不行四念住。不行四念住相。乃至不行。十八佛不共法。不行十八佛不共法相。
舍利子。當知如是。菩薩摩訶薩。有方便善巧。修行般若波羅蜜多。
何以故。舍利子。是色非色空。是色空非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。乃至是十八佛不共法。非十八佛不共法空。是十八佛不共法。空非十八佛不共法。十八佛不共法不離空。空不離十八佛不共法。十八佛不共法即是空。空即是十八佛不共法。
舍利子。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。能證無上正等菩提。
舍利子。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多。不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。於不取亦不取。
時舍利子。問善現言。
何因緣故。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多。都無所取。
善現對曰。
由般若波羅蜜多。自性不可得。
何以故。舍利子。般若波羅蜜多。以無性為自性故。
舍利子。由此因緣。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多。若取行。若取不行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若取不取。如是一切。非行般若波羅蜜多。
何以故。舍利子。以一切法。皆用無性。為其自性。都無所取。無所執著。是名菩薩摩訶薩。於一切法。無所取著三摩地。此三摩地。微妙殊勝。廣大無量。能集無邊。無礙作用。不共一切。聲聞獨覺。
舍利子。若菩薩摩訶薩。能於如是。勝三摩地。恒住不捨。速證無上正等菩提。
時舍利子。問善現言。
諸菩薩摩訶薩。為但於此。一三摩地。恒住不捨。速證無上正等菩提。為更有餘。諸三摩地。
善現對曰。
非但於此。一三摩地。恒住不捨。令諸菩薩。速證無上正等菩提。
復有所餘。諸三摩地。
舍利子言。
何者是餘。諸三摩地。
善現對曰。
諸菩薩摩訶薩。有健行三摩地。寶印三摩地。師子遊戲三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法海三摩地。觀頂三摩地。法界決定三摩地。決定幢相三摩地。金剛喻三摩地。
入諸法印三摩地。三摩地王三摩地。善安住三摩地。王印三摩地。精進力三摩地。等涌三摩地。入詞定三摩地。入增語三摩地。觀方三摩地。陀羅尼印三摩地。
無忘失三摩地。諸法等趣海印三摩地。遍覆虛空三摩地。金剛輪三摩地。勝幢相三摩地。帝幢相三摩地。順明藏三摩地。師子奮迅三摩地。勝開顯三摩地。寶性三摩地。
遍照三摩地。不眴三摩地。住無相三摩地。決定三摩地。無垢燈三摩地。無邊光三摩地。發光三摩地。發明三摩地。淨座三摩地。無垢光三摩地。
發愛樂三摩地。電燈三摩地。無盡三摩地。具威光三摩地。離盡三摩地。降伏三摩地。除遣三摩地。日燈三摩地。月燈三摩地。淨光三摩地。
明性三摩地。妙性三摩地。智相三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。寶積三摩地。妙法印三摩地。諸法平等三摩地。捨塵愛三摩地。
入法頂三摩地。飄散三摩地。分別法句三摩地。字平等相三摩地。離文字相三摩地。斷所緣三摩地。無變異三摩地。入名定相三摩地。行無相三摩地。離翳闇三摩地。
具行三摩地。不動三摩地。度境三摩地。集諸功德三摩地。決定住三摩地。淨妙花三摩地。具覺支三摩地。無邊辯三摩地。無等等三摩地。超一切三摩地。
發妙觀三摩地。散疑惑三摩地。無所住三摩地。捨一相三摩地。引發行相三摩地。一行相三摩地。離諸相三摩地。無餘依離一切有三摩地。入一切施設語言三摩地。解脫音聲文字三摩地。
炬熾然三摩地。淨眼三摩地。無形相三摩地。入一切相三摩地。不憙一切苦樂三摩地。無盡行相三摩地。具陀羅尼三摩地。攝伏一切正邪性三摩地。入一切言詞寂默三摩地。離違順三摩地。
無垢明三摩地。具堅固三摩地。滿月淨光三摩地。大莊嚴三摩地。發一切光明三摩地。定平等三摩地。無塵有塵平等理趣三摩地。無諍有諍平等理趣三摩地。無巢穴無標幟無愛樂三摩地。決定住真如三摩地。
壞身惡行三摩地。壞語惡行三摩地。壞意惡行三摩地。如虛空三摩地。無染著如虛空三摩地。
舍利子。若菩薩摩訶薩。於如是等。諸三摩地。恒住不捨。速證無上正等菩提。
舍利子。復有所餘。無量無數。三摩地門。陀羅尼門。若菩薩摩訶薩。能於其中。恒善修學。亦令速證。所求無上正等菩提。
爾時善現。復語具壽舍利子言。
若菩薩摩訶薩。安住如是。諸三摩地。當知已為。過去諸佛。之所授記。亦為現在。十方諸佛。之所授記。
舍利子。是菩薩摩訶薩。雖住如是。諸三摩地。而不見此。諸三摩地。亦不著此。諸三摩地。
亦不念言。
我已入此。諸三摩地。我今入此。諸三摩地。我當入此。諸三摩地。唯我能入。非餘所能。
彼如是等。尋思分別。一切不起。
時舍利子。問善現言。
為定別有。諸菩薩摩訶薩。安住如是。諸三摩地。已為過去。現在諸佛。所授記耶。
善現對曰。
不也。舍利子。
何以故。舍利子。般若波羅蜜多。不異三摩地。三摩地。不異般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不異般若波羅蜜多。及三摩地。般若波羅蜜多。及三摩地。不異菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多。即是三摩地。三摩地。即是般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。即是般若波羅蜜多。及三摩地。般若波羅蜜多。及三摩地。即是菩薩摩訶薩。
所以者何。以一切法。性平等故。
大般若波羅蜜多經卷第四百九
