大般若波羅蜜多經卷第三十三
唐法師玄奘譯
教誡教授品第七之二十三
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。有願無願。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。有願無願。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。寂靜不寂靜。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。寂靜不寂靜。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。遠離。不遠離。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。遠離。不遠離。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。有為無為。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。有為無為。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。有漏無漏。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。有漏無漏。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。生滅。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。生滅。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。善非善。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。善非善。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。有罪無罪。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。有罪無罪。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。有煩惱。無煩惱。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。有煩惱。無煩惱。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。世間。出世間。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。世間。出世間。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。雜染清淨。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。雜染清淨。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。屬生死。屬涅槃。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。屬生死。屬涅槃。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。在內。在外。在兩間。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。在內在外。在兩間。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。可得。不可得。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。可得。不可得。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即大慈。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若大慈。若大悲。大喜。大捨。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。增語。及大悲。大喜。大捨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。常。無常。若大悲。大喜。大捨。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。常。無常。增語。及大悲。大喜。大捨。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。樂。苦。若大悲。大喜。大捨。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。樂。苦。增語。及大悲。大喜。大捨。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。我。無我。若大悲。大喜。大捨。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。我。無我。增語。及大悲。大喜。大捨。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。淨不淨。若大悲。大喜。大捨。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。淨不淨。增語。及大悲。大喜。大捨。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。空不空。若大悲。大喜。大捨。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。空不空。增語。及大悲。大喜。大捨。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。有相無相。若大悲。大喜。大捨。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。有相無相。增語。及大悲。大喜。大捨。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。有願無願。若大悲。大喜。大捨。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。有願無願。增語。及大悲。大喜。大捨。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。寂靜不寂靜。若大悲。大喜。大捨。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。寂靜不寂靜。增語。及大悲。大喜。大捨。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。遠離。不遠離。若大悲。大喜。大捨。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。遠離。不遠離。增語。及大悲。大喜。大捨。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。有為無為。若大悲。大喜。大捨。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。有為無為。增語。及大悲。大喜。大捨。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。有漏無漏。若大悲。大喜。大捨。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。有漏無漏。增語。及大悲。大喜。大捨。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。生滅。若大悲。大喜。大捨。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。生滅。增語。及大悲。大喜。大捨。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。善非善。若大悲。大喜。大捨。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。善非善。增語。及大悲。大喜。大捨。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。有罪無罪。若大悲。大喜。大捨。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。有罪無罪。增語。及大悲。大喜。大捨。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。有煩惱。無煩惱。若大悲。大喜。大捨。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。有煩惱。無煩惱。增語。及大悲。大喜。大捨。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。世間。出世間。若大悲。大喜。大捨。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。世間。出世間。增語。及大悲。大喜。大捨。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。雜染清淨。若大悲。大喜。大捨。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。雜染清淨。增語。及大悲。大喜。大捨。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。屬生死。屬涅槃。若大悲。大喜。大捨。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。屬生死。屬涅槃。增語。及大悲。大喜。大捨。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。在內。在外。在兩間。若大悲。大喜。大捨。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。在內在外。在兩間。增語。及大悲。大喜。大捨。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。可得。不可得。若大悲。大喜。大捨。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。可得。不可得。增語。及大悲。大喜。大捨。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即三十二大士相。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若三十二大士相。若八十隨好。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相。增語。及八十隨好。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。常。無常。若八十隨好。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相。常。無常。增語。及八十隨好。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。樂。苦。若八十隨好。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相。樂。苦。增語。及八十隨好。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。我。無我。若八十隨好。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相。我。無我。增語。及八十隨好。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。淨不淨。若八十隨好。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相。淨不淨。增語。及八十隨好。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。空不空。若八十隨好。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相。空不空。增語。及八十隨好。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。有相無相。若八十隨好。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相。有相無相。增語。及八十隨好。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。有願無願。若八十隨好。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相有願無願。增語。及八十隨好。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。寂靜不寂靜。若八十隨好。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相。寂靜不寂靜。增語。及八十隨好。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。遠離。不遠離。若八十隨好。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相遠離。不遠離。增語。及八十隨好。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。有為無為。若八十隨好。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相有為無為。增語。及八十隨好。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。有漏無漏。若八十隨好。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相有漏無漏。增語。及八十隨好。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。生滅。若八十隨好。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相生滅。增語。及八十隨好。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。善非善。若八十隨好。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相善非善。增語。及八十隨好。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。有罪無罪。若八十隨好。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相有罪無罪。增語。及八十隨好。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
大般若波羅蜜多經卷第三十三
唐法師玄奘譯
教誡教授品第七之二十三
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。有願無願。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。有願無願。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。寂靜不寂靜。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。寂靜不寂靜。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。遠離。不遠離。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。遠離。不遠離。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。有為無為。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。有為無為。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。有漏無漏。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。有漏無漏。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。生滅。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。生滅。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。善非善。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。善非善。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。有罪無罪。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。有罪無罪。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。有煩惱。無煩惱。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。有煩惱。無煩惱。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。世間。出世間。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。世間。出世間。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。雜染清淨。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。雜染清淨。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。屬生死。屬涅槃。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。屬生死。屬涅槃。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。在內。在外。在兩間。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。在內在外。在兩間。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即佛十力。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若佛十力。可得。不可得。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力。可得。不可得。增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即佛十力。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即大慈。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若大慈。若大悲。大喜。大捨。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。增語。及大悲。大喜。大捨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。常。無常。若大悲。大喜。大捨。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。常。無常。增語。及大悲。大喜。大捨。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。樂。苦。若大悲。大喜。大捨。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。樂。苦。增語。及大悲。大喜。大捨。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。我。無我。若大悲。大喜。大捨。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。我。無我。增語。及大悲。大喜。大捨。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。淨不淨。若大悲。大喜。大捨。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。淨不淨。增語。及大悲。大喜。大捨。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。空不空。若大悲。大喜。大捨。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。空不空。增語。及大悲。大喜。大捨。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。有相無相。若大悲。大喜。大捨。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。有相無相。增語。及大悲。大喜。大捨。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。有願無願。若大悲。大喜。大捨。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。有願無願。增語。及大悲。大喜。大捨。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。寂靜不寂靜。若大悲。大喜。大捨。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。寂靜不寂靜。增語。及大悲。大喜。大捨。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。遠離。不遠離。若大悲。大喜。大捨。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。遠離。不遠離。增語。及大悲。大喜。大捨。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。有為無為。若大悲。大喜。大捨。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。有為無為。增語。及大悲。大喜。大捨。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。有漏無漏。若大悲。大喜。大捨。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。有漏無漏。增語。及大悲。大喜。大捨。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。生滅。若大悲。大喜。大捨。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。生滅。增語。及大悲。大喜。大捨。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。善非善。若大悲。大喜。大捨。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。善非善。增語。及大悲。大喜。大捨。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。有罪無罪。若大悲。大喜。大捨。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。有罪無罪。增語。及大悲。大喜。大捨。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若有煩惱。若無煩惱。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。有煩惱。無煩惱。若大悲。大喜。大捨。有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。有煩惱。無煩惱。增語。及大悲。大喜。大捨。有煩惱。無煩惱。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若有煩惱。若無煩惱。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若世間。若出世間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。世間。出世間。若大悲。大喜。大捨。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。世間。出世間。增語。及大悲。大喜。大捨。世間。出世間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若世間。若出世間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若雜染。若清淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。雜染清淨。若大悲。大喜。大捨。雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。雜染清淨。增語。及大悲。大喜。大捨。雜染清淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若雜染。若清淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若屬生死。若屬涅槃。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。屬生死。屬涅槃。若大悲。大喜。大捨。屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。屬生死。屬涅槃。增語。及大悲。大喜。大捨。屬生死。屬涅槃。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若屬生死。若屬涅槃。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若在內。若在外。若在兩間。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。在內。在外。在兩間。若大悲。大喜。大捨。在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。在內在外。在兩間。增語。及大悲。大喜。大捨。在內在外。在兩間。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若在內。若在外。若在兩間。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即大慈。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若可得。若不可得。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若大慈。可得。不可得。若大悲。大喜。大捨。可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈。可得。不可得。增語。及大悲。大喜。大捨。可得。不可得。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即大慈。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
即大悲。大喜。大捨。若可得。若不可得。增語。是菩薩摩訶薩。
復次。善現。汝觀何義言。
即三十二大士相。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。增語。非菩薩摩訶薩耶。
具壽善現答言。
世尊。若三十二大士相。若八十隨好。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相。增語。及八十隨好。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若常。若無常。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。常。無常。若八十隨好。常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相。常。無常。增語。及八十隨好。常。無常。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若常。若無常。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若樂。若苦。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。樂。苦。若八十隨好。樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相。樂。苦。增語。及八十隨好。樂。苦。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若樂。若苦。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若我。若無我。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。我。無我。若八十隨好。我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相。我。無我。增語。及八十隨好。我。無我。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若我。若無我。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若淨。若不淨。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。淨不淨。若八十隨好。淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相。淨不淨。增語。及八十隨好。淨不淨。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若淨。若不淨。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若空。若不空。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。空不空。若八十隨好。空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相。空不空。增語。及八十隨好。空不空。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若空。若不空。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若有相。若無相。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。有相無相。若八十隨好。有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相。有相無相。增語。及八十隨好。有相無相。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若有相。若無相。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若有願。若無願。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。有願無願。若八十隨好。有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相有願無願。增語。及八十隨好。有願無願。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若有願。若無願。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若寂靜。若不寂靜。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。寂靜不寂靜。若八十隨好。寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相。寂靜不寂靜。增語。及八十隨好。寂靜不寂靜。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若寂靜。若不寂靜。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若遠離。若不遠離。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。遠離。不遠離。若八十隨好。遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相遠離。不遠離。增語。及八十隨好。遠離。不遠離。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若遠離。若不遠離。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若有為。若無為。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。有為無為。若八十隨好。有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相有為無為。增語。及八十隨好。有為無為。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若有為。若無為。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若有漏。若無漏。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。有漏無漏。若八十隨好。有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相有漏無漏。增語。及八十隨好。有漏無漏。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若有漏。若無漏。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若生若滅。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。生滅。若八十隨好。生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相生滅。增語。及八十隨好。生滅。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若生若滅。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若善。若非善。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。善非善。若八十隨好。善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相善非善。增語。及八十隨好。善非善。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若善。若非善。增語。是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。
即三十二大士相。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若有罪。若無罪。增語。非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若三十二大士相。有罪無罪。若八十隨好。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二。大士相有罪無罪。增語。及八十隨好。有罪無罪。增語。
此增語。既非有。如何可言。
即三十二大士相。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
即八十隨好。若有罪。若無罪。增語。是菩薩摩訶薩。
大般若波羅蜜多經卷第三十三
