大般若波羅蜜多經卷第一百五十九
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之五十七
時天帝釋。復白佛言。
世尊。云何諸善男子。善女人等。說無所得。淨戒波羅蜜多。名說真正。淨戒波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀色。若常。若無常。不應觀受想行識。若常。若無常。
何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。色。不可得。彼常無常。亦不可得。受想行識。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀色。若樂。若苦。不應觀受想行識。若樂。若苦。
何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。色。不可得。彼樂與苦。亦不可得。受想行識。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀色。若我。若無我。不應觀受想行識。若我。若無我。
何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。色。不可得。彼我無我。亦不可得。受想行識。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀色。若淨。若不淨。不應觀受想行識。若淨。若不淨。
何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。色。不可得。彼淨不淨。亦不可得。受想行識。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀眼處。若常。若無常。不應觀耳鼻舌身意處。若常。若無常。
何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。
是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。眼處。不可得。彼常無常。亦不可得。耳鼻舌身意處。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼處等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀眼處。若樂。若苦。不應觀耳鼻舌身意處。若樂。若苦。
何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。
是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。眼處。不可得。彼樂與苦。亦不可得。耳鼻舌身意處。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼處等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀眼處。若我。若無我。不應觀耳鼻舌身意處。若我。若無我。
何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。
是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。眼處。不可得。彼我無我。亦不可得。耳鼻舌身意處。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼處等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀眼處。若淨。若不淨。不應觀耳鼻舌身意處。若淨。若不淨。
何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。
是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。眼處。不可得。彼淨不淨。亦不可得。耳鼻舌身意處。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼處等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀色處。若常。若無常。不應觀聲香味觸法處。若常。若無常。
何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。
是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。色處。不可得。彼常無常。亦不可得。聲香味觸法處。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色處等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀色處。若樂。若苦。不應觀聲香味觸法處。若樂。若苦。
何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。
是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。色處。不可得。彼樂與苦。亦不可得。聲香味觸法處。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色處等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀色處。若我。若無我。不應觀聲香味觸法處。若我。若無我。
何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。
是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。色處。不可得。彼我無我。亦不可得。聲香味觸法處。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色處等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀色處。若淨。若不淨。不應觀聲香味觸法處。若淨。若不淨。
何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。
是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。色處。不可得。彼淨不淨。亦不可得。聲香味觸法處。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色處等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀眼界。若常。若無常。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。眼界。不可得。彼常無常。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀眼界。若樂。若苦。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。眼界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀眼界。若我。若無我。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。眼界。不可得。彼我無我。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀眼界。若淨。若不淨。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。眼界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀耳界。若常。若無常。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。耳界。不可得。彼常無常。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀耳界。若樂。若苦。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。耳界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀耳界。若我。若無我。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。耳界。不可得。彼我無我。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀耳界。若淨。若不淨。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。耳界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀鼻界。若常。若無常。不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。鼻界。鼻界自性空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性空。
是鼻界自性。即非自性。是香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。鼻界。不可得。彼常無常。亦不可得。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。鼻界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀鼻界。若樂。若苦。不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。鼻界。鼻界自性空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性空。
是鼻界自性。即非自性。是香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。鼻界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。鼻界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀鼻界。若我。若無我。不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。鼻界。鼻界自性空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性空。
是鼻界自性。即非自性。是香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。鼻界。不可得。彼我無我。亦不可得。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。鼻界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀鼻界。若淨。若不淨。不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。鼻界。鼻界自性空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性空。
是鼻界自性。即非自性。是香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。鼻界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。鼻界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀舌界。若常。若無常。不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。舌界。舌界自性空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性空。
是舌界自性。即非自性。是味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。舌界。不可得。彼常無常。亦不可得。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。舌界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀舌界。若樂。若苦。不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。舌界。舌界自性空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性空。
是舌界自性。即非自性。是味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。舌界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。舌界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀舌界。若我。若無我。不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。舌界。舌界自性空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性空。
是舌界自性。即非自性。是味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。舌界。不可得。彼我無我。亦不可得。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。舌界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀舌界。若淨。若不淨。不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。舌界。舌界自性空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性空。
是舌界自性。即非自性。是味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。舌界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。舌界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀身界。若常。若無常。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。身界。不可得。彼常無常。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀身界。若樂。若苦。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。身界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀身界。若我。若無我。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。身界。不可得。彼我無我。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀身界。若淨。若不淨。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。身界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀意界。若常。若無常。不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。意界。意界自性空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性空。
是意界自性。即非自性。是法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。意界。不可得。彼常無常。亦不可得。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。意界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀意界。若樂。若苦。不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。意界。意界自性空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性空。
是意界自性。即非自性。是法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。意界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。意界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀意界。若我。若無我。不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。意界。意界自性空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性空。
是意界自性。即非自性。是法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。意界。不可得。彼我無我。亦不可得。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。意界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀意界。若淨。若不淨。不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。意界。意界自性空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性空。
是意界自性。即非自性。是法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。意界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。意界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正淨戒波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十九
唐法師玄奘譯
校量功德品第三十之五十七
時天帝釋。復白佛言。
世尊。云何諸善男子。善女人等。說無所得。淨戒波羅蜜多。名說真正。淨戒波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀色。若常。若無常。不應觀受想行識。若常。若無常。
何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。色。不可得。彼常無常。亦不可得。受想行識。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀色。若樂。若苦。不應觀受想行識。若樂。若苦。
何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。色。不可得。彼樂與苦。亦不可得。受想行識。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀色。若我。若無我。不應觀受想行識。若我。若無我。
何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。色。不可得。彼我無我。亦不可得。受想行識。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀色。若淨。若不淨。不應觀受想行識。若淨。若不淨。
何以故。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。
是色自性。即非自性。是受想行識自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。色。不可得。彼淨不淨。亦不可得。受想行識。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀眼處。若常。若無常。不應觀耳鼻舌身意處。若常。若無常。
何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。
是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。眼處。不可得。彼常無常。亦不可得。耳鼻舌身意處。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼處等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀眼處。若樂。若苦。不應觀耳鼻舌身意處。若樂。若苦。
何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。
是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。眼處。不可得。彼樂與苦。亦不可得。耳鼻舌身意處。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼處等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀眼處。若我。若無我。不應觀耳鼻舌身意處。若我。若無我。
何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。
是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。眼處。不可得。彼我無我。亦不可得。耳鼻舌身意處。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼處等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀眼處。若淨。若不淨。不應觀耳鼻舌身意處。若淨。若不淨。
何以故。眼處。眼處自性空。耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處自性空。
是眼處自性。即非自性。是耳鼻舌身意處自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。眼處。不可得。彼淨不淨。亦不可得。耳鼻舌身意處。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼處等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀色處。若常。若無常。不應觀聲香味觸法處。若常。若無常。
何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。
是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。色處。不可得。彼常無常。亦不可得。聲香味觸法處。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色處等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀色處。若樂。若苦。不應觀聲香味觸法處。若樂。若苦。
何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。
是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。色處。不可得。彼樂與苦。亦不可得。聲香味觸法處。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色處等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀色處。若我。若無我。不應觀聲香味觸法處。若我。若無我。
何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。
是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。色處。不可得。彼我無我。亦不可得。聲香味觸法處。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色處等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀色處。若淨。若不淨。不應觀聲香味觸法處。若淨。若不淨。
何以故。色處。色處自性空。聲香味觸法處。聲香味觸法處自性空。
是色處自性。即非自性。是聲香味觸法處自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。色處。不可得。彼淨不淨。亦不可得。聲香味觸法處。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。色處等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀眼界。若常。若無常。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。眼界。不可得。彼常無常。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀眼界。若樂。若苦。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。眼界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀眼界。若我。若無我。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。眼界。不可得。彼我無我。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀眼界。若淨。若不淨。不應觀色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣。所生諸受。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性空。
是眼界自性。即非自性。是色界。乃至眼觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。眼界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。色界。乃至眼觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。眼界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀耳界。若常。若無常。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。耳界。不可得。彼常無常。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀耳界。若樂。若苦。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。耳界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀耳界。若我。若無我。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。耳界。不可得。彼我無我。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀耳界。若淨。若不淨。不應觀聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界。及耳觸。耳觸為緣。所生諸受。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性空。
是耳界自性。即非自性。是聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。耳界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。聲界。乃至耳觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。耳界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀鼻界。若常。若無常。不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。鼻界。鼻界自性空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性空。
是鼻界自性。即非自性。是香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。鼻界。不可得。彼常無常。亦不可得。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。鼻界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀鼻界。若樂。若苦。不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。鼻界。鼻界自性空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性空。
是鼻界自性。即非自性。是香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。鼻界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。鼻界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀鼻界。若我。若無我。不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。鼻界。鼻界自性空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性空。
是鼻界自性。即非自性。是香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。鼻界。不可得。彼我無我。亦不可得。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。鼻界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀鼻界。若淨。若不淨。不應觀香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。鼻界。鼻界自性空。香界。鼻識界。及鼻觸。鼻觸為緣。所生諸受。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性空。
是鼻界自性。即非自性。是香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。鼻界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。香界。乃至鼻觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。鼻界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀舌界。若常。若無常。不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。舌界。舌界自性空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性空。
是舌界自性。即非自性。是味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。舌界。不可得。彼常無常。亦不可得。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。舌界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀舌界。若樂。若苦。不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。舌界。舌界自性空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性空。
是舌界自性。即非自性。是味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。舌界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。舌界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀舌界。若我。若無我。不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。舌界。舌界自性空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性空。
是舌界自性。即非自性。是味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。舌界。不可得。彼我無我。亦不可得。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。舌界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀舌界。若淨。若不淨。不應觀味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。舌界。舌界自性空。味界。舌識界。及舌觸。舌觸為緣。所生諸受。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性空。
是舌界自性。即非自性。是味界。乃至舌觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。舌界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。味界。乃至舌觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。舌界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀身界。若常。若無常。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。身界。不可得。彼常無常。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀身界。若樂。若苦。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。身界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀身界。若我。若無我。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。身界。不可得。彼我無我。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀身界。若淨。若不淨。不應觀觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。身界。身界自性空。觸界。身識界。及身觸。身觸為緣。所生諸受。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性空。
是身界自性。即非自性。是觸界。乃至身觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。身界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。觸界。乃至身觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。身界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正淨戒波羅蜜多。
復次。憍尸迦。若善男子。善女人等。為發無上。菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀意界。若常。若無常。不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若常。若無常。
何以故。意界。意界自性空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性空。
是意界自性。即非自性。是法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。意界。不可得。彼常無常。亦不可得。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼常無常。亦不可得。
所以者何。此中尚無。意界等可得。何況有彼。常與無常。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀意界。若樂。若苦。不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若樂。若苦。
何以故。意界。意界自性空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性空。
是意界自性。即非自性。是法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。意界。不可得。彼樂與苦。亦不可得。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼樂與苦。亦不可得。
所以者何。此中尚無。意界等可得。何況有彼。樂之與苦。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀意界。若我。若無我。不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若我。若無我。
何以故。意界。意界自性空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性空。
是意界自性。即非自性。是法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。意界。不可得。彼我無我。亦不可得。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼我無我。亦不可得。
所以者何。此中尚無。意界等可得。何況有彼。我與無我。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
復作是言。
汝善男子。應修淨戒波羅蜜多。不應觀意界。若淨。若不淨。不應觀法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。若淨。若不淨。
何以故。意界。意界自性空。法界。意識界。及意觸。意觸為緣。所生諸受。法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性空。
是意界自性。即非自性。是法界。乃至意觸為緣。所生諸受自性。亦非自性。若非自性。即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多。意界。不可得。彼淨不淨。亦不可得。法界。乃至意觸為緣。所生諸受。皆不可得。彼淨不淨。亦不可得。
所以者何。此中尚無。意界等可得。何況有彼。淨與不淨。汝若能修。如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子。善女人等。作此等說。是為宣說。真正淨戒波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十九
