佛本行集經卷第五十二
隋天竺三藏闍那崛多譯
優陀夷因緣品第五十四上
爾時佛復。告舍利弗。作如是言。
汝舍利弗。我今當行。遊歷國土。初欲往到。本自生地。微妙之處。亦當如是。
時舍利弗。即從坐起。整理衣服。偏袒右臂。合掌向佛。而作是言。
世尊。何時當欲。遊歷國土。觀看聚落。
爾時佛告。舍利弗言。
汝舍利弗。我於今月。過半月已。布薩事訖。然後當行。遊歷國土。
爾時世尊。過彼半月。布薩已訖。與諸比丘。涉歷諸國。
爾時世尊。至王舍城。飯食已訖。迴還以足。蹋城門閫。時彼大地。六種震動。動已復動。涌已復涌。
時摩伽陀。彼國之王。頻婆娑羅。與諸人眾。俱詣佛所。即隨佛行。遊涉諸國。觀看聚落。
時虛空中。無量諸天。千億萬眾。見佛將欲。遊歷國土。皆來集會。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。口出種種。微妙音聲。歌嘯喜樂。呼唱大喚。旋裾舞袖。拂弄天衣。復以天上。優鉢羅華。拘物頭華。波頭摩華。分陀利華。以散佛上。復持種種。末香塗香。及香華鬘。亦散佛上。散已復散。
時婆伽婆。所行至處。觀看諸國。一切眾類。皆悉恭敬。尊重供養。如來到處。得諸衣服。最勝最妙。飲食湯藥。床褥臥具。如是資物。不可稱計。利養殊妙。無所乏少。名聞流布。遍滿世間。而佛於此。名聞利養。不生染著。猶如蓮華。處於濁水。
爾時世尊。有如是等。無量威德。於諸世間。威德最勝。殊妙第一。
時婆伽婆。多他阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。此世彼世。若天若魔。梵沙門等。及婆羅門。諸天人境。以神通智。皆悉證知。而彼世尊。為世說法。辭義巧妙。初中後善。悉令具足。清淨梵行。
爾時世尊。知諸眾生。堪受化者。即教化之。宜建立者。教令建立。隨其住處。便得成就。應受三歸。授三歸法。應受五戒。授與五戒。應受八關。齋戒之法。即授八關。齋戒之法。應受十善。授十善法。應出家者。令得出家。應受具戒。授具足戒。如是次第。展轉漸進。至迦毘羅婆蘇都城。園林而住。
爾時世尊。至迦毘羅婆蘇都城。住尼拘陀。樹林園內。而以偈說。遊歷國土。勝妙之事。
釋種如來大師子。
瞿曇最勝威德者。
往觀城邑及聚落。
悉有廣大諸異相。
所欲至於村聚落。
往見如來大聖師。
處處一切諸人眾。
恭敬尊嚴來迎奉。
所欲至於村聚落。
往見如來大聖師。
凡是一切諸華樹。
悉各傾向世尊所。
至於一切林樹下。
世尊若立若止息。
是樹自然雨其華。
遍布其地悉充滿。
所至一切林樹下。
世尊於中若止住。
是樹甘果自然落。
枝葉婀娜悉低垂。
有樹人所攀及者。
華果紛雜自可憐。
瞿曇如來大聖師。
遊行應感如是事。
樹有人所不及者。
妙華甘果自然落。
瞿曇雄猛大聖師。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨華名曰薑迦羅。
瞿曇雄猛大聖師。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨華名曰曼殊沙。
瞿曇雄猛大聖師。
威德應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨於雜種妙色華。
瞿曇雄猛大世尊。
威神應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨華名曰曼陀羅。
瞿曇雄猛大聖師。
威德應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨華名曰波利耶。
瞿曇雄猛大聖尊。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨華名曰毘婆伽。
瞿曇師子大聖師。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨華名曰香勝香。
瞿曇師子天人尊。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨於種種妙香華。
瞿曇大聖人天眼。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨華名曰普至香。
瞿曇雄猛大聖尊。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨於微妙金色華。
瞿曇雄猛大聖師。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨諸微妙寶色華。
瞿曇十力大聖尊。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨諸妙色寶莖華。
瞿曇雄猛人天眼。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨優鉢羅微妙花。
瞿曇雄猛天人師。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨於沈水妙香末。
瞿曇三界天人尊。
威德應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨赤栴檀妙香末。
瞿曇師子大聖師。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨於牛頭妙香末。
瞿曇雄猛大世尊。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
奏作種種諸天樂。
瞿曇威猛大聖尊。
遊行應感如是事。
非人在於虛空裏。
拂弄種種妙天衣。
瞿曇師子大聖師。
遊行應感如是事。
諸天隨順佛行路。
悉持種種妙香華。
為彼大聖天中天。
隨路雨華恒至膝。
彼時無寒復無熱。
種種蚊虻諸惡蟲。
微妙大聖天中尊。
應感能招如是事。
一切大地皆平正。
山陵堆阜悉坦然。
瞿曇十力大聖尊。
遊行感應如是事。
一切大地甚清淨。
無有惡刺諸荊棘。
瞿曇威德天人尊。
遊行應感如是事。
一切大地微徐動。
并大巨海及諸山。
瞿曇三界無上尊。
遊行感應如是事。
一切剎利婆羅門。
并及毘舍首陀等。
其數千萬有千萬。
恒共如來相隨逐。
復有地居妙勝天。
有諸色力大威嚴。
瞿曇雄猛大世尊。
行住坐立相隨逐。
復有護世四天王。
並大威力最勝者。
瞿曇微妙大聖尊。
行住坐立相隨逐。
須彌山頂帝釋王。
及以梵王娑婆主。
瞿曇奇特最勝尊。
恒共如是相隨逐。
復有欲界諸天眾。
及以色界四禪等。
瞿曇威猛大聖尊。
恒共如是相隨逐。
復有諸龍金翅鳥。
揵闥婆等阿修羅。
夜叉及以羅剎眾。
皆共隨逐如來行。
世間所有眾生類。
已說及以不說者。
悉逐雄猛瞿曇師。
遊歷國土及城邑。
世尊如是遊行時。
教化無量人天等。
憐愍所生親族故。
今至本城迦毘羅。
爾時長老優陀夷。及以長老車匿。二人俱詣佛所。頂禮佛足。卻住一面。
時二長老。白佛言。
世尊。輸頭檀王。曾無信心。有不淨心。乃至不欲。見諸比丘。
爾時世尊。知是事故。告諸比丘。作如是言。
諸比丘等。誰能往詣。輸頭檀王所。至已教化。令其信敬。
爾時眾中。有一比丘。白佛言。
世尊。今此長老。舍利弗者。堪能往詣。輸頭檀王所。方便教化。令其信敬。
或有比丘。白言。
世尊。今此長老。目揵連者。堪能往詣。輸頭檀王所。方便教化。令其信敬。
或有比丘。白言。
世尊。今此長老。摩訶迦葉。堪能教化。令其信敬。
或有比丘。白言。
世尊。今此長老。大迦旃延。堪能教化。令其信敬。
或有比丘。白言。
世尊。今此眾中。長老優樓頻蠡迦葉。堪能教化。令其信敬。
或有比丘。白言。
世尊。今此眾中。那提迦葉。堪能教化。令其信敬。
或有比丘。白言。
世尊。今此長老。優波斯那。堪能往詣。輸頭檀王所。方便教化。令其信敬。
爾時世尊。告優陀夷。作如是言。
優陀夷。汝於今者。頗能往詣。輸頭檀王所。到已教化。令信敬不。
時優陀夷。白言。
世尊。我今堪能。
佛即告言。
汝優陀夷。汝今往詣。輸頭檀王所。方便教化。令其信敬。
爾時長老。優陀夷者。聞佛世尊。如是語已。而白佛言。
唯然世尊。如佛所教。不敢違也。
時優陀夷。於其晨朝。日始初出。著衣持鉢。往詣向彼。輸頭檀王宮。
到已問彼。守門人言。
仁者應知。輸頭檀王。今在何許。
彼人報言。
王今在殿。治理王務。
爾時長老優陀夷。往至輸頭檀王之所。在於一廂。默然而住。
爾時左右。諸大臣等。見優陀夷。在一邊已。即告四門。諸守人言。
速往斷此。出家之人。勿令在此。致使王見。起發惡心。
其守門人。聞大臣命。速往至彼。優陀夷邊。欲驅令出。
時守門人。見已始知。是國師子。昔時恒共。太子悉達。少小朋遊。拊塵之戲。不忍驅逐。而復迴還。
時諸大臣。問守門人。作如是言。
汝等何故。不驅如此出家人。
即時守門人。報諸臣等。作如是言。
其人乃是。國師之子。從生已來。悉達太子。交故朋親。拊塵之好。是故我等。不忍驅遣。
爾時輸頭檀王。在殿料理事訖。起欲還閤。諸大臣等。左右圍遶。將入宮內。
時優陀夷。速往直至。輸頭檀王所。執其王手。
當於爾時。輸頭檀王。默然不語。作如是念。
我今若語。恐守門人。驅令出去。
其守門人。復作是念。
諸大臣輩。自應驅遣。
其諸大臣。復作是念。
宮門內人。當應遮卻。
宮門內人。復作是念。
此人本是。輸頭檀王。恒所愛念。如今還復。執手而行。
爾時各作。如是念故。無有一人。能驅遣者。
爾時輸頭檀王。漸進入宮。昇其內殿。坐師子座。
時優陀夷。見淨飯王。入彼宮內。昇其殿已。優陀夷。亦上其殿。去王不遠。在前而立。
輸頭檀王。見優陀夷。相去不遠。在前立已。即生煩惱。出微細聲。作如是言。
嗚呼苦哉。我子形容。如此枯悴。可厭惡也。汝等速驅。此出家人。阿誰聽入。使來此也。
時諸大臣。白言。
大王。如臣等見。是事不然。大王不應。驅此人出。
所以者何。此人既是。國師之子。復是悉達。小來朋伴。拊塵遊戲。
時優陀夷。言辭哀愍。不令傷損。淨飯王意。而說偈言。
䂓求穀實故犁種。
貪覓寶貨入於海。
我意今來貪住此。
唯願其事速成就。
如此道路常吉利。
於諸無畏常安隱。
欲至諸方求利者。
必使瞿曇利得成。
數數諸人耕其地。
數數於中散種子。
數數諸天下甘雨。
數數國內五穀成。
數數乞士恒常乞。
數數施主恒常施。
數數此世行檀那。
數數天上獲其果。
數數牸牛搆得乳。
數數犢子向母邊。
數數婦人懷胎藏。
數數生產受諸苦。
數數死屍向寒林。
數數諸親悲啼送。
若得聖道無後有。
於煩惱中不受生。
爾時輸頭檀王。聞優陀夷。作如是等。哀愍語已。猶懷小疑。尋復重問。優陀夷言。
尊者本於。誰邊出家。大師是誰。
時優陀夷。說偈以報。淨飯王言。
師父名曰輸頭檀。
所生尊母名摩耶。
懷在胎中經十月。
生已母終生忉利。
如是聖者生汝家。
大德大聖天中天。
彼家七世已濟拔。
名聞處處皆流布。
丈夫人中最希有。
於一切處不受生。
所生如是大聖者。
其家恒受大安樂。
釋種親族最名稱。
尊生百福莊嚴身。
如是釋子天中勝。
我於彼邊出家者。
爾時輸頭檀王。復問長老。優陀夷言。
善哉比丘。汝實誰邊。而得出家。而彼人師。頗有正信。及能正意。行梵行不。在阿蘭若。空閑樹下。坐意樂不。
爾時長老優陀夷。以偈復報。輸頭檀王。作如是言。
王問誰邊出家者。
彼人正信行梵行。
無有方所懷憂怖。
在於樹下常受樂。
不畏他聲猶師子。
不被羅網如猛風。
教授他人自無學。
拔諸恐怖身不怖。
輸頭檀王。復問長老。優陀夷言。
如是比丘。今在何處。
優陀夷言。
如大王問。然彼多他伽多。阿羅呵。三藐三佛陀。今已在此。迦毗羅城。尼俱陀林。
爾時輸頭檀王。即作是念。
此優陀夷。乃是我兒。之弟子也。
以是因緣。告諸大臣。作如是言。
卿等今可。請此比丘。在座安坐。
其諸大臣。聞王勅已。白言。
大王。不敢違背。
即請長老。優陀夷坐。
時淨飯王。復勅諸臣。
卿等將食。與此比丘。
諸臣得勅。即持淨水。與優陀夷。澡洗手已。即將飯食。授優陀夷。
時優陀夷。得此食已。而不自食。欲將此食。奉獻世尊。
輸頭檀王。遂問長老。優陀夷言。
比丘何故。不食此食。
優陀夷言。
此食擬將。奉獻世尊。是故不食。
時淨飯王。心復懊惱。涕淚橫流。而作是言。
嗚呼我子。身體柔軟。昔在宮內。恒受快樂。身無諸苦。今日何故。受如此困。乃使比丘。乞得食已。爾乃方食。
時淨飯王。作是語已。悲啼哽咽。復告優陀夷。作如是言。
比丘今者。但食此食。我今更為。別取飯食。將與汝師。
時優陀夷。復白王言。
如是大王。此食已擬。奉獻世尊。此食世間。所有眾生。無能消者。
所以者何。然彼世尊。戒行最勝。禪定最勝。智慧亦勝。
時淨飯王。告諸大臣。作如是言。
卿等今者。更取餘食。與此比丘。令其食已。速將此食。送彼太子。
諸臣即時。更將別食。與優陀夷。
時優陀夷。飯食已訖。而白王言。
如是大王。如來。世尊。阿羅呵。三藐三佛陀。如是王者。及諸人眾。無量無邊。皆來恭敬。然今大王。亦應宜往。到於彼處。
作是語已。從座而起。欲出宮。時輸頭檀王。復白長老。優陀夷言。
尊者於先。至悉達所。作如是言。
我今不久。欲來見汝。
優陀夷言。
敬如王命。
爾時長老優陀夷。即持彼食。從城而出。至尼俱陀。樹林之內。
至佛所已。白言。
世尊。輸頭檀王。我已教化。令得歡喜。欲來見佛。
其優陀夷。從宮出時。須臾之間。其輸頭檀王。勅諸大臣。作如是言。
卿等知時。悉達太子。已至此城。我等今者。當作何事。
諸大臣言。
善哉大王。若更有別。餘沙門來。到王所者。我等尚須。供養供給。況復今者。悉達太子。與我等身。無異無別。豈得安然。不生恭敬。我等但護。大王心意。未至彼耳。
爾時輸頭檀王。勅令振鐸。普告城內。悉使知聞。
我今欲至。悉達太子。往觀彼處。汝等各各。備辦莊嚴。隨從於我。
爾時諸比丘。而白佛言。
希有世尊。云何長老優陀夷。教化輸頭檀王。能令歡喜。又能令辦。清淨香潔。甘美飲食。將奉世尊。
作是語已。佛告諸比丘。作如是言。
汝諸比丘。其優陀夷。非但今日。至於輸頭檀王之所。教化訖已。復將甘美。飲食與我。往昔亦曾。教化於彼。令歡喜已。將甘美食。而與我來。
時諸比丘。復白佛言。
唯然世尊。其事云何。願為我等。說如是事。我輩今者。願樂欲聞。
佛告諸比丘。
我念往昔。久遠之時。波羅㮈國。有一烏王。其烏名曰。蘇弗多羅。而依住彼。波羅㮈城。與八萬烏。和合共住。善子烏王有妻。名曰蘇弗室利。時彼烏妻。共彼烏王。行欲懷妊。
時彼烏妻。忽作是念。
願我得淨。香潔飯食。現今人王。之所食者。
而彼烏妻。思是飯食。不能得故。宛轉迷悶。身體憔悴。羸瘦戰掉。不能得安。
善子烏王。既見己妻。宛轉迷悶。身體憔悴。羸瘦戰掉。不自安故。問其妻言。
汝今何乃。宛轉於地。身體憔悴。羸瘦戰掉。不能自安。
彼時烏妻。報烏王言。
善哉聖子。我今有娠。乃作是念。
願得清淨。香潔餚饍。如王食者。
時善子烏。告其妻言。
異哉賢者。如我今日。何處得是。香美飲食。王宮深邃。不可得到。我若入者。於彼手邊。必失身命。
彼妻又復。報烏王言。
聖子今者。若不能得。如是飲食。我死無疑。并其胎子。亦必無活。
善子烏王。復告妻言。
異哉賢者。汝今死日。必當欲至。乃思如是。難得之物。
善子烏王。作是語已。憂愁悵怏。思惟而住。
復作是念。
如我意者。如是香潔。清淨飲食。如王食者。實難得也。
爾時烏王。群眾之內。乃有一烏。見善子烏。心懷愁憂。不樂而住。
見是事已。詣烏王所。白烏王言。
異哉聖者。何故憂愁。思惟而住。
善子烏王。於時廣說。前事因緣。
彼烏復白。善子王言。
善哉聖子。莫復愁憂。我能為王。覓是難得。香美餚饍。王所食者。
是時烏王。復告彼烏。作如是言。
善哉善友。汝若力能。為我得辦。如此事者。我當報汝。所作功德。
爾時彼烏。從烏王所。居住之處。飛騰虛空。至梵德宮。去厨不遠。坐一樹上。觀梵德王。食厨之內。其王食辦。有一婦女。備具餚饍。食時將至。專以銀器。盛彼飲食。欲奉與王。
爾時彼烏。從樹飛下。在彼婦女。頭上而立。啄嚙其鼻。
時彼婦女。患其鼻痛。即翻此食。在於地上。
爾時彼烏。即取其食。將與烏王。烏王得已。即將與彼。善女烏妻。其妻得已。尋時飽食。身體安隱。如是產生。
爾時彼烏。日別數往。奪彼食取。將與烏王。
時梵德王。屢見此事。作如是念。
奇哉奇異。云何此烏。數數恒來。穢污我食。復以[口*(隹/乃)]爪。傷我婦女。
而王不能。忍此事故。尋時勅喚。網捕獦師。而語之言。
卿等急速。至彼烏處。生捕將來。
其諸獦師。聞王勅已。啟白王言。
如王所勅。不敢違命。
獦師往至。以其羅網。捕得此烏。生捉將來。付梵德王。
時梵德王。語其烏言。
汝以何故。數污我食。復以[口*(隹/乃)]爪。傷我女婦。
爾時彼烏。語梵德王。
善哉大王。聽我向王。說如此事。令王歡喜。
時梵德王。心生憘悅。作如是念。
希有斯事。云何此烏。能作人語。
作是念已。告彼烏言。
善哉善哉。汝必為我。說斯事意。令我歡喜。
爾時彼烏。即以偈頌。向梵德王。而說之曰。
大王當知波羅㮈。
有一烏王恒依止。
八萬烏眾所圍遶。
悉皆取彼王處分。
彼烏王妻有所憶。
我向大王說其緣。
烏妻所思香美饍。
如是大王所食者。
是故我今數數來。
抄撥大王香美食。
今者為彼烏王故。
致被大王之所繫。
善哉唯願大聖王。
慈悲憐愍放脫我。
我為烏王彼妻故。
數來抄撥大王食。
我念從此一生來。
未曾經造如此事。
今為大王一勅已。
於後不敢更復為。
時梵德王。既聞彼烏。如此語已。心生喜悅。作如是言。
希有此事。人尚不能。於其主邊。有如是等。愛重之心。如此烏也。
作是語已。其梵德王。而說偈言。
若有如是大臣者。
彼應重答食封祿。
須似如是猛健烏。
為主求食不惜命。
其梵德王。說此偈已。復告烏言。
善哉汝烏。於今已去。常來至此。取香美食。若其有人。遮斷於汝。不與食者。來語我知。我自與汝。己分所食。而將去耳。
佛告諸比丘。
汝等當知。彼烏王者。我身是也。
彼時為王。偷食烏者。即優陀夷。比丘是也。
梵德王者。此即輸頭檀王是也。
於時比丘優陀夷。令彼歡喜。為我取食。今亦復爾。令淨飯王。心生歡喜。又復為我。而將食來。
時淨飯王。於後方始。扣其鈴鐸。勅迦毘羅婆蘇都城。所有人民。不得一人。於先往見。悉達太子。若欲見者。要須共我。相隨而見。
佛本行集經卷第五十二
隋天竺三藏闍那崛多譯
優陀夷因緣品第五十四上
爾時佛復。告舍利弗。作如是言。
汝舍利弗。我今當行。遊歷國土。初欲往到。本自生地。微妙之處。亦當如是。
時舍利弗。即從坐起。整理衣服。偏袒右臂。合掌向佛。而作是言。
世尊。何時當欲。遊歷國土。觀看聚落。
爾時佛告。舍利弗言。
汝舍利弗。我於今月。過半月已。布薩事訖。然後當行。遊歷國土。
爾時世尊。過彼半月。布薩已訖。與諸比丘。涉歷諸國。
爾時世尊。至王舍城。飯食已訖。迴還以足。蹋城門閫。時彼大地。六種震動。動已復動。涌已復涌。
時摩伽陀。彼國之王。頻婆娑羅。與諸人眾。俱詣佛所。即隨佛行。遊涉諸國。觀看聚落。
時虛空中。無量諸天。千億萬眾。見佛將欲。遊歷國土。皆來集會。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。口出種種。微妙音聲。歌嘯喜樂。呼唱大喚。旋裾舞袖。拂弄天衣。復以天上。優鉢羅華。拘物頭華。波頭摩華。分陀利華。以散佛上。復持種種。末香塗香。及香華鬘。亦散佛上。散已復散。
時婆伽婆。所行至處。觀看諸國。一切眾類。皆悉恭敬。尊重供養。如來到處。得諸衣服。最勝最妙。飲食湯藥。床褥臥具。如是資物。不可稱計。利養殊妙。無所乏少。名聞流布。遍滿世間。而佛於此。名聞利養。不生染著。猶如蓮華。處於濁水。
爾時世尊。有如是等。無量威德。於諸世間。威德最勝。殊妙第一。
時婆伽婆。多他阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。此世彼世。若天若魔。梵沙門等。及婆羅門。諸天人境。以神通智。皆悉證知。而彼世尊。為世說法。辭義巧妙。初中後善。悉令具足。清淨梵行。
爾時世尊。知諸眾生。堪受化者。即教化之。宜建立者。教令建立。隨其住處。便得成就。應受三歸。授三歸法。應受五戒。授與五戒。應受八關。齋戒之法。即授八關。齋戒之法。應受十善。授十善法。應出家者。令得出家。應受具戒。授具足戒。如是次第。展轉漸進。至迦毘羅婆蘇都城。園林而住。
爾時世尊。至迦毘羅婆蘇都城。住尼拘陀。樹林園內。而以偈說。遊歷國土。勝妙之事。
釋種如來大師子。
瞿曇最勝威德者。
往觀城邑及聚落。
悉有廣大諸異相。
所欲至於村聚落。
往見如來大聖師。
處處一切諸人眾。
恭敬尊嚴來迎奉。
所欲至於村聚落。
往見如來大聖師。
凡是一切諸華樹。
悉各傾向世尊所。
至於一切林樹下。
世尊若立若止息。
是樹自然雨其華。
遍布其地悉充滿。
所至一切林樹下。
世尊於中若止住。
是樹甘果自然落。
枝葉婀娜悉低垂。
有樹人所攀及者。
華果紛雜自可憐。
瞿曇如來大聖師。
遊行應感如是事。
樹有人所不及者。
妙華甘果自然落。
瞿曇雄猛大聖師。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨華名曰薑迦羅。
瞿曇雄猛大聖師。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨華名曰曼殊沙。
瞿曇雄猛大聖師。
威德應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨於雜種妙色華。
瞿曇雄猛大世尊。
威神應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨華名曰曼陀羅。
瞿曇雄猛大聖師。
威德應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨華名曰波利耶。
瞿曇雄猛大聖尊。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨華名曰毘婆伽。
瞿曇師子大聖師。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨華名曰香勝香。
瞿曇師子天人尊。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨於種種妙香華。
瞿曇大聖人天眼。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨華名曰普至香。
瞿曇雄猛大聖尊。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨於微妙金色華。
瞿曇雄猛大聖師。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨諸微妙寶色華。
瞿曇十力大聖尊。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨諸妙色寶莖華。
瞿曇雄猛人天眼。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨優鉢羅微妙花。
瞿曇雄猛天人師。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨於沈水妙香末。
瞿曇三界天人尊。
威德應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨赤栴檀妙香末。
瞿曇師子大聖師。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
雨於牛頭妙香末。
瞿曇雄猛大世尊。
遊行應感如是事。
諸天在於虛空裏。
奏作種種諸天樂。
瞿曇威猛大聖尊。
遊行應感如是事。
非人在於虛空裏。
拂弄種種妙天衣。
瞿曇師子大聖師。
遊行應感如是事。
諸天隨順佛行路。
悉持種種妙香華。
為彼大聖天中天。
隨路雨華恒至膝。
彼時無寒復無熱。
種種蚊虻諸惡蟲。
微妙大聖天中尊。
應感能招如是事。
一切大地皆平正。
山陵堆阜悉坦然。
瞿曇十力大聖尊。
遊行感應如是事。
一切大地甚清淨。
無有惡刺諸荊棘。
瞿曇威德天人尊。
遊行應感如是事。
一切大地微徐動。
并大巨海及諸山。
瞿曇三界無上尊。
遊行感應如是事。
一切剎利婆羅門。
并及毘舍首陀等。
其數千萬有千萬。
恒共如來相隨逐。
復有地居妙勝天。
有諸色力大威嚴。
瞿曇雄猛大世尊。
行住坐立相隨逐。
復有護世四天王。
並大威力最勝者。
瞿曇微妙大聖尊。
行住坐立相隨逐。
須彌山頂帝釋王。
及以梵王娑婆主。
瞿曇奇特最勝尊。
恒共如是相隨逐。
復有欲界諸天眾。
及以色界四禪等。
瞿曇威猛大聖尊。
恒共如是相隨逐。
復有諸龍金翅鳥。
揵闥婆等阿修羅。
夜叉及以羅剎眾。
皆共隨逐如來行。
世間所有眾生類。
已說及以不說者。
悉逐雄猛瞿曇師。
遊歷國土及城邑。
世尊如是遊行時。
教化無量人天等。
憐愍所生親族故。
今至本城迦毘羅。
爾時長老優陀夷。及以長老車匿。二人俱詣佛所。頂禮佛足。卻住一面。
時二長老。白佛言。
世尊。輸頭檀王。曾無信心。有不淨心。乃至不欲。見諸比丘。
爾時世尊。知是事故。告諸比丘。作如是言。
諸比丘等。誰能往詣。輸頭檀王所。至已教化。令其信敬。
爾時眾中。有一比丘。白佛言。
世尊。今此長老。舍利弗者。堪能往詣。輸頭檀王所。方便教化。令其信敬。
或有比丘。白言。
世尊。今此長老。目揵連者。堪能往詣。輸頭檀王所。方便教化。令其信敬。
或有比丘。白言。
世尊。今此長老。摩訶迦葉。堪能教化。令其信敬。
或有比丘。白言。
世尊。今此長老。大迦旃延。堪能教化。令其信敬。
或有比丘。白言。
世尊。今此眾中。長老優樓頻蠡迦葉。堪能教化。令其信敬。
或有比丘。白言。
世尊。今此眾中。那提迦葉。堪能教化。令其信敬。
或有比丘。白言。
世尊。今此長老。優波斯那。堪能往詣。輸頭檀王所。方便教化。令其信敬。
爾時世尊。告優陀夷。作如是言。
優陀夷。汝於今者。頗能往詣。輸頭檀王所。到已教化。令信敬不。
時優陀夷。白言。
世尊。我今堪能。
佛即告言。
汝優陀夷。汝今往詣。輸頭檀王所。方便教化。令其信敬。
爾時長老。優陀夷者。聞佛世尊。如是語已。而白佛言。
唯然世尊。如佛所教。不敢違也。
時優陀夷。於其晨朝。日始初出。著衣持鉢。往詣向彼。輸頭檀王宮。
到已問彼。守門人言。
仁者應知。輸頭檀王。今在何許。
彼人報言。
王今在殿。治理王務。
爾時長老優陀夷。往至輸頭檀王之所。在於一廂。默然而住。
爾時左右。諸大臣等。見優陀夷。在一邊已。即告四門。諸守人言。
速往斷此。出家之人。勿令在此。致使王見。起發惡心。
其守門人。聞大臣命。速往至彼。優陀夷邊。欲驅令出。
時守門人。見已始知。是國師子。昔時恒共。太子悉達。少小朋遊。拊塵之戲。不忍驅逐。而復迴還。
時諸大臣。問守門人。作如是言。
汝等何故。不驅如此出家人。
即時守門人。報諸臣等。作如是言。
其人乃是。國師之子。從生已來。悉達太子。交故朋親。拊塵之好。是故我等。不忍驅遣。
爾時輸頭檀王。在殿料理事訖。起欲還閤。諸大臣等。左右圍遶。將入宮內。
時優陀夷。速往直至。輸頭檀王所。執其王手。
當於爾時。輸頭檀王。默然不語。作如是念。
我今若語。恐守門人。驅令出去。
其守門人。復作是念。
諸大臣輩。自應驅遣。
其諸大臣。復作是念。
宮門內人。當應遮卻。
宮門內人。復作是念。
此人本是。輸頭檀王。恒所愛念。如今還復。執手而行。
爾時各作。如是念故。無有一人。能驅遣者。
爾時輸頭檀王。漸進入宮。昇其內殿。坐師子座。
時優陀夷。見淨飯王。入彼宮內。昇其殿已。優陀夷。亦上其殿。去王不遠。在前而立。
輸頭檀王。見優陀夷。相去不遠。在前立已。即生煩惱。出微細聲。作如是言。
嗚呼苦哉。我子形容。如此枯悴。可厭惡也。汝等速驅。此出家人。阿誰聽入。使來此也。
時諸大臣。白言。
大王。如臣等見。是事不然。大王不應。驅此人出。
所以者何。此人既是。國師之子。復是悉達。小來朋伴。拊塵遊戲。
時優陀夷。言辭哀愍。不令傷損。淨飯王意。而說偈言。
䂓求穀實故犁種。
貪覓寶貨入於海。
我意今來貪住此。
唯願其事速成就。
如此道路常吉利。
於諸無畏常安隱。
欲至諸方求利者。
必使瞿曇利得成。
數數諸人耕其地。
數數於中散種子。
數數諸天下甘雨。
數數國內五穀成。
數數乞士恒常乞。
數數施主恒常施。
數數此世行檀那。
數數天上獲其果。
數數牸牛搆得乳。
數數犢子向母邊。
數數婦人懷胎藏。
數數生產受諸苦。
數數死屍向寒林。
數數諸親悲啼送。
若得聖道無後有。
於煩惱中不受生。
爾時輸頭檀王。聞優陀夷。作如是等。哀愍語已。猶懷小疑。尋復重問。優陀夷言。
尊者本於。誰邊出家。大師是誰。
時優陀夷。說偈以報。淨飯王言。
師父名曰輸頭檀。
所生尊母名摩耶。
懷在胎中經十月。
生已母終生忉利。
如是聖者生汝家。
大德大聖天中天。
彼家七世已濟拔。
名聞處處皆流布。
丈夫人中最希有。
於一切處不受生。
所生如是大聖者。
其家恒受大安樂。
釋種親族最名稱。
尊生百福莊嚴身。
如是釋子天中勝。
我於彼邊出家者。
爾時輸頭檀王。復問長老。優陀夷言。
善哉比丘。汝實誰邊。而得出家。而彼人師。頗有正信。及能正意。行梵行不。在阿蘭若。空閑樹下。坐意樂不。
爾時長老優陀夷。以偈復報。輸頭檀王。作如是言。
王問誰邊出家者。
彼人正信行梵行。
無有方所懷憂怖。
在於樹下常受樂。
不畏他聲猶師子。
不被羅網如猛風。
教授他人自無學。
拔諸恐怖身不怖。
輸頭檀王。復問長老。優陀夷言。
如是比丘。今在何處。
優陀夷言。
如大王問。然彼多他伽多。阿羅呵。三藐三佛陀。今已在此。迦毗羅城。尼俱陀林。
爾時輸頭檀王。即作是念。
此優陀夷。乃是我兒。之弟子也。
以是因緣。告諸大臣。作如是言。
卿等今可。請此比丘。在座安坐。
其諸大臣。聞王勅已。白言。
大王。不敢違背。
即請長老。優陀夷坐。
時淨飯王。復勅諸臣。
卿等將食。與此比丘。
諸臣得勅。即持淨水。與優陀夷。澡洗手已。即將飯食。授優陀夷。
時優陀夷。得此食已。而不自食。欲將此食。奉獻世尊。
輸頭檀王。遂問長老。優陀夷言。
比丘何故。不食此食。
優陀夷言。
此食擬將。奉獻世尊。是故不食。
時淨飯王。心復懊惱。涕淚橫流。而作是言。
嗚呼我子。身體柔軟。昔在宮內。恒受快樂。身無諸苦。今日何故。受如此困。乃使比丘。乞得食已。爾乃方食。
時淨飯王。作是語已。悲啼哽咽。復告優陀夷。作如是言。
比丘今者。但食此食。我今更為。別取飯食。將與汝師。
時優陀夷。復白王言。
如是大王。此食已擬。奉獻世尊。此食世間。所有眾生。無能消者。
所以者何。然彼世尊。戒行最勝。禪定最勝。智慧亦勝。
時淨飯王。告諸大臣。作如是言。
卿等今者。更取餘食。與此比丘。令其食已。速將此食。送彼太子。
諸臣即時。更將別食。與優陀夷。
時優陀夷。飯食已訖。而白王言。
如是大王。如來。世尊。阿羅呵。三藐三佛陀。如是王者。及諸人眾。無量無邊。皆來恭敬。然今大王。亦應宜往。到於彼處。
作是語已。從座而起。欲出宮。時輸頭檀王。復白長老。優陀夷言。
尊者於先。至悉達所。作如是言。
我今不久。欲來見汝。
優陀夷言。
敬如王命。
爾時長老優陀夷。即持彼食。從城而出。至尼俱陀。樹林之內。
至佛所已。白言。
世尊。輸頭檀王。我已教化。令得歡喜。欲來見佛。
其優陀夷。從宮出時。須臾之間。其輸頭檀王。勅諸大臣。作如是言。
卿等知時。悉達太子。已至此城。我等今者。當作何事。
諸大臣言。
善哉大王。若更有別。餘沙門來。到王所者。我等尚須。供養供給。況復今者。悉達太子。與我等身。無異無別。豈得安然。不生恭敬。我等但護。大王心意。未至彼耳。
爾時輸頭檀王。勅令振鐸。普告城內。悉使知聞。
我今欲至。悉達太子。往觀彼處。汝等各各。備辦莊嚴。隨從於我。
爾時諸比丘。而白佛言。
希有世尊。云何長老優陀夷。教化輸頭檀王。能令歡喜。又能令辦。清淨香潔。甘美飲食。將奉世尊。
作是語已。佛告諸比丘。作如是言。
汝諸比丘。其優陀夷。非但今日。至於輸頭檀王之所。教化訖已。復將甘美。飲食與我。往昔亦曾。教化於彼。令歡喜已。將甘美食。而與我來。
時諸比丘。復白佛言。
唯然世尊。其事云何。願為我等。說如是事。我輩今者。願樂欲聞。
佛告諸比丘。
我念往昔。久遠之時。波羅㮈國。有一烏王。其烏名曰。蘇弗多羅。而依住彼。波羅㮈城。與八萬烏。和合共住。善子烏王有妻。名曰蘇弗室利。時彼烏妻。共彼烏王。行欲懷妊。
時彼烏妻。忽作是念。
願我得淨。香潔飯食。現今人王。之所食者。
而彼烏妻。思是飯食。不能得故。宛轉迷悶。身體憔悴。羸瘦戰掉。不能得安。
善子烏王。既見己妻。宛轉迷悶。身體憔悴。羸瘦戰掉。不自安故。問其妻言。
汝今何乃。宛轉於地。身體憔悴。羸瘦戰掉。不能自安。
彼時烏妻。報烏王言。
善哉聖子。我今有娠。乃作是念。
願得清淨。香潔餚饍。如王食者。
時善子烏。告其妻言。
異哉賢者。如我今日。何處得是。香美飲食。王宮深邃。不可得到。我若入者。於彼手邊。必失身命。
彼妻又復。報烏王言。
聖子今者。若不能得。如是飲食。我死無疑。并其胎子。亦必無活。
善子烏王。復告妻言。
異哉賢者。汝今死日。必當欲至。乃思如是。難得之物。
善子烏王。作是語已。憂愁悵怏。思惟而住。
復作是念。
如我意者。如是香潔。清淨飲食。如王食者。實難得也。
爾時烏王。群眾之內。乃有一烏。見善子烏。心懷愁憂。不樂而住。
見是事已。詣烏王所。白烏王言。
異哉聖者。何故憂愁。思惟而住。
善子烏王。於時廣說。前事因緣。
彼烏復白。善子王言。
善哉聖子。莫復愁憂。我能為王。覓是難得。香美餚饍。王所食者。
是時烏王。復告彼烏。作如是言。
善哉善友。汝若力能。為我得辦。如此事者。我當報汝。所作功德。
爾時彼烏。從烏王所。居住之處。飛騰虛空。至梵德宮。去厨不遠。坐一樹上。觀梵德王。食厨之內。其王食辦。有一婦女。備具餚饍。食時將至。專以銀器。盛彼飲食。欲奉與王。
爾時彼烏。從樹飛下。在彼婦女。頭上而立。啄嚙其鼻。
時彼婦女。患其鼻痛。即翻此食。在於地上。
爾時彼烏。即取其食。將與烏王。烏王得已。即將與彼。善女烏妻。其妻得已。尋時飽食。身體安隱。如是產生。
爾時彼烏。日別數往。奪彼食取。將與烏王。
時梵德王。屢見此事。作如是念。
奇哉奇異。云何此烏。數數恒來。穢污我食。復以[口*(隹/乃)]爪。傷我婦女。
而王不能。忍此事故。尋時勅喚。網捕獦師。而語之言。
卿等急速。至彼烏處。生捕將來。
其諸獦師。聞王勅已。啟白王言。
如王所勅。不敢違命。
獦師往至。以其羅網。捕得此烏。生捉將來。付梵德王。
時梵德王。語其烏言。
汝以何故。數污我食。復以[口*(隹/乃)]爪。傷我女婦。
爾時彼烏。語梵德王。
善哉大王。聽我向王。說如此事。令王歡喜。
時梵德王。心生憘悅。作如是念。
希有斯事。云何此烏。能作人語。
作是念已。告彼烏言。
善哉善哉。汝必為我。說斯事意。令我歡喜。
爾時彼烏。即以偈頌。向梵德王。而說之曰。
大王當知波羅㮈。
有一烏王恒依止。
八萬烏眾所圍遶。
悉皆取彼王處分。
彼烏王妻有所憶。
我向大王說其緣。
烏妻所思香美饍。
如是大王所食者。
是故我今數數來。
抄撥大王香美食。
今者為彼烏王故。
致被大王之所繫。
善哉唯願大聖王。
慈悲憐愍放脫我。
我為烏王彼妻故。
數來抄撥大王食。
我念從此一生來。
未曾經造如此事。
今為大王一勅已。
於後不敢更復為。
時梵德王。既聞彼烏。如此語已。心生喜悅。作如是言。
希有此事。人尚不能。於其主邊。有如是等。愛重之心。如此烏也。
作是語已。其梵德王。而說偈言。
若有如是大臣者。
彼應重答食封祿。
須似如是猛健烏。
為主求食不惜命。
其梵德王。說此偈已。復告烏言。
善哉汝烏。於今已去。常來至此。取香美食。若其有人。遮斷於汝。不與食者。來語我知。我自與汝。己分所食。而將去耳。
佛告諸比丘。
汝等當知。彼烏王者。我身是也。
彼時為王。偷食烏者。即優陀夷。比丘是也。
梵德王者。此即輸頭檀王是也。
於時比丘優陀夷。令彼歡喜。為我取食。今亦復爾。令淨飯王。心生歡喜。又復為我。而將食來。
時淨飯王。於後方始。扣其鈴鐸。勅迦毘羅婆蘇都城。所有人民。不得一人。於先往見。悉達太子。若欲見者。要須共我。相隨而見。
佛本行集經卷第五十二
