佛本行集經卷第四十二
隋天竺三藏闍那崛多譯
迦葉三兄弟品第四十四下
爾時世尊。食訖還至。彼林經行。
是時。優婁頻螺迦葉。過彼夜後。往至佛所。到已白佛。
大德沙門。若知時者。飯食已辦。
佛告迦葉。
汝於先去。我隨後來。
爾時世尊。於先發遣。迦葉去後。即往到彼。三十三天。到彼天已。取得一華。其華名波梨闍多迦。取已於先。來火神堂。
迦葉後來。見佛已坐。即白佛言。
大德沙門。從何道來。在於我前。到火神堂。
佛告迦葉。
我先遣汝。後至忉利天宮。將此波梨闍華。來此神堂。然此波梨闍多迦華。顏色可愛。香氣甚好。汝意若樂。可取此華。嗅其香氣。
迦葉白佛。
大德沙門。此華香氣。微妙精好。沙門自持。我不合嗅。
是時迦葉。作如是念。
此大沙門。大有威力。大有神通。乃能於先。發遣我已。後到天上。取彼波梨闍多迦華。於先來坐。火神堂內。雖然猶不。得阿羅漢。身心寂靜。如我今也。
爾時迦葉。居處螺髻。諸梵志等。欲破於柴。而不能得。若倚立者。不能屈身。若低腰時。不能正直。若斧著柴。拔不能出。
爾時彼等。螺髻梵志。作如是念。
此之神通。必當是彼。大沙門作。無有疑也。乃令我等。今日不能。破此柴薪。極甚勞苦。
爾時世尊。告彼優婁頻螺迦葉。一切等言。
螺髻迦葉。汝等今欲。破於薪耶。
迦葉白佛。
大德沙門。實欲破薪。而不能得。
是時佛作。如是語已。彼等梵志。即得自恣。破其薪柴。
是時。優婁頻螺迦葉。作如是念。
此大沙門。大有威力。大有神通。雖然猶不。得阿羅漢。如我今也。
爾時世尊。食訖還向。彼林經行。是時。優婁頻螺迦葉。所居住處。欲燃火燭。而不能著。
是時彼等。螺髻梵志。作如是念。
此之神通。必是彼大。沙門所作。無有疑也。而令我等。如是辛苦。火不能燃。
爾時世尊。告彼優婁頻螺迦葉。一切等言。
迦葉。汝等。欲燃火耶。
是時彼等。迦葉報言。
大德沙門。我欲燃火。
時佛問已。彼火即燃。五百火聚。
是時。優婁頻螺迦葉。作如是念。
此大沙門。大有威力。大有神通。乃能令彼。可燃之火。不聽其燃。若欲令燃。方始即燃。雖爾猶不。得阿羅漢。如我今也。
爾時世尊。食訖還向。彼林經行。爾時彼等。螺髻梵志。欲滅於火。而不能得。
爾時彼等。螺髻梵志。作如是念。
此是沙門。神通之力。而令我等。火炎欲滅。不能得滅。
爾時世尊。告迦葉言。
迦葉。汝等。今欲滅於。此火炎耶。
迦葉白佛。
大德沙門。我今欲得。滅此火炎。而不能得。
時佛問已。即得滅於。五百火炎。
爾時迦葉。作如是念。
此大沙門。大有威力。大有神通。其力乃能。滅火即滅。欲燃即燃。雖爾猶不。得阿羅漢。如我今也。
爾時世尊。食訖已後。還至彼林。經行而住。是時彼等。螺髻梵志。至極寒冬。天正夜半。或至後夜。嚴酷凍冷。多有風雪。入於尼連禪河水中。或沒或出。如是澡浴。
爾時世尊。以神通力。化作五百。赤炭火聚。在彼岸邊。是時彼等。螺髻梵志。寒噤出水。住在岸邊。各各向火。
是時彼等。螺髻梵志。心如是念。
此必定是。彼大沙門。作是神變。忽然有此。五百火鑪。而無烟炎。使於我等。從冷水出。向火炙煖。
是時。優婁頻螺迦葉。作如是念。
此大沙門。大有威力。大有神通。乃能化作。五百鑪火。無有烟炎。令我螺髻。五百弟子。從冷水出。向火煖坐。雖然猶不。得阿羅漢。如我今也。
爾時世尊。食訖已後。還至彼林。經行而住。是時彼等。螺髻梵志。欲取於水。各手持瓶。或將軍持。欲用取水。而不能捉。
是時彼等。螺髻梵志。作如是念。
此必是彼。大沙門作。而令我等。不能取瓶。及以軍持。
爾時世尊。告彼優婁頻螺迦葉。并及五百。螺髻梵志。一切等言。
迦葉。汝等。各欲將瓶。及軍持等。欲取水乎。
迦葉白言。
善哉沙門。此等五百。螺髻梵志。將瓶軍持。欲取於水。
時佛問已。而其五百。螺髻梵志皆能將瓶。及軍持等。得取於水。
爾時。優婁頻螺迦葉。作如是念。
希有希有。此大沙門。大有威力。大有神通。乃能令此。五百螺髻。諸梵志等。許其取水。乃能得水。不許不得。雖然猶不。得阿羅漢。如我今也。
爾時世尊。食訖已後。還至彼林。經行而住。是時。優婁頻螺迦葉。其於已前。祭祀火時。恒常坐七。多羅樹上。於後祭祀。還欲上七。多羅樹上。而不能上。
爾時。優婁頻螺迦葉。作如是念。
決定是彼。大沙門作。神通無疑。令我不能。上此多羅。樹上祭火。
是時迦葉。作如是念。
此大沙門。大有威力。大有神通。乃能如是。不許我等。上於樹者。則不能上。雖然猶不。得阿羅漢。如我今也。
爾時世尊。食訖已後。還至彼林。經行而住。是時。優婁頻螺迦葉。上七多羅。樹上祭祀。上已不能。安隱而住。
爾時。優婁頻螺迦葉。作如是念。
決定是彼。大沙門作。神通無疑。令我上此。七多羅樹。舊住處坐。不能得住。復更欲上。
而白佛言。
善哉沙門。願聽我等。依舊住此。七多羅樹。祭祀於火。
時佛語已。其迦葉等。即得依舊。安住彼七。多羅樹上。
爾時。優婁頻螺迦葉。作如是念。
此大沙門。大有威力。大有神通。乃能許我。住則得住。不許不得。雖然猶不。得阿羅漢。如我今也。
爾時世尊。食訖已後。還至彼林。經行而住。是時。優婁頻螺迦葉。祭祀火訖。欲覆藏置。即不能覆。
是時。優婁頻螺迦葉。作如是念。
決定是彼。沙門瞿曇。作此神通。令我等輩。不得覆火。
是時迦葉。即白佛言。
善哉沙門。願令我等。得覆此火。
作是語已。即得覆火。
爾時迦葉。作如是念。
此大沙門。大有威力。大有神通。乃能如是。許覆得覆。不許不得。雖然猶不。得阿羅漢。如我今也。
爾時世尊。食訖還至。彼舊林中。經行而住。是時迦葉。祭祀火時。火及木頭。東西馳走。不能一住。
是時迦葉。作如是念。
決定是彼。沙門瞿曇。作是神通。令我祭祀。火之器具。東西馳走。狀若人驅。不能定住。
即白佛言。
善哉沙門。願令我此。祭祀火具。得一定住。
爾時佛告。彼迦葉言。
如汝等意。
其祭火具。即得安定。
因此緣故。其迦葉等。作如是念。
此大沙門。大有威力。大有神通。乃能許我。祭祀火器。住則得住。不許不住。雖然猶不。得阿羅漢。如我今也。
爾時世尊。食訖已後。還至彼林。經行而住。是時彼處。忽爾非時。其虛空中。起大黑雲。降大暴雨。佛所居處。無有雨水。
爾時世尊。作如是念。
我今可令。此水遍布。而於水內。復見乾地。令有塵起。現經行處。於彼往來。
作是念已。即現如前。乾地塵坌。來去經行。
爾時迦葉。作如是念。
今既非時。虛空之中。云何忽爾非時起雲。而降大雨。此大沙門。所住之處。亦一種有。大水彌滿。此之沙門。或可為水。之所沒溺。或今不見。
作是念已。多將螺髻。諸梵志等。坐於船中。處處求覓。漸至佛所。到佛所已。如是而住。
爾時迦葉。既見世尊。兩邊有水。唯獨中間。現於乾地。塵土坌起。來去經行。
見已白佛。
大德沙門。今住在此。大水中乎。
佛言。
住此。
作是語已。飛騰虛空。即便往詣。迦葉船上。
爾時迦葉。因此緣故。作如是念。
此大沙門。大有神通。大有威力。乃能在水。作是道行。雖然猶不。得阿羅漢。如我今也。
爾時世尊。作如是念。
此之癡人。於無量時。有如是念。
此大沙門。有大威力。有大神通。雖然而不。得阿羅漢。如我今也。
而我今可。為此迦葉。及諸弟子。令開慧眼。發厭離心。
爾時世尊。告彼優婁頻螺迦葉。作如是言。
迦葉汝今。非阿羅漢。亦復未入。阿羅漢道。而汝實無。阿羅漢相。況復得於。阿羅漢果。
因於此言。
時其優婁頻螺迦葉。心生羞慚。身毛卓竪。頂禮佛足。而白佛言。
善哉。世尊。與我出家。受具足戒。
爾時世尊。告彼優婁頻螺迦葉。作如是言。
汝大迦葉。此諸五百。螺髻梵志。依汝住止。順汝法行。汝可共其。平量好惡。告語令知。如於彼等。意情所樂。作如是事。
爾時優婁頻螺迦葉。聞佛語已。即便往詣。五百螺髻。梵志之邊。
到已告言。
汝等梵志。摩那婆輩。從我受此。居處住止。及奉火神。所安堂室。及祭祀器。各隨汝等。意樂而用。我今欲向。大沙門邊。當行梵行。
爾時彼等。五百弟子。螺髻梵志。共白優婁頻螺迦葉。作如是言。
和上。自從。見彼瞿曇。大沙門來。我等多時。意樂欲往。大沙門邊。行於梵行。而為敬惜。和上心故。口不發言。和上今者。若欲於彼。大沙門邊。行梵行者。我等亦當。隨從而往。依彼教法。
爾時優婁頻螺迦葉。及諸弟子。往詣佛所。到佛所已。卻住一面。
爾時佛告。迦葉等言。
汝等梵志。可棄於汝。鹿皮之衣。及軍持杖。眾雜頭髻。令諸螺髻。祭祀火神。諸器皿等。種種調度。向彼尼連禪河水中。而皆擲卻。
是時彼等。即白佛言。
一如大德。沙門教誨。我等不違。
時諸梵志。即將所著。鹿皮之衣。乃至種種。器皿調度。向彼河岸。悉擲水中。彼等諸物。擲水中已。作種種聲。或呹呹聲。而逐水流。彼等螺髻。見於如是。諸異事已。心中復更。增益歡喜。
頂禮佛足。而白佛言。
唯願世尊。與我等輩。出家受戒。
爾時佛告。彼等梵志。作如是言。
汝等比丘。來入於我。所說法中。行於梵行。盡諸苦故。
是時彼等。五百長老。應聲出家。即成具足。
于時。那提螺髻迦葉。在尼連禪河水下流。岸邊修道。見於彼等。鹿皮之衣。及祭火神。器皿調度。隨水沿流。
見已懎然。心生恐怖。而發此言。
咄咄異事。我兄或能。為賊所破。不者居處。被他殺也。我今可往。至彼觀察。是何災禍。變怪所致。忽然若斯。
爾時其弟。那提迦葉。作是念已。先遣多人。螺髻梵志。詣彼逆看。好惡當告。
汝等撿挍。彼有何怪。其事云何。
弟子奉教。往彼看已。迴還報言。
並各平安。事瞿曇氏。
那提迦葉。然後自將。三百弟子。左右圍遶。往於長老。優婁頻螺。迦葉住處。到已即見。優婁頻螺。迦葉師徒。剃除鬚髮。著袈裟衣。
見已內心。不大歡喜。向兄迦葉。而說偈言。
仁者虛祭祀火神。
徒復空修於苦行。
今日既捨此苦行。
猶如蛇脫於故皮。
爾時。那提螺髻迦葉。即白長老。優婁頻螺迦葉兄言。
此能勝也。
是時長老。優婁頻螺迦葉。報言。
此實勝也。寧為此行。此行最妙。
爾時。那提螺髻迦葉。告其三百。螺髻梵志。諸弟子言。
汝等螺髻。摩那婆輩。我彼居處。及泉池等。并諸調度。汝意自知。作何處分。我今欲在。大沙門邊。當修梵行。
爾時彼等。三百螺髻。梵志弟子。白師那提螺髻迦葉。作如是言。
和上今若。欲往於彼。大沙門邊。修梵行者。我等亦當。隨逐和上。同詣彼邊。共修梵行。
爾時。那提螺髻迦葉。及諸弟子。往詣佛所。到佛所已。卻住一面。
爾時佛告。彼等梵志。作如是言。
汝等今者。能將身上。所著鹿皮。及祭祀火。器皿調度。擲置尼連禪河水中。棄去以不。
彼等梵志。同白佛言。
如沙門教。我不敢違。
而彼等將。如前調度。即擲水中。作呹呹聲。逐水而去。
爾時彼諸。螺髻梵志。見如是等。希有之事。復增歡喜。乃至彼等。長老比丘。應時出家。即成具戒。
爾時。伽耶螺髻迦葉。在河下流。忽見鹿皮。及祭祀火。器皿調度。隨水流下。
見已心復。生大恐怖。而發是言。
咄咄異事。我兄或能。被賊所破。其居坐處。不被殺也。我今可往。至彼觀察。為何災禍。
作是念已。先遣多人。螺髻梵志。往彼逆看。好惡當告。
汝等撿挍。彼有何怪。其事云何。
弟子還報。如前所答。
爾時。伽耶螺髻迦葉。然後自將。二百弟子。左右圍遶。往於長老。優婁頻螺。并及那提。二迦葉邊。到已即見。二迦葉身。剃除髻髮。著袈裟衣。見已內心。不大歡喜。向於二兄。優婁。那提。兩迦葉邊。而說偈言。
兄等昔空祭火神。
亦復徒修於苦行。
今日既共捨此等。
猶如蛇脫彼故皮。
爾時。優婁頻螺迦葉。并及長老。那提迦葉。還共以偈。報弟伽耶。螺髻梵志。作如是言。
我等昔空祭火神。
我等亦徒修苦行。
我等今得捨此法。
實如蛇脫彼故皮。
爾時。伽耶螺髻迦葉。復問優婁頻螺迦葉。并及那提迦葉等言。
兄今此處。實能勝也。
是時長老。二迦葉言。
此處實勝。寧為此行。此行最妙。
爾時。伽耶螺髻迦葉。告其二百。螺髻梵志。諸弟子言。
汝等梵志。摩那婆輩。我彼居處。所有泉池。并諸調度。汝意自知。作何處分。我今欲在。大沙門邊。修學梵行。
爾時彼等。二百螺髻。梵志弟子。白師伽耶螺髻迦葉。作如是言。
和上今若。欲往於彼。大沙門邊。行梵行者。我等亦當。隨逐和上。一時同詣。大沙門邊。共修梵行。
是時。伽耶螺髻迦葉。及其弟子。往詣佛所。
到佛所已。卻住一面。而白佛言。
大德沙門。我今及諸弟子。欲入沙門法中。是事一切。當如是持。
爾時世尊。即告彼等。螺髻梵志。作如是言。
汝等若能。然是事者。當取汝等。鹿皮之衣。及祭祀火器皿調度。悉棄擲著。尼連河中。
彼等報言。
如沙門教。我不敢違。
是時彼等。螺髻梵志。即持鹿皮。及諸調度。祭祀火物。悉擲河中。擲河中已。其諸皮衣。軍持瓶罐。出種種聲。呹呹唱呴。隨流而下。
爾時彼諸。螺髻梵志。見如是等。希有之事。復增歡喜。而白佛言。
善哉。世尊。與我出家。及具足戒。
佛即告言。
汝等比丘。來入於我。自說法中。修行梵行。盡於諸苦。
是時彼等。諸長老輩。應聲出家。即成具戒。
爾時世尊。在彼優婁頻螺迦葉。聚落之內。隨多少時。意樂住已。漸漸行向。伽耶城邊。如來在彼。象頭山頂。將是一千。比丘徒眾。停住即以。三種神通。教化彼等。所謂。身通。口通。意通。而調習之。
爾時世尊。欲顯身通。所謂一身。作於多身。多身還復。作於一身。上沒下現。下沒上現。東沒西現。西沒東現。南沒北現。北沒南現。山崖石壁。能過無礙。入地如水。履水如地。從地跏趺。昇陟虛空。猶如飛鳥。身出烟炎。如大火聚。滅火現水。消水放火。此之日月。如是威德。而能以手。摩捫捉持。乃至梵天。自在行動。此是如來。現身神通。
現口通者。
汝等比丘。今應當知。如是分別。應當如是。莫生分別。應當如是。觀察思惟。應當如是。莫思惟觀。
汝等比丘。應如是證。莫如是證。
汝等比丘。應如是行。莫如是行。
此是如來。現口神通。
現意通者。
汝等比丘。今應當知。此一切法。皆悉熾燃。言熾燃者。眼亦熾燃。色亦熾燃。眼識熾燃。眼觸熾燃。眼觸所因。生者有受。若樂若苦。非樂非苦。彼亦熾燃。以何熾燃。以慾火故。煩惱熾燃。以瞋恚火。煩惱熾燃。以愚癡火。煩惱熾燃。
我如是說。眼過如是。其耳熾燃。聲響熾燃。略說乃至。鼻香熾燃。舌味熾燃。身觸熾燃。意法熾燃。因於意觸。所生受者。若苦若樂。非苦非樂。彼亦熾燃。以何熾燃。以慾火故。煩惱熾燃。以瞋恚火。煩惱熾燃。以愚癡火。煩惱熾燃。我如是說。耳鼻舌身。根塵過患。
復次若有。多聞之人。能作如是。深觀察者。彼能厭眼。厭離眼識。厭離眼觸。若因眼觸。所生受者。若苦若樂。非苦非樂。是中亦能。如是厭離。是厭離眼。
又復如是。厭離於耳。厭離於聲。乃至略說。厭離鼻香。厭離舌味。厭離身觸。厭離意法。若因意觸。所生受者。若樂若苦。非樂非苦。彼亦厭離。既厭離訖。即不染著。既不染著。即得解脫。既得解脫。即有如是。內淨智現。自知我今。生死已斷。梵行已立。所作已辦。不受後有。
此是如來。意作神通。
爾時世尊。作如是說。三種神通。教示之時。彼諸一千。比丘徒眾。無為漏盡。於諸法中。心得解脫。而有偈說。
已斷生死諸慾流。
已得梵行自利益。
所作悉已皆成辦。
更不受於後有生。
爾時彼諸。一千比丘。聞佛世尊。如是說已。於諸漏中。無復有為。即得內心。善好解脫。捨梵志法。名聲聞僧。
優波斯那品第四十五上
爾時彼三。迦葉兄弟。有一𡖦甥。螺髻梵志。其梵志名。優波斯那。住在一山。其所住山。名阿修羅。恒共二百五十。螺髻梵志弟子。修學仙道。彼聞其舅。迦葉三人。及諸弟子。往詣於彼。大沙門邊。悉皆出家。剃除鬚髮。
聞已心驚。大不歡喜。而口發言。
希有舅等。於若干年。祭祀火神。今日忽已。入沙門中。為作弟子。我今當往。彼處訶責。何故作是。不善事也。
彼口中咽。唧唧之聲。而往詣。彼三阿舅。邊到已見。其三阿舅。剃除鬚髮。著袈裟衣。
見已向舅。而說偈言。
舅等虛祀火百年。
亦復空修彼苦行。
今日同捨於此法。
猶如蛇脫於故皮。
爾時彼舅。迦葉三人。同共以偈。報其𡖦甥。優波斯那。作如是言。
我等昔空祀火神。
亦復徒修於苦行。
我等今日捨此法。
實如蛇脫彼故皮。
爾時兵將。螺髻梵志。聞說偈已。復反問彼。三阿舅言。
此能勝也。
是時彼三。阿舅報言。
此實勝也。寧為此行。此行最妙。
爾時兵將。螺髻梵志。告其二百五十。螺髻梵志弟子。作如是言。
汝等梵志。摩那婆輩。我彼居處。所有泉池。并諸調度。汝意自知。作何處分。我今欲在。大沙門邊。修行梵行。
爾時彼等。二百五十。螺髻梵志。即便共白。優波斯那。螺髻梵志。作如是言。
和上今若。欲往於彼。大沙門邊。行梵行者。我等亦當。隨逐和上。同詣彼邊。共修淨行。
爾時兵將。螺髻梵志。及諸弟子。往詣佛所。到佛所已。而白佛言。
大德沙門。我今願將諸弟子。入沙門法中。乃至是事。當如是持。
爾時世尊。告彼螺髻。諸梵志言。
汝若然者。當自取汝。鹿皮之衣。及祭火器。擲棄一邊。
而其彼等。諸梵志言。
如沙門教。我等不違。
即至居處。將祭火具。擲著一邊。
爾時梵志。擲棄祭火。器皿已後。還至佛所。
到佛所已。頂禮佛足。而白佛言。
善哉。世尊。與我出家。及具足戒。
佛告彼等。作如是言。
汝等比丘。來入於我。自說法中。修於梵行。盡諸苦故。
而其彼等。二百五十。諸長老輩。應聲出家。即成具戒。
爾時世尊。即為彼等。諸長老輩。增更說法。如前還以。三種神通。示教利喜。是時彼等。於無為法。悉盡諸漏。心得解脫。
爾時世尊。最初集聚。諸比丘眾。所謂此等。一千二百五十人俱。並悉從於。梵志出家。皆阿羅漢。悉得自利。隨侍世尊。證會說法。
復次其後。諸比丘等。即白佛言。
善哉。世尊。彼等螺髻。梵志師徒。往昔之時。種何善根。今日並得。出家受具。皆證羅漢。昔作何業。今得是報。
又彼長老。優婁頻螺迦葉一人。共其五百。螺髻梵志。而得為首。最妙最勝。最上最尊。
那提迦葉。三百弟子。為首為最。為勝為妙。
伽耶迦葉。二百弟子。為首為勝。為妙為尊。
又復長老。優婁頻螺迦葉。往昔造於何業。今日世尊。種種教示。如是難化。自餘一切。諸梵志等。易受於化。
作是語已。默然而住。
爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。至心諦聽。
我念往昔。還在於此。閻浮提內。具足而有。一千商人。彼商人中。有三兄弟。各為商主。其一還名。優婁頻螺迦葉。主領五百商人。第二還名。那提迦葉。亦復主領。三百商人。第三還名。伽耶迦葉。亦然還領。二百商人。
爾時彼等。三大商主。及諸商人。相共欲往。海內治生。堪入海貨。
莊嚴已訖。其物價數。足直三百千萬金錢。一百千萬。擬自食粮。一百千萬。擬餘商人。以為本領。一百千萬。擬雜用度。料理船舶。
彼等如是。莊嚴竟已。漸漸而行。至彼海岸。至海岸已。供養祭祀。大海之神。辦具船舫。其外倍價。更雇五人。所謂。善解調治船者。觀四方者。泝水入者。善浮水者。張施帆者。
既如是得。彼五人已。其三商主。大聲唱言。
誰能入海。
如是三聲。大唱告已。即坐舶上。相共入海。為求財故。
彼等既至。大海之中。忽遇黑風。彼風吹船。擲海潬上。僉然而住。
佛本行集經卷第四十二
隋天竺三藏闍那崛多譯
迦葉三兄弟品第四十四下
爾時世尊。食訖還至。彼林經行。
是時。優婁頻螺迦葉。過彼夜後。往至佛所。到已白佛。
大德沙門。若知時者。飯食已辦。
佛告迦葉。
汝於先去。我隨後來。
爾時世尊。於先發遣。迦葉去後。即往到彼。三十三天。到彼天已。取得一華。其華名波梨闍多迦。取已於先。來火神堂。
迦葉後來。見佛已坐。即白佛言。
大德沙門。從何道來。在於我前。到火神堂。
佛告迦葉。
我先遣汝。後至忉利天宮。將此波梨闍華。來此神堂。然此波梨闍多迦華。顏色可愛。香氣甚好。汝意若樂。可取此華。嗅其香氣。
迦葉白佛。
大德沙門。此華香氣。微妙精好。沙門自持。我不合嗅。
是時迦葉。作如是念。
此大沙門。大有威力。大有神通。乃能於先。發遣我已。後到天上。取彼波梨闍多迦華。於先來坐。火神堂內。雖然猶不。得阿羅漢。身心寂靜。如我今也。
爾時迦葉。居處螺髻。諸梵志等。欲破於柴。而不能得。若倚立者。不能屈身。若低腰時。不能正直。若斧著柴。拔不能出。
爾時彼等。螺髻梵志。作如是念。
此之神通。必當是彼。大沙門作。無有疑也。乃令我等。今日不能。破此柴薪。極甚勞苦。
爾時世尊。告彼優婁頻螺迦葉。一切等言。
螺髻迦葉。汝等今欲。破於薪耶。
迦葉白佛。
大德沙門。實欲破薪。而不能得。
是時佛作。如是語已。彼等梵志。即得自恣。破其薪柴。
是時。優婁頻螺迦葉。作如是念。
此大沙門。大有威力。大有神通。雖然猶不。得阿羅漢。如我今也。
爾時世尊。食訖還向。彼林經行。是時。優婁頻螺迦葉。所居住處。欲燃火燭。而不能著。
是時彼等。螺髻梵志。作如是念。
此之神通。必是彼大。沙門所作。無有疑也。而令我等。如是辛苦。火不能燃。
爾時世尊。告彼優婁頻螺迦葉。一切等言。
迦葉。汝等。欲燃火耶。
是時彼等。迦葉報言。
大德沙門。我欲燃火。
時佛問已。彼火即燃。五百火聚。
是時。優婁頻螺迦葉。作如是念。
此大沙門。大有威力。大有神通。乃能令彼。可燃之火。不聽其燃。若欲令燃。方始即燃。雖爾猶不。得阿羅漢。如我今也。
爾時世尊。食訖還向。彼林經行。爾時彼等。螺髻梵志。欲滅於火。而不能得。
爾時彼等。螺髻梵志。作如是念。
此是沙門。神通之力。而令我等。火炎欲滅。不能得滅。
爾時世尊。告迦葉言。
迦葉。汝等。今欲滅於。此火炎耶。
迦葉白佛。
大德沙門。我今欲得。滅此火炎。而不能得。
時佛問已。即得滅於。五百火炎。
爾時迦葉。作如是念。
此大沙門。大有威力。大有神通。其力乃能。滅火即滅。欲燃即燃。雖爾猶不。得阿羅漢。如我今也。
爾時世尊。食訖已後。還至彼林。經行而住。是時彼等。螺髻梵志。至極寒冬。天正夜半。或至後夜。嚴酷凍冷。多有風雪。入於尼連禪河水中。或沒或出。如是澡浴。
爾時世尊。以神通力。化作五百。赤炭火聚。在彼岸邊。是時彼等。螺髻梵志。寒噤出水。住在岸邊。各各向火。
是時彼等。螺髻梵志。心如是念。
此必定是。彼大沙門。作是神變。忽然有此。五百火鑪。而無烟炎。使於我等。從冷水出。向火炙煖。
是時。優婁頻螺迦葉。作如是念。
此大沙門。大有威力。大有神通。乃能化作。五百鑪火。無有烟炎。令我螺髻。五百弟子。從冷水出。向火煖坐。雖然猶不。得阿羅漢。如我今也。
爾時世尊。食訖已後。還至彼林。經行而住。是時彼等。螺髻梵志。欲取於水。各手持瓶。或將軍持。欲用取水。而不能捉。
是時彼等。螺髻梵志。作如是念。
此必是彼。大沙門作。而令我等。不能取瓶。及以軍持。
爾時世尊。告彼優婁頻螺迦葉。并及五百。螺髻梵志。一切等言。
迦葉。汝等。各欲將瓶。及軍持等。欲取水乎。
迦葉白言。
善哉沙門。此等五百。螺髻梵志。將瓶軍持。欲取於水。
時佛問已。而其五百。螺髻梵志皆能將瓶。及軍持等。得取於水。
爾時。優婁頻螺迦葉。作如是念。
希有希有。此大沙門。大有威力。大有神通。乃能令此。五百螺髻。諸梵志等。許其取水。乃能得水。不許不得。雖然猶不。得阿羅漢。如我今也。
爾時世尊。食訖已後。還至彼林。經行而住。是時。優婁頻螺迦葉。其於已前。祭祀火時。恒常坐七。多羅樹上。於後祭祀。還欲上七。多羅樹上。而不能上。
爾時。優婁頻螺迦葉。作如是念。
決定是彼。大沙門作。神通無疑。令我不能。上此多羅。樹上祭火。
是時迦葉。作如是念。
此大沙門。大有威力。大有神通。乃能如是。不許我等。上於樹者。則不能上。雖然猶不。得阿羅漢。如我今也。
爾時世尊。食訖已後。還至彼林。經行而住。是時。優婁頻螺迦葉。上七多羅。樹上祭祀。上已不能。安隱而住。
爾時。優婁頻螺迦葉。作如是念。
決定是彼。大沙門作。神通無疑。令我上此。七多羅樹。舊住處坐。不能得住。復更欲上。
而白佛言。
善哉沙門。願聽我等。依舊住此。七多羅樹。祭祀於火。
時佛語已。其迦葉等。即得依舊。安住彼七。多羅樹上。
爾時。優婁頻螺迦葉。作如是念。
此大沙門。大有威力。大有神通。乃能許我。住則得住。不許不得。雖然猶不。得阿羅漢。如我今也。
爾時世尊。食訖已後。還至彼林。經行而住。是時。優婁頻螺迦葉。祭祀火訖。欲覆藏置。即不能覆。
是時。優婁頻螺迦葉。作如是念。
決定是彼。沙門瞿曇。作此神通。令我等輩。不得覆火。
是時迦葉。即白佛言。
善哉沙門。願令我等。得覆此火。
作是語已。即得覆火。
爾時迦葉。作如是念。
此大沙門。大有威力。大有神通。乃能如是。許覆得覆。不許不得。雖然猶不。得阿羅漢。如我今也。
爾時世尊。食訖還至。彼舊林中。經行而住。是時迦葉。祭祀火時。火及木頭。東西馳走。不能一住。
是時迦葉。作如是念。
決定是彼。沙門瞿曇。作是神通。令我祭祀。火之器具。東西馳走。狀若人驅。不能定住。
即白佛言。
善哉沙門。願令我此。祭祀火具。得一定住。
爾時佛告。彼迦葉言。
如汝等意。
其祭火具。即得安定。
因此緣故。其迦葉等。作如是念。
此大沙門。大有威力。大有神通。乃能許我。祭祀火器。住則得住。不許不住。雖然猶不。得阿羅漢。如我今也。
爾時世尊。食訖已後。還至彼林。經行而住。是時彼處。忽爾非時。其虛空中。起大黑雲。降大暴雨。佛所居處。無有雨水。
爾時世尊。作如是念。
我今可令。此水遍布。而於水內。復見乾地。令有塵起。現經行處。於彼往來。
作是念已。即現如前。乾地塵坌。來去經行。
爾時迦葉。作如是念。
今既非時。虛空之中。云何忽爾非時起雲。而降大雨。此大沙門。所住之處。亦一種有。大水彌滿。此之沙門。或可為水。之所沒溺。或今不見。
作是念已。多將螺髻。諸梵志等。坐於船中。處處求覓。漸至佛所。到佛所已。如是而住。
爾時迦葉。既見世尊。兩邊有水。唯獨中間。現於乾地。塵土坌起。來去經行。
見已白佛。
大德沙門。今住在此。大水中乎。
佛言。
住此。
作是語已。飛騰虛空。即便往詣。迦葉船上。
爾時迦葉。因此緣故。作如是念。
此大沙門。大有神通。大有威力。乃能在水。作是道行。雖然猶不。得阿羅漢。如我今也。
爾時世尊。作如是念。
此之癡人。於無量時。有如是念。
此大沙門。有大威力。有大神通。雖然而不。得阿羅漢。如我今也。
而我今可。為此迦葉。及諸弟子。令開慧眼。發厭離心。
爾時世尊。告彼優婁頻螺迦葉。作如是言。
迦葉汝今。非阿羅漢。亦復未入。阿羅漢道。而汝實無。阿羅漢相。況復得於。阿羅漢果。
因於此言。
時其優婁頻螺迦葉。心生羞慚。身毛卓竪。頂禮佛足。而白佛言。
善哉。世尊。與我出家。受具足戒。
爾時世尊。告彼優婁頻螺迦葉。作如是言。
汝大迦葉。此諸五百。螺髻梵志。依汝住止。順汝法行。汝可共其。平量好惡。告語令知。如於彼等。意情所樂。作如是事。
爾時優婁頻螺迦葉。聞佛語已。即便往詣。五百螺髻。梵志之邊。
到已告言。
汝等梵志。摩那婆輩。從我受此。居處住止。及奉火神。所安堂室。及祭祀器。各隨汝等。意樂而用。我今欲向。大沙門邊。當行梵行。
爾時彼等。五百弟子。螺髻梵志。共白優婁頻螺迦葉。作如是言。
和上。自從。見彼瞿曇。大沙門來。我等多時。意樂欲往。大沙門邊。行於梵行。而為敬惜。和上心故。口不發言。和上今者。若欲於彼。大沙門邊。行梵行者。我等亦當。隨從而往。依彼教法。
爾時優婁頻螺迦葉。及諸弟子。往詣佛所。到佛所已。卻住一面。
爾時佛告。迦葉等言。
汝等梵志。可棄於汝。鹿皮之衣。及軍持杖。眾雜頭髻。令諸螺髻。祭祀火神。諸器皿等。種種調度。向彼尼連禪河水中。而皆擲卻。
是時彼等。即白佛言。
一如大德。沙門教誨。我等不違。
時諸梵志。即將所著。鹿皮之衣。乃至種種。器皿調度。向彼河岸。悉擲水中。彼等諸物。擲水中已。作種種聲。或呹呹聲。而逐水流。彼等螺髻。見於如是。諸異事已。心中復更。增益歡喜。
頂禮佛足。而白佛言。
唯願世尊。與我等輩。出家受戒。
爾時佛告。彼等梵志。作如是言。
汝等比丘。來入於我。所說法中。行於梵行。盡諸苦故。
是時彼等。五百長老。應聲出家。即成具足。
于時。那提螺髻迦葉。在尼連禪河水下流。岸邊修道。見於彼等。鹿皮之衣。及祭火神。器皿調度。隨水沿流。
見已懎然。心生恐怖。而發此言。
咄咄異事。我兄或能。為賊所破。不者居處。被他殺也。我今可往。至彼觀察。是何災禍。變怪所致。忽然若斯。
爾時其弟。那提迦葉。作是念已。先遣多人。螺髻梵志。詣彼逆看。好惡當告。
汝等撿挍。彼有何怪。其事云何。
弟子奉教。往彼看已。迴還報言。
並各平安。事瞿曇氏。
那提迦葉。然後自將。三百弟子。左右圍遶。往於長老。優婁頻螺。迦葉住處。到已即見。優婁頻螺。迦葉師徒。剃除鬚髮。著袈裟衣。
見已內心。不大歡喜。向兄迦葉。而說偈言。
仁者虛祭祀火神。
徒復空修於苦行。
今日既捨此苦行。
猶如蛇脫於故皮。
爾時。那提螺髻迦葉。即白長老。優婁頻螺迦葉兄言。
此能勝也。
是時長老。優婁頻螺迦葉。報言。
此實勝也。寧為此行。此行最妙。
爾時。那提螺髻迦葉。告其三百。螺髻梵志。諸弟子言。
汝等螺髻。摩那婆輩。我彼居處。及泉池等。并諸調度。汝意自知。作何處分。我今欲在。大沙門邊。當修梵行。
爾時彼等。三百螺髻。梵志弟子。白師那提螺髻迦葉。作如是言。
和上今若。欲往於彼。大沙門邊。修梵行者。我等亦當。隨逐和上。同詣彼邊。共修梵行。
爾時。那提螺髻迦葉。及諸弟子。往詣佛所。到佛所已。卻住一面。
爾時佛告。彼等梵志。作如是言。
汝等今者。能將身上。所著鹿皮。及祭祀火。器皿調度。擲置尼連禪河水中。棄去以不。
彼等梵志。同白佛言。
如沙門教。我不敢違。
而彼等將。如前調度。即擲水中。作呹呹聲。逐水而去。
爾時彼諸。螺髻梵志。見如是等。希有之事。復增歡喜。乃至彼等。長老比丘。應時出家。即成具戒。
爾時。伽耶螺髻迦葉。在河下流。忽見鹿皮。及祭祀火。器皿調度。隨水流下。
見已心復。生大恐怖。而發是言。
咄咄異事。我兄或能。被賊所破。其居坐處。不被殺也。我今可往。至彼觀察。為何災禍。
作是念已。先遣多人。螺髻梵志。往彼逆看。好惡當告。
汝等撿挍。彼有何怪。其事云何。
弟子還報。如前所答。
爾時。伽耶螺髻迦葉。然後自將。二百弟子。左右圍遶。往於長老。優婁頻螺。并及那提。二迦葉邊。到已即見。二迦葉身。剃除髻髮。著袈裟衣。見已內心。不大歡喜。向於二兄。優婁。那提。兩迦葉邊。而說偈言。
兄等昔空祭火神。
亦復徒修於苦行。
今日既共捨此等。
猶如蛇脫彼故皮。
爾時。優婁頻螺迦葉。并及長老。那提迦葉。還共以偈。報弟伽耶。螺髻梵志。作如是言。
我等昔空祭火神。
我等亦徒修苦行。
我等今得捨此法。
實如蛇脫彼故皮。
爾時。伽耶螺髻迦葉。復問優婁頻螺迦葉。并及那提迦葉等言。
兄今此處。實能勝也。
是時長老。二迦葉言。
此處實勝。寧為此行。此行最妙。
爾時。伽耶螺髻迦葉。告其二百。螺髻梵志。諸弟子言。
汝等梵志。摩那婆輩。我彼居處。所有泉池。并諸調度。汝意自知。作何處分。我今欲在。大沙門邊。修學梵行。
爾時彼等。二百螺髻。梵志弟子。白師伽耶螺髻迦葉。作如是言。
和上今若。欲往於彼。大沙門邊。行梵行者。我等亦當。隨逐和上。一時同詣。大沙門邊。共修梵行。
是時。伽耶螺髻迦葉。及其弟子。往詣佛所。
到佛所已。卻住一面。而白佛言。
大德沙門。我今及諸弟子。欲入沙門法中。是事一切。當如是持。
爾時世尊。即告彼等。螺髻梵志。作如是言。
汝等若能。然是事者。當取汝等。鹿皮之衣。及祭祀火器皿調度。悉棄擲著。尼連河中。
彼等報言。
如沙門教。我不敢違。
是時彼等。螺髻梵志。即持鹿皮。及諸調度。祭祀火物。悉擲河中。擲河中已。其諸皮衣。軍持瓶罐。出種種聲。呹呹唱呴。隨流而下。
爾時彼諸。螺髻梵志。見如是等。希有之事。復增歡喜。而白佛言。
善哉。世尊。與我出家。及具足戒。
佛即告言。
汝等比丘。來入於我。自說法中。修行梵行。盡於諸苦。
是時彼等。諸長老輩。應聲出家。即成具戒。
爾時世尊。在彼優婁頻螺迦葉。聚落之內。隨多少時。意樂住已。漸漸行向。伽耶城邊。如來在彼。象頭山頂。將是一千。比丘徒眾。停住即以。三種神通。教化彼等。所謂。身通。口通。意通。而調習之。
爾時世尊。欲顯身通。所謂一身。作於多身。多身還復。作於一身。上沒下現。下沒上現。東沒西現。西沒東現。南沒北現。北沒南現。山崖石壁。能過無礙。入地如水。履水如地。從地跏趺。昇陟虛空。猶如飛鳥。身出烟炎。如大火聚。滅火現水。消水放火。此之日月。如是威德。而能以手。摩捫捉持。乃至梵天。自在行動。此是如來。現身神通。
現口通者。
汝等比丘。今應當知。如是分別。應當如是。莫生分別。應當如是。觀察思惟。應當如是。莫思惟觀。
汝等比丘。應如是證。莫如是證。
汝等比丘。應如是行。莫如是行。
此是如來。現口神通。
現意通者。
汝等比丘。今應當知。此一切法。皆悉熾燃。言熾燃者。眼亦熾燃。色亦熾燃。眼識熾燃。眼觸熾燃。眼觸所因。生者有受。若樂若苦。非樂非苦。彼亦熾燃。以何熾燃。以慾火故。煩惱熾燃。以瞋恚火。煩惱熾燃。以愚癡火。煩惱熾燃。
我如是說。眼過如是。其耳熾燃。聲響熾燃。略說乃至。鼻香熾燃。舌味熾燃。身觸熾燃。意法熾燃。因於意觸。所生受者。若苦若樂。非苦非樂。彼亦熾燃。以何熾燃。以慾火故。煩惱熾燃。以瞋恚火。煩惱熾燃。以愚癡火。煩惱熾燃。我如是說。耳鼻舌身。根塵過患。
復次若有。多聞之人。能作如是。深觀察者。彼能厭眼。厭離眼識。厭離眼觸。若因眼觸。所生受者。若苦若樂。非苦非樂。是中亦能。如是厭離。是厭離眼。
又復如是。厭離於耳。厭離於聲。乃至略說。厭離鼻香。厭離舌味。厭離身觸。厭離意法。若因意觸。所生受者。若樂若苦。非樂非苦。彼亦厭離。既厭離訖。即不染著。既不染著。即得解脫。既得解脫。即有如是。內淨智現。自知我今。生死已斷。梵行已立。所作已辦。不受後有。
此是如來。意作神通。
爾時世尊。作如是說。三種神通。教示之時。彼諸一千。比丘徒眾。無為漏盡。於諸法中。心得解脫。而有偈說。
已斷生死諸慾流。
已得梵行自利益。
所作悉已皆成辦。
更不受於後有生。
爾時彼諸。一千比丘。聞佛世尊。如是說已。於諸漏中。無復有為。即得內心。善好解脫。捨梵志法。名聲聞僧。
優波斯那品第四十五上
爾時彼三。迦葉兄弟。有一𡖦甥。螺髻梵志。其梵志名。優波斯那。住在一山。其所住山。名阿修羅。恒共二百五十。螺髻梵志弟子。修學仙道。彼聞其舅。迦葉三人。及諸弟子。往詣於彼。大沙門邊。悉皆出家。剃除鬚髮。
聞已心驚。大不歡喜。而口發言。
希有舅等。於若干年。祭祀火神。今日忽已。入沙門中。為作弟子。我今當往。彼處訶責。何故作是。不善事也。
彼口中咽。唧唧之聲。而往詣。彼三阿舅。邊到已見。其三阿舅。剃除鬚髮。著袈裟衣。
見已向舅。而說偈言。
舅等虛祀火百年。
亦復空修彼苦行。
今日同捨於此法。
猶如蛇脫於故皮。
爾時彼舅。迦葉三人。同共以偈。報其𡖦甥。優波斯那。作如是言。
我等昔空祀火神。
亦復徒修於苦行。
我等今日捨此法。
實如蛇脫彼故皮。
爾時兵將。螺髻梵志。聞說偈已。復反問彼。三阿舅言。
此能勝也。
是時彼三。阿舅報言。
此實勝也。寧為此行。此行最妙。
爾時兵將。螺髻梵志。告其二百五十。螺髻梵志弟子。作如是言。
汝等梵志。摩那婆輩。我彼居處。所有泉池。并諸調度。汝意自知。作何處分。我今欲在。大沙門邊。修行梵行。
爾時彼等。二百五十。螺髻梵志。即便共白。優波斯那。螺髻梵志。作如是言。
和上今若。欲往於彼。大沙門邊。行梵行者。我等亦當。隨逐和上。同詣彼邊。共修淨行。
爾時兵將。螺髻梵志。及諸弟子。往詣佛所。到佛所已。而白佛言。
大德沙門。我今願將諸弟子。入沙門法中。乃至是事。當如是持。
爾時世尊。告彼螺髻。諸梵志言。
汝若然者。當自取汝。鹿皮之衣。及祭火器。擲棄一邊。
而其彼等。諸梵志言。
如沙門教。我等不違。
即至居處。將祭火具。擲著一邊。
爾時梵志。擲棄祭火。器皿已後。還至佛所。
到佛所已。頂禮佛足。而白佛言。
善哉。世尊。與我出家。及具足戒。
佛告彼等。作如是言。
汝等比丘。來入於我。自說法中。修於梵行。盡諸苦故。
而其彼等。二百五十。諸長老輩。應聲出家。即成具戒。
爾時世尊。即為彼等。諸長老輩。增更說法。如前還以。三種神通。示教利喜。是時彼等。於無為法。悉盡諸漏。心得解脫。
爾時世尊。最初集聚。諸比丘眾。所謂此等。一千二百五十人俱。並悉從於。梵志出家。皆阿羅漢。悉得自利。隨侍世尊。證會說法。
復次其後。諸比丘等。即白佛言。
善哉。世尊。彼等螺髻。梵志師徒。往昔之時。種何善根。今日並得。出家受具。皆證羅漢。昔作何業。今得是報。
又彼長老。優婁頻螺迦葉一人。共其五百。螺髻梵志。而得為首。最妙最勝。最上最尊。
那提迦葉。三百弟子。為首為最。為勝為妙。
伽耶迦葉。二百弟子。為首為勝。為妙為尊。
又復長老。優婁頻螺迦葉。往昔造於何業。今日世尊。種種教示。如是難化。自餘一切。諸梵志等。易受於化。
作是語已。默然而住。
爾時佛告。諸比丘言。
汝諸比丘。至心諦聽。
我念往昔。還在於此。閻浮提內。具足而有。一千商人。彼商人中。有三兄弟。各為商主。其一還名。優婁頻螺迦葉。主領五百商人。第二還名。那提迦葉。亦復主領。三百商人。第三還名。伽耶迦葉。亦然還領。二百商人。
爾時彼等。三大商主。及諸商人。相共欲往。海內治生。堪入海貨。
莊嚴已訖。其物價數。足直三百千萬金錢。一百千萬。擬自食粮。一百千萬。擬餘商人。以為本領。一百千萬。擬雜用度。料理船舶。
彼等如是。莊嚴竟已。漸漸而行。至彼海岸。至海岸已。供養祭祀。大海之神。辦具船舫。其外倍價。更雇五人。所謂。善解調治船者。觀四方者。泝水入者。善浮水者。張施帆者。
既如是得。彼五人已。其三商主。大聲唱言。
誰能入海。
如是三聲。大唱告已。即坐舶上。相共入海。為求財故。
彼等既至。大海之中。忽遇黑風。彼風吹船。擲海潬上。僉然而住。
佛本行集經卷第四十二
