佛本行集經卷第二十二
隋天竺三藏闍那崛多譯
問阿羅邏品第二十六下
爾時尊者。阿羅邏仙人。善知菩薩。心有至德。更述已論。決定悉檀。而說偈言。
瞿曇沙門。善諦聽我論中。說總悉檀。
如今雖在煩惱中。
如後自然還解脫。
爾時阿羅邏。說是偈已。作如是言。
凡眾生者。此有二義。
一者。本性。二者。變化。
合此二種。總名眾生。
言本性者。即是五大。其五大者。所謂地大。水火風空。我及無相。名本體性。
言變化者。諸根境界。手足語言。動轉來去。及以心識。此名變化。
若知如是。諸境界者。名知境界。言能知彼。諸境界者。是我能知。思惟我者。是智人說。
而說偈言。
若有能識諸根塵。
是名善知彼境界。
言知一切境界者。
智慧人說思惟知。
爾時阿羅邏。作如是言。
思惟我者。其人即是。迦毘羅仙。及其弟子。以自度量。此意境界。波闍波提。仙人之子。名曰深意。所見亦然。如人數數。生老病死。受諸苦毒。深諦知已。為他解說。念其遠離。思惟此理。應當了知。一切無相。
又復說言。
因煩惱者。所謂無智。愛著諸業。如是等業。屬煩惱因。此煩惱因。則有四種。此人不能。解脫生死。以其未離。諸煩惱故。
四種云何。
一者。無信。二者。著我。三者。有疑。四者。無定。
以有餘殘。則無方便。深著世間。恒常墮落。以如是故。處處受生。
言無信者。常行顛倒。應如是知。而反不知。是名無信。
言著我者。云此是我。稱彼非我。我如是說。我如是受。我行我住。我相我身。如是名我。
不自覺知。是名著我。
言有疑者。此是以不。惑疑一切。止是一物。猶如泥團。是名為疑。
言無定者。如是如是。是是亦然。非是亦然。心意覺想。一切諸業。是眾是我。是彼是此。是名無定。
又餘殘者。未知勝處。未覺始覺。未證自性。始證知故。是名餘殘。
又復說言。無方便者。即是無智。以無智故。不解方便。無方便故。不能顯示。以是義故。名無方便。
又染著者。謂無智人。見聞觸覺。即生染著。或時意著。身著語著。或意業著。一切境界。應不著處。而惑著之。是名為著。
又墮落者。我是彼處。彼處是我。若有如是。思惟念者。是名墮落。
以是因緣。墮於煩惱。是名無德。是名無智。是名五處。苦惱無樂。
此無樂處。所謂黑暗。愚癡。大癡。有二雜住。是名五處。
言黑暗者。所謂嬾惰。
言愚癡者。所謂生死。
言大癡者。所謂行欲。
所以者何。此處假使。有大德人。猶尚迷惑。不知醒悟。故名大癡。
二雜住者。所謂瞋恚。復二雜住。所謂懈怠。
無明眾生。不如是修。迷沒染著。此五處所。住於煩惱。苦海之中。順生死流。我見我聞。我證我作。我教他作。我如是至。以如是心。如是意故。輪迴沒溺。於煩惱海。如是四種。纏繞裹結。於煩惱中。言無因果。
大德瞿曇。仁應當知。如是諸事。
而說偈言。
若人欲得正見知。
四禪清淨解脫處。
心若覺了彼智已。
知諸真聖及非真。
如上分別應當宣。
是故名為四禪解。
能捨諸行及無行。
此即知無字句名。
以是彼處大梵天。
說於世間諸梵行。
若能行此梵行者。
即當得生於梵宮。
爾時菩薩。聞阿羅邏。如是語已。復更重問。
其方便行。若行方便。所至之處。及以梵行。修行當行。行處行法。尊者為我。一切解說。
爾時阿羅邏。依己總論。義例宗體。一切皆向。菩薩而說。
仁者瞿曇。凡欲修行。應捨宮宅。依出家儀。乞食活命。發弘大誓。修持戒行。住於知足。隨所堪辦。衣食臥具。閑靜住處。獨行獨坐。如諸論中。智所知見。貪欲瞋恚。愚癡過咎。見已遠離。厭惡諸欲。受最快樂。調伏諸根。入於禪定。
當於爾時。遠離諸欲。遠離諸患。空閑之處。生離分別。即得初禪。
得初禪已。還復思惟。如是分別。漸漸得樂。既得樂已。住是寂定。還依因此。寂定之力。意重厭離。欲瞋恚等。既數厭離。心轉喜歡。既加喜歡。增長於智。是時即得。生大梵宮。生彼處已。還更如是。思惟分別。此亂我智。還復棄捨。既棄捨已。得第二禪。生大歡喜。
得歡喜已。見心被大。歡喜所逼。轉求勝上。即至光音。至光音天。見受樂處。至彼處已。厭離喜樂。既離喜樂。即得三禪。
到三禪中。即轉勝下。遍淨諸天。一向受樂。若能如是。得樂已捨。不受不著。即遠離諸。苦樂之處。得第四禪。既離苦樂。及攀緣心。一切皆捨。
復有人。以自慢心故。求解脫相。欲得出過。四禪果報。故內思惟。此四禪法。廣果天中。所受果報。此是麤智。思惟觀之。
又如是言。彼人思惟。如是事已。從三昧起。見其身色。有諸過患。欲捨色身。求上勝智。故發是心。彼人如是。捨諸禪已。進求勝處。而發此心。如前所說。捨諸欲事。如是捨離。麤色身故。發厭離心。彼時即得。身中所有。虛空無邊。分別於此。一切色相。又色相內。及樹木等。所有諸物。悉皆分別。無邊虛空。得如是等。一切色處。明了分別。無邊空已。即證勝處。
而有偈說。
如是微妙大梵處。
一切無相常無言。
智人說彼解脫因。
即此名為涅槃果。
爾時阿羅邏。說是語已。白菩薩言。
仁者瞿曇。此即是我。解脫之處。及其方便。我今為仁。顯示已訖。仁若心意。喜樂此法。如我所說。仁可領受。
而說偈言。
如是清淨解脫法。
我今知已復廣宣。
仁者心意若喜歡。
唯願依此領納受。
時阿羅邏。復更說言。
乃往昔時。耆沙仙人。毘踰闍那仙人。波羅奢羅仙人等。及餘諸仙。皆共稱說。是解脫法。亦復同乘。此解脫法。而得解脫。仁者既是。大智丈夫。堪行此法。行此法已。能得善處。解脫報果。
爾時菩薩。聞阿羅邏。仙人所說梵行之法。受持而行。欲沙門行。求沙門果。故行此法。即便證知。而菩薩從。阿羅邏口下。聞說法已。信行此法。不違不背。亦復不言。我先自知。但受持已。思惟此法。增進更發。堅固智心。求於勝處。既見勝處。亦不生慢。譏毀彼仙。
但自思惟。
非獨阿羅邏。有此信行。我今亦有。如是信行。非獨阿羅邏。有精進行。正念三昧。及諸智等。我亦有之。乃至智等。我今可求。如阿羅邏。所知證法。已向他說。分別顯示。及作勝處。
爾時菩薩。於阿羅邏。所說法行。皆悉證已。知見而行。然菩薩聞。彼等諸法。無多勤勞。須臾時頃。而盡得之。如行能說。宣通顯示。一種無異。
爾時菩薩。即更前至。阿羅邏邊。作如是言。
尊者阿羅邏。尊能如是。自證法智。向他人說。所謂求生。無想之處。
作是語已。時阿羅邏。報菩薩言。
長老瞿曇。如是法智。我自證已。向他顯說。宣通開示。
菩薩復言。
我從尊者。聞此法已。如尊所說。我信知行。已證此法。若有智者。知行境界。亦應不捨。如此之法。但我所見。此法雖妙。未盡究竟。
所以者何。我意如是。觀察思惟。此法猶有。變動之時。但此境界。本性如是。知已此智。雖是無智。更欲生別。其餘諸法。然尊者說。雖言我得。清淨解脫。若分別觀。是因緣法。遇緣還生。非真解脫。
猶如種子。非時而種。藏在地中。若未順時。無有水雨。芽則不生。若依時種。潤澤調適。諸緣具足。和合則生。
今此亦然。但以無智。著於愛業。如是等法。捨已分別。言我解脫。但有著我。皆悉須捨。即便捨是。無智愛等。業無合處。此等捨已。雖得勝前。未至真處。但行分別。有我之處。彼等微細。三事會有。以彼微細。諸煩惱故。復更別有。不用之處。壽命長遠。分別故言。我得解脫。
而說偈言。
因諸過患微細故。
所以受不用處身。
壽命劫數既久長。
便即說我得解脫。
菩薩復言。
如尊前說。我已捨我。既自稱言。我已捨我。是則不名。真實捨我。若依分別。未解脫者。彼不可言。無有患累。以是當知。有患累處。亦不可言。得於解脫。無我之處。有我之患。不可作異。
猶火色熱。熱不離色。色不離熱。此二各體。以先無故。合若有者。無有是處。
如我既然。一切諸患。悉皆如是。此解脫已。至於彼處。還復被縛。為以於智。取境界故。彼滅色已。但有於識。彼知我識。即名是有。以是有故。不名解脫。是我悉檀。境界大小。如是知彼。還得如是。求勝處所。以是義故。何須分別。此我非我。如木如壁。重重相捨。既各重重。有於智故。故我思惟。悉須放捨。一切境界。令得自利。
而說偈言。
重重次第悉皆捐。
是乃名為捨境界。
一切根塵悉放故。
是名自利及利人。
爾時阿羅邏。徒眾之中。有一弟子。白菩薩言。
大德瞿曇。今來至此。我等住處。悉成好器。又復得於。八種自在。
菩薩報言。
此處云何。得有自在。
時阿羅邏。止弟子言。
汝今且莫。思量此事。
所以者何。言自在者。於諸事中。能作決定。不共他人。無有等侶。內身自證。寂定得故。乃生歡喜。
菩薩報言。
此事不然。
阿羅邏言。
其義云何。
菩薩即言。
如是如是。
阿羅邏言。
仁者但說。莫祕此語。
菩薩報言。
若依尊者。說言此行。無有迴也。
阿羅邏言。
仁者何故。立於此問。何處有疑。
菩薩報言。
我今心已。厭離生故。欲問真正。
阿羅邏言。
仁者瞿曇。欲得聞者。我當為說。凡欲開化。於世間者。即我是也。唯有名字。不生不老。不退不還。無邊無中。無前無後。是名為我。自在能入。輪轉在於。生死之內。亦不暫住。彼法非法。彼天彼人。及諸有趣。彼能遠行。彼能作乘。乘彼乘者。能渡深有海。流轉去來。能作生死。亦能變化。自在最勝。最妙最大。能作世主。攝化一切。
菩薩問言。
如此化者。是有以不。
阿羅邏言。
我觀仁者。所問音聲。必欲不受。如此之義。或當仁者。意不貪樂。
菩薩報言。
我無有患。
阿羅邏言。
大德瞿曇。勿作疑心。隨意所樂。但自論說。所向之義。善思惟入。以自明照。若自見知。不被他誑。不受他教。不隨他義。如是證者。名得自利。餘人不能。若不定心。隨諸論師。而取義意。其智減損。仁者聞已。真正思惟。各各讀誦。觀察深義。審自證知。知已有疑。隨意問我。我當為說。
菩薩復問。
尊者所言。能化作世。得自在者。於是義中。我心有疑。
阿羅邏言。
如仁者意。此義不然。
菩薩復言。
我如是見。
阿羅邏言。
何因如是。
菩薩復言。
此緣唯一。
所以者何。若自在化。作此世者。則不得依。次第相生。現見來者。其煩惱輪。不應如是。次第而轉。亦應眾生。心不喜利。而自然得。應一眾生。不得雜患。應諸世人。供養自在。如父如母。自餘諸天。不得供養。
其貧窮人。應不說彼。所有毀辱。善惡之業。悉應在彼。應諸眾生。無處依著。應無處求。應無所作。世人應不。如是思惟。自在有也。自在無也。世人如是。分別有無。應作不作。諸業應得。自然果報。彼自在天。若行苦行。得成自在。世間亦應。共受此業。一切亦應。俱名自在。若彼無因。作自在者。無處無人。非不自在。彼若非是。自在建立。亦不名有。豈可得言。自在建立。
其阿羅邏。讚菩薩言。
大德瞿曇。智慧深遠。善能顯示。承受諸論。總言總體。悉以智力。分別能知。是故平等。見諸悉檀。真實之路。願為我說。莫辭疲勞。慳惜法寶。
菩薩復言。
我今應當。供養尊者。
阿羅邏言。
師有多種。仁者供養。何由可遍。然今仁者。既為上首。亦可堪能。供養彼等。
菩薩復言。
尊者但當。為我解說。如此等義。
阿羅邏言。
彼等實勝。於一切世間未有。彼等先生。仁者善意。深自思惟。為業在前。為身在前。
菩薩報言。
此義云何。
阿羅邏言。
此是大患。
所以者何。若業在前。非身先者。應不受身。身應無業。業自不生。誰造此業。若身在前。非業先者。應無有業。若無有業。何故復有。眾生受身。誰復有能。開化世者。彼應不損。一定常存。三界所縛。是諸眾生。生本應生。自身若不。能自在者。其一切人。所愛樂身。應自具辦。若自具者。於一切處。應當自有。
菩薩報言。
我如患人。求醫師療。我今亦復。不難此義。
爾時眾中。有一苦行。是阿羅邏。仙人弟子。白菩薩言。
善哉瞿曇。尊師語言。唯願仁者。莫難其義。如此之義。計不須爭。若其爭者。此非利益。仁但受取。如尊師說。
菩薩報言。
我不難也。但欲問彼。相承所來。須知其義。
彼仙人言。
隨此因緣。仁者受持。取其真義。若欲生疑。心中諍論。是大非法。未來得罪。
時彼苦行。仙人弟子。即說偈言。
凡人聽受諮稟時。
心意不亂義乃定。
若當持疑懷諂曲。
是則爭競覓人非。
二彼求過即成怨。
兩怨相爭口言惡。
智者欲斷口業過。
說理不作相競心。
論議求勝是名貪。
爭名伏他使人恥。
多言顯過此大患。
諂意聽義成自憍。
慢心瞋恚其罪增。
各說是非相毀呰。
應作不作不作作。
二相競故是大怨。
爾時菩薩。聞是偈已。語彼仙言。
實有如此。相爭競過。非道言無。但我欲尋。本來相承。成就之事。非故窮盡。
說是語已。時彼仙人。心猶不忍。
阿羅邏言。
大德瞿曇。解脫道路。仁者憎乎。如此事緣。非本來也。
菩薩報言。
若欲求彼。解脫之時。須如是求。
爾時阿羅邏。仙人弟子。復作是言。
沙門瞿曇。仁者離此。欲求解脫。徒損身耳。
菩薩報言。
人求世間。無常樂故。猶尚有乏。況復欲求。不還解脫。
時阿羅邏。仙人弟子。復更白言。
仁者今既。言不還來。可常行也。
菩薩報言。
今行之處。既是意樂。今至彼處。當復何還。
阿羅邏言。
莫行至彼。莫還來此。可不得乎。
菩薩報言。
希有此事。尊者前說。後受於有。何故復言。更不還也。
阿羅邏言。
實然仁者。此大希有。而彼真如。寂靜之體。無始無終。無有邊際。無初無後。不定其行。不可盡形。然無相師。禪定主者。之所建立。大梵天是。
菩薩復言。
我今更問。大仙尊者。若劫盡時。此諸大地。及以叢林。須彌山等。帝釋宮殿。悉被劫火。之所焚燒。
爾時彼天。復在何處。是誰字誰。云何語言。功德果報。云何而住。又劫盡時。諸物皆盡。彼何不燒。
爾時羅邏。默然微笑。
時阿羅邏。仙人弟子。白菩薩言。
仁者智慧。今既最勝。仁者可不。自知過去。一切諸仙。得正道也。
所謂尊者。波羅奢羅仙人。頗羅墮仙人。阿須梨耶仙人。跋陀那仙人。迦妬婆陀那仙人。陀那達多仙人。達利多耶那仙人。般遮羅波帝仙人。阿沙陀仙人。跋摩達多仙人。那侯沙王子耶耶坻仙人。韶波梨仙人。波羅婆遮那仙人。脾提阿仙人。闍那迦仙人。阿槃低國羅低提婆仙人。闍祁沙毘耶仙人。提毘羅仙人。毘陀呵毘耶仙人。婆奴仙人。提婆耶那仙人。泥沙多那耶仙人。耶若多那仙人。尼耶薄都仙人。呵梨低仙人。跋闍羅婆睺仙人。
諸如是等。一切仙人。皆入日光。而取正路。
爾時菩薩。報彼仙言。
今者既云。入於日光。求解脫者。此義是何。我今應當。禮彼諸有。我實不用。如是自在。
是時菩薩。作是語已。內自思惟。
阿羅邏法。非是究竟。
心不喜歡。
時阿羅邏。仙人弟子。量度既知。菩薩心已。即從座起。白菩薩言。
仁者今於。此法已外。意欲更求。勝解脫也。
菩薩報言。
我意願當。證如是法。無地無水。無火無風。及無虛空。無色無聲。無香無味。無觸無相。無安無畏。無死無病。無老無生。無有非無有。無常非無常。非語言說。無有邊際。
而說偈言。
本無生老病死過。
并及地水火風空。
湛然三世無師教。
常淨自然證解脫。
爾時羅邏仙人。聞是語已。白菩薩言。
仁者瞿曇。我今所有。自證之法。以向他人。宣揚顯說。仁者今亦。自證此法。向他人說。我所解法。仁者亦解。如我今日。作此眾師。仁者亦堪。如是之師。瞿曇今可。共我同心。我等二人。領此大眾。教化顯示。
是時羅邏。雖名為師。但取菩薩。平等行分。自以半座。分與菩薩。供養菩薩。隨於菩薩。意所堪須。供養之具。生大歡喜。最勝最妙。心意熈怡。遍滿其體。不能自勝。
爾時菩薩。如是思惟。
此之法者。不能令人。得至涅槃。亦復不能。遠離諸欲。越度煩惱。不能寂定。盡於諸漏。而得神通。又復不能。自覺覺他。作沙門行。不能滅除。諸惡煩惱。
所以者何。行於此法。唯生非想。而作諸業。故知此法。非是究竟。至極之果。
作是念已。即便背捨。羅邏而行。而有偈言。
菩薩思惟此諸法。
其心不甚大歡喜。
知非究竟好出昇。
即背羅邏而行去。
爾時羅邏。仙人徒眾。即共菩薩。分別相辭。作如是言。
唯願仁者。行行之處。常得吉祥。
答羅摩子品第二十七
爾時於此。閻浮提地。復更別有。一大導師。名曰羅摩。其命已終。彼徒眾主。即摩長子。名曰優陀羅羅摩子。主領彼眾。
其優陀羅。常為彼眾。說生非想非非想法。近王舍城。一阿蘭若。林中而住。是時菩薩。遙聞其名。勝前羅邏。所說之法。
聞已思惟。
我今應當。至優陀羅羅摩子邊。行於梵行。
爾時菩薩。從阿羅邏。居處而出。安庠而行。渡於恒河。借問既知。即到其所。而白之言。
仁者優陀。我於仁邊。欲受教誨。行於梵行。
時優陀羅。告菩薩言。
大德瞿曇。如我所觀。見於瞿曇。既是智人。堪受我法。而行梵行。若欲受法。行梵行時。須順我法。清淨業果。而得行報。
爾時菩薩。於優陀羅羅摩子邊。受法行行。求沙門法。沙門事故。恭敬合掌。白言。
仁者。未審仁者。所行之法。至何境界。為我解說。
其優陀羅。告菩薩言。
大德瞿曇。凡取於相。及非相者。此是大患。大癰大瘡。大癡大闇。若細思惟。即得受彼。微妙有體。能作如是。次第解者。此名寂定。微妙最勝。最上解脫。其解脫果。謂至非想非非想處。我行於此。最勝妙法。
其優陀羅。又復更言。
於此非想非非想處。過去之世。無勝寂定。現在既無。當來亦無。此行最勝。最妙最上。我行此行。
爾時菩薩。聞此法已。思惟不久。即證此法。
是時菩薩。從於彼邊。隨口所出。聞已心信。隨順彼語。而作是念。
如此之法。我亦可得。我亦可知。實語無虛。我今所可。見即能見。知即得知。
復語於彼。優陀羅言。
非但仁者。昔父羅摩。獨有信行。我今亦有。如是信行。非彼獨有。精進正念。禪定智慧。我今亦有。乃至智慧。我於今者。行彼法行。學於羅摩。自證法已。為他顯說。知彼法故。見彼法故。更欲求勝。
爾時菩薩。證是法已。白優陀羅羅摩子言。
仁者父昔。於此非想非非想處。自證知見。向他說耶。
優陀羅言。
大德瞿曇。我父如是。
菩薩報言。
仁者優陀。我今已通。證知奉行。
其優陀羅。白菩薩言。
大德瞿曇。若其然者。仁與我父。羅摩無異。
大德瞿曇。仁今若知。此等諸法。已奉行者。可如我父。羅摩仙人。領此大眾。教示宣通。
時優陀羅。既自修行。梵行不闕。但取菩薩。同行建立。菩薩若同。法智增上。供養最勝。供養菩薩。心生歡喜。不能自勝。
爾時菩薩。語優陀羅。作如是言。
仁者。此法。不能究竟。解脫諸欲。滅於煩惱。寂定一心。盡諸結漏。及諸神通。成沙門行。到大涅槃。此法還迴。入於生死。
所以者何。既生非想非非想處。報盡還迴。入於煩惱。
作是語已。其優陀羅。白菩薩言。
大德瞿曇。可不聞知。我父羅摩。雖證此法。而一切處。不覺不知。已生非想非非想故。而還來入。於生死者。無有是處。不取後生。亦復不見。生之處所。
其優陀羅。雖得如是。寂靜之法。奢摩他行。而不辦求。最上勝法。唯口稱言。
我父羅摩。作如是說。
菩薩如是思惟。
此法。非是究竟。我今不應。專著此法。
捨優陀羅。即便背行。而有偈說。
菩薩思惟觀此法。
羅摩往昔雖復行。
既非解脫究竟乘。
即便背行而捨去。
勸受世利品第二十八上
爾時菩薩。從優陀羅羅摩子處。辭別而行。安庠漸至。向般荼婆山。到彼山已。於山麓間。求平整處。於一樹下。加趺而坐。端身住心。正念不動。譬如有人。頭上火燃。急疾速滅。而擲於地。是時菩薩。心求斷除。煩惱邊際。亦復如是。
爾時菩薩。內心如是。思惟籌量。
我於何時。當得散此。大煩惱聚。我於何時。當得破。此大愚癡藏。證於阿耨多羅三藐三菩提。又諸眾生。沒在生死。復於何時。悉令解脫。
如是念已。威德儼然。
時彼山中。多有雜人。或取草柴。拾乾牛糞。或復捕獵。耕墾作田。或放牧人。及行道路。彼等諸人。遙見菩薩。在般荼婆山樹下坐。猶如雜寶。妙金象光。
見已各生。希有之想。共相謂言。
汝諸仁者。此非常人。從何方來。到於是處。
或言此是。般荼山神。
或言此是。般荼婆山。所居仙人。
或言此是。何處神明。
或言此是。毘富羅山。所護之神。
或言此是。耆闍崛山。守護之神。
或言此是。大地之神。從地涌出。
或復有言。
此是虛空。上界天子。來下於此。我等如是。心各懷疑。
何以故。此神身體。光明熾盛。威德巍巍。遍照此山。猶如日月。光明遍照。諸娑羅樹。花悉開敷。此非是人。人之光明。不能顯現。如是之事。
佛本行集經卷第二十二
隋天竺三藏闍那崛多譯
問阿羅邏品第二十六下
爾時尊者。阿羅邏仙人。善知菩薩。心有至德。更述已論。決定悉檀。而說偈言。
瞿曇沙門。善諦聽我論中。說總悉檀。
如今雖在煩惱中。
如後自然還解脫。
爾時阿羅邏。說是偈已。作如是言。
凡眾生者。此有二義。
一者。本性。二者。變化。
合此二種。總名眾生。
言本性者。即是五大。其五大者。所謂地大。水火風空。我及無相。名本體性。
言變化者。諸根境界。手足語言。動轉來去。及以心識。此名變化。
若知如是。諸境界者。名知境界。言能知彼。諸境界者。是我能知。思惟我者。是智人說。
而說偈言。
若有能識諸根塵。
是名善知彼境界。
言知一切境界者。
智慧人說思惟知。
爾時阿羅邏。作如是言。
思惟我者。其人即是。迦毘羅仙。及其弟子。以自度量。此意境界。波闍波提。仙人之子。名曰深意。所見亦然。如人數數。生老病死。受諸苦毒。深諦知已。為他解說。念其遠離。思惟此理。應當了知。一切無相。
又復說言。
因煩惱者。所謂無智。愛著諸業。如是等業。屬煩惱因。此煩惱因。則有四種。此人不能。解脫生死。以其未離。諸煩惱故。
四種云何。
一者。無信。二者。著我。三者。有疑。四者。無定。
以有餘殘。則無方便。深著世間。恒常墮落。以如是故。處處受生。
言無信者。常行顛倒。應如是知。而反不知。是名無信。
言著我者。云此是我。稱彼非我。我如是說。我如是受。我行我住。我相我身。如是名我。
不自覺知。是名著我。
言有疑者。此是以不。惑疑一切。止是一物。猶如泥團。是名為疑。
言無定者。如是如是。是是亦然。非是亦然。心意覺想。一切諸業。是眾是我。是彼是此。是名無定。
又餘殘者。未知勝處。未覺始覺。未證自性。始證知故。是名餘殘。
又復說言。無方便者。即是無智。以無智故。不解方便。無方便故。不能顯示。以是義故。名無方便。
又染著者。謂無智人。見聞觸覺。即生染著。或時意著。身著語著。或意業著。一切境界。應不著處。而惑著之。是名為著。
又墮落者。我是彼處。彼處是我。若有如是。思惟念者。是名墮落。
以是因緣。墮於煩惱。是名無德。是名無智。是名五處。苦惱無樂。
此無樂處。所謂黑暗。愚癡。大癡。有二雜住。是名五處。
言黑暗者。所謂嬾惰。
言愚癡者。所謂生死。
言大癡者。所謂行欲。
所以者何。此處假使。有大德人。猶尚迷惑。不知醒悟。故名大癡。
二雜住者。所謂瞋恚。復二雜住。所謂懈怠。
無明眾生。不如是修。迷沒染著。此五處所。住於煩惱。苦海之中。順生死流。我見我聞。我證我作。我教他作。我如是至。以如是心。如是意故。輪迴沒溺。於煩惱海。如是四種。纏繞裹結。於煩惱中。言無因果。
大德瞿曇。仁應當知。如是諸事。
而說偈言。
若人欲得正見知。
四禪清淨解脫處。
心若覺了彼智已。
知諸真聖及非真。
如上分別應當宣。
是故名為四禪解。
能捨諸行及無行。
此即知無字句名。
以是彼處大梵天。
說於世間諸梵行。
若能行此梵行者。
即當得生於梵宮。
爾時菩薩。聞阿羅邏。如是語已。復更重問。
其方便行。若行方便。所至之處。及以梵行。修行當行。行處行法。尊者為我。一切解說。
爾時阿羅邏。依己總論。義例宗體。一切皆向。菩薩而說。
仁者瞿曇。凡欲修行。應捨宮宅。依出家儀。乞食活命。發弘大誓。修持戒行。住於知足。隨所堪辦。衣食臥具。閑靜住處。獨行獨坐。如諸論中。智所知見。貪欲瞋恚。愚癡過咎。見已遠離。厭惡諸欲。受最快樂。調伏諸根。入於禪定。
當於爾時。遠離諸欲。遠離諸患。空閑之處。生離分別。即得初禪。
得初禪已。還復思惟。如是分別。漸漸得樂。既得樂已。住是寂定。還依因此。寂定之力。意重厭離。欲瞋恚等。既數厭離。心轉喜歡。既加喜歡。增長於智。是時即得。生大梵宮。生彼處已。還更如是。思惟分別。此亂我智。還復棄捨。既棄捨已。得第二禪。生大歡喜。
得歡喜已。見心被大。歡喜所逼。轉求勝上。即至光音。至光音天。見受樂處。至彼處已。厭離喜樂。既離喜樂。即得三禪。
到三禪中。即轉勝下。遍淨諸天。一向受樂。若能如是。得樂已捨。不受不著。即遠離諸。苦樂之處。得第四禪。既離苦樂。及攀緣心。一切皆捨。
復有人。以自慢心故。求解脫相。欲得出過。四禪果報。故內思惟。此四禪法。廣果天中。所受果報。此是麤智。思惟觀之。
又如是言。彼人思惟。如是事已。從三昧起。見其身色。有諸過患。欲捨色身。求上勝智。故發是心。彼人如是。捨諸禪已。進求勝處。而發此心。如前所說。捨諸欲事。如是捨離。麤色身故。發厭離心。彼時即得。身中所有。虛空無邊。分別於此。一切色相。又色相內。及樹木等。所有諸物。悉皆分別。無邊虛空。得如是等。一切色處。明了分別。無邊空已。即證勝處。
而有偈說。
如是微妙大梵處。
一切無相常無言。
智人說彼解脫因。
即此名為涅槃果。
爾時阿羅邏。說是語已。白菩薩言。
仁者瞿曇。此即是我。解脫之處。及其方便。我今為仁。顯示已訖。仁若心意。喜樂此法。如我所說。仁可領受。
而說偈言。
如是清淨解脫法。
我今知已復廣宣。
仁者心意若喜歡。
唯願依此領納受。
時阿羅邏。復更說言。
乃往昔時。耆沙仙人。毘踰闍那仙人。波羅奢羅仙人等。及餘諸仙。皆共稱說。是解脫法。亦復同乘。此解脫法。而得解脫。仁者既是。大智丈夫。堪行此法。行此法已。能得善處。解脫報果。
爾時菩薩。聞阿羅邏。仙人所說梵行之法。受持而行。欲沙門行。求沙門果。故行此法。即便證知。而菩薩從。阿羅邏口下。聞說法已。信行此法。不違不背。亦復不言。我先自知。但受持已。思惟此法。增進更發。堅固智心。求於勝處。既見勝處。亦不生慢。譏毀彼仙。
但自思惟。
非獨阿羅邏。有此信行。我今亦有。如是信行。非獨阿羅邏。有精進行。正念三昧。及諸智等。我亦有之。乃至智等。我今可求。如阿羅邏。所知證法。已向他說。分別顯示。及作勝處。
爾時菩薩。於阿羅邏。所說法行。皆悉證已。知見而行。然菩薩聞。彼等諸法。無多勤勞。須臾時頃。而盡得之。如行能說。宣通顯示。一種無異。
爾時菩薩。即更前至。阿羅邏邊。作如是言。
尊者阿羅邏。尊能如是。自證法智。向他人說。所謂求生。無想之處。
作是語已。時阿羅邏。報菩薩言。
長老瞿曇。如是法智。我自證已。向他顯說。宣通開示。
菩薩復言。
我從尊者。聞此法已。如尊所說。我信知行。已證此法。若有智者。知行境界。亦應不捨。如此之法。但我所見。此法雖妙。未盡究竟。
所以者何。我意如是。觀察思惟。此法猶有。變動之時。但此境界。本性如是。知已此智。雖是無智。更欲生別。其餘諸法。然尊者說。雖言我得。清淨解脫。若分別觀。是因緣法。遇緣還生。非真解脫。
猶如種子。非時而種。藏在地中。若未順時。無有水雨。芽則不生。若依時種。潤澤調適。諸緣具足。和合則生。
今此亦然。但以無智。著於愛業。如是等法。捨已分別。言我解脫。但有著我。皆悉須捨。即便捨是。無智愛等。業無合處。此等捨已。雖得勝前。未至真處。但行分別。有我之處。彼等微細。三事會有。以彼微細。諸煩惱故。復更別有。不用之處。壽命長遠。分別故言。我得解脫。
而說偈言。
因諸過患微細故。
所以受不用處身。
壽命劫數既久長。
便即說我得解脫。
菩薩復言。
如尊前說。我已捨我。既自稱言。我已捨我。是則不名。真實捨我。若依分別。未解脫者。彼不可言。無有患累。以是當知。有患累處。亦不可言。得於解脫。無我之處。有我之患。不可作異。
猶火色熱。熱不離色。色不離熱。此二各體。以先無故。合若有者。無有是處。
如我既然。一切諸患。悉皆如是。此解脫已。至於彼處。還復被縛。為以於智。取境界故。彼滅色已。但有於識。彼知我識。即名是有。以是有故。不名解脫。是我悉檀。境界大小。如是知彼。還得如是。求勝處所。以是義故。何須分別。此我非我。如木如壁。重重相捨。既各重重。有於智故。故我思惟。悉須放捨。一切境界。令得自利。
而說偈言。
重重次第悉皆捐。
是乃名為捨境界。
一切根塵悉放故。
是名自利及利人。
爾時阿羅邏。徒眾之中。有一弟子。白菩薩言。
大德瞿曇。今來至此。我等住處。悉成好器。又復得於。八種自在。
菩薩報言。
此處云何。得有自在。
時阿羅邏。止弟子言。
汝今且莫。思量此事。
所以者何。言自在者。於諸事中。能作決定。不共他人。無有等侶。內身自證。寂定得故。乃生歡喜。
菩薩報言。
此事不然。
阿羅邏言。
其義云何。
菩薩即言。
如是如是。
阿羅邏言。
仁者但說。莫祕此語。
菩薩報言。
若依尊者。說言此行。無有迴也。
阿羅邏言。
仁者何故。立於此問。何處有疑。
菩薩報言。
我今心已。厭離生故。欲問真正。
阿羅邏言。
仁者瞿曇。欲得聞者。我當為說。凡欲開化。於世間者。即我是也。唯有名字。不生不老。不退不還。無邊無中。無前無後。是名為我。自在能入。輪轉在於。生死之內。亦不暫住。彼法非法。彼天彼人。及諸有趣。彼能遠行。彼能作乘。乘彼乘者。能渡深有海。流轉去來。能作生死。亦能變化。自在最勝。最妙最大。能作世主。攝化一切。
菩薩問言。
如此化者。是有以不。
阿羅邏言。
我觀仁者。所問音聲。必欲不受。如此之義。或當仁者。意不貪樂。
菩薩報言。
我無有患。
阿羅邏言。
大德瞿曇。勿作疑心。隨意所樂。但自論說。所向之義。善思惟入。以自明照。若自見知。不被他誑。不受他教。不隨他義。如是證者。名得自利。餘人不能。若不定心。隨諸論師。而取義意。其智減損。仁者聞已。真正思惟。各各讀誦。觀察深義。審自證知。知已有疑。隨意問我。我當為說。
菩薩復問。
尊者所言。能化作世。得自在者。於是義中。我心有疑。
阿羅邏言。
如仁者意。此義不然。
菩薩復言。
我如是見。
阿羅邏言。
何因如是。
菩薩復言。
此緣唯一。
所以者何。若自在化。作此世者。則不得依。次第相生。現見來者。其煩惱輪。不應如是。次第而轉。亦應眾生。心不喜利。而自然得。應一眾生。不得雜患。應諸世人。供養自在。如父如母。自餘諸天。不得供養。
其貧窮人。應不說彼。所有毀辱。善惡之業。悉應在彼。應諸眾生。無處依著。應無處求。應無所作。世人應不。如是思惟。自在有也。自在無也。世人如是。分別有無。應作不作。諸業應得。自然果報。彼自在天。若行苦行。得成自在。世間亦應。共受此業。一切亦應。俱名自在。若彼無因。作自在者。無處無人。非不自在。彼若非是。自在建立。亦不名有。豈可得言。自在建立。
其阿羅邏。讚菩薩言。
大德瞿曇。智慧深遠。善能顯示。承受諸論。總言總體。悉以智力。分別能知。是故平等。見諸悉檀。真實之路。願為我說。莫辭疲勞。慳惜法寶。
菩薩復言。
我今應當。供養尊者。
阿羅邏言。
師有多種。仁者供養。何由可遍。然今仁者。既為上首。亦可堪能。供養彼等。
菩薩復言。
尊者但當。為我解說。如此等義。
阿羅邏言。
彼等實勝。於一切世間未有。彼等先生。仁者善意。深自思惟。為業在前。為身在前。
菩薩報言。
此義云何。
阿羅邏言。
此是大患。
所以者何。若業在前。非身先者。應不受身。身應無業。業自不生。誰造此業。若身在前。非業先者。應無有業。若無有業。何故復有。眾生受身。誰復有能。開化世者。彼應不損。一定常存。三界所縛。是諸眾生。生本應生。自身若不。能自在者。其一切人。所愛樂身。應自具辦。若自具者。於一切處。應當自有。
菩薩報言。
我如患人。求醫師療。我今亦復。不難此義。
爾時眾中。有一苦行。是阿羅邏。仙人弟子。白菩薩言。
善哉瞿曇。尊師語言。唯願仁者。莫難其義。如此之義。計不須爭。若其爭者。此非利益。仁但受取。如尊師說。
菩薩報言。
我不難也。但欲問彼。相承所來。須知其義。
彼仙人言。
隨此因緣。仁者受持。取其真義。若欲生疑。心中諍論。是大非法。未來得罪。
時彼苦行。仙人弟子。即說偈言。
凡人聽受諮稟時。
心意不亂義乃定。
若當持疑懷諂曲。
是則爭競覓人非。
二彼求過即成怨。
兩怨相爭口言惡。
智者欲斷口業過。
說理不作相競心。
論議求勝是名貪。
爭名伏他使人恥。
多言顯過此大患。
諂意聽義成自憍。
慢心瞋恚其罪增。
各說是非相毀呰。
應作不作不作作。
二相競故是大怨。
爾時菩薩。聞是偈已。語彼仙言。
實有如此。相爭競過。非道言無。但我欲尋。本來相承。成就之事。非故窮盡。
說是語已。時彼仙人。心猶不忍。
阿羅邏言。
大德瞿曇。解脫道路。仁者憎乎。如此事緣。非本來也。
菩薩報言。
若欲求彼。解脫之時。須如是求。
爾時阿羅邏。仙人弟子。復作是言。
沙門瞿曇。仁者離此。欲求解脫。徒損身耳。
菩薩報言。
人求世間。無常樂故。猶尚有乏。況復欲求。不還解脫。
時阿羅邏。仙人弟子。復更白言。
仁者今既。言不還來。可常行也。
菩薩報言。
今行之處。既是意樂。今至彼處。當復何還。
阿羅邏言。
莫行至彼。莫還來此。可不得乎。
菩薩報言。
希有此事。尊者前說。後受於有。何故復言。更不還也。
阿羅邏言。
實然仁者。此大希有。而彼真如。寂靜之體。無始無終。無有邊際。無初無後。不定其行。不可盡形。然無相師。禪定主者。之所建立。大梵天是。
菩薩復言。
我今更問。大仙尊者。若劫盡時。此諸大地。及以叢林。須彌山等。帝釋宮殿。悉被劫火。之所焚燒。
爾時彼天。復在何處。是誰字誰。云何語言。功德果報。云何而住。又劫盡時。諸物皆盡。彼何不燒。
爾時羅邏。默然微笑。
時阿羅邏。仙人弟子。白菩薩言。
仁者智慧。今既最勝。仁者可不。自知過去。一切諸仙。得正道也。
所謂尊者。波羅奢羅仙人。頗羅墮仙人。阿須梨耶仙人。跋陀那仙人。迦妬婆陀那仙人。陀那達多仙人。達利多耶那仙人。般遮羅波帝仙人。阿沙陀仙人。跋摩達多仙人。那侯沙王子耶耶坻仙人。韶波梨仙人。波羅婆遮那仙人。脾提阿仙人。闍那迦仙人。阿槃低國羅低提婆仙人。闍祁沙毘耶仙人。提毘羅仙人。毘陀呵毘耶仙人。婆奴仙人。提婆耶那仙人。泥沙多那耶仙人。耶若多那仙人。尼耶薄都仙人。呵梨低仙人。跋闍羅婆睺仙人。
諸如是等。一切仙人。皆入日光。而取正路。
爾時菩薩。報彼仙言。
今者既云。入於日光。求解脫者。此義是何。我今應當。禮彼諸有。我實不用。如是自在。
是時菩薩。作是語已。內自思惟。
阿羅邏法。非是究竟。
心不喜歡。
時阿羅邏。仙人弟子。量度既知。菩薩心已。即從座起。白菩薩言。
仁者今於。此法已外。意欲更求。勝解脫也。
菩薩報言。
我意願當。證如是法。無地無水。無火無風。及無虛空。無色無聲。無香無味。無觸無相。無安無畏。無死無病。無老無生。無有非無有。無常非無常。非語言說。無有邊際。
而說偈言。
本無生老病死過。
并及地水火風空。
湛然三世無師教。
常淨自然證解脫。
爾時羅邏仙人。聞是語已。白菩薩言。
仁者瞿曇。我今所有。自證之法。以向他人。宣揚顯說。仁者今亦。自證此法。向他人說。我所解法。仁者亦解。如我今日。作此眾師。仁者亦堪。如是之師。瞿曇今可。共我同心。我等二人。領此大眾。教化顯示。
是時羅邏。雖名為師。但取菩薩。平等行分。自以半座。分與菩薩。供養菩薩。隨於菩薩。意所堪須。供養之具。生大歡喜。最勝最妙。心意熈怡。遍滿其體。不能自勝。
爾時菩薩。如是思惟。
此之法者。不能令人。得至涅槃。亦復不能。遠離諸欲。越度煩惱。不能寂定。盡於諸漏。而得神通。又復不能。自覺覺他。作沙門行。不能滅除。諸惡煩惱。
所以者何。行於此法。唯生非想。而作諸業。故知此法。非是究竟。至極之果。
作是念已。即便背捨。羅邏而行。而有偈言。
菩薩思惟此諸法。
其心不甚大歡喜。
知非究竟好出昇。
即背羅邏而行去。
爾時羅邏。仙人徒眾。即共菩薩。分別相辭。作如是言。
唯願仁者。行行之處。常得吉祥。
答羅摩子品第二十七
爾時於此。閻浮提地。復更別有。一大導師。名曰羅摩。其命已終。彼徒眾主。即摩長子。名曰優陀羅羅摩子。主領彼眾。
其優陀羅。常為彼眾。說生非想非非想法。近王舍城。一阿蘭若。林中而住。是時菩薩。遙聞其名。勝前羅邏。所說之法。
聞已思惟。
我今應當。至優陀羅羅摩子邊。行於梵行。
爾時菩薩。從阿羅邏。居處而出。安庠而行。渡於恒河。借問既知。即到其所。而白之言。
仁者優陀。我於仁邊。欲受教誨。行於梵行。
時優陀羅。告菩薩言。
大德瞿曇。如我所觀。見於瞿曇。既是智人。堪受我法。而行梵行。若欲受法。行梵行時。須順我法。清淨業果。而得行報。
爾時菩薩。於優陀羅羅摩子邊。受法行行。求沙門法。沙門事故。恭敬合掌。白言。
仁者。未審仁者。所行之法。至何境界。為我解說。
其優陀羅。告菩薩言。
大德瞿曇。凡取於相。及非相者。此是大患。大癰大瘡。大癡大闇。若細思惟。即得受彼。微妙有體。能作如是。次第解者。此名寂定。微妙最勝。最上解脫。其解脫果。謂至非想非非想處。我行於此。最勝妙法。
其優陀羅。又復更言。
於此非想非非想處。過去之世。無勝寂定。現在既無。當來亦無。此行最勝。最妙最上。我行此行。
爾時菩薩。聞此法已。思惟不久。即證此法。
是時菩薩。從於彼邊。隨口所出。聞已心信。隨順彼語。而作是念。
如此之法。我亦可得。我亦可知。實語無虛。我今所可。見即能見。知即得知。
復語於彼。優陀羅言。
非但仁者。昔父羅摩。獨有信行。我今亦有。如是信行。非彼獨有。精進正念。禪定智慧。我今亦有。乃至智慧。我於今者。行彼法行。學於羅摩。自證法已。為他顯說。知彼法故。見彼法故。更欲求勝。
爾時菩薩。證是法已。白優陀羅羅摩子言。
仁者父昔。於此非想非非想處。自證知見。向他說耶。
優陀羅言。
大德瞿曇。我父如是。
菩薩報言。
仁者優陀。我今已通。證知奉行。
其優陀羅。白菩薩言。
大德瞿曇。若其然者。仁與我父。羅摩無異。
大德瞿曇。仁今若知。此等諸法。已奉行者。可如我父。羅摩仙人。領此大眾。教示宣通。
時優陀羅。既自修行。梵行不闕。但取菩薩。同行建立。菩薩若同。法智增上。供養最勝。供養菩薩。心生歡喜。不能自勝。
爾時菩薩。語優陀羅。作如是言。
仁者。此法。不能究竟。解脫諸欲。滅於煩惱。寂定一心。盡諸結漏。及諸神通。成沙門行。到大涅槃。此法還迴。入於生死。
所以者何。既生非想非非想處。報盡還迴。入於煩惱。
作是語已。其優陀羅。白菩薩言。
大德瞿曇。可不聞知。我父羅摩。雖證此法。而一切處。不覺不知。已生非想非非想故。而還來入。於生死者。無有是處。不取後生。亦復不見。生之處所。
其優陀羅。雖得如是。寂靜之法。奢摩他行。而不辦求。最上勝法。唯口稱言。
我父羅摩。作如是說。
菩薩如是思惟。
此法。非是究竟。我今不應。專著此法。
捨優陀羅。即便背行。而有偈說。
菩薩思惟觀此法。
羅摩往昔雖復行。
既非解脫究竟乘。
即便背行而捨去。
勸受世利品第二十八上
爾時菩薩。從優陀羅羅摩子處。辭別而行。安庠漸至。向般荼婆山。到彼山已。於山麓間。求平整處。於一樹下。加趺而坐。端身住心。正念不動。譬如有人。頭上火燃。急疾速滅。而擲於地。是時菩薩。心求斷除。煩惱邊際。亦復如是。
爾時菩薩。內心如是。思惟籌量。
我於何時。當得散此。大煩惱聚。我於何時。當得破。此大愚癡藏。證於阿耨多羅三藐三菩提。又諸眾生。沒在生死。復於何時。悉令解脫。
如是念已。威德儼然。
時彼山中。多有雜人。或取草柴。拾乾牛糞。或復捕獵。耕墾作田。或放牧人。及行道路。彼等諸人。遙見菩薩。在般荼婆山樹下坐。猶如雜寶。妙金象光。
見已各生。希有之想。共相謂言。
汝諸仁者。此非常人。從何方來。到於是處。
或言此是。般荼山神。
或言此是。般荼婆山。所居仙人。
或言此是。何處神明。
或言此是。毘富羅山。所護之神。
或言此是。耆闍崛山。守護之神。
或言此是。大地之神。從地涌出。
或復有言。
此是虛空。上界天子。來下於此。我等如是。心各懷疑。
何以故。此神身體。光明熾盛。威德巍巍。遍照此山。猶如日月。光明遍照。諸娑羅樹。花悉開敷。此非是人。人之光明。不能顯現。如是之事。
佛本行集經卷第二十二
