佛本行集經卷第十六
隋天竺三藏闍那崛多譯
耶輸陀羅夢品第二十下
爾時國師。有於一子。名優陀夷。聰明智慧。眾論辯巧。
時淨飯王。即遣喚彼。優陀夷來。
來已王語。作如是言。
汝優陀夷。黠慧多智。今可往侍。悉達太子。以方便力。教我太子。令心安隱。愛樂宮中。勿使厭離。捨欲出家。
時淨飯王。更復召喚。一切釋種。眷屬聚集。而語之言。
汝等宗族。我意疑慮。悉達決定。不住家居。汝等今者。佐助於我。作何方便。令其不離。
時諸釋種。報大王言。
我等詳共。守護太子。其有何力。能強出家。
爾時淨飯王。及諸釋種。於迦毘羅。城東門外。安置五百。勇健童子。善能用兵。巧解神射。多有方便。悉皆大力。猶如壯士。力敵少雙。一一童子。有五百車。而自圍遶。
一一車邊。復有五百。勁捷壯夫。各各圍遶。如是次第。南西北門。亦復如是。乃至各有。五百人防。如上所說。
復有宿老。諸釋大臣。悉皆各住。十字街巷。四衢道頭。遞共守護。悉達太子。
時淨飯王。別置五百。最勝壯健。諸釋侍官。其身悉皆。帶持鎧甲。乘象乘馬。四面圍遶。淨飯王宮。各各在於。閤門內外。通夜持更。
爾時國大夫人。摩訶波闍波提憍曇彌。在於宮內。集聚婇女。而語之言。
汝等當知。從今已去。晝夜莫睡。將諸明寶。置高幢上。勿令夜暗。又復處處。別然蘇油。香燈蠟燭。恒教覆火。勿使滅無。諸門管鑰。好牢關閉。非時不得。令人橫開。身體莊嚴。皆著瓔珞。各各連手。猶如鈎鎖。相捉而住。圍遶太子。莫聽浪行。若執弓刀。或持叉棒。或拄戟槊。如是坐立。或執或對。種種器仗。晝夜用心。勿令不覺。太子行動。彼若出家。我宮空虛。無可娛樂。
時優陀夷。國師之子。侍衛太子。入儲宮內。見於太子。住在殿中。思惟而坐。宮內婇女。皆悉默然。
見如是已。語彼諸女。作如是言。
汝等一切。巧解談論。語言戲謔。善承人意。變慼為歡。端正可怜。世間無比。各各自有。如是𠆸能。今日云何。默然而住。可忘失耶。如是功能。應當如彼。北欝單越。國土所作。莊嚴之事。
又復汝等。堪為北方。毘沙門天。護世大王。而作妃后。況復人間。宮內不堪。汝等婇女。豈可令此。太子離慾。
若如汝等。猶能令於。真正聖人。教行五慾。況復今日。不能令此。釋迦太子。染著世間。汝等婇女。能作美言。迴怒令喜。巧取他心。婦人之身。所有方便。幻惑之術。假使女人。亦能行慾。況復男兒。不著汝等。若世間人。得共汝等。同於一處。能不行慾。終無是處。
而說偈言。
汝等婇女輩。
大有方便力。
巧能幻惑他。
善示汝境界。
假使離慾人。
真正諸仙等。
得見於汝者。
必應生慾心。
況復此太子。
觀汝等娛樂。
不能行五慾。
終無有是處。
如是汝等。自境界中。巧解方便。我見汝等。具足皆有。如是方便。而遂不能。令王太子。於汝等邊。慾心染著。我甚不悅。汝等更可。人人加意。出巧方便。而令悉達。太子見已。於汝等邊。別生慾心。勿令厭離。
汝等婇女。可不聞乎。昔迦尸國。有一仙人。名提波耶那。被孫陀梨。婬女誑惑。而彼仙人。如天無異。諸天猶尚。不能奈何。被孫陀梨。婬女惑故。隨彼步行。來入城中。
又復往。昔有一仙人。名為獨角。仙人之子。生小已來。未經欲事。當於彼時。有一婬女。名曰商多。誑惑彼仙。遂令失禪。及五神通。
又復。昔有仙人。名曰毘商蜜多。多時苦行。經於十年。無所噉食。當於彼時。有一婬女。名彌迦那。極大端正。彼仙亦復。被其誑惑。
諸如是等。大神仙人。多有被於。諸婬婦女。之所誑惑。牽取教行。世慾之事。況復今日。悉達太子。盛壯少年。身體柔軟。大王之子。善解諸事。汝等至心。承事供奉。令於汝等。生染著心。勿使其斷。王之體胤。
彼等婇女。於國師子。優陀夷邊。聞是語已。向於太子。示現種種。巧媚幻惑。令生增上。勝妙欲心。或有婇女。示現舞形。或有婇女。出微妙聲。唱頌歌讚。或作音樂。或出可笑。奇異面形。或造百種。語言辭句。或復有於。太子之前。示現逶迤。巧妙行步。或復有將。雜異種種。妙好鮮華。以奉太子。或作種種。百和之香。塗太子身。或於口中。吹指造作。種種鳥聲。
或復諮白。作如是言。
聖種王子。願聽我等。所作種種。世俗慾情。語言謿調。
而王太子。在於宮內。聞如是等。諸種慾戲。作是思惟。
世間之中。被於苦逼。所謂生老。及病死等。惱患既然。不知厭離。捨彼等苦。求歸依處。我今云何。巧作方便。能捨此等。世間諸苦。生老病死。
又復彼等。諸婇女輩。多種示現。歌舞音聲。或復種種。諸妙慾事。而彼悉達。太子見已。不生希有。戀著之心。
時宮女中。有一婇女。自手將一。末利華鬘。前出繫於。太子頸下。而太子眼。熟視不瞬。觀彼女人。即還自解。末利華鬘。解已手持。從窓牖中。擲棄於外。
時國師子。優陀夷見。太子端坐。正念思惟。不著世間。有為境界。又不染愛。妙色聲香。
如是見已。其優陀夷。聰明智慧。巧解種種。殊方善論。諫太子言。
大聖太子。我被大王。勅來至此。友娛太子。我今諮白。願太子聽。我以太子。於世事中。心意不動。
而說偈言。
我略說友相。
惡諫善勸行。
厄難相救濟。
是名真善友。
時優陀夷。說此偈已。復作是言。
大聖太子。我今既是。聖子之友。諸事好惡。須共平量。見異默然。而欲捨我。不名為友。是故我今。欲向太子。有所諮白。依如友心。唯願領納。
太子當今。盛壯年少。我今觀看。太子之心。不作善事。而欲捨離。諸婇女等。嫌恨其邊。有何可惡。凡繫縛心。隨順是也。愛著之情。慾態為本。婦女之體。唯以丈夫。敬重為歡。若太子心。必不愛著。五慾之事。世間富貴。榮華是難。但當以口。美言善語。慰喻宮人。令其意悅。
而說偈言。
婦人敬是樂。
敬為樂最上。
無敬唯有色。
如樹無有花。
爾時太子。從國師子。優陀夷邊。聞是語已。即作種種。善巧語言。哀愍之聲。猶如雲陰。隱隱雷震。微妙之聲。猶如善美。和合音聲。柔軟報答。優陀夷言。
汝優陀夷。我亦知汝。為我良朋。為我善友。好心開發。諫曉我意。我今亦知。汝意向我。親密厚重。我今亦不。違逆汝心。汝今見我。有如是過。我今順汝。但我非是。不知世間。五慾之樂。我觀世諦。一切諸事。了達分明。我以世間。無常敗壞。以是義故。此處可畏。心意不樂。
而說偈言。
世榮雖快樂。
有生老病死。
此四種若無。
我心誰不樂。
是時太子。說是偈已。復更重語。優陀夷言。
汝優陀夷。當觀於此。諸婇女等。既被老奪。盛壯色已。各各相覩。意不喜樂。況有癡人。欲於是處。生愛樂心。
而說偈言。
生老病死法。
住此生老病。
若住生樂心。
共鳥獸無異。
爾時太子。共國師子。優陀夷等。往復來去。言論之時。日遂至沒。太子既見。日光沒已。便入宮中。共諸婇女。行於五慾。快樂歡喜。相共聚集。圍遶而住。
其太子妃。耶輸陀羅。即於是夜。便覺有娠。
又當其夜。太子姨母。憍曇姓氏。摩訶波闍波提。眠中夢見。一白牛王。在於城中。揚聲吼喚。安庠而行。無有一人。能當彼前。而作障礙。
又復其夜。淨飯大王。亦夢城內。處中竪立。一帝釋幢。以多雜種。眾寶莊嚴。復持種種。瓔珞挍飾。壯麗猶如。須彌山王。從地踊出。在於虛空。
彼帝釋幢。其中又復。出大光明。四方皆悉。周匝照耀。
又復四方。興起大雲。俱來至於。帝釋幢上。降注大雨。霶霈灌洗。彼帝釋幢。
又於空中。雨於種種。無量無邊。妙華之雨。
其帝釋幢。周匝復有。無量種種。微妙音聲。不作自鳴。
更復有一。鮮白傘蓋。眾寶為竿。黃金為子。端正可喜。自然覆於。帝釋幢上。
四方復有。四大天王。及諸眷屬。來向城中。開門將彼。帝釋幢出。
爾時其夜。耶輸陀羅。疲極睡眠。無所知曉。臥夢覩見。有二十種。可畏之事。心戰身動。恐怖不安。疑怪驚惶。忽然而寤。
時太子問。耶輸陀言。
汝耶輸陀。何故如是。驚怖戰悸。氣喘心忪。忽爾而起。何故如是。
汝耶輸陀。今者又不。在尸陀林。又復不為。諸屍所繞。亦不在山。不居曠野。今此城內。無量無邊。兵仗守護。在於王宮。此處深牢。不懼野獸。亦復不慮。盜賊來驚。此中安樂。是無畏處。
我今見汝。耶輸陀羅。心大驚怖。心大憂愁。心生疑畏。忽然覺寤。此事何因。
爾時太子。妃耶輸陀。淚下如雨。恐怖悲咽。報太子言。
大聖太子。我於今夜。夢見如是。二十種變。唯願諦聽。我當說之。
聖子。我向夢見。一切大地。周匝震動。
聖子。次復夢見。有帝釋幢。崩倒於地。
聖子。次復夢見。虛空日月。及諸星宿。悉皆墮落。
聖子。次復夢見。有一最大。鮮潔傘蓋。是我從來。依蔭之處。守護我者。憐愍我者。而彼婢生。車匿之子。忽以壯力。奪我將行。
聖子。次復夢見。我頭髮髻。為彼諸寶。所莊嚴者。刀截而去。
聖子。次復夢見。我身體上。所有瓔珞。為水所漂。
聖子。次復夢見。我之身形。微妙端正。忽成醜陋。
聖子。次復夢見。我身體上。所有手足。自然墮落。
聖子。次復夢見。我此身形。忽然赤露。
聖子。次復夢見。我之從來。常所坐床。我坐之時。承事聖子。彼床忽然。自蹈於地。
聖子。次復夢見。我常所共。聖子眠臥。受樂之床。彼床四脚。並皆摧折。
聖子。次復夢見。有一眾寶。所成大山。纖利四楞。無量高峻。被火所燒。崩頹墮地。
聖子。次復夢見。淨飯大王。宮內有一。微妙之樹。被風吹倒。
聖子。次復夢見。朗月圓團。眾星圍遶。在此宮中。忽然而沒。
聖子。次復夢見。淨日照明。千光圍遶。在此宮內。忽然而沒。彼隱沒後。世間黑暗。無有光明。
聖子。次復夢見。此宮城內。有一火炬。出向城外。
聖子。次復夢見。此城從來。所護之神。遍體種種。瓔珞莊嚴。可喜端正。彼忽悲啼。舉聲大哭。住在門外。
聖子。次復夢見。迦毘羅城。忽為曠野。可畏如夜。心無處樂。
聖子。次復夢見。迦毘羅城。所有諸池。水悉皆濁。所有樹林。華果枝葉。並皆墮落。遍散於地。無可觀瞻。
聖子。次復夢見。所有壯士。手執刀杖。身著甲鉾。周匝四方。交橫馳走。
聖子。我見如是。二十種夢。心大恐怖。驚疑不安。此何徵祥。為凶為吉。是何果報。為復我身。壽命欲盡。為共聖子。恩愛別離。是故我今。心如撞㨶。戰動忙怕。不能自持。於睡眠中。忽然驚起。
爾時太子。聞此語已。自心思惟。
我今不久。捨世出家。是故今此。耶輸陀羅。見於如是。大恐怖夢。
是時太子。即報其妃。耶輸陀言。
妃耶輸陀。汝雖見彼。一千帝釋幢。崩倒臥地。於汝何傷。設復見於。一千日月。及諸星辰。墮落於地。汝亦何苦。
雖見千傘。婢生車匿。力揭將行。既是夢奪。非關白日。汝心何亂。不假憂愁。
汝善大妃。莫驚莫怖。莫作分別。世間法中。自有如是。虛妄之夢。不須懷愁。但當安隱。依常眠睡。
汝善大妃。年時嫩少。身體柔軟。為爾憂懼。恐畏疲勞。
耶輸陀羅。以受樂身。未曾經苦。既聞太子。如是語已。還臥而眠。太子為欲。安恤慰喻。耶輸陀故。以五欲樂。共相娛樂。更同睡眠。
爾時太子。其夜自復。見五大夢。
第一夢見。席此大地。持用作榻。以須彌山。安為頭枕。東方大海。安左手臂。西方大海。安右手臂。南方大海。安置兩足。
第二夢見。有一草莖。名曰建立。從臍而出。其頭上至。阿迦膩吒。
第三夢見。有四飛鳥。作種種色。從四方來。在於太子。兩足之下。自然變成。純一白色。
第四夢見。有四白獸。頭皆黑色。從足已上。乃至膝頭。舐太子脚。
第五夢見。有一糞山。高大峻廣。太子自身。在彼山上。周匝經行。不為彼糞。之所污染。
捨宮出家品第二十一上
爾時太子。在於宮內。夜睡眠時。有一宿衛。守宮之臣。告諸一切。持更人言。
汝諸人輩。行更之時。宜各如是。喚金毘羅。或喚目帝羅。或喚鴦伽那。汝等人輩。在此已不。
彼等報言。
我等在此。
是時大臣。復更語彼。諸人輩言。
汝等並宜。用心持更。汝等並宜。用心持更。今夜已深。所有諸類。或住水中。或居陸地。或在樹上。或處窟間。或山谷傍。或屋舍裏。皆悉疲乏。染著睡眠。汝等諸人。今夜持更。悉執器仗。共守門閤。應須警慎。好加製持。自餘當鋪。持更之人。莫令睡眠。大王嚴重。有如是勅。
何以故。恐畏太子。捨此城邑。剃髮出家。若保宮內。此聖太子。必當得作。轉輪聖王。統四天下。大仙國師。如是授記。
作是語時。初夜已過。至於半夜。漏刻之人。大唱而言。
我聖大家。恒常尊勝。願我大家。長命吉安。
初分已過。次入中夜。漏刻未半。
爾時色界。淨居諸天。下來至於。迦毘羅城。是時城內。所有人民。皆悉迷悶。沈重睡眠。淨飯王身。并諸左右。及太子厩。當馬諸臣。宮人婇女。皆悉迷惑。疲乏重眠。
是時眾中。有一天子。名曰法行。來至宮內。以神通力。令諸婇女。身體服飾。縱橫不正。或復褰袒。不能收斂。
其中或有。諸婇女輩。或以手柱。頤頷而眠。或有婇女。擲卻箜篌。置於一邊。而身倚臥。或有婇女。以其兩臂。抱鼓而眠。或以兩手。內著窓中。而其半身。露出而睡。
其中或有。各以兩臂。相抱而眠。或有婇女。目睫不交。睛瞳睆睆。熟視而睡。或有婇女。倚諸瓔珞。垂嚲而眠。或有宮人。形容端正。從來俯仰。具知羞慙。一切功能。皆悉備足。今以重睡。因緣所纏。放氣出聲。大小麤細。臭處蓬勃。都不覺知。
或有脫身。諸瓔珞具。或有擲卻。諸雜華鬘。或棄衣裳。張目而眠。猶如死屍。一種無異。傍人觀看。不作活想。或有仰臥。長展手脚。張口而眠。或有亂擲。手脚一邊。交橫而眠。
或有拳縮。手臂胯髀。繚綟而眠。或有立地。倚壁而眠。身體掉動。猶如醉人。或有覆頭。鼾睡而眠。或有蹲坐。縮項而眠。或有面孔。青白失色。極醜而眠。
或有婇女。以細腰鼓。懸於項上。絡腋而眠。或有婇女。以於箜篌。搭項而眠。或有婇女。齩齒𪗾𪗾。鳴喚而眠。或有垂頭。讇語而眠。或有伏面。猶如塚間。死屍而眠。或有失於。大小便利。不淨而眠。
爾時太子。忽然而寤。覩其宮內。蠟燭及燈。或如拳麤。或如臂大。顯爀朗耀。極甚光明。見諸宮人。如是睡臥。或執銅鈸。笙瑟笳簫。琴筑琵琶。竽笛螺貝。口出白沫。鼻涕涎流。見如是等。種種相貌。
見已太子。作是思惟。
婦人形容。止如是耳。不淨惡露。有何可貪。外飾粉脂。瓔珞衣服。華鬘釵釧。假莊嚴身。癡人不知。橫被誑惑。於色境界。妄生慾心。若有智人。正念觀察。婦人身體。體性如是。空無有主。猶如夢幻。是中應無。有人可得。放逸生貪。以邪念故。無明所縛。
而說偈言。
世間不淨眾惑迷。
無過婦人之體性。
衣服瓔珞莊嚴故。
愚癡是邊生慾貪。
有人能作如是觀。
如幻如夢非真實。
速捨無明勿放逸。
必得解脫功德身。
爾時太子。更復專念。如是思惟。
咄哉世間。有是大患。咄哉可畏。有何可貪。
以慈哀心。愍眾生故。舉聲大哭。
此處繫縛。愚癡之人。猶如屠兒。割斷諸命。
此處不淨。愚癡之人。妄生愛樂。如畫瓶中。盛滿糞屎。
此處虛假。愚癡之人。埋沒沈滯。猶如弱泥。溺於諸象。
此處臭穢。愚癡之人。以為香美。猶如猪在。廁溷之中。
此處空誑。愚癡之人。橫生染著。猶如狗抱。無肉骨頭。
此處損害。愚癡之人。爭競投入。猶如飛蛾。奔赴燈燭。
此處有毒。愚癡之人。貪著愛好。猶如魚鼈。吞食餌鈎。
此處萎黃。愚癡之人。樂著親近。如濕生華。離水日曝。
此處危脆。愚癡之人。行來履涉。猶如老牛。入在深泥。
此處懸嶮。愚癡之人。墜墮沒陷。猶如盲者。落大峻崖。
此處循環。愚癡之人。流轉生死。猶如瓦匠。旋器之輪。
此處纏綿。愚癡之人。被其繫縛。如犬著枷。不得自在。
此處無潤。愚癡之人。被炙乾枯。猶如夏天。盛熱旱草。
此處衰耗。愚癡之人。日就消滅。猶如月虧。漸將至末。
此處無利。愚癡之人。善根用盡。猶如博戲。輸他錢財。
爾時太子。如是觀察。諸婇女身。
復更思惟。
我今分明。見如是相。應當歡喜。勇猛勤劬。發精進心。增長福德。起弘誓願。濟拔世間。無救眾生。為作救護。無養育者。為作歸依。無舍眾生。為作室宅。今所辦事。已現我前。不久決當。得果斯志。
何以故。此諸婇女。皆捨羞慙。著重眠睡。
爾時作瓶天子。於夜半時。既見太子。睡眠已覺。安庠而至。向太子所。白太子言。
太子往昔。成就具足。真實之事。
又復太子。昔在人間。發如是心。
願我捨身。生兜率天。
太子。彼願。時節已過。
又復昔時。在兜率天。願生人間。受於母胎。彼願成滿。
在胎之時。願早生出。彼願亦畢。
生已增長。在於宮中。童子受樂。遊戲自在。彼願又過。
弱冠之時。欲得精勤。學諸技藝。彼願已成。
壯年縱心。欲受世樂。彼願現驗。不宜久耽。
今日一切。諸天諸人。願令太子。捨離出家。修學聖道。
爾時。太子聞彼。作瓶天子。如是語已。即自著其。八千億斤。金價眾寶。所作革屣。串於脚已。欲起迴顧。觀其所坐。合榻寶床。而發如是。大語言云。
此是我身。最後受於。五欲之處。從今已後。當更不受。此是我身。最後受於。五慾之處。從今已後。當更不受。
爾時太子。舉右手褰。眾寶所成。羅網幃帳。從宮中出。安庠徐步。始行少地。在於殿內。東面而立。合十指掌。至心念於。一切諸佛。念已舉頭。仰瞻虛空。及諸星宿。
爾時護世。四大天王。及天帝釋。知於太子。出家時至。各隨其力。辦具欲來。
爾時。提頭賴吒天王。主領所部。乾闥婆等。一切眷屬。百千萬眾。前後導從。作諸音樂。從東方來。三匝圍遶。迦毗羅城。下於地上。卻住其方。合十指掌。低頭曲躬。面向太子。
爾時。毗留勒叉天王。主領所部。鳩槃荼等。一切眷屬。百千萬眾。前後導從。手執寶瓶。盛滿種種。微妙香湯。從南方來。三匝圍遶。迦毗羅城。下於地上。卻住其方。合十指掌。低頭曲躬。面向太子。
爾時。毘留博叉天王。主領所部。諸龍王等。一切眷屬。百千萬眾。前後導從。手執種種。妙真珠貫。復持種種。諸雜珍寶。兼起種種。香雲華雲。及以寶雲。復起微妙。柔軟香風。從西方來。三匝圍遶。迦毘羅城。下於地上。卻住其方。合十指掌。低頭曲躬。面向太子。
爾時。毘沙門天王。主領所部。諸夜叉等。一切眷屬。百千萬眾。前後導從。手執火珠。或執燈燭。或執火炬。熾盛猛炎。身著鎧甲。或執弓刀。箭槊器仗。及鉾戟等。從北方來。三匝圍遶。迦毘羅城。下於地上。卻住其方。合十指掌。低頭曲躬。面向太子。
爾時天主。釋提桓因。與其眷屬。一切諸天。百千萬眾。前後導從。將天華鬘。末香塗香。或復執持。幡幢寶蓋。或執種種。諸妙瓔珞。從彼三十三天而來。三匝圍遶。迦毘羅城。卻住上方。合十指掌。低頭曲躬。面向太子。
爾時太子。觀見諸方。仰瞻虛空。及諸星宿。并覩護世。四大天王。以諸上妙。種種瓔珞。莊嚴身體。頭戴天冠。次第而行。安庠徐步。共乾闥婆。及鳩槃荼。一切諸龍。并夜叉等。百千眷屬。左右圍遶。各從其方。東南西北。而來至此。依方面住。復見天主。釋提桓因。將領百千。諸天眷屬。前後閡塞。在於虛空。周匝集聚。復見鬼星。已與月合。
時諸天等。唱大聲言。
大聖太子。鬼宿已合。今時至矣。欲求勝法。莫住於此。人王師子。時至速疾。棄捨出家。
諸天如是。更復佐助。讚唱此言。
速出莫住。
爾時太子。仰瞻虛空。如是思惟。
今中夜靜。鬼宿已合。諸天大眾。地及虛空。並皆佐助。決定我今。時至不虛。宜出家也。
太子如是。心思惟已。即喚同日。所生奴子。車匿告言。
車匿。汝速疾來。莫違於我。急被帶我。同日所生。馬王乾陟。將前著來。勿令我家。所有眷屬。一釋種子。聞彼馬聲。
是時車匿。聞於太子。如是言已。仰瞻虛空。如是思惟。
今始中夜。
心即生疑。遍體戰慄。身毛皆竪。悚懼不安。白太子言。
大聖太子。云何中夜。遣我被帶。乾陟馬王。有何恐怖。有何怨敵。有何急疾。或復城外。或今城內。有好惡耶。
是時太子。語車匿言。
謂汝車匿。我今急疾。恐怖怨敵。被諸苦逼。汝那得知。但速被帶。我同日生。馬王乾陟。時疾將來。
佛本行集經卷第十六
隋天竺三藏闍那崛多譯
耶輸陀羅夢品第二十下
爾時國師。有於一子。名優陀夷。聰明智慧。眾論辯巧。
時淨飯王。即遣喚彼。優陀夷來。
來已王語。作如是言。
汝優陀夷。黠慧多智。今可往侍。悉達太子。以方便力。教我太子。令心安隱。愛樂宮中。勿使厭離。捨欲出家。
時淨飯王。更復召喚。一切釋種。眷屬聚集。而語之言。
汝等宗族。我意疑慮。悉達決定。不住家居。汝等今者。佐助於我。作何方便。令其不離。
時諸釋種。報大王言。
我等詳共。守護太子。其有何力。能強出家。
爾時淨飯王。及諸釋種。於迦毘羅。城東門外。安置五百。勇健童子。善能用兵。巧解神射。多有方便。悉皆大力。猶如壯士。力敵少雙。一一童子。有五百車。而自圍遶。
一一車邊。復有五百。勁捷壯夫。各各圍遶。如是次第。南西北門。亦復如是。乃至各有。五百人防。如上所說。
復有宿老。諸釋大臣。悉皆各住。十字街巷。四衢道頭。遞共守護。悉達太子。
時淨飯王。別置五百。最勝壯健。諸釋侍官。其身悉皆。帶持鎧甲。乘象乘馬。四面圍遶。淨飯王宮。各各在於。閤門內外。通夜持更。
爾時國大夫人。摩訶波闍波提憍曇彌。在於宮內。集聚婇女。而語之言。
汝等當知。從今已去。晝夜莫睡。將諸明寶。置高幢上。勿令夜暗。又復處處。別然蘇油。香燈蠟燭。恒教覆火。勿使滅無。諸門管鑰。好牢關閉。非時不得。令人橫開。身體莊嚴。皆著瓔珞。各各連手。猶如鈎鎖。相捉而住。圍遶太子。莫聽浪行。若執弓刀。或持叉棒。或拄戟槊。如是坐立。或執或對。種種器仗。晝夜用心。勿令不覺。太子行動。彼若出家。我宮空虛。無可娛樂。
時優陀夷。國師之子。侍衛太子。入儲宮內。見於太子。住在殿中。思惟而坐。宮內婇女。皆悉默然。
見如是已。語彼諸女。作如是言。
汝等一切。巧解談論。語言戲謔。善承人意。變慼為歡。端正可怜。世間無比。各各自有。如是𠆸能。今日云何。默然而住。可忘失耶。如是功能。應當如彼。北欝單越。國土所作。莊嚴之事。
又復汝等。堪為北方。毘沙門天。護世大王。而作妃后。況復人間。宮內不堪。汝等婇女。豈可令此。太子離慾。
若如汝等。猶能令於。真正聖人。教行五慾。況復今日。不能令此。釋迦太子。染著世間。汝等婇女。能作美言。迴怒令喜。巧取他心。婦人之身。所有方便。幻惑之術。假使女人。亦能行慾。況復男兒。不著汝等。若世間人。得共汝等。同於一處。能不行慾。終無是處。
而說偈言。
汝等婇女輩。
大有方便力。
巧能幻惑他。
善示汝境界。
假使離慾人。
真正諸仙等。
得見於汝者。
必應生慾心。
況復此太子。
觀汝等娛樂。
不能行五慾。
終無有是處。
如是汝等。自境界中。巧解方便。我見汝等。具足皆有。如是方便。而遂不能。令王太子。於汝等邊。慾心染著。我甚不悅。汝等更可。人人加意。出巧方便。而令悉達。太子見已。於汝等邊。別生慾心。勿令厭離。
汝等婇女。可不聞乎。昔迦尸國。有一仙人。名提波耶那。被孫陀梨。婬女誑惑。而彼仙人。如天無異。諸天猶尚。不能奈何。被孫陀梨。婬女惑故。隨彼步行。來入城中。
又復往。昔有一仙人。名為獨角。仙人之子。生小已來。未經欲事。當於彼時。有一婬女。名曰商多。誑惑彼仙。遂令失禪。及五神通。
又復。昔有仙人。名曰毘商蜜多。多時苦行。經於十年。無所噉食。當於彼時。有一婬女。名彌迦那。極大端正。彼仙亦復。被其誑惑。
諸如是等。大神仙人。多有被於。諸婬婦女。之所誑惑。牽取教行。世慾之事。況復今日。悉達太子。盛壯少年。身體柔軟。大王之子。善解諸事。汝等至心。承事供奉。令於汝等。生染著心。勿使其斷。王之體胤。
彼等婇女。於國師子。優陀夷邊。聞是語已。向於太子。示現種種。巧媚幻惑。令生增上。勝妙欲心。或有婇女。示現舞形。或有婇女。出微妙聲。唱頌歌讚。或作音樂。或出可笑。奇異面形。或造百種。語言辭句。或復有於。太子之前。示現逶迤。巧妙行步。或復有將。雜異種種。妙好鮮華。以奉太子。或作種種。百和之香。塗太子身。或於口中。吹指造作。種種鳥聲。
或復諮白。作如是言。
聖種王子。願聽我等。所作種種。世俗慾情。語言謿調。
而王太子。在於宮內。聞如是等。諸種慾戲。作是思惟。
世間之中。被於苦逼。所謂生老。及病死等。惱患既然。不知厭離。捨彼等苦。求歸依處。我今云何。巧作方便。能捨此等。世間諸苦。生老病死。
又復彼等。諸婇女輩。多種示現。歌舞音聲。或復種種。諸妙慾事。而彼悉達。太子見已。不生希有。戀著之心。
時宮女中。有一婇女。自手將一。末利華鬘。前出繫於。太子頸下。而太子眼。熟視不瞬。觀彼女人。即還自解。末利華鬘。解已手持。從窓牖中。擲棄於外。
時國師子。優陀夷見。太子端坐。正念思惟。不著世間。有為境界。又不染愛。妙色聲香。
如是見已。其優陀夷。聰明智慧。巧解種種。殊方善論。諫太子言。
大聖太子。我被大王。勅來至此。友娛太子。我今諮白。願太子聽。我以太子。於世事中。心意不動。
而說偈言。
我略說友相。
惡諫善勸行。
厄難相救濟。
是名真善友。
時優陀夷。說此偈已。復作是言。
大聖太子。我今既是。聖子之友。諸事好惡。須共平量。見異默然。而欲捨我。不名為友。是故我今。欲向太子。有所諮白。依如友心。唯願領納。
太子當今。盛壯年少。我今觀看。太子之心。不作善事。而欲捨離。諸婇女等。嫌恨其邊。有何可惡。凡繫縛心。隨順是也。愛著之情。慾態為本。婦女之體。唯以丈夫。敬重為歡。若太子心。必不愛著。五慾之事。世間富貴。榮華是難。但當以口。美言善語。慰喻宮人。令其意悅。
而說偈言。
婦人敬是樂。
敬為樂最上。
無敬唯有色。
如樹無有花。
爾時太子。從國師子。優陀夷邊。聞是語已。即作種種。善巧語言。哀愍之聲。猶如雲陰。隱隱雷震。微妙之聲。猶如善美。和合音聲。柔軟報答。優陀夷言。
汝優陀夷。我亦知汝。為我良朋。為我善友。好心開發。諫曉我意。我今亦知。汝意向我。親密厚重。我今亦不。違逆汝心。汝今見我。有如是過。我今順汝。但我非是。不知世間。五慾之樂。我觀世諦。一切諸事。了達分明。我以世間。無常敗壞。以是義故。此處可畏。心意不樂。
而說偈言。
世榮雖快樂。
有生老病死。
此四種若無。
我心誰不樂。
是時太子。說是偈已。復更重語。優陀夷言。
汝優陀夷。當觀於此。諸婇女等。既被老奪。盛壯色已。各各相覩。意不喜樂。況有癡人。欲於是處。生愛樂心。
而說偈言。
生老病死法。
住此生老病。
若住生樂心。
共鳥獸無異。
爾時太子。共國師子。優陀夷等。往復來去。言論之時。日遂至沒。太子既見。日光沒已。便入宮中。共諸婇女。行於五慾。快樂歡喜。相共聚集。圍遶而住。
其太子妃。耶輸陀羅。即於是夜。便覺有娠。
又當其夜。太子姨母。憍曇姓氏。摩訶波闍波提。眠中夢見。一白牛王。在於城中。揚聲吼喚。安庠而行。無有一人。能當彼前。而作障礙。
又復其夜。淨飯大王。亦夢城內。處中竪立。一帝釋幢。以多雜種。眾寶莊嚴。復持種種。瓔珞挍飾。壯麗猶如。須彌山王。從地踊出。在於虛空。
彼帝釋幢。其中又復。出大光明。四方皆悉。周匝照耀。
又復四方。興起大雲。俱來至於。帝釋幢上。降注大雨。霶霈灌洗。彼帝釋幢。
又於空中。雨於種種。無量無邊。妙華之雨。
其帝釋幢。周匝復有。無量種種。微妙音聲。不作自鳴。
更復有一。鮮白傘蓋。眾寶為竿。黃金為子。端正可喜。自然覆於。帝釋幢上。
四方復有。四大天王。及諸眷屬。來向城中。開門將彼。帝釋幢出。
爾時其夜。耶輸陀羅。疲極睡眠。無所知曉。臥夢覩見。有二十種。可畏之事。心戰身動。恐怖不安。疑怪驚惶。忽然而寤。
時太子問。耶輸陀言。
汝耶輸陀。何故如是。驚怖戰悸。氣喘心忪。忽爾而起。何故如是。
汝耶輸陀。今者又不。在尸陀林。又復不為。諸屍所繞。亦不在山。不居曠野。今此城內。無量無邊。兵仗守護。在於王宮。此處深牢。不懼野獸。亦復不慮。盜賊來驚。此中安樂。是無畏處。
我今見汝。耶輸陀羅。心大驚怖。心大憂愁。心生疑畏。忽然覺寤。此事何因。
爾時太子。妃耶輸陀。淚下如雨。恐怖悲咽。報太子言。
大聖太子。我於今夜。夢見如是。二十種變。唯願諦聽。我當說之。
聖子。我向夢見。一切大地。周匝震動。
聖子。次復夢見。有帝釋幢。崩倒於地。
聖子。次復夢見。虛空日月。及諸星宿。悉皆墮落。
聖子。次復夢見。有一最大。鮮潔傘蓋。是我從來。依蔭之處。守護我者。憐愍我者。而彼婢生。車匿之子。忽以壯力。奪我將行。
聖子。次復夢見。我頭髮髻。為彼諸寶。所莊嚴者。刀截而去。
聖子。次復夢見。我身體上。所有瓔珞。為水所漂。
聖子。次復夢見。我之身形。微妙端正。忽成醜陋。
聖子。次復夢見。我身體上。所有手足。自然墮落。
聖子。次復夢見。我此身形。忽然赤露。
聖子。次復夢見。我之從來。常所坐床。我坐之時。承事聖子。彼床忽然。自蹈於地。
聖子。次復夢見。我常所共。聖子眠臥。受樂之床。彼床四脚。並皆摧折。
聖子。次復夢見。有一眾寶。所成大山。纖利四楞。無量高峻。被火所燒。崩頹墮地。
聖子。次復夢見。淨飯大王。宮內有一。微妙之樹。被風吹倒。
聖子。次復夢見。朗月圓團。眾星圍遶。在此宮中。忽然而沒。
聖子。次復夢見。淨日照明。千光圍遶。在此宮內。忽然而沒。彼隱沒後。世間黑暗。無有光明。
聖子。次復夢見。此宮城內。有一火炬。出向城外。
聖子。次復夢見。此城從來。所護之神。遍體種種。瓔珞莊嚴。可喜端正。彼忽悲啼。舉聲大哭。住在門外。
聖子。次復夢見。迦毘羅城。忽為曠野。可畏如夜。心無處樂。
聖子。次復夢見。迦毘羅城。所有諸池。水悉皆濁。所有樹林。華果枝葉。並皆墮落。遍散於地。無可觀瞻。
聖子。次復夢見。所有壯士。手執刀杖。身著甲鉾。周匝四方。交橫馳走。
聖子。我見如是。二十種夢。心大恐怖。驚疑不安。此何徵祥。為凶為吉。是何果報。為復我身。壽命欲盡。為共聖子。恩愛別離。是故我今。心如撞㨶。戰動忙怕。不能自持。於睡眠中。忽然驚起。
爾時太子。聞此語已。自心思惟。
我今不久。捨世出家。是故今此。耶輸陀羅。見於如是。大恐怖夢。
是時太子。即報其妃。耶輸陀言。
妃耶輸陀。汝雖見彼。一千帝釋幢。崩倒臥地。於汝何傷。設復見於。一千日月。及諸星辰。墮落於地。汝亦何苦。
雖見千傘。婢生車匿。力揭將行。既是夢奪。非關白日。汝心何亂。不假憂愁。
汝善大妃。莫驚莫怖。莫作分別。世間法中。自有如是。虛妄之夢。不須懷愁。但當安隱。依常眠睡。
汝善大妃。年時嫩少。身體柔軟。為爾憂懼。恐畏疲勞。
耶輸陀羅。以受樂身。未曾經苦。既聞太子。如是語已。還臥而眠。太子為欲。安恤慰喻。耶輸陀故。以五欲樂。共相娛樂。更同睡眠。
爾時太子。其夜自復。見五大夢。
第一夢見。席此大地。持用作榻。以須彌山。安為頭枕。東方大海。安左手臂。西方大海。安右手臂。南方大海。安置兩足。
第二夢見。有一草莖。名曰建立。從臍而出。其頭上至。阿迦膩吒。
第三夢見。有四飛鳥。作種種色。從四方來。在於太子。兩足之下。自然變成。純一白色。
第四夢見。有四白獸。頭皆黑色。從足已上。乃至膝頭。舐太子脚。
第五夢見。有一糞山。高大峻廣。太子自身。在彼山上。周匝經行。不為彼糞。之所污染。
捨宮出家品第二十一上
爾時太子。在於宮內。夜睡眠時。有一宿衛。守宮之臣。告諸一切。持更人言。
汝諸人輩。行更之時。宜各如是。喚金毘羅。或喚目帝羅。或喚鴦伽那。汝等人輩。在此已不。
彼等報言。
我等在此。
是時大臣。復更語彼。諸人輩言。
汝等並宜。用心持更。汝等並宜。用心持更。今夜已深。所有諸類。或住水中。或居陸地。或在樹上。或處窟間。或山谷傍。或屋舍裏。皆悉疲乏。染著睡眠。汝等諸人。今夜持更。悉執器仗。共守門閤。應須警慎。好加製持。自餘當鋪。持更之人。莫令睡眠。大王嚴重。有如是勅。
何以故。恐畏太子。捨此城邑。剃髮出家。若保宮內。此聖太子。必當得作。轉輪聖王。統四天下。大仙國師。如是授記。
作是語時。初夜已過。至於半夜。漏刻之人。大唱而言。
我聖大家。恒常尊勝。願我大家。長命吉安。
初分已過。次入中夜。漏刻未半。
爾時色界。淨居諸天。下來至於。迦毘羅城。是時城內。所有人民。皆悉迷悶。沈重睡眠。淨飯王身。并諸左右。及太子厩。當馬諸臣。宮人婇女。皆悉迷惑。疲乏重眠。
是時眾中。有一天子。名曰法行。來至宮內。以神通力。令諸婇女。身體服飾。縱橫不正。或復褰袒。不能收斂。
其中或有。諸婇女輩。或以手柱。頤頷而眠。或有婇女。擲卻箜篌。置於一邊。而身倚臥。或有婇女。以其兩臂。抱鼓而眠。或以兩手。內著窓中。而其半身。露出而睡。
其中或有。各以兩臂。相抱而眠。或有婇女。目睫不交。睛瞳睆睆。熟視而睡。或有婇女。倚諸瓔珞。垂嚲而眠。或有宮人。形容端正。從來俯仰。具知羞慙。一切功能。皆悉備足。今以重睡。因緣所纏。放氣出聲。大小麤細。臭處蓬勃。都不覺知。
或有脫身。諸瓔珞具。或有擲卻。諸雜華鬘。或棄衣裳。張目而眠。猶如死屍。一種無異。傍人觀看。不作活想。或有仰臥。長展手脚。張口而眠。或有亂擲。手脚一邊。交橫而眠。
或有拳縮。手臂胯髀。繚綟而眠。或有立地。倚壁而眠。身體掉動。猶如醉人。或有覆頭。鼾睡而眠。或有蹲坐。縮項而眠。或有面孔。青白失色。極醜而眠。
或有婇女。以細腰鼓。懸於項上。絡腋而眠。或有婇女。以於箜篌。搭項而眠。或有婇女。齩齒𪗾𪗾。鳴喚而眠。或有垂頭。讇語而眠。或有伏面。猶如塚間。死屍而眠。或有失於。大小便利。不淨而眠。
爾時太子。忽然而寤。覩其宮內。蠟燭及燈。或如拳麤。或如臂大。顯爀朗耀。極甚光明。見諸宮人。如是睡臥。或執銅鈸。笙瑟笳簫。琴筑琵琶。竽笛螺貝。口出白沫。鼻涕涎流。見如是等。種種相貌。
見已太子。作是思惟。
婦人形容。止如是耳。不淨惡露。有何可貪。外飾粉脂。瓔珞衣服。華鬘釵釧。假莊嚴身。癡人不知。橫被誑惑。於色境界。妄生慾心。若有智人。正念觀察。婦人身體。體性如是。空無有主。猶如夢幻。是中應無。有人可得。放逸生貪。以邪念故。無明所縛。
而說偈言。
世間不淨眾惑迷。
無過婦人之體性。
衣服瓔珞莊嚴故。
愚癡是邊生慾貪。
有人能作如是觀。
如幻如夢非真實。
速捨無明勿放逸。
必得解脫功德身。
爾時太子。更復專念。如是思惟。
咄哉世間。有是大患。咄哉可畏。有何可貪。
以慈哀心。愍眾生故。舉聲大哭。
此處繫縛。愚癡之人。猶如屠兒。割斷諸命。
此處不淨。愚癡之人。妄生愛樂。如畫瓶中。盛滿糞屎。
此處虛假。愚癡之人。埋沒沈滯。猶如弱泥。溺於諸象。
此處臭穢。愚癡之人。以為香美。猶如猪在。廁溷之中。
此處空誑。愚癡之人。橫生染著。猶如狗抱。無肉骨頭。
此處損害。愚癡之人。爭競投入。猶如飛蛾。奔赴燈燭。
此處有毒。愚癡之人。貪著愛好。猶如魚鼈。吞食餌鈎。
此處萎黃。愚癡之人。樂著親近。如濕生華。離水日曝。
此處危脆。愚癡之人。行來履涉。猶如老牛。入在深泥。
此處懸嶮。愚癡之人。墜墮沒陷。猶如盲者。落大峻崖。
此處循環。愚癡之人。流轉生死。猶如瓦匠。旋器之輪。
此處纏綿。愚癡之人。被其繫縛。如犬著枷。不得自在。
此處無潤。愚癡之人。被炙乾枯。猶如夏天。盛熱旱草。
此處衰耗。愚癡之人。日就消滅。猶如月虧。漸將至末。
此處無利。愚癡之人。善根用盡。猶如博戲。輸他錢財。
爾時太子。如是觀察。諸婇女身。
復更思惟。
我今分明。見如是相。應當歡喜。勇猛勤劬。發精進心。增長福德。起弘誓願。濟拔世間。無救眾生。為作救護。無養育者。為作歸依。無舍眾生。為作室宅。今所辦事。已現我前。不久決當。得果斯志。
何以故。此諸婇女。皆捨羞慙。著重眠睡。
爾時作瓶天子。於夜半時。既見太子。睡眠已覺。安庠而至。向太子所。白太子言。
太子往昔。成就具足。真實之事。
又復太子。昔在人間。發如是心。
願我捨身。生兜率天。
太子。彼願。時節已過。
又復昔時。在兜率天。願生人間。受於母胎。彼願成滿。
在胎之時。願早生出。彼願亦畢。
生已增長。在於宮中。童子受樂。遊戲自在。彼願又過。
弱冠之時。欲得精勤。學諸技藝。彼願已成。
壯年縱心。欲受世樂。彼願現驗。不宜久耽。
今日一切。諸天諸人。願令太子。捨離出家。修學聖道。
爾時。太子聞彼。作瓶天子。如是語已。即自著其。八千億斤。金價眾寶。所作革屣。串於脚已。欲起迴顧。觀其所坐。合榻寶床。而發如是。大語言云。
此是我身。最後受於。五欲之處。從今已後。當更不受。此是我身。最後受於。五慾之處。從今已後。當更不受。
爾時太子。舉右手褰。眾寶所成。羅網幃帳。從宮中出。安庠徐步。始行少地。在於殿內。東面而立。合十指掌。至心念於。一切諸佛。念已舉頭。仰瞻虛空。及諸星宿。
爾時護世。四大天王。及天帝釋。知於太子。出家時至。各隨其力。辦具欲來。
爾時。提頭賴吒天王。主領所部。乾闥婆等。一切眷屬。百千萬眾。前後導從。作諸音樂。從東方來。三匝圍遶。迦毗羅城。下於地上。卻住其方。合十指掌。低頭曲躬。面向太子。
爾時。毗留勒叉天王。主領所部。鳩槃荼等。一切眷屬。百千萬眾。前後導從。手執寶瓶。盛滿種種。微妙香湯。從南方來。三匝圍遶。迦毗羅城。下於地上。卻住其方。合十指掌。低頭曲躬。面向太子。
爾時。毘留博叉天王。主領所部。諸龍王等。一切眷屬。百千萬眾。前後導從。手執種種。妙真珠貫。復持種種。諸雜珍寶。兼起種種。香雲華雲。及以寶雲。復起微妙。柔軟香風。從西方來。三匝圍遶。迦毘羅城。下於地上。卻住其方。合十指掌。低頭曲躬。面向太子。
爾時。毘沙門天王。主領所部。諸夜叉等。一切眷屬。百千萬眾。前後導從。手執火珠。或執燈燭。或執火炬。熾盛猛炎。身著鎧甲。或執弓刀。箭槊器仗。及鉾戟等。從北方來。三匝圍遶。迦毘羅城。下於地上。卻住其方。合十指掌。低頭曲躬。面向太子。
爾時天主。釋提桓因。與其眷屬。一切諸天。百千萬眾。前後導從。將天華鬘。末香塗香。或復執持。幡幢寶蓋。或執種種。諸妙瓔珞。從彼三十三天而來。三匝圍遶。迦毘羅城。卻住上方。合十指掌。低頭曲躬。面向太子。
爾時太子。觀見諸方。仰瞻虛空。及諸星宿。并覩護世。四大天王。以諸上妙。種種瓔珞。莊嚴身體。頭戴天冠。次第而行。安庠徐步。共乾闥婆。及鳩槃荼。一切諸龍。并夜叉等。百千眷屬。左右圍遶。各從其方。東南西北。而來至此。依方面住。復見天主。釋提桓因。將領百千。諸天眷屬。前後閡塞。在於虛空。周匝集聚。復見鬼星。已與月合。
時諸天等。唱大聲言。
大聖太子。鬼宿已合。今時至矣。欲求勝法。莫住於此。人王師子。時至速疾。棄捨出家。
諸天如是。更復佐助。讚唱此言。
速出莫住。
爾時太子。仰瞻虛空。如是思惟。
今中夜靜。鬼宿已合。諸天大眾。地及虛空。並皆佐助。決定我今。時至不虛。宜出家也。
太子如是。心思惟已。即喚同日。所生奴子。車匿告言。
車匿。汝速疾來。莫違於我。急被帶我。同日所生。馬王乾陟。將前著來。勿令我家。所有眷屬。一釋種子。聞彼馬聲。
是時車匿。聞於太子。如是言已。仰瞻虛空。如是思惟。
今始中夜。
心即生疑。遍體戰慄。身毛皆竪。悚懼不安。白太子言。
大聖太子。云何中夜。遣我被帶。乾陟馬王。有何恐怖。有何怨敵。有何急疾。或復城外。或今城內。有好惡耶。
是時太子。語車匿言。
謂汝車匿。我今急疾。恐怖怨敵。被諸苦逼。汝那得知。但速被帶。我同日生。馬王乾陟。時疾將來。
佛本行集經卷第十六
