增壹阿含經卷第四十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
十不善品第四十八之一
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
其有眾生。修行殺生。廣布殺生。種地獄罪。餓鬼。畜生行。若生人中。壽命極短。
所以然者。由害他命。
若有眾生。盜他物者。種三惡道之罪。若生人中。恒遭貧匱。食不充口。衣不蓋形。皆由盜故。劫奪物者。即斷他命根。
若有眾生。好喜貪泆。種三惡道。若生人中。門不貞良。竊盜淫泆。
若有眾生妄語者。種地獄罪。若生人中。為人所輕。言不信受。為人所賤。
所以然者。皆由前世。妄語所致。
若有眾生兩舌者。種三惡道之罪。設生人中。心恒不定。常懷愁憂。
所以然者。由彼人兩頭。傳虛言故。
若有眾生麁言者。種三惡道之罪。若生人中。為人醜弊。常喜罵呼。
所以然者。由彼人。言不專正。之所致也。
若有眾生。鬪亂彼此。種三惡道之罪。設生人中。多諸怨憎。親親離散。
所以然者。皆由前世。鬪亂之所致也。
若有眾生嫉妬者。種三惡道。若生人中。乏諸衣裳。
所以然者。由彼人起貪嫉故。
若有眾生起害意。種三惡道。設生人中。恒多虛妄。不解至理。心亂不定。
所以然者。皆由前世。恚怒所致也。無有慈仁。
若有眾生。行邪見者。種三惡道。若生人中。乃在邊地。不生中國。不覩三尊。道法之義。或復聾盲瘖瘂。身形不正。不解善法。惡法之趣。
所以然者。皆由前世。無信根故。亦不信沙門。婆羅門。父母兄弟。
比丘知之。由此十惡之報。致此殃舋。
是故。比丘。當離十惡。修行正見。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。十五日。說戒時。將諸比丘。前後圍遶。往詣普會講堂。
爾時。世尊默然。觀察諸聖眾。寂寞不語。
是時阿難。白佛言。
今日聖眾。盡集講堂。
唯然。世尊。當與諸比丘說禁戒。
爾時世尊。亦復默然不語。
是時阿難。須臾復白佛言。
今正是時。宜說禁戒。初夜欲盡。
爾時世尊。復默不語。
爾時阿難。須臾復白佛言。
中夜欲竟。眾僧勞頓。唯願世尊。以時說戒。
爾時世尊。復默然不語。
是時阿難。須臾復白佛言。
後夜欲盡。唯願世尊。以時說戒。
佛告阿難。
眾中不淨者。故不說戒。今聽上座。使說禁戒。若僧上座。不堪任說戒者。聽持律說禁戒。若無持律者。其能誦戒通利者。當唱之使說戒。自今已後。如來更不說戒。眾中不淨。如來於中說戒。彼人頭破為七分。如彼酬羅果無異。
是時阿難。悲泣交集。並作是說。
聖眾今日。便為孤窮。如來正法。去何速疾。不淨之人。出何速疾。
是時大目乾連。便作是念。
此眾中。何等毀法之人。在此眾中。乃令如來。不說禁戒。
是時大目乾連。入三昧定。遍觀聖眾。心中瑕穢。
爾時目連。見馬師。滿宿。二比丘。在眾會中。
是時目連。即從座起。至彼比丘所。而告之曰。
汝等速起。離此座中。如來見譏。由卿等故。如來不說禁戒。
爾時二比丘。默然不語。
是時目連。復再三告曰。
汝等速起。不須住此。
是時彼比丘。默然不對。
是時目連。即前捉手。將至門外。還取門閉。前白佛言。
不淨比丘。已將在外。唯然世尊。時說禁戒。
佛告目連。
止止。目連。如來更不與比丘。說戒。如來所說。言不有二。還詣座所。
是時目連。復白佛言。
今此眾中。已生瑕穢。我不堪任。行維那法。唯願世尊。更差餘人。
爾時世尊。默然可之。是時目連。頭面禮世尊足。還就本座。
是時阿難。白世尊言。
毘婆尸如來。出現世時。聖眾多少。為經幾時。乃生瑕穢。乃至迦葉。弟子多少。云何說戒。
佛告阿難。
九十一劫。有佛出世。名毘婆尸如來。至真。等正覺。出現世間。
爾時三會聖眾。初一會時比丘。有百千六萬八千聖眾。第二會時。十六萬聖眾。第三會時。十萬聖眾。皆是阿羅漢。彼佛壽八萬四千歲。百歲之中。聖眾清淨。
彼佛恒以一偈。為禁戒。
忍辱為第一。
佛說無為最。
不以剃鬚髮。
害他為沙門。
是時彼佛。以此一偈。百歲之中。而為禁戒。已生瑕穢。便立禁戒。
復於三十一劫中。有佛名試詰如來。至真。等正覺。出現於世。
爾時。亦復三會聖眾。初一會時。有十六萬聖眾。第二會時。十四萬聖眾。第三會時。十萬聖眾。
彼佛爾時。八十年中。清淨無瑕穢。亦說一偈。
若眼見非邪。
慧者護不著。
棄捐於眾惡。
在世為黠慧。
爾時彼佛。八十年中。說此一偈。後有瑕穢。更立禁戒。
爾時試詰佛。壽七萬歲。
於彼劫中。復有佛出現世間。名曰毘舍羅婆。亦三會聖眾。初會之時。十萬聖眾。盡是羅漢。第二會時。八萬羅漢。第三會時。七萬羅漢。諸漏已盡。毘舍羅婆如來。七十年中。無瑕穢。
爾時復以一偈半。為禁戒。
不害亦不非。
奉行於大戒。
於食知止足。
床座亦復然。
執志為專一。
是則諸佛教。
七十年中。以此一偈。為禁戒。後有瑕穢。更立禁戒。毘舍羅婆如來。壽七萬歲。
於此賢劫中。有佛出世。名曰拘樓孫如來。出現世間。爾時二會聖眾。初會之時。七萬聖眾。皆是阿羅漢。第二會時。六萬阿羅漢。彼佛爾時。六十年中。無有瑕穢。
彼佛爾時。以二偈。以為禁戒。
譬如蜂採華。
其色甚香潔。
以味惠施他。
道士遊聚落。
不誹謗於人。
亦不觀是非。
但自觀身行。
諦觀正不正。
六十年中。說此二偈。以為禁戒。自此已來。以有瑕穢。便立禁戒。彼佛壽六萬歲。
於此賢劫中。有佛出世。名曰拘那含牟尼如來。至真。等正覺。爾時二會聖眾。初會之時。六十萬聖眾。皆是阿羅漢。第二會時。四十萬聖眾。皆是阿羅漢。
爾時彼佛。四十年中。無有瑕穢。以一偈為禁戒。
執志莫輕戲。
當學尊寂道。
賢者無愁憂。
常滅志所念。
四十年中。說此一偈。以為禁戒。自此已來。便有瑕穢。更立禁戒。彼佛壽四萬歲。
於此賢劫有佛。名為迦葉。出現世間。爾時彼佛。亦二會聖眾。初會之時。四十萬眾。第二會時。三十萬眾。皆是阿羅漢。
二十年中。無有瑕穢。恒以一偈。以為禁戒。
一切惡莫作。
當奉行其善。
自淨其志意。
是則諸佛教。
二十年中。說此一偈。以為禁戒。犯禁之後。更立制限。爾時迦葉佛。壽二萬歲。
我今如來。出現於世。一會聖眾。千二百五十人。
十二年中。無有瑕穢。亦以一偈為禁戒。
護口意清淨。
身行亦清淨。
淨此三行跡。
修行仙人道。
十二年中。說此一偈。以為禁戒。以生犯律之人。轉有二百五十戒。自今已後。眾僧集會。啟白如律。
諸賢。咸聽。今十五日說戒。今僧忍者。眾僧和合。
說禁戒。以啟此已。設有比丘。有所說者。不應說戒。各共默然。若無語者。應為說戒。乃至說戒序後。
復當問。
諸賢。誰不清淨。
如是再三。
誰不清淨。
清淨者。默然持之。然今人。壽命極短。盡壽不過百年。
是故。阿難。善受持之。
爾時阿難。白世尊言。
過去久遠。諸佛世尊。壽命極長。犯律者少。無有瑕穢。然今人民。壽命為短少。不過十十。過去諸佛。滅度之後。有遺法住世。為經幾時。
佛告阿難。
過去諸佛。滅度之後。法不久存。
阿難。白佛言。
設如來滅度之後。正法存世。當經幾時。
佛告阿難曰。
我滅度之後。法當久存。
迦葉佛滅度後。遺法住七日中。
汝今。阿難。如來弟子為少。莫作是觀。東方弟子。無數億千。南方弟子。無數億千。
是故。阿難。當建此意。我釋迦文佛。壽命極長。
所以然者。肉身雖取滅度。法身存在。此是其義。當念奉行。
爾時阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。五百人俱。
爾時阿難。偏露右肩。右膝著地。白世尊言。
如來玄鑒。無事不察。當來過去。現在三世。皆悉明了。諸過去諸佛。姓字名號。弟子菩薩。翼從多少。皆悉知之。一劫。百劫。若無數劫。悉觀察知。亦復知國王。大臣。人民姓字。斯能分別。
如今現在。國界若干。亦復明了。將來久遠。彌勒出現。至真。等正覺。欲聞其變。弟子翼從。佛境豐樂。為經幾時。
佛告阿難。
汝還就座。聽我所說。彌勒出現。國土豐樂。弟子多少。善思念之。執在心懷。
是時阿難。從佛受教。即還就座。
爾時世尊。告阿難曰。
將來久遠。於此國界。當有城郭。名曰雞頭。東西十二由旬。南北七由旬。土地豐熟。人民熾盛。街巷成行。
爾時城中。有龍王。名曰水光。夜雨澤香。晝則清和。
是時雞頭城中。有羅剎鬼。名曰葉華。所行順法。不違正教。伺人民寢寐之後。除去穢惡。諸不淨者。又以香汁。而灑其地。極為香淨。
阿難當知。爾時閻浮地。東西南北。十萬由旬。諸山河石壁。皆自消滅。四大海水。各據一方。
時閻浮地。極為平整。如鏡清明。舉閻浮地內。穀食豐賤。人民熾盛。多諸珍寶。諸村落相近。雞鳴相接。是時。弊花果樹枯竭。穢惡亦自消滅。其餘甘美果樹。香氣殊好者。皆生乎地。
爾時時氣和適。四時順節。人身之中。無有百八之患。貪欲。瞋恚。愚癡。不大殷勤。人心平均。皆同一意。相見歡悅。善言相向。言辭一類。無有差別。如彼欝單曰人。而無有異。
是時。閻浮地內。人民大小。皆同一嚮。無若干之差別也。彼時男女之類。意欲大小便。地自然開。事訖之後。地復還合。
爾時閻浮地內。自然生粳米。亦無皮裹。極為香美。食無患苦。所謂。金銀珍寶。車璩瑪瑙。真珠虎珀。各散在地。無人省錄。
是時人民。手執此寶。自相謂言。
昔者之人。由此寶故。各相傷害。繫閉牢獄。更無數苦惱。如今此寶。與瓦石同流。無人守護。
爾時法王出現。名曰蠰佉。正法治化。七寶成就。所謂。七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。玉女寶。典兵寶。守藏之寶。是謂七寶。領此閻浮地內。不以刀杖。自然靡伏。
如今。阿難。四珍之藏。乾陀越國。伊羅鉢寶藏。多諸珍琦異物。不可稱計。第二。彌梯羅國。般綢大藏。亦多珍寶。第三。須賴吒大國。有寶藏。亦多珍寶。第四。婆羅㮈。蠰佉。有大藏。多諸珍寶。不可稱計。此四大藏。自然應現。
諸守藏人。各來白王。
唯願大王。以此寶藏之物。惠施貧窮。
爾時蠰佉大王。得此寶已。亦復不省錄之。意無財物之想。
時閻浮地內。自然樹上生衣。極細柔軟。人取著之。如今欝單曰人。自然樹上生衣。而無有異。
爾時彼王有大臣。名曰修梵摩。是王少小同好。王甚愛敬。又且顏貌端正。不長。不短。不肥。不瘦。不白。不黑。不老。不少。
是時。修梵摩有妻。名曰梵摩越。玉女中。最極為殊妙。如天帝妃。口作優鉢蓮花香。身作栴檀香。諸婦人。八十四態。永無復有。亦無疾病。亂想之念。
爾時彌勒菩薩。於兜率天。觀察父母。不老不少。便降神下應。從右脅生。如我今日。右脅生無異。彌勒菩薩。亦復如是。
兜率諸天。各各唱令。
彌勒菩薩。已降神下。
是時修梵摩。即與子立字。名曰彌勒。有三十二相。八十種好。莊嚴其身。身黃金色。
爾時人壽極長。無有諸患。皆壽八萬四千歲。女人年五百歲。然後出適。
爾時彌勒。在家未經幾時。便當出家學道。
爾時。去雞頭城不遠。有道樹。名曰龍華。高一由旬。廣五百步。時彌勒菩薩。坐彼樹下。成無上道果。當其夜半。彌勒出家。即其夜成無上道。時三千大千剎土。六變震動。
地神各各相告曰。
今彌勒已成佛。
轉至聞四天王宮。
彌勒已成佛道。
轉轉聞徹。三十三天。焰天。兜率天。化自在天。他化自在天。
聲展轉。乃至梵天。
彌勒已成佛道。
爾時。魔名大將。以法治化。聞如來名。教音響之聲。歡喜踊躍。不能自勝。七日七夜。不眠不寐。
是時魔王。將欲界。無數天人。至彌勒佛所。恭敬禮拜。
彌勒聖尊。與諸天。漸漸說法。微妙之論。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲不淨想。出要為妙。
爾時彌勒。見諸人民已。發心歡喜。諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。悉與諸天人。廣分別其義。爾時座上。八萬四千天子。諸塵垢盡。得法眼淨。
爾時大將魔王。告彼界人民之類曰。
汝等速出家。
所以然者。彌勒今日。已度彼岸。亦當度汝等。使至彼岸。
爾時雞頭城中。長者名曰善財。聞魔王教令。又聞佛音響。將八萬四千眾。至彌勒佛所。頭面禮足。在一面坐。
爾時彌勒。漸與說法。微妙之論。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲不淨想。出要為妙。
爾時彌勒。見諸人民。心開意解。如諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。與諸人民。廣分別義。爾時座上。八萬四千人。諸塵垢盡。得法眼淨。
是時善財。與八萬四千人等。即前白佛。
求索出家。
善修梵行。盡成阿羅漢道。
爾時彌勒初會。八萬四千阿羅漢。
是時蠰佉王。聞彌勒已成佛道。便往至佛所。欲得聞法。
時彌勒與說法。初善。中善。竟善。義理深邃。
爾時大王。復於異時。立太子。賜剃頭師珍寶。復以雜寶。與諸梵志。將八萬四千眾生。往至佛所。求作沙門。盡成道果。得阿羅漢。
是時修梵摩大長者。聞彌勒。已成佛道。將八萬四千。梵志之眾。往至佛所。求作沙門。得阿羅漢。唯修梵摩一人。斷三結使。必盡苦際。
是時。佛母梵摩越。復將八萬四千。婇女之眾。往至佛所。求作沙門。是時諸女人。盡得羅漢。唯有梵摩越一人。斷三結使。成須陀洹。
爾時諸剎利婦。聞彌勒如來。出現世間。成等正覺。數千萬眾。往至佛所。頭面禮足。在一面坐。各各生心。求作沙門。出家學道。或有越次取證。或有不取證者。
爾時阿難。其不越次取證者。盡是奉法之人。患厭一切世間。不可樂想。
爾時彌勒。當說三乘之教。如我今日。弟子之中。大迦葉者。行十二頭陀。過去諸佛所。善修梵行。此人常佐彌勒。勸化人民。
爾時迦葉。去如來不遠。結跏趺坐。正身正意。繫念在前。
爾時世尊。告迦葉曰。
吾今年已衰耗。年向八十餘。然今如來。有四大聲聞。堪任遊化。智慧無盡。眾德具足。
云何為四。所謂。大迦葉比丘。君屠鉢漢比丘。賓頭盧比丘。羅云比丘。
汝等四大聲聞。要不般涅槃。須吾法沒盡。然後乃當般涅槃。大迦葉。亦不應般涅槃。要須彌勒。出現世間。
所以然者。彌勒所化弟子。盡是釋迦文佛弟子。由我遺化。得盡有漏。
摩竭國界。毘提村中。大迦葉。於彼山中住。又彌勒如來。將無數千人眾。前後圍遶。往至此山中。遂蒙佛恩。諸鬼神。當與開門。使得見迦葉禪窟。
是時彌勒。伸右手。指示迦葉。告諸人民。
過去久遠。釋迦文佛弟子。名曰迦葉。今日現在。頭陀苦行。最為第一。
是時。諸人民見已。歎未曾有。無數百千眾生。諸塵垢盡。得法眼淨。或復有眾生。見迦葉身已。此名為最初之會。九十六億人。皆得阿羅漢。斯等之人。皆是我弟子。
所以然者。悉由受我教訓。之所致也。亦由四事因緣。惠施。仁愛。利人。等利。
爾時阿難。彌勒如來。當取迦葉僧伽梨。著之。是時迦葉。身體奄然星散。是時彌勒。復取種種香華。供養迦葉。
所以然者。諸佛世尊。有恭敬心。於正法故。彌勒亦由我所。受正法化。得成無上。正真之道。
阿難當知。彌勒佛第二會時。有九十四億人。皆是阿羅漢。亦復是我。遺教弟子。行四事供養。之所致也。
又彌勒第三之會。九十二億人。皆是阿羅漢。亦復是我。遺教弟子。
爾時比丘姓號。皆名慈氏弟子。如我今日。諸聲聞皆稱。釋迦弟子。
爾時彌勒。與諸弟子說法。
汝等比丘。當思惟無常之想。樂有苦想。計我無我想。實有空想。色變之想。青瘀之想。腹脹之想。食不消想。血想。一切世間。不可樂想。
所以然者。比丘當知。此十想者。皆是過去。釋迦文佛。與汝等說。令得盡有漏。心得解脫。
若復此眾中。釋迦文佛弟子。過去時修於梵行。來至我所。
或於釋迦文佛所。奉持其法。來至我所。
或復於釋迦文佛所。供養三寶。來至我所。
或於釋迦文佛所。彈指之頃。修於善本。來至此間。
或於釋迦文佛所。行四等心。來至此者。
或於釋迦文佛所。受持五戒。三自歸。來至我所。
或於釋迦文佛所。起神寺廟。來至我所。
或於釋迦文佛所。補治故寺。來至我所。
或於釋迦文佛所。受八關齋法。來至我所。
或於釋迦文佛所。香花供養。來至此者。
或復於彼聞佛法。悲泣墮淚。來至我所。
或復於釋迦文佛。專意聽法。來至我所。
復盡形壽。善修梵行。來至我所。
或復書讀諷誦。來至我所者。
承事供養。來至我所者。
是時彌勒。便說此偈。
增益戒聞德。
禪及思惟業。
善修於梵行。
而來至我所。
勸施發歡心。
修行心原本。
意無若干想。
皆來至我所。
或發平等心。
承事於諸佛。
飯食於聖眾。
皆來至我所。
或誦戒契經。
善習與人說。
熾然於法本。
今來至我所。
釋種善能化。
供養諸舍利。
承事法供養。
今來至我所。
若有書寫經。
頒宣於素上。
其有供養經。
皆來至我所。
繒綵及眾物。
供養於神寺。
自稱南無佛。
皆來至我所。
供養於現在。
諸佛過去者。
禪定正平等。
亦無有增減。
是故於佛法。
承事於聖眾。
專心事三寶。
必至無為處。
阿難當知。彌勒如來。在彼眾中。當說此偈。
爾時眾中。諸天人民。思惟此十想。十一姟人。諸塵垢盡。得法眼淨。
彌勒如來。千歲之中。眾僧無有瑕穢。爾時恒以一偈。以為禁戒。
口意不行惡。
身亦無所犯。
當除此三行。
速脫生死淵。
過千歲之後。當有犯戒之人。遂復立戒。
彌勒如來。當壽八萬四千歲。般涅槃後。遺法當存。八萬四千歲。
所以然者。爾時眾生。皆是利根。
其有善男子善女人。欲得見彌勒佛。及三會聲聞眾。及鷄頭城。及見蠰佉王。并四大藏珍寶者。欲食自然粳米。并著自然衣裳。身壞命終。生天上者。彼善男子善女人。當勤加精進。無生懈怠。亦當供養諸法師。承事。名華㨶香。種種供養。無令有失。
如是。阿難。當作是學。
爾時阿難。及諸大會。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第四十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
十不善品第四十八之一
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
其有眾生。修行殺生。廣布殺生。種地獄罪。餓鬼。畜生行。若生人中。壽命極短。
所以然者。由害他命。
若有眾生。盜他物者。種三惡道之罪。若生人中。恒遭貧匱。食不充口。衣不蓋形。皆由盜故。劫奪物者。即斷他命根。
若有眾生。好喜貪泆。種三惡道。若生人中。門不貞良。竊盜淫泆。
若有眾生妄語者。種地獄罪。若生人中。為人所輕。言不信受。為人所賤。
所以然者。皆由前世。妄語所致。
若有眾生兩舌者。種三惡道之罪。設生人中。心恒不定。常懷愁憂。
所以然者。由彼人兩頭。傳虛言故。
若有眾生麁言者。種三惡道之罪。若生人中。為人醜弊。常喜罵呼。
所以然者。由彼人。言不專正。之所致也。
若有眾生。鬪亂彼此。種三惡道之罪。設生人中。多諸怨憎。親親離散。
所以然者。皆由前世。鬪亂之所致也。
若有眾生嫉妬者。種三惡道。若生人中。乏諸衣裳。
所以然者。由彼人起貪嫉故。
若有眾生起害意。種三惡道。設生人中。恒多虛妄。不解至理。心亂不定。
所以然者。皆由前世。恚怒所致也。無有慈仁。
若有眾生。行邪見者。種三惡道。若生人中。乃在邊地。不生中國。不覩三尊。道法之義。或復聾盲瘖瘂。身形不正。不解善法。惡法之趣。
所以然者。皆由前世。無信根故。亦不信沙門。婆羅門。父母兄弟。
比丘知之。由此十惡之報。致此殃舋。
是故。比丘。當離十惡。修行正見。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。十五日。說戒時。將諸比丘。前後圍遶。往詣普會講堂。
爾時。世尊默然。觀察諸聖眾。寂寞不語。
是時阿難。白佛言。
今日聖眾。盡集講堂。
唯然。世尊。當與諸比丘說禁戒。
爾時世尊。亦復默然不語。
是時阿難。須臾復白佛言。
今正是時。宜說禁戒。初夜欲盡。
爾時世尊。復默不語。
爾時阿難。須臾復白佛言。
中夜欲竟。眾僧勞頓。唯願世尊。以時說戒。
爾時世尊。復默然不語。
是時阿難。須臾復白佛言。
後夜欲盡。唯願世尊。以時說戒。
佛告阿難。
眾中不淨者。故不說戒。今聽上座。使說禁戒。若僧上座。不堪任說戒者。聽持律說禁戒。若無持律者。其能誦戒通利者。當唱之使說戒。自今已後。如來更不說戒。眾中不淨。如來於中說戒。彼人頭破為七分。如彼酬羅果無異。
是時阿難。悲泣交集。並作是說。
聖眾今日。便為孤窮。如來正法。去何速疾。不淨之人。出何速疾。
是時大目乾連。便作是念。
此眾中。何等毀法之人。在此眾中。乃令如來。不說禁戒。
是時大目乾連。入三昧定。遍觀聖眾。心中瑕穢。
爾時目連。見馬師。滿宿。二比丘。在眾會中。
是時目連。即從座起。至彼比丘所。而告之曰。
汝等速起。離此座中。如來見譏。由卿等故。如來不說禁戒。
爾時二比丘。默然不語。
是時目連。復再三告曰。
汝等速起。不須住此。
是時彼比丘。默然不對。
是時目連。即前捉手。將至門外。還取門閉。前白佛言。
不淨比丘。已將在外。唯然世尊。時說禁戒。
佛告目連。
止止。目連。如來更不與比丘。說戒。如來所說。言不有二。還詣座所。
是時目連。復白佛言。
今此眾中。已生瑕穢。我不堪任。行維那法。唯願世尊。更差餘人。
爾時世尊。默然可之。是時目連。頭面禮世尊足。還就本座。
是時阿難。白世尊言。
毘婆尸如來。出現世時。聖眾多少。為經幾時。乃生瑕穢。乃至迦葉。弟子多少。云何說戒。
佛告阿難。
九十一劫。有佛出世。名毘婆尸如來。至真。等正覺。出現世間。
爾時三會聖眾。初一會時比丘。有百千六萬八千聖眾。第二會時。十六萬聖眾。第三會時。十萬聖眾。皆是阿羅漢。彼佛壽八萬四千歲。百歲之中。聖眾清淨。
彼佛恒以一偈。為禁戒。
忍辱為第一。
佛說無為最。
不以剃鬚髮。
害他為沙門。
是時彼佛。以此一偈。百歲之中。而為禁戒。已生瑕穢。便立禁戒。
復於三十一劫中。有佛名試詰如來。至真。等正覺。出現於世。
爾時。亦復三會聖眾。初一會時。有十六萬聖眾。第二會時。十四萬聖眾。第三會時。十萬聖眾。
彼佛爾時。八十年中。清淨無瑕穢。亦說一偈。
若眼見非邪。
慧者護不著。
棄捐於眾惡。
在世為黠慧。
爾時彼佛。八十年中。說此一偈。後有瑕穢。更立禁戒。
爾時試詰佛。壽七萬歲。
於彼劫中。復有佛出現世間。名曰毘舍羅婆。亦三會聖眾。初會之時。十萬聖眾。盡是羅漢。第二會時。八萬羅漢。第三會時。七萬羅漢。諸漏已盡。毘舍羅婆如來。七十年中。無瑕穢。
爾時復以一偈半。為禁戒。
不害亦不非。
奉行於大戒。
於食知止足。
床座亦復然。
執志為專一。
是則諸佛教。
七十年中。以此一偈。為禁戒。後有瑕穢。更立禁戒。毘舍羅婆如來。壽七萬歲。
於此賢劫中。有佛出世。名曰拘樓孫如來。出現世間。爾時二會聖眾。初會之時。七萬聖眾。皆是阿羅漢。第二會時。六萬阿羅漢。彼佛爾時。六十年中。無有瑕穢。
彼佛爾時。以二偈。以為禁戒。
譬如蜂採華。
其色甚香潔。
以味惠施他。
道士遊聚落。
不誹謗於人。
亦不觀是非。
但自觀身行。
諦觀正不正。
六十年中。說此二偈。以為禁戒。自此已來。以有瑕穢。便立禁戒。彼佛壽六萬歲。
於此賢劫中。有佛出世。名曰拘那含牟尼如來。至真。等正覺。爾時二會聖眾。初會之時。六十萬聖眾。皆是阿羅漢。第二會時。四十萬聖眾。皆是阿羅漢。
爾時彼佛。四十年中。無有瑕穢。以一偈為禁戒。
執志莫輕戲。
當學尊寂道。
賢者無愁憂。
常滅志所念。
四十年中。說此一偈。以為禁戒。自此已來。便有瑕穢。更立禁戒。彼佛壽四萬歲。
於此賢劫有佛。名為迦葉。出現世間。爾時彼佛。亦二會聖眾。初會之時。四十萬眾。第二會時。三十萬眾。皆是阿羅漢。
二十年中。無有瑕穢。恒以一偈。以為禁戒。
一切惡莫作。
當奉行其善。
自淨其志意。
是則諸佛教。
二十年中。說此一偈。以為禁戒。犯禁之後。更立制限。爾時迦葉佛。壽二萬歲。
我今如來。出現於世。一會聖眾。千二百五十人。
十二年中。無有瑕穢。亦以一偈為禁戒。
護口意清淨。
身行亦清淨。
淨此三行跡。
修行仙人道。
十二年中。說此一偈。以為禁戒。以生犯律之人。轉有二百五十戒。自今已後。眾僧集會。啟白如律。
諸賢。咸聽。今十五日說戒。今僧忍者。眾僧和合。
說禁戒。以啟此已。設有比丘。有所說者。不應說戒。各共默然。若無語者。應為說戒。乃至說戒序後。
復當問。
諸賢。誰不清淨。
如是再三。
誰不清淨。
清淨者。默然持之。然今人。壽命極短。盡壽不過百年。
是故。阿難。善受持之。
爾時阿難。白世尊言。
過去久遠。諸佛世尊。壽命極長。犯律者少。無有瑕穢。然今人民。壽命為短少。不過十十。過去諸佛。滅度之後。有遺法住世。為經幾時。
佛告阿難。
過去諸佛。滅度之後。法不久存。
阿難。白佛言。
設如來滅度之後。正法存世。當經幾時。
佛告阿難曰。
我滅度之後。法當久存。
迦葉佛滅度後。遺法住七日中。
汝今。阿難。如來弟子為少。莫作是觀。東方弟子。無數億千。南方弟子。無數億千。
是故。阿難。當建此意。我釋迦文佛。壽命極長。
所以然者。肉身雖取滅度。法身存在。此是其義。當念奉行。
爾時阿難。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。五百人俱。
爾時阿難。偏露右肩。右膝著地。白世尊言。
如來玄鑒。無事不察。當來過去。現在三世。皆悉明了。諸過去諸佛。姓字名號。弟子菩薩。翼從多少。皆悉知之。一劫。百劫。若無數劫。悉觀察知。亦復知國王。大臣。人民姓字。斯能分別。
如今現在。國界若干。亦復明了。將來久遠。彌勒出現。至真。等正覺。欲聞其變。弟子翼從。佛境豐樂。為經幾時。
佛告阿難。
汝還就座。聽我所說。彌勒出現。國土豐樂。弟子多少。善思念之。執在心懷。
是時阿難。從佛受教。即還就座。
爾時世尊。告阿難曰。
將來久遠。於此國界。當有城郭。名曰雞頭。東西十二由旬。南北七由旬。土地豐熟。人民熾盛。街巷成行。
爾時城中。有龍王。名曰水光。夜雨澤香。晝則清和。
是時雞頭城中。有羅剎鬼。名曰葉華。所行順法。不違正教。伺人民寢寐之後。除去穢惡。諸不淨者。又以香汁。而灑其地。極為香淨。
阿難當知。爾時閻浮地。東西南北。十萬由旬。諸山河石壁。皆自消滅。四大海水。各據一方。
時閻浮地。極為平整。如鏡清明。舉閻浮地內。穀食豐賤。人民熾盛。多諸珍寶。諸村落相近。雞鳴相接。是時。弊花果樹枯竭。穢惡亦自消滅。其餘甘美果樹。香氣殊好者。皆生乎地。
爾時時氣和適。四時順節。人身之中。無有百八之患。貪欲。瞋恚。愚癡。不大殷勤。人心平均。皆同一意。相見歡悅。善言相向。言辭一類。無有差別。如彼欝單曰人。而無有異。
是時。閻浮地內。人民大小。皆同一嚮。無若干之差別也。彼時男女之類。意欲大小便。地自然開。事訖之後。地復還合。
爾時閻浮地內。自然生粳米。亦無皮裹。極為香美。食無患苦。所謂。金銀珍寶。車璩瑪瑙。真珠虎珀。各散在地。無人省錄。
是時人民。手執此寶。自相謂言。
昔者之人。由此寶故。各相傷害。繫閉牢獄。更無數苦惱。如今此寶。與瓦石同流。無人守護。
爾時法王出現。名曰蠰佉。正法治化。七寶成就。所謂。七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。玉女寶。典兵寶。守藏之寶。是謂七寶。領此閻浮地內。不以刀杖。自然靡伏。
如今。阿難。四珍之藏。乾陀越國。伊羅鉢寶藏。多諸珍琦異物。不可稱計。第二。彌梯羅國。般綢大藏。亦多珍寶。第三。須賴吒大國。有寶藏。亦多珍寶。第四。婆羅㮈。蠰佉。有大藏。多諸珍寶。不可稱計。此四大藏。自然應現。
諸守藏人。各來白王。
唯願大王。以此寶藏之物。惠施貧窮。
爾時蠰佉大王。得此寶已。亦復不省錄之。意無財物之想。
時閻浮地內。自然樹上生衣。極細柔軟。人取著之。如今欝單曰人。自然樹上生衣。而無有異。
爾時彼王有大臣。名曰修梵摩。是王少小同好。王甚愛敬。又且顏貌端正。不長。不短。不肥。不瘦。不白。不黑。不老。不少。
是時。修梵摩有妻。名曰梵摩越。玉女中。最極為殊妙。如天帝妃。口作優鉢蓮花香。身作栴檀香。諸婦人。八十四態。永無復有。亦無疾病。亂想之念。
爾時彌勒菩薩。於兜率天。觀察父母。不老不少。便降神下應。從右脅生。如我今日。右脅生無異。彌勒菩薩。亦復如是。
兜率諸天。各各唱令。
彌勒菩薩。已降神下。
是時修梵摩。即與子立字。名曰彌勒。有三十二相。八十種好。莊嚴其身。身黃金色。
爾時人壽極長。無有諸患。皆壽八萬四千歲。女人年五百歲。然後出適。
爾時彌勒。在家未經幾時。便當出家學道。
爾時。去雞頭城不遠。有道樹。名曰龍華。高一由旬。廣五百步。時彌勒菩薩。坐彼樹下。成無上道果。當其夜半。彌勒出家。即其夜成無上道。時三千大千剎土。六變震動。
地神各各相告曰。
今彌勒已成佛。
轉至聞四天王宮。
彌勒已成佛道。
轉轉聞徹。三十三天。焰天。兜率天。化自在天。他化自在天。
聲展轉。乃至梵天。
彌勒已成佛道。
爾時。魔名大將。以法治化。聞如來名。教音響之聲。歡喜踊躍。不能自勝。七日七夜。不眠不寐。
是時魔王。將欲界。無數天人。至彌勒佛所。恭敬禮拜。
彌勒聖尊。與諸天。漸漸說法。微妙之論。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲不淨想。出要為妙。
爾時彌勒。見諸人民已。發心歡喜。諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。悉與諸天人。廣分別其義。爾時座上。八萬四千天子。諸塵垢盡。得法眼淨。
爾時大將魔王。告彼界人民之類曰。
汝等速出家。
所以然者。彌勒今日。已度彼岸。亦當度汝等。使至彼岸。
爾時雞頭城中。長者名曰善財。聞魔王教令。又聞佛音響。將八萬四千眾。至彌勒佛所。頭面禮足。在一面坐。
爾時彌勒。漸與說法。微妙之論。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲不淨想。出要為妙。
爾時彌勒。見諸人民。心開意解。如諸佛世尊。常所說法。苦習盡道。與諸人民。廣分別義。爾時座上。八萬四千人。諸塵垢盡。得法眼淨。
是時善財。與八萬四千人等。即前白佛。
求索出家。
善修梵行。盡成阿羅漢道。
爾時彌勒初會。八萬四千阿羅漢。
是時蠰佉王。聞彌勒已成佛道。便往至佛所。欲得聞法。
時彌勒與說法。初善。中善。竟善。義理深邃。
爾時大王。復於異時。立太子。賜剃頭師珍寶。復以雜寶。與諸梵志。將八萬四千眾生。往至佛所。求作沙門。盡成道果。得阿羅漢。
是時修梵摩大長者。聞彌勒。已成佛道。將八萬四千。梵志之眾。往至佛所。求作沙門。得阿羅漢。唯修梵摩一人。斷三結使。必盡苦際。
是時。佛母梵摩越。復將八萬四千。婇女之眾。往至佛所。求作沙門。是時諸女人。盡得羅漢。唯有梵摩越一人。斷三結使。成須陀洹。
爾時諸剎利婦。聞彌勒如來。出現世間。成等正覺。數千萬眾。往至佛所。頭面禮足。在一面坐。各各生心。求作沙門。出家學道。或有越次取證。或有不取證者。
爾時阿難。其不越次取證者。盡是奉法之人。患厭一切世間。不可樂想。
爾時彌勒。當說三乘之教。如我今日。弟子之中。大迦葉者。行十二頭陀。過去諸佛所。善修梵行。此人常佐彌勒。勸化人民。
爾時迦葉。去如來不遠。結跏趺坐。正身正意。繫念在前。
爾時世尊。告迦葉曰。
吾今年已衰耗。年向八十餘。然今如來。有四大聲聞。堪任遊化。智慧無盡。眾德具足。
云何為四。所謂。大迦葉比丘。君屠鉢漢比丘。賓頭盧比丘。羅云比丘。
汝等四大聲聞。要不般涅槃。須吾法沒盡。然後乃當般涅槃。大迦葉。亦不應般涅槃。要須彌勒。出現世間。
所以然者。彌勒所化弟子。盡是釋迦文佛弟子。由我遺化。得盡有漏。
摩竭國界。毘提村中。大迦葉。於彼山中住。又彌勒如來。將無數千人眾。前後圍遶。往至此山中。遂蒙佛恩。諸鬼神。當與開門。使得見迦葉禪窟。
是時彌勒。伸右手。指示迦葉。告諸人民。
過去久遠。釋迦文佛弟子。名曰迦葉。今日現在。頭陀苦行。最為第一。
是時。諸人民見已。歎未曾有。無數百千眾生。諸塵垢盡。得法眼淨。或復有眾生。見迦葉身已。此名為最初之會。九十六億人。皆得阿羅漢。斯等之人。皆是我弟子。
所以然者。悉由受我教訓。之所致也。亦由四事因緣。惠施。仁愛。利人。等利。
爾時阿難。彌勒如來。當取迦葉僧伽梨。著之。是時迦葉。身體奄然星散。是時彌勒。復取種種香華。供養迦葉。
所以然者。諸佛世尊。有恭敬心。於正法故。彌勒亦由我所。受正法化。得成無上。正真之道。
阿難當知。彌勒佛第二會時。有九十四億人。皆是阿羅漢。亦復是我。遺教弟子。行四事供養。之所致也。
又彌勒第三之會。九十二億人。皆是阿羅漢。亦復是我。遺教弟子。
爾時比丘姓號。皆名慈氏弟子。如我今日。諸聲聞皆稱。釋迦弟子。
爾時彌勒。與諸弟子說法。
汝等比丘。當思惟無常之想。樂有苦想。計我無我想。實有空想。色變之想。青瘀之想。腹脹之想。食不消想。血想。一切世間。不可樂想。
所以然者。比丘當知。此十想者。皆是過去。釋迦文佛。與汝等說。令得盡有漏。心得解脫。
若復此眾中。釋迦文佛弟子。過去時修於梵行。來至我所。
或於釋迦文佛所。奉持其法。來至我所。
或復於釋迦文佛所。供養三寶。來至我所。
或於釋迦文佛所。彈指之頃。修於善本。來至此間。
或於釋迦文佛所。行四等心。來至此者。
或於釋迦文佛所。受持五戒。三自歸。來至我所。
或於釋迦文佛所。起神寺廟。來至我所。
或於釋迦文佛所。補治故寺。來至我所。
或於釋迦文佛所。受八關齋法。來至我所。
或於釋迦文佛所。香花供養。來至此者。
或復於彼聞佛法。悲泣墮淚。來至我所。
或復於釋迦文佛。專意聽法。來至我所。
復盡形壽。善修梵行。來至我所。
或復書讀諷誦。來至我所者。
承事供養。來至我所者。
是時彌勒。便說此偈。
增益戒聞德。
禪及思惟業。
善修於梵行。
而來至我所。
勸施發歡心。
修行心原本。
意無若干想。
皆來至我所。
或發平等心。
承事於諸佛。
飯食於聖眾。
皆來至我所。
或誦戒契經。
善習與人說。
熾然於法本。
今來至我所。
釋種善能化。
供養諸舍利。
承事法供養。
今來至我所。
若有書寫經。
頒宣於素上。
其有供養經。
皆來至我所。
繒綵及眾物。
供養於神寺。
自稱南無佛。
皆來至我所。
供養於現在。
諸佛過去者。
禪定正平等。
亦無有增減。
是故於佛法。
承事於聖眾。
專心事三寶。
必至無為處。
阿難當知。彌勒如來。在彼眾中。當說此偈。
爾時眾中。諸天人民。思惟此十想。十一姟人。諸塵垢盡。得法眼淨。
彌勒如來。千歲之中。眾僧無有瑕穢。爾時恒以一偈。以為禁戒。
口意不行惡。
身亦無所犯。
當除此三行。
速脫生死淵。
過千歲之後。當有犯戒之人。遂復立戒。
彌勒如來。當壽八萬四千歲。般涅槃後。遺法當存。八萬四千歲。
所以然者。爾時眾生。皆是利根。
其有善男子善女人。欲得見彌勒佛。及三會聲聞眾。及鷄頭城。及見蠰佉王。并四大藏珍寶者。欲食自然粳米。并著自然衣裳。身壞命終。生天上者。彼善男子善女人。當勤加精進。無生懈怠。亦當供養諸法師。承事。名華㨶香。種種供養。無令有失。
如是。阿難。當作是學。
爾時阿難。及諸大會。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第四十四
