增壹阿含經卷第四十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
九眾生居品第四十四
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有九眾生居處。是眾生所居之處。云何為九。
或有眾生。若干種身。若干種想。所謂。天及人也。
或有眾生。若干種身一想。所謂。梵迦夷天。最初出現也。
或有眾生。一身若干想。所謂。光音天也。
或有眾生。一身一想。所謂。遍淨天也。
或有眾生。無量空。所謂。空處天也。
或有眾生。無量識。識處天也。
或有眾生。不用處。所謂。不用處天也。
或有眾生。有想無想。有想無想處天也。
諸所生之處。名為九也。
是謂。比丘。九眾生居處。群萌之類。曾居。已居。當居。
是故。比丘。當求方便。離此九處。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當說嚫願。有九種之德。汝等善思念之。吾今當敷演其義。
是時諸比丘。受佛教誡。
佛告比丘。
彼云何名為。嚫願九種之德。
比丘當知。檀越施主。成就三法。所施之物。亦成就三法。受物之人。亦成就三法。
彼檀越施主。云何成就三法。
於是。檀越施主。信成就。誓願成就。亦不殺生。是謂檀越施主。成就此三法。所施之物。
云何成就此三法。
於是。施物。色成就。香成就。味成就。是謂施物。三事成就。
云何受物之人。成就三事。
於是。受物之人。戒成就。智慧成就。三昧成就。是謂。受施之人。成就三法。
如是。達嚫。成就此九法。獲大果報。至甘露滅盡之處。夫為施主。欲求其福者。當求方便。成就此九法。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
為成就九法。
云何為九。強顏。耐辱。貪心。慳著。心念不捨離。健忘。少睡。隱匿婬泆。亦無返復為九。
是謂。比丘。為成就此九法。
惡比丘。亦復成就九法。
云何為九。於是。惡比丘。強顏。耐辱。貪心。慳著。健忘。少睡。婬泆靜匿。亦無返復。念不捨離。為九。
云何惡比丘。強顏。
於是。惡比丘。不應求者。而求之。違沙門之行。如是比丘。名為強顏。
云何惡比丘。耐辱。
於是。惡比丘。在諸賢善比丘所。自稱歎說。毀呰他人。如是比丘。名為耐辱。
云何比丘生。貪心。
於是。比丘見他財物。皆生貪心。此名為貪也。
云何比丘。慳著。
於是。比丘所得衣鉢。不與人共。恒自藏舉。如是名為慳著。
云何比丘。健忘。
於是。惡比丘恒多漏失。妙善之言。亦不思惟方便。論說國事。兵戰之法。如是惡比丘。成就此健忘。
云何惡比丘。少於睡眠。
於是。惡比丘所。應思惟法。而不思惟。如是惡比丘。少於睡眠。
云何惡比丘。匿處淫泆。
於是。惡比丘。所為隱匿。不向人說。
我今行婬。勿令人知。
如是比丘。所隱匿淫泆。
云何惡比丘。無返復。
於是。惡比丘。無恭敬之心。不奉事師長。尊貴重之人。如是惡比丘。無有返復。
若惡比丘。成就此九法。念不捨離者。終不成道果。
是故。比丘。諸惡之法。念當捨之。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
孔雀鳥。成就九法。云何為九。
於是。孔雀鳥。顏貌端政。音響清徹。行步庠序。知時而行。飲食知節。常念知足。念不分散。少於睡眠。亦復少欲。知於返復。
是謂。比丘。孔雀之鳥。成就此九法。
賢哲比丘。亦復成就九法。云何為九。
於是。賢善比丘。顏貌端政。音響清徹。行步庠序。知時而行。飲食知節。常念知足。念不分散。少於睡眠。亦復少欲。知於返復。
云何賢善比丘。顏貌端政。
所謂。彼比丘。出入行來。進止之宜。終不失敘。如是。賢善比丘。顏貌端政。
云何比丘。音響清徹。
於是。比丘。善別義理。終不錯亂。如是比丘。音響清徹。
云何比丘。行步庠序。
於是。比丘。知時而行。不失次敘。又知可誦知誦。可習知習。可默知默。可起知起。如是比丘。知於時節。
云何比丘。知時而行。
於是。比丘。應往即往。應住即住。隨節聽法。如是比丘。知時而行。
云何比丘。飲食知節。
於是。比丘所得遺餘。與人共分/。不惜所有。如是比丘。飲食知節。
云何比丘。少睡眠。
於是。比丘。初夜時。習於警寤。習三十七品。無有漏脫。恒以經行。臥覺而淨其意。復於中夜。思惟深奧。至後夜時。右脇著地。脚脚相累。思惟計明之想。復起經行。而淨其意。如是。比丘。少於睡眠。
云何比丘。少欲知於返復。
於是。比丘。承事三尊。奉敬師長。如是比丘。少欲知於返復。
如是。賢善比丘。成就九法。今此九法。當念奉行。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
女人成就九法。繫縛男子。
云何為九。所謂。歌。舞。伎。樂。笑。啼。常求方宜。自以幻術。顏色形體。計爾許事中。唯有更樂。縛人最急。百倍。千倍。終不相比。
如我今日。觀察諸義。更樂縛人最急。無出是者。隨彼男子。繫之牢固也。
是故。諸比丘。當念捨此九法。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在。優迦羅竹園中。與大比丘眾五百人俱。
爾時世尊。告諸比丘。
我今與汝。當說妙法。初善。中善。竟善。義理深邃。清淨修行梵行。此經名曰。一切諸法之本。汝等善思念之。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
是時諸比丘。從佛受教。
佛告之曰。
彼云何名為。一切諸法之本。
於是。比丘。凡夫之人。不覩賢聖之教。亦不掌護。如來言教。不親近善知識。不受善知識言教。彼觀此地。如實知之。此是地。如審是地。如實是地。亦復是水。亦復是火。亦復是風。四事合以為人。愚者之所娛樂。
天。自知為天。樂於天中天。
梵天。自知為梵天。
大梵。自知為大梵。無能出者。
光音天。還自相知。由光音天來。
遍淨天。自知為遍淨天。
果實天。自知為果實天。而不錯亂。
阿毘耶陀天。自知為阿毘耶陀天。
空處天。自知為空處天。
識處天。自知為識處天。
不用處天。自知為不用處天。
有想無想處天。自知為有想無想處天。
見者。自知為見。
聞者。自知為聞。
欲者。自知為欲。
智者。自知為智。
一類。自知為一類。
若干類。自知為若干類。
悉具足。自知為悉具足。
涅槃。自知為涅槃。於中而自娛樂。
所以然者。非智者之所說也。
若聖弟子。往覲聖人。承受其法。與善知識從事。恒親近善知識。觀此地種。皆悉分明。知所來處。亦不著於地。無有污染之心。水火風。亦復如是。
人。天。梵王。光音。遍淨。果實。阿毘耶陀天。空處。識處。不用處。有想無想處。見。聞。念。知。一種。若干種。乃至於涅槃。亦不著於涅槃。不起涅槃之想。
所以然者。皆由善分別。善觀察。
若彼比丘。漏盡阿羅漢。所作已辦。捨於重擔。盡生死原本。平等解脫。彼能分別地種。都不起想著。地種。人。天。梵王。乃至有想無想處。亦復如是。至於涅槃。不著涅槃。不起涅槃之想。
所以然者。皆由壞婬怒癡。之所致也。
比丘當知。如來。至真。等正覺。善能分別於地。亦不著於地種。不起地種之想。
所以然者。皆由破愛網之所致。因有有生。因生有老死。皆悉除盡。是故如來。成最正覺。
佛說此語時。是時諸比丘。不受其教。
所以然者。由魔波旬。閉塞心意故。
此經名曰。一切諸法之本。我今具足說之。諸佛世尊。所應修行。我今已具足施行。汝等當念。閑居樹下。端意坐禪。思惟妙義。今不為者。後悔無益。此是我之教誡也。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
爾時羅閱城中。有一比丘。身遇疾病。至為困悴。臥大小便。不能自起止。亦無比丘。往瞻視者。晝夜稱佛名號。
云何世尊。獨不見愍。
是時如來。以天耳。聞彼比丘稱怨。喚呼投歸如來。
爾時世尊。告諸比丘。
吾與汝等。悉案行諸房。觀諸住處。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
是時世尊。與比丘僧。前後圍繞。諸房間案行。
爾時病比丘。遙見世尊來。即欲從座起。而不能自轉搖。
是時如來。到彼比丘所。而告之曰。
止止。比丘。勿自動轉。吾自有坐具。足得坐耳。
是時。毘沙門天王。知如來所念。從野馬世界沒。來至佛所。頭面禮足。在一面立。
是時。釋提桓因。知如來。心中所念。即來至佛所。
梵天王。亦復知如來。心中所念。從梵天沒。來至佛所。頭面禮足。在一面坐。
時四天王。知如來。心中所念。來至佛所。頭面禮足。在一面立。
是時佛告。病比丘曰。
汝今患苦有損。不至增乎。
比丘對曰。
弟子患苦。遂增不損。極為少賴。
佛告比丘。
瞻病人。今為所在。何人來相瞻視。
比丘。白佛言。
今遇此病。無人相瞻視也。
佛告比丘。
汝昔日未病之時。頗往問訊病人乎。
比丘。白佛言。
不往問訊諸病人。
佛告比丘。
汝今無有善利。於正法中。
所以然者。皆由不往。瞻視病故也。
汝今。比丘。勿懷恐懼。當躬供養。令不有乏。如我今日。天上人中。獨步無侶。亦能瞻視。一切病人。無救護者。與作救護。盲者與作眼目。救諸疾人。
是時世尊。自除不淨。更與敷坐具。
是時毘沙門天王。及釋提桓因。白佛言。
我等自當。瞻此病比丘。如來勿復執勞。
佛告諸天曰。
汝等且止。如來自當知時。如我自憶昔日。未成佛道。修菩薩行。由一鴿故。自投命根。何況今日。以成佛道。當捨此比丘乎。終無此處。
又釋提桓因。先不瞻此病比丘。毘沙門天王。護世之主。亦不相瞻視。
是時釋提桓因。及毘沙門天王。皆默然不對。
爾時如來。手執掃篲。除去污泥。更施設坐具。復與浣衣裳。三法視之。扶病比丘令坐。淨水沐浴。有諸天在上。以香水灌之。是時世尊。以沐浴比丘已。還坐床上。手自授食。
爾時世尊。見比丘食訖。除去鉢器。告彼比丘曰。
汝今當捨。三世之病。
所以然者。比丘當知。生有處胎之厄。因生有老。
夫為老者。形羸氣竭。因老有病。
夫為病者。坐臥呻吟。四百四病。一時俱臻。因病有死。
夫為死者。形神分離。往趣善惡。
設罪多者。當入地獄。刀山。劍樹。火車。爐炭。吞飲融銅。或為畜生。為人所使。食以芻草。受苦無量。復於不可稱。計無數劫中。作餓鬼形。身長數十由旬。咽細如針。復以融銅。而灌其口。經歷無數劫中。得作人身。榜笞拷掠。不可稱計。復於無數劫中。得生天上。亦經恩愛合會。又遇恩愛別離。欲無厭足。得賢聖道。爾乃離苦。
今有九種之人。離於苦患。
云何為九。所謂。向阿羅漢。得阿羅漢。向阿那含。得阿那含。向斯陀含。得斯陀含。向須陀洹。得須陀洹。種性人為九。
是謂。比丘。如來出現世間。甚為難值。人身難得。生正國中。亦復難遭。與善知識相遇。亦復如是。聞說法言。亦不可遇。法法相生。時時乃有。
比丘當知。如來今日。現在世間。得聞正法。諸根不缺。堪任聞其正法。今不慇勤。後悔無及。此是我之教誡。
爾時彼比丘。聞如來教已。熟視尊顏。即於座上。得三明。漏盡意解。
佛告比丘。
汝以解病之原本乎。
比丘白佛。
我以解病之原本。去離此生老病死。皆是如來。神力所加。以四等之心。覆護一切。無量無限。不可稱計。身口意淨。
是時世尊。具足說法已。即從座起而去。
爾時世尊。告阿難曰。
汝今速打揵椎。諸有比丘。在羅閱城者。盡集普會講堂。
是時阿難。從佛受教。即集諸比丘。在普會講堂。前白佛言。
比丘已集。唯願世尊。宜知是時。
爾時世尊。往至講堂所。就座而坐。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等學道。為畏國王。盜賊。而出家乎。
比丘。信堅固。修無上梵行。欲得捨生老病死。憂悲苦惱。亦欲離十二牽連。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
佛告諸比丘。
汝等所以出家者。共一師。同一水乳。然各不相瞻視。自今已往。當展轉相瞻視。設病比丘。無弟子者。當於眾中。差次使看病人。
所以然者。離此已。更不見。所為之處。福勝視病之人者。其瞻病者。瞻我無異。
爾時世尊。便說斯偈。
設有供養我。
及過去諸佛。
施我之福德。
瞻病而無異。
爾時世尊。說此教已。告阿難曰。
自今已後。諸比丘。各各相瞻視。
若復比丘。知而不為者。當案法律。此是我之教誡。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有九種之人。可敬可貴。供之得福。
云何為九。所謂。向阿羅漢。得阿羅漢。向阿那含。得阿那含。向斯陀含。得斯陀含。向須陀洹。得須陀洹。向種性人為九。
是謂。比丘。九種之人。供之得福。終無耗減。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
是時滿呼王子。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時滿呼王子。白世尊言。
我曾聞。
朱利槃特比丘。與盧迦延梵志共論。然此比丘。不能答對。
我又曾聞。
如來弟子眾中。諸根闇鈍。無有慧明。無出此比丘上者。如來優婆塞中。在居家者。迦毘羅衛城中。瞿曇釋種。諸根闇鈍。情意閉塞。
佛告王子曰。
朱利槃特比丘。有神足之力。得上人之法。不習世間。談論之宜。
又。王子當知。此比丘者。極有妙義。
是時滿呼王子。白世尊言。
佛所說雖爾。然我意中。猶生此念。
云何有大神力。而不能與彼。外道異學。而共論議。
我今請佛。及比丘僧。唯除朱利槃特一人。
是時世尊。默然受請。
是時。王子已見。世尊受請已。即從座起。頭面禮世尊足。右遶三匝。便退而去。
即其夜辦。種種甘饌。飲食。敷好坐具。而白。
時到。今正是時。
爾時。世尊以鉢。使朱利槃特比丘。捉在後住。將諸比丘眾。前後圍遶。入羅閱城。至彼王子所。各次第坐。
爾時王子。白世尊言。
唯願如來。手授我鉢。我今躬欲。自飯如來。
佛告王子曰。
今鉢。在朱利槃特比丘所。竟不持來。
王子。白佛言。
願世尊。遣一比丘。往取鉢來。
佛告王子。
汝今自往。取如來鉢來。
爾時朱利槃特比丘。化作五百華樹。其樹下。皆有朱利槃特比丘坐。
爾時王子。聞佛教已。往取鉢。遙見五百樹下。皆有朱利槃特比丘。於樹下坐禪。繫念在前。無有分散。
見已。便作是念。
何者是朱利槃特比丘。
是滿呼王子。即還來世尊所。而白佛言。
往彼園中。均是朱利槃特比丘。不知何者。是朱利槃特比丘。
佛告王子曰。
還至園中。最在中央住。而彈指。作是說。
其實是朱利槃特比丘者。唯願從座起。
是時滿呼王子。受教已。復至園中。在中央立。而作是說。
其實是朱利槃特比丘者。便從座起。
王子作是語已。其餘五百化比丘。自然消滅。唯有一朱利槃特比丘在。是時滿呼王子。共朱利槃特比丘。至世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時滿呼王子。白佛言。
唯願世尊。今自悔責。不信如來言教。
此比丘。有神足大威力。
佛告王子曰。
聽汝懺悔。如來所說。終無有二。又此世間。有九種人。周旋往來。云何為九。
一者。豫知人情。二者。聞已便知。三者。觀相。然後乃知。四者。觀察義理。然後乃知。五者。知味。然後乃知。六者。知義。知味。然後乃知。七者。不知義。不知味。八者。學於思惟。神足之力。九者。所受義尠。
是謂。王子。九種之人。出現世間。
如是。王子。彼觀相之人。於八人中。最為第一。無過是者。
今此朱利槃特比丘。習於神足。不學餘法。此比丘。恒以神足。與人說法。
我今阿難比丘。觀相便知。豫知人情。知如來須是。不用是。亦知如來。應當說是。離是。皆令分明。如今無有。出阿難比丘上者。博覽諸經義。靡不周遍。
又此朱利槃特比丘。能化一形。作若干形。復還合為一。此比丘。後日當於虛空中。取滅度。吾更不見餘人。取滅度。如阿難比丘。朱利槃特比丘之比也。
是時。佛復告諸比丘曰。
我聲聞中。第一比丘。變化身形。能大能小。無有如朱利槃特比丘之比。
是時滿呼王子。手自斟酌。供養眾僧。除去鉢器。更取小座。在如來前。叉手。白世尊言。
唯願世尊。聽朱利槃特比丘。恒至我家。隨其所須。衣被雜物。沙門之法。盡在我家取之。當盡形壽。供給所須。
佛告王子。
汝今。王子。還向朱利槃特比丘懺悔。躬自請之。
所以然者。非智之人。欲別智者。此事難遇。欲言智者能別。有智之人。可有此理耳。
是時滿呼王子。即時向朱利槃特比丘禮。自稱姓名。求其懺悔。
大神足比丘。生意輕慢。自今之後。更不敢犯。唯願受懺悔。更不敢犯。
朱利槃特比丘報曰。
聽汝悔過。後莫復犯。亦莫復誹謗賢聖。
王子當知。其有眾生。誹謗聖人者。必當墮三惡。趣生地獄中。
如是。王子。當作是學。
爾時。佛與滿呼王子。說極妙之法。勸發令喜。即於座上。得演此咒願。
祠祀火為上。
經書頌為最。
人中王為尊。
眾流海為首。
星中月為先。
光明日第一。
上下及四方。
諸所有形物。
天及世間人。
佛者最為尊。
欲求其福者。
供養三佛業。
爾時世尊。說此偈已。即從座起。
是時滿呼王子。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時阿難。白世尊言。
所謂。善知識者。即是半梵行之人也。將引善道。以至無為。
佛告阿難。
勿作是言。
言善知識者。即是半梵行之人。
所以然者。夫善知識之人。即是全梵行之人。與共從事。將視好道。
我亦由善知識。成無上正真等正覺。以成道果。度脫眾生。不可稱計。皆悉免生老病死。以此方便。知夫善知識之人。全梵行之人也。
復次。阿難。若善男子善女人。與善知識。共從事者。信根增益。聞施慧德。皆悉備具。猶如月欲盛滿。光明漸增。倍於常時。此亦如是。若有善男子善女人。親近善知識。信。聞。念。施。慧。皆悉增益。以此方便。知其善知識者。即是全梵行之人也。
若我昔日。不與善知識從事。終不為燈光佛所。見授決也。以與善知識從事故。得為與提和竭羅佛所。見授決。以此方便。知其善知識者。即是全梵行之人也。
若當。阿難。世間無善知識者。則無有尊卑之敘。父母師長。兄弟宗親。則與彼猪犬之屬。與共一類。造諸惡緣。種地獄罪緣。有善知識故。便別有父母。師長。兄弟。宗親。
是時世尊。便說此偈。
善知識非惡。
親法非為食。
將導於善路。
此親最尊說。
是故。阿難。勿復更說言。
善知識者。是半梵行之人也。
爾時阿難。從佛受教。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。耆闍崛山中。與大比丘之眾。五百人俱。
是時釋提桓因。從三十三天沒。來至佛所。頭面禮足。在一面立。白世尊言。
天及人民。有何想念。意何所求。
佛告之曰。
世間流浪。其性不同。所趣各異。想念非一。
天帝當知。昔我無數。阿僧祇劫。亦生此念。
天及眾生之類。意何所趣向。為求何願。
從彼劫至今日。不見一人。心共同者。
釋提桓因當知。世間眾生。起顛倒之想。無常計常之想。無樂計樂之想。無我有我之想。不淨有淨之想。正路有邪路之想。惡有福想。福有惡想。以此方便。知眾生之類。其根難量。性行各異。
若當眾生。盡同一想。無若干想者。九眾生居處。則不可知。亦難分別。九眾生居。神識所止。亦復難明。亦復不知。有八大地獄。畜生所趣。亦復難知。不別有地獄之苦。不知有四姓之豪貴。不知有阿須倫。所趣之道。亦復不知。三十三天。設當盡共。同一心者。當如光音天。以眾生若干種。想念亦若干種。
是故。知有九眾生居處。九神所止處。知有八大地獄。三惡道。至三十三天。亦復如是。以此方便。知眾生類。其性不同。所行各異。
是時釋提桓因。白世尊言。
如來所說。甚為奇雅。
眾生之性。其行不同。想念各異。以其眾生。所行不同故。致有青黃白黑。長短不均。
又且。世尊。諸天事猥。欲還天上。
佛告釋提桓因曰。
宜知是時。
是時釋提桓因。即從座起。頭面禮足。便退而去。
爾時釋提桓因。聞佛所說。歡喜奉行。
九止嚫孔雀。
繫縛法之本。
病供養槃特。
梵行若干想。
增壹阿含經卷第四十
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
九眾生居品第四十四
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有九眾生居處。是眾生所居之處。云何為九。
或有眾生。若干種身。若干種想。所謂。天及人也。
或有眾生。若干種身一想。所謂。梵迦夷天。最初出現也。
或有眾生。一身若干想。所謂。光音天也。
或有眾生。一身一想。所謂。遍淨天也。
或有眾生。無量空。所謂。空處天也。
或有眾生。無量識。識處天也。
或有眾生。不用處。所謂。不用處天也。
或有眾生。有想無想。有想無想處天也。
諸所生之處。名為九也。
是謂。比丘。九眾生居處。群萌之類。曾居。已居。當居。
是故。比丘。當求方便。離此九處。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
當說嚫願。有九種之德。汝等善思念之。吾今當敷演其義。
是時諸比丘。受佛教誡。
佛告比丘。
彼云何名為。嚫願九種之德。
比丘當知。檀越施主。成就三法。所施之物。亦成就三法。受物之人。亦成就三法。
彼檀越施主。云何成就三法。
於是。檀越施主。信成就。誓願成就。亦不殺生。是謂檀越施主。成就此三法。所施之物。
云何成就此三法。
於是。施物。色成就。香成就。味成就。是謂施物。三事成就。
云何受物之人。成就三事。
於是。受物之人。戒成就。智慧成就。三昧成就。是謂。受施之人。成就三法。
如是。達嚫。成就此九法。獲大果報。至甘露滅盡之處。夫為施主。欲求其福者。當求方便。成就此九法。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
為成就九法。
云何為九。強顏。耐辱。貪心。慳著。心念不捨離。健忘。少睡。隱匿婬泆。亦無返復為九。
是謂。比丘。為成就此九法。
惡比丘。亦復成就九法。
云何為九。於是。惡比丘。強顏。耐辱。貪心。慳著。健忘。少睡。婬泆靜匿。亦無返復。念不捨離。為九。
云何惡比丘。強顏。
於是。惡比丘。不應求者。而求之。違沙門之行。如是比丘。名為強顏。
云何惡比丘。耐辱。
於是。惡比丘。在諸賢善比丘所。自稱歎說。毀呰他人。如是比丘。名為耐辱。
云何比丘生。貪心。
於是。比丘見他財物。皆生貪心。此名為貪也。
云何比丘。慳著。
於是。比丘所得衣鉢。不與人共。恒自藏舉。如是名為慳著。
云何比丘。健忘。
於是。惡比丘恒多漏失。妙善之言。亦不思惟方便。論說國事。兵戰之法。如是惡比丘。成就此健忘。
云何惡比丘。少於睡眠。
於是。惡比丘所。應思惟法。而不思惟。如是惡比丘。少於睡眠。
云何惡比丘。匿處淫泆。
於是。惡比丘。所為隱匿。不向人說。
我今行婬。勿令人知。
如是比丘。所隱匿淫泆。
云何惡比丘。無返復。
於是。惡比丘。無恭敬之心。不奉事師長。尊貴重之人。如是惡比丘。無有返復。
若惡比丘。成就此九法。念不捨離者。終不成道果。
是故。比丘。諸惡之法。念當捨之。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
孔雀鳥。成就九法。云何為九。
於是。孔雀鳥。顏貌端政。音響清徹。行步庠序。知時而行。飲食知節。常念知足。念不分散。少於睡眠。亦復少欲。知於返復。
是謂。比丘。孔雀之鳥。成就此九法。
賢哲比丘。亦復成就九法。云何為九。
於是。賢善比丘。顏貌端政。音響清徹。行步庠序。知時而行。飲食知節。常念知足。念不分散。少於睡眠。亦復少欲。知於返復。
云何賢善比丘。顏貌端政。
所謂。彼比丘。出入行來。進止之宜。終不失敘。如是。賢善比丘。顏貌端政。
云何比丘。音響清徹。
於是。比丘。善別義理。終不錯亂。如是比丘。音響清徹。
云何比丘。行步庠序。
於是。比丘。知時而行。不失次敘。又知可誦知誦。可習知習。可默知默。可起知起。如是比丘。知於時節。
云何比丘。知時而行。
於是。比丘。應往即往。應住即住。隨節聽法。如是比丘。知時而行。
云何比丘。飲食知節。
於是。比丘所得遺餘。與人共分/。不惜所有。如是比丘。飲食知節。
云何比丘。少睡眠。
於是。比丘。初夜時。習於警寤。習三十七品。無有漏脫。恒以經行。臥覺而淨其意。復於中夜。思惟深奧。至後夜時。右脇著地。脚脚相累。思惟計明之想。復起經行。而淨其意。如是。比丘。少於睡眠。
云何比丘。少欲知於返復。
於是。比丘。承事三尊。奉敬師長。如是比丘。少欲知於返復。
如是。賢善比丘。成就九法。今此九法。當念奉行。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
女人成就九法。繫縛男子。
云何為九。所謂。歌。舞。伎。樂。笑。啼。常求方宜。自以幻術。顏色形體。計爾許事中。唯有更樂。縛人最急。百倍。千倍。終不相比。
如我今日。觀察諸義。更樂縛人最急。無出是者。隨彼男子。繫之牢固也。
是故。諸比丘。當念捨此九法。
如是。比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在。優迦羅竹園中。與大比丘眾五百人俱。
爾時世尊。告諸比丘。
我今與汝。當說妙法。初善。中善。竟善。義理深邃。清淨修行梵行。此經名曰。一切諸法之本。汝等善思念之。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
是時諸比丘。從佛受教。
佛告之曰。
彼云何名為。一切諸法之本。
於是。比丘。凡夫之人。不覩賢聖之教。亦不掌護。如來言教。不親近善知識。不受善知識言教。彼觀此地。如實知之。此是地。如審是地。如實是地。亦復是水。亦復是火。亦復是風。四事合以為人。愚者之所娛樂。
天。自知為天。樂於天中天。
梵天。自知為梵天。
大梵。自知為大梵。無能出者。
光音天。還自相知。由光音天來。
遍淨天。自知為遍淨天。
果實天。自知為果實天。而不錯亂。
阿毘耶陀天。自知為阿毘耶陀天。
空處天。自知為空處天。
識處天。自知為識處天。
不用處天。自知為不用處天。
有想無想處天。自知為有想無想處天。
見者。自知為見。
聞者。自知為聞。
欲者。自知為欲。
智者。自知為智。
一類。自知為一類。
若干類。自知為若干類。
悉具足。自知為悉具足。
涅槃。自知為涅槃。於中而自娛樂。
所以然者。非智者之所說也。
若聖弟子。往覲聖人。承受其法。與善知識從事。恒親近善知識。觀此地種。皆悉分明。知所來處。亦不著於地。無有污染之心。水火風。亦復如是。
人。天。梵王。光音。遍淨。果實。阿毘耶陀天。空處。識處。不用處。有想無想處。見。聞。念。知。一種。若干種。乃至於涅槃。亦不著於涅槃。不起涅槃之想。
所以然者。皆由善分別。善觀察。
若彼比丘。漏盡阿羅漢。所作已辦。捨於重擔。盡生死原本。平等解脫。彼能分別地種。都不起想著。地種。人。天。梵王。乃至有想無想處。亦復如是。至於涅槃。不著涅槃。不起涅槃之想。
所以然者。皆由壞婬怒癡。之所致也。
比丘當知。如來。至真。等正覺。善能分別於地。亦不著於地種。不起地種之想。
所以然者。皆由破愛網之所致。因有有生。因生有老死。皆悉除盡。是故如來。成最正覺。
佛說此語時。是時諸比丘。不受其教。
所以然者。由魔波旬。閉塞心意故。
此經名曰。一切諸法之本。我今具足說之。諸佛世尊。所應修行。我今已具足施行。汝等當念。閑居樹下。端意坐禪。思惟妙義。今不為者。後悔無益。此是我之教誡也。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
爾時羅閱城中。有一比丘。身遇疾病。至為困悴。臥大小便。不能自起止。亦無比丘。往瞻視者。晝夜稱佛名號。
云何世尊。獨不見愍。
是時如來。以天耳。聞彼比丘稱怨。喚呼投歸如來。
爾時世尊。告諸比丘。
吾與汝等。悉案行諸房。觀諸住處。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
是時世尊。與比丘僧。前後圍繞。諸房間案行。
爾時病比丘。遙見世尊來。即欲從座起。而不能自轉搖。
是時如來。到彼比丘所。而告之曰。
止止。比丘。勿自動轉。吾自有坐具。足得坐耳。
是時。毘沙門天王。知如來所念。從野馬世界沒。來至佛所。頭面禮足。在一面立。
是時。釋提桓因。知如來。心中所念。即來至佛所。
梵天王。亦復知如來。心中所念。從梵天沒。來至佛所。頭面禮足。在一面坐。
時四天王。知如來。心中所念。來至佛所。頭面禮足。在一面立。
是時佛告。病比丘曰。
汝今患苦有損。不至增乎。
比丘對曰。
弟子患苦。遂增不損。極為少賴。
佛告比丘。
瞻病人。今為所在。何人來相瞻視。
比丘。白佛言。
今遇此病。無人相瞻視也。
佛告比丘。
汝昔日未病之時。頗往問訊病人乎。
比丘。白佛言。
不往問訊諸病人。
佛告比丘。
汝今無有善利。於正法中。
所以然者。皆由不往。瞻視病故也。
汝今。比丘。勿懷恐懼。當躬供養。令不有乏。如我今日。天上人中。獨步無侶。亦能瞻視。一切病人。無救護者。與作救護。盲者與作眼目。救諸疾人。
是時世尊。自除不淨。更與敷坐具。
是時毘沙門天王。及釋提桓因。白佛言。
我等自當。瞻此病比丘。如來勿復執勞。
佛告諸天曰。
汝等且止。如來自當知時。如我自憶昔日。未成佛道。修菩薩行。由一鴿故。自投命根。何況今日。以成佛道。當捨此比丘乎。終無此處。
又釋提桓因。先不瞻此病比丘。毘沙門天王。護世之主。亦不相瞻視。
是時釋提桓因。及毘沙門天王。皆默然不對。
爾時如來。手執掃篲。除去污泥。更施設坐具。復與浣衣裳。三法視之。扶病比丘令坐。淨水沐浴。有諸天在上。以香水灌之。是時世尊。以沐浴比丘已。還坐床上。手自授食。
爾時世尊。見比丘食訖。除去鉢器。告彼比丘曰。
汝今當捨。三世之病。
所以然者。比丘當知。生有處胎之厄。因生有老。
夫為老者。形羸氣竭。因老有病。
夫為病者。坐臥呻吟。四百四病。一時俱臻。因病有死。
夫為死者。形神分離。往趣善惡。
設罪多者。當入地獄。刀山。劍樹。火車。爐炭。吞飲融銅。或為畜生。為人所使。食以芻草。受苦無量。復於不可稱。計無數劫中。作餓鬼形。身長數十由旬。咽細如針。復以融銅。而灌其口。經歷無數劫中。得作人身。榜笞拷掠。不可稱計。復於無數劫中。得生天上。亦經恩愛合會。又遇恩愛別離。欲無厭足。得賢聖道。爾乃離苦。
今有九種之人。離於苦患。
云何為九。所謂。向阿羅漢。得阿羅漢。向阿那含。得阿那含。向斯陀含。得斯陀含。向須陀洹。得須陀洹。種性人為九。
是謂。比丘。如來出現世間。甚為難值。人身難得。生正國中。亦復難遭。與善知識相遇。亦復如是。聞說法言。亦不可遇。法法相生。時時乃有。
比丘當知。如來今日。現在世間。得聞正法。諸根不缺。堪任聞其正法。今不慇勤。後悔無及。此是我之教誡。
爾時彼比丘。聞如來教已。熟視尊顏。即於座上。得三明。漏盡意解。
佛告比丘。
汝以解病之原本乎。
比丘白佛。
我以解病之原本。去離此生老病死。皆是如來。神力所加。以四等之心。覆護一切。無量無限。不可稱計。身口意淨。
是時世尊。具足說法已。即從座起而去。
爾時世尊。告阿難曰。
汝今速打揵椎。諸有比丘。在羅閱城者。盡集普會講堂。
是時阿難。從佛受教。即集諸比丘。在普會講堂。前白佛言。
比丘已集。唯願世尊。宜知是時。
爾時世尊。往至講堂所。就座而坐。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等學道。為畏國王。盜賊。而出家乎。
比丘。信堅固。修無上梵行。欲得捨生老病死。憂悲苦惱。亦欲離十二牽連。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
佛告諸比丘。
汝等所以出家者。共一師。同一水乳。然各不相瞻視。自今已往。當展轉相瞻視。設病比丘。無弟子者。當於眾中。差次使看病人。
所以然者。離此已。更不見。所為之處。福勝視病之人者。其瞻病者。瞻我無異。
爾時世尊。便說斯偈。
設有供養我。
及過去諸佛。
施我之福德。
瞻病而無異。
爾時世尊。說此教已。告阿難曰。
自今已後。諸比丘。各各相瞻視。
若復比丘。知而不為者。當案法律。此是我之教誡。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有九種之人。可敬可貴。供之得福。
云何為九。所謂。向阿羅漢。得阿羅漢。向阿那含。得阿那含。向斯陀含。得斯陀含。向須陀洹。得須陀洹。向種性人為九。
是謂。比丘。九種之人。供之得福。終無耗減。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
是時滿呼王子。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時滿呼王子。白世尊言。
我曾聞。
朱利槃特比丘。與盧迦延梵志共論。然此比丘。不能答對。
我又曾聞。
如來弟子眾中。諸根闇鈍。無有慧明。無出此比丘上者。如來優婆塞中。在居家者。迦毘羅衛城中。瞿曇釋種。諸根闇鈍。情意閉塞。
佛告王子曰。
朱利槃特比丘。有神足之力。得上人之法。不習世間。談論之宜。
又。王子當知。此比丘者。極有妙義。
是時滿呼王子。白世尊言。
佛所說雖爾。然我意中。猶生此念。
云何有大神力。而不能與彼。外道異學。而共論議。
我今請佛。及比丘僧。唯除朱利槃特一人。
是時世尊。默然受請。
是時。王子已見。世尊受請已。即從座起。頭面禮世尊足。右遶三匝。便退而去。
即其夜辦。種種甘饌。飲食。敷好坐具。而白。
時到。今正是時。
爾時。世尊以鉢。使朱利槃特比丘。捉在後住。將諸比丘眾。前後圍遶。入羅閱城。至彼王子所。各次第坐。
爾時王子。白世尊言。
唯願如來。手授我鉢。我今躬欲。自飯如來。
佛告王子曰。
今鉢。在朱利槃特比丘所。竟不持來。
王子。白佛言。
願世尊。遣一比丘。往取鉢來。
佛告王子。
汝今自往。取如來鉢來。
爾時朱利槃特比丘。化作五百華樹。其樹下。皆有朱利槃特比丘坐。
爾時王子。聞佛教已。往取鉢。遙見五百樹下。皆有朱利槃特比丘。於樹下坐禪。繫念在前。無有分散。
見已。便作是念。
何者是朱利槃特比丘。
是滿呼王子。即還來世尊所。而白佛言。
往彼園中。均是朱利槃特比丘。不知何者。是朱利槃特比丘。
佛告王子曰。
還至園中。最在中央住。而彈指。作是說。
其實是朱利槃特比丘者。唯願從座起。
是時滿呼王子。受教已。復至園中。在中央立。而作是說。
其實是朱利槃特比丘者。便從座起。
王子作是語已。其餘五百化比丘。自然消滅。唯有一朱利槃特比丘在。是時滿呼王子。共朱利槃特比丘。至世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時滿呼王子。白佛言。
唯願世尊。今自悔責。不信如來言教。
此比丘。有神足大威力。
佛告王子曰。
聽汝懺悔。如來所說。終無有二。又此世間。有九種人。周旋往來。云何為九。
一者。豫知人情。二者。聞已便知。三者。觀相。然後乃知。四者。觀察義理。然後乃知。五者。知味。然後乃知。六者。知義。知味。然後乃知。七者。不知義。不知味。八者。學於思惟。神足之力。九者。所受義尠。
是謂。王子。九種之人。出現世間。
如是。王子。彼觀相之人。於八人中。最為第一。無過是者。
今此朱利槃特比丘。習於神足。不學餘法。此比丘。恒以神足。與人說法。
我今阿難比丘。觀相便知。豫知人情。知如來須是。不用是。亦知如來。應當說是。離是。皆令分明。如今無有。出阿難比丘上者。博覽諸經義。靡不周遍。
又此朱利槃特比丘。能化一形。作若干形。復還合為一。此比丘。後日當於虛空中。取滅度。吾更不見餘人。取滅度。如阿難比丘。朱利槃特比丘之比也。
是時。佛復告諸比丘曰。
我聲聞中。第一比丘。變化身形。能大能小。無有如朱利槃特比丘之比。
是時滿呼王子。手自斟酌。供養眾僧。除去鉢器。更取小座。在如來前。叉手。白世尊言。
唯願世尊。聽朱利槃特比丘。恒至我家。隨其所須。衣被雜物。沙門之法。盡在我家取之。當盡形壽。供給所須。
佛告王子。
汝今。王子。還向朱利槃特比丘懺悔。躬自請之。
所以然者。非智之人。欲別智者。此事難遇。欲言智者能別。有智之人。可有此理耳。
是時滿呼王子。即時向朱利槃特比丘禮。自稱姓名。求其懺悔。
大神足比丘。生意輕慢。自今之後。更不敢犯。唯願受懺悔。更不敢犯。
朱利槃特比丘報曰。
聽汝悔過。後莫復犯。亦莫復誹謗賢聖。
王子當知。其有眾生。誹謗聖人者。必當墮三惡。趣生地獄中。
如是。王子。當作是學。
爾時。佛與滿呼王子。說極妙之法。勸發令喜。即於座上。得演此咒願。
祠祀火為上。
經書頌為最。
人中王為尊。
眾流海為首。
星中月為先。
光明日第一。
上下及四方。
諸所有形物。
天及世間人。
佛者最為尊。
欲求其福者。
供養三佛業。
爾時世尊。說此偈已。即從座起。
是時滿呼王子。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時阿難。白世尊言。
所謂。善知識者。即是半梵行之人也。將引善道。以至無為。
佛告阿難。
勿作是言。
言善知識者。即是半梵行之人。
所以然者。夫善知識之人。即是全梵行之人。與共從事。將視好道。
我亦由善知識。成無上正真等正覺。以成道果。度脫眾生。不可稱計。皆悉免生老病死。以此方便。知夫善知識之人。全梵行之人也。
復次。阿難。若善男子善女人。與善知識。共從事者。信根增益。聞施慧德。皆悉備具。猶如月欲盛滿。光明漸增。倍於常時。此亦如是。若有善男子善女人。親近善知識。信。聞。念。施。慧。皆悉增益。以此方便。知其善知識者。即是全梵行之人也。
若我昔日。不與善知識從事。終不為燈光佛所。見授決也。以與善知識從事故。得為與提和竭羅佛所。見授決。以此方便。知其善知識者。即是全梵行之人也。
若當。阿難。世間無善知識者。則無有尊卑之敘。父母師長。兄弟宗親。則與彼猪犬之屬。與共一類。造諸惡緣。種地獄罪緣。有善知識故。便別有父母。師長。兄弟。宗親。
是時世尊。便說此偈。
善知識非惡。
親法非為食。
將導於善路。
此親最尊說。
是故。阿難。勿復更說言。
善知識者。是半梵行之人也。
爾時阿難。從佛受教。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。耆闍崛山中。與大比丘之眾。五百人俱。
是時釋提桓因。從三十三天沒。來至佛所。頭面禮足。在一面立。白世尊言。
天及人民。有何想念。意何所求。
佛告之曰。
世間流浪。其性不同。所趣各異。想念非一。
天帝當知。昔我無數。阿僧祇劫。亦生此念。
天及眾生之類。意何所趣向。為求何願。
從彼劫至今日。不見一人。心共同者。
釋提桓因當知。世間眾生。起顛倒之想。無常計常之想。無樂計樂之想。無我有我之想。不淨有淨之想。正路有邪路之想。惡有福想。福有惡想。以此方便。知眾生之類。其根難量。性行各異。
若當眾生。盡同一想。無若干想者。九眾生居處。則不可知。亦難分別。九眾生居。神識所止。亦復難明。亦復不知。有八大地獄。畜生所趣。亦復難知。不別有地獄之苦。不知有四姓之豪貴。不知有阿須倫。所趣之道。亦復不知。三十三天。設當盡共。同一心者。當如光音天。以眾生若干種。想念亦若干種。
是故。知有九眾生居處。九神所止處。知有八大地獄。三惡道。至三十三天。亦復如是。以此方便。知眾生類。其性不同。所行各異。
是時釋提桓因。白世尊言。
如來所說。甚為奇雅。
眾生之性。其行不同。想念各異。以其眾生。所行不同故。致有青黃白黑。長短不均。
又且。世尊。諸天事猥。欲還天上。
佛告釋提桓因曰。
宜知是時。
是時釋提桓因。即從座起。頭面禮足。便退而去。
爾時釋提桓因。聞佛所說。歡喜奉行。
九止嚫孔雀。
繫縛法之本。
病供養槃特。
梵行若干想。
增壹阿含經卷第四十
