增壹阿含經卷第三十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
馬血天子問八政品第四十三之一
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
馬血天子。非人之時。至世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時天子。白世尊言。
向者生此念。
在地步度。可盡此世界不乎。
我今問世尊。可以步。盡世界不耶。
世尊告曰。
汝今以何義理。而作此問。
天子。白佛言。
我昔日一時。至婆伽梵天所。
是時梵天。遙見我來。而語我言。
善來。馬血天子。此處無為之境。無生。無老。無病。無死。無終。無始。亦無愁憂苦惱。
當我爾時。復作是念。
此是涅槃道耶。
何以故。涅槃之中。無生老病死。愁憂苦惱。此是世界。之極邊耶。設當是世界邊際者。是為世間。可步度耶。
世尊告曰。
汝今神足。為何等類。
天子。白佛言。
猶如力士。善於射術。箭去無礙。我今神足。其德如是。無所罣礙。
世尊告曰。
我今問汝。隨所樂報之。
猶如有四男子。善於射術。然彼四人。各向四方射。設有人來。意欲盡攝。四面之箭。使不墮地。
云何。天子。此人極為。捷疾不耶。乃能使箭。不墮于地。
天子當知。上日月前。有捷步天子。行來進止。復踰斯人之捷疾。然日月宮殿。行甚於斯。
計彼人天子。及日月宮殿之疾。故不如三十三天。之速疾也。
計三十三天之疾。不如艶天之疾。
如是諸天。所有神足。各各不相及。假使汝今。有此神德。如彼諸天。從劫至劫。乃至百劫。猶不能盡世境界。
所以然者。地界方域。不可稱計。
天子當知。我過去久遠世時。曾作仙人。名為馬血。與汝同字。欲愛已盡。飛行虛空。無所觸礙。我爾時神足。與人有異。彈指之頃。以能攝此四方箭。使不墮落。
時我以有此神足。便作是念。
我今能以此神足。可盡境地邊際乎。
即涉世界。而不能盡其方域。命終之後。進德修業。而成佛道。坐樹王下。端坐思惟。往昔經歷。所施為事。
本為仙人。以此神德。猶不能盡其方面。當以何神力。而得究其邊際乎。
時我復作是念。
要當。乘聖賢八品之徑路。然後乃得。盡生死邊際。
彼云何名為。乘賢聖八品之徑路。所謂。正見。正治。正語。正業。正命。正方便。正念。正三昧。
天子。又知斯名。賢聖八品道。得盡世界之邊際。諸過去恒沙諸佛。得盡世界者。盡用此賢聖八品道。而究世界。正使將來。諸佛世尊。出現世者。當以此賢聖之道。得盡邊際。
爾時世尊。便說此偈。
步涉無究竟。
得盡世界者。
地種不可稱。
非神足所及。
凡夫施設意。
於中起迷惑。
不別真正法。
流轉五道中。
賢聖八品道。
以此為舟船。
諸佛之所行。
而究世界邊。
正使當來佛。
彌勒之等類。
亦用八種道。
得盡於世界。
是故有智士。
修此聖賢道。
晝夜習行之。
便至無為處。
是時馬血天子。從如來。聞說賢聖八品道。即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。
爾時天子。即以頭面禮足。遶佛三匝。便退而去。
是時。彼天子即其日。以天種種好華。散如來上。即時便說斯偈。
流轉生死久。
欲涉度世界。
賢聖八品道。
不知又不見。
今我以見諦。
又聞八品道。
便得盡邊際。
諸佛所到處。
爾時世尊。可彼天子所說。
時彼天子。以見佛可之。即禮世尊足。便退而去。
爾時彼天子。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。賢聖八關齋法。汝等善思念之。隨喜奉行。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
彼云何名為。八關齋法。
一者。不殺生。二者。不與不取。三者。不婬。四者。不妄語。五者。不飲酒。六者。不過時食。七者。不處高廣之床。八者。遠離作倡伎樂。香華塗身。
是謂。比丘。名為賢聖。八關齋法。
是時彼優波離。白佛言。
云何修行。八關齋法。
世尊告曰。
於是。優波離。若善男子善女人。於八日。十四日。十五日。往詣沙門。若長老比丘所。自稱名字。從朝至暮。如羅漢。持心不移不動。刀杖不加群生。普慈於一切。
我今受齋法。一無所犯。不起殺心。習彼真人之教。不盜。不婬。不妄語。不飲酒。不過時食。不在高廣之座。不習作倡伎樂。香華塗身。
設有智慧者。當作是說。假令無智者。當教彼如此之教。又彼比丘。當一一指授。無令失次。亦莫超越。復當教使發誓願。
優波離。白佛言。
云何當發願。
世尊告曰。
彼發願時。
我今以此。八關齋法。莫墮地獄。餓鬼畜生。亦莫墮八難之處。莫處邊境。莫墮凶弊之處。莫與惡知識從事。父母專正。無習邪見。生中國中。聞其善法。分別思惟。法法成就。持此齋法功德。攝取一切。眾生之善。以此功德。惠施彼人。使成無上。正真之道。
持此誓願之福。施成三乘。使不中退。復持此八關齋法。用學佛道。辟支佛道。阿羅漢道。諸世界學正法者。亦習此業。
正使將來。彌勒佛。出現世時。如來。至真。等正覺。值遇彼會。使得時度。彌勒出現世時。聲聞三會。初會之時。九十六億。比丘之眾。第二之會。九十四億。比丘之眾。第三會。九十二億。比丘之眾。皆是阿羅漢。諸漏已盡。亦值彼王及國土。教授師。
作如是之教。無令缺漏。
是時優波離。白世尊言。
設彼善男子善女人。雖持八關齋。於中不發誓願者。豈不得大功德乎。
世尊告曰。
雖獲其福。福不足言。
所以然者。我今當說。
過去世時。有王名寶岳。以法治化。無有阿曲。領此閻浮提境界。
爾時有佛。名曰寶藏如來。至真。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。出現於世。
彼王有女。名曰牟尼。顏貌殊特。面如桃華色。皆由前世。供養諸佛。之所致也。
爾時彼佛。亦復三會。聲聞初會之時。一億六萬八千之眾。第二之會。一億六萬之眾。第三之會。一億三萬之眾。皆是阿羅漢。諸漏已盡。
是時彼佛。與諸弟子。說如此之法。
諸比丘。當念坐禪。勿有懈怠。復求方便。誦習經戒。
彼佛侍者。名曰滿願。多聞第一。如我今日。阿難比丘。多聞最勝。
時彼滿願比丘。白寶藏佛言。
諸有比丘。諸根闇鈍。亦不精進。於禪定法。又不誦習。今日世尊。欲安此人。著何聚中。
寶藏佛告曰。
設有比丘。諸根闇鈍。不堪任行禪法者。當修三上人法業。
云何為三。所謂。坐禪。誦經。佐勸眾事。
如是彼佛。與諸弟子。說如此微妙之法。
爾時有長老比丘。亦不堪任。修行禪法。
時彼比丘。便作是念。
我今年衰長大。亦不能修其禪法。今當求願。行勸助之法。
是時。彼長老比丘。入野馬城中。求燭火麻油。日來供養。寶藏如來。使明不斷。
是時王女牟尼。見此長老比丘。里巷乞求。即問彼比丘曰。
比丘。今日為何所求。
比丘報曰。
聖女當知。我年衰邁。不堪行禪法。故求乞脂油。用供養佛。續尊光明。
是時彼女。聞佛名號。歡喜踊躍。不能自勝。白彼長老比丘曰。
汝今。比丘。勿在餘處乞求。我自相供給。麻油燈炷。盡相惠施。
是時長老比丘。受彼女施。日來取油。供養寶藏如來。持此功德福業。施與無上正真之道。
口自演說。
年既衰大。又復鈍根。無有智慧。得行禪法。持此功德之業。所生之處。莫墮惡趣。使將來之世。值遇聖尊。如今寶藏如來無異。亦遇聖眾。如今聖眾。而無有異。說法亦當。如今無異。
是時寶藏如來。知彼比丘。心中所念。即時便笑。口出五色光。而告之曰。
汝今。比丘。將來無數。阿僧祇劫。當作佛。號曰燈光如來。至真。等正覺。
是時長老比丘。歡喜踊躍。不能自勝。身心堅固。意不退轉。顏色特勝。不與常同。
時彼牟尼女人。見彼比丘。顏色殊常。即前問曰。
比丘。今日顏色。極為殊妙。不與常同。得何意故。
比丘報曰。
王女當知。向者如來。以甘露見灌。
牟尼女問曰。
云何如來。以甘露見灌。
比丘報曰。
我為寶藏如來所授決。言將來。無數阿僧祇劫。當得作佛。號曰燈光如來。至真。等正覺。身心牢固。意不退轉。
如是。王女。為彼如來。之所授決也。
王女問曰。
彼佛頗授我決乎。
長老比丘報曰。
我亦不知。為授汝莂不。
是時王女。聞比丘說已。即乘羽寶之車。往至寶藏如來所。頭面禮足。在一面坐。
爾時王女。白佛言。
我今見檀越施主。所須脂油。恒相供給。然今世尊。授彼比丘決。獨不見授莂。
寶藏如來告曰。
發心求願。其福難量。何況以財惠施乎。
牟尼女報曰。
設當如來。不授我莂者。當自斷其命根。
寶藏如來報曰。
夫處女人之身。求作轉輪聖王者。終不獲也。求作帝釋者。亦不可獲也。求作梵天王者。亦不可得也。求作魔王者。亦不可得也。求作如來者。亦不可得也。
女曰。
我定不能。得成無上道乎。
寶藏佛報曰。
能也。牟尼女。成無上正真道也。然王女當知。將來無數。阿僧祇劫。有佛出世。是汝善知識。彼佛當授汝決。
是時王女。白彼佛言。
受者清淨。施主穢濁乎。
寶藏佛告曰。
吾今所說者。心意清淨。發願牢固。
是時。王女語已。即從座起。頭面禮足。遶佛三匝。便退而去。
優波離當知。無數阿僧祇劫。燈光佛。乃出現於世。治在鉢頭摩大國。與大比丘眾。十六萬八千眾俱。國主人民。悉來承事。
是時。彼國有王。名提波延那。以法治化。領此閻浮境界。是時彼王。請佛及比丘僧。而飯食之。是時燈光如來。清旦。著衣持鉢。將諸比丘眾入城。
爾時有梵志子。名曰彌佉。顏貌端政。眾中獨出。像如梵天。通諸經藏。靡不貫練。諸書咒術。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是時彼梵志。遙見燈光佛來。顏貌殊特。世之奇異。諸根寂定。三十二相。八十種好。莊嚴其身。
見已。便發喜豫之意。善心生焉。
書籍所載。如來出現。甚為難遇。時時乃出。猶如優鉢。華時乃出耳。我今當往試之。
是時梵志。手執五華。往至世尊所。
復作是念。
其有三十二相者。名曰成佛。
即以五根華。散如來上。又求三十二相。唯見三十相。而不見二相。即興狐疑。
今觀世尊。不見廣長舌。及陰馬藏。
即時說此偈。
聞有三十二。
大人之相貌。
今不見二相。
相好為具不。
頗有陰馬藏。
貞潔不婬乎。
豈有廣長舌。
舐耳覆面乎。
為我現其相。
斷諸狐疑結。
陰馬及舌相。
唯願欲見之。
是時燈光佛。即入三昧定。使彼梵志。見其二相。是時燈光佛。復出廣長舌。左右舐耳。放大光明。還從頂上入。是時梵志。見如來。有三十二相具足。
見已。歡喜踊躍。不能自勝。普作是說。
唯願世尊。當見觀察。我今持五華。奉上如來。又持此身。供養聖尊。
發此誓願時。彼五華在空中。化成寶臺。極為殊妙。四柱四門。
彼時。見交露臺已。歡喜踊躍。不能自勝。發此誓願。
使我將來之世作佛。當如燈光佛。弟子翼從。悉皆如是。
是時燈光。知彼梵志。心中所念。即時便笑。
佛世尊常法。若授決時。世尊笑者。口出五色光明。遍照三千大千世界。是時光明。已照三千大千世界。日月無復光明。還從頂上入。
設如來授決之時。光從頂上入。
設授辟支佛決時。光從口出。還入耳中。
若授聲聞莂者。光從肩上入。
若授生天之決者。是時光明。從臂中入。
若莂生人中者。是時光明。從兩脇入。
若授生餓鬼決者。是時光明從腋入。
若授生畜生決者。光明從膝入。
若授生地獄決者。是時光明。從脚底入。
是時梵志。見光從頂上入。歡喜踊躍。不能自勝。即布髮在地。並作是說。
設如來不。授我決者。即於此處自斷壞。不成諸根。
是時燈光佛。知梵志心中所念。即告之曰。
汝速還起。將來之世。當成作佛。號釋迦文如來。至真。等正覺。
是時摩納。聞佛授決已。心懷踊躍。不能自勝。即於彼處。得遍現三昧。踊在虛空。去地七刃。叉手。向燈光如來。
汝優波離。莫作異觀。爾時。寶藏如來時。長老比丘。豈是異人乎。爾時燈光如來是也。爾時王女牟尼。今我是也。
時寶藏如來。立我名號。字釋迦文。我今以此因緣故。說此八關齋法。當發誓願。無願不果。
所以然者。若彼女人。作是誓願。即於彼劫。成其所願也。若長老比丘。不發誓願者。終不成佛道。誓願之福。不可稱記。得至甘露。滅盡之處。
如是。優波離。當作是學。
爾時優波離。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在。摩竭國界。與大比丘眾。五百人俱。漸至江水側。
爾時世尊。見江水中。有大材木。為水所漂。即坐水側。一樹下坐。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等頗見木。為水所漂乎。
諸比丘。白佛言。
唯然見之。
世尊告曰。
設當此木。不著此岸。不著彼岸。又不中沒。復非在岸上。不為人所捉。復非為非人所捉者。復非為水所迴轉。復非腐敗者。便當漸漸至海。
所以然者。海。諸江之原本。
汝等比丘。亦如是。設不著此岸。不著彼岸。又不中沒。復非在岸上。不為人。非人所捉。亦不為水所迴轉。亦不腐敗。便當漸漸。至涅槃處。
所以然者。涅槃者。正見。正治。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。是涅槃之原本。
爾時有牧牛人。名曰難陀。憑杖而立。是時彼牧牛人。遙聞如是所說。漸來至世尊所而立。
爾時牧牛人。白世尊言。
我今亦不著此岸。不在彼岸。又非中沒。復非在岸上。不為人捉。復非為非人所捉。不為水所迴轉。亦非腐敗。漸當至涅槃之處。唯願世尊。聽在道次。得作沙門。
世尊告曰。
汝今還主牛已。然後乃得。作沙門耳。
牧牛人難陀。報曰。
斯牛哀念犢故。自當還家。唯願世尊。聽在道次。
世尊告曰。
此牛雖當還家。故須汝往付授之。
是時牧牛人。即受其教。
往付牛已。還至佛所。白世尊言。
今已付牛。唯願世尊。聽作沙門。
是時如來。即聽作沙門。受具足戒。
有一異比丘。白世尊言。
云何為此岸。云何為彼岸。云何為中沒。云何在岸上。云何不為人所捉。云何不為。非人所捉。云何不為。水所迴轉。云何不腐敗。
佛告比丘曰。
此岸者。身也。
彼岸者身。滅耶。
中沒者。欲愛耶。
在岸上者。五欲也。
為人所捉者。如有族姓子。發此誓願。
持此功德福祐。作大國王。若作大臣。
非人所捉者。如有比丘。有此誓願。
生四天王中。而行梵行。今持功德。生諸天之中。
是謂名為非人所捉。為水所迴轉者。此是邪疑也。
腐敗者。邪見。邪治。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定。此是腐敗也。
是時難陀比丘。在閑靜之處。而自修剋。所以族姓之子。剃除鬚髮。出家學道者。修無上梵行。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受。
即於座上。成阿羅漢。
爾時難陀。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
爾時提婆達兜。以失神足。阿闍世太子。日遣五百釜食。而供養之。是時眾多比丘。聞提婆達兜。以失神足。又為阿闍世所供養。共相將詣佛所。頭面禮足。在一面坐。
是時眾多比丘。白佛言。
提婆達兜者。極大威力。今為阿闍世王所供養。日遣五百釜食。
爾時世尊。聞此語已。告諸比丘。
汝等莫興此意。貪提婆達兜比丘利養。彼愚人。由此利養。自當滅亡。
所以然者。於是。比丘。提婆達兜所。以出家學者。不果其願。
比丘當知。猶如有人。出其村落。手執利斧。往詣大樹。先意所望。欲望大樹。及其到樹。持枝葉而還。今此比丘。亦復如是。貪著利養。由此利養。向他自譽。毀呰他人。比丘所行宜。則不果其願。彼由此利養故。不求方便。起勇猛心。如彼人求寶不得。為智者所棄。
設有比丘。得利養已。亦不自譽。復不毀他人。
或時復向他人。自稱說。
我是持戒之人。彼是犯戒之士。
比丘所願者。而不果獲。如人捨根。持枝還家。
智者見已。
此人雖持枝還家。然不識根。
此中比丘。亦復如是。以得利養。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。
彼以此三昧。心向他自譽。
我今得定。餘人無定。
比丘所應行法。亦不果獲。猶如有人。其求實木。往至大樹。望其實。捨其枝葉。取其根持還。
智者見已。便作是說。
此人別其根。
今此比丘。亦復如是。興起利養。奉持戒律。亦不自譽。復非毀他人。修行三昧。亦復如是。漸行智慧。夫智慧者。於此法中。最為第一。提婆達兜比丘。於此法中。竟不獲智慧。三昧。亦復不具。戒律之法。
有一比丘。白世尊言。
彼提婆達兜者。云何不解。戒律之法。彼有神德。成就諸行。有此智慧。云何不解。戒律之法。有智慧。則有三昧。有三昧。則有戒律。
世尊告曰。
戒律之法者。世俗常數。三昧成就者。亦是世俗常數。神足飛行者。亦是世俗常數。智慧成就者。此是第一之義。
是時世尊。便說此偈。
由禪得神足。
至上不究竟。
不獲無為際。
還墮五欲中。
智慧最為上。
無憂無所慮。
久畢獲等見。
斷於生死有。
比丘當知。以此方便。知提婆達兜。不解戒律之法。亦復不解智慧。三昧之行。
汝等比丘。莫如提婆達兜。貪著利養。夫利養者。墮人惡處。不至善趣。若著利養。便習邪見。離於正見。習於邪治。離於正治。習於邪語。離於正語。習於邪業。離於正業。習於邪命。離於正命。習邪方便。離正方便。習於邪念。離於正念。習於邪定。離於正定。
是故。比丘。勿起利養之心。制令不起。已起利養之心。求方便而滅之。
如是。比丘。當作是學。
當說此微妙之法。六十餘比丘。捨除法服。習白衣行。
復有六十餘比丘。漏盡意解。諸塵垢盡。得法眼淨。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。船筏譬喻。汝等善思念之。戢在心懷。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
諸比丘從佛受教。
世尊告曰。
彼云何名為。船筏譬喻。若汝等行路。為賊所擒。當執心意。無起惡情。當起護心。遍滿諸方所。無量無限。不可稱計。持心當如地。
猶如此地。亦受於淨。亦受於不淨。屎尿穢惡。皆悉受之。然地不起。增減之心。不言此好。此醜。
汝今所行。亦當如是。設為賊所擒獲。莫生惡念。起增減心。亦如地水火風。亦受於惡。亦受於好。都無增減之心。起慈悲喜護之心。向一切眾生。
所以然者。行善之法。猶可捨之。何況惡法。而可翫習。
如有人。遭恐難之處。欲度難處。至安隱之處。隨意馳走。求其安處。彼見大河。極為深廣。亦無船橋。而可得渡。至彼岸者。然所立之處。極為恐難。彼岸無為。
爾時彼人。思惟方計。
此河水極深且廣。今可收拾。材木草葉。縛筏求渡。依此筏已。從此岸。得至彼岸。
爾時彼人。即收拾材木草葉。縛筏而渡。從此岸。至彼岸。
彼人已渡岸。復作是念。
此筏於我。多所饒益。由此筏。得濟厄難。從有恐之地。得至無為之處。我今不捨此筏。持用自隨。
云何。比丘。彼人所至到處。能用此筏自隨乎。為不能耶。
諸比丘對曰。
不也。世尊。彼人所願。今已果獲。復用筏自隨乎。
佛告比丘。
善法猶可捨。何況非法。
爾時有一比丘。白世尊言。
云何當捨於法。而況非法。我等豈。非由法學道乎。
世尊告曰。
依憍慢。滅憍慢。慢慢。增上慢。自慢。邪見慢。慢中慢。增上慢。以無慢。滅慢慢。滅無慢。正慢。滅邪慢。增上之慢。盡滅四慢。
我昔未成佛道。坐樹王下時。便生此念。
欲界之中。誰最豪貴。我當降伏。
此欲界之中。天及人民。皆悉靡伏。
時我。復重作是念。
聞有弊魔波旬。今當與彼戰。
以降波旬。一切憍慢。豪貴之天。一切靡伏。
時我。比丘。於座上笑。使魔波旬境界。皆悉震動。
虛空之中。聞說偈聲。
捨真淨王法。
出家學甘露。
設剋廣願者。
空此三惡趣。
我今集兵眾。
瞻彼沙門顏。
設不用我計。
執脚擲海表。
增壹阿含經卷第三十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
馬血天子問八政品第四十三之一
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
馬血天子。非人之時。至世尊所。頭面禮足。在一面立。
爾時天子。白世尊言。
向者生此念。
在地步度。可盡此世界不乎。
我今問世尊。可以步。盡世界不耶。
世尊告曰。
汝今以何義理。而作此問。
天子。白佛言。
我昔日一時。至婆伽梵天所。
是時梵天。遙見我來。而語我言。
善來。馬血天子。此處無為之境。無生。無老。無病。無死。無終。無始。亦無愁憂苦惱。
當我爾時。復作是念。
此是涅槃道耶。
何以故。涅槃之中。無生老病死。愁憂苦惱。此是世界。之極邊耶。設當是世界邊際者。是為世間。可步度耶。
世尊告曰。
汝今神足。為何等類。
天子。白佛言。
猶如力士。善於射術。箭去無礙。我今神足。其德如是。無所罣礙。
世尊告曰。
我今問汝。隨所樂報之。
猶如有四男子。善於射術。然彼四人。各向四方射。設有人來。意欲盡攝。四面之箭。使不墮地。
云何。天子。此人極為。捷疾不耶。乃能使箭。不墮于地。
天子當知。上日月前。有捷步天子。行來進止。復踰斯人之捷疾。然日月宮殿。行甚於斯。
計彼人天子。及日月宮殿之疾。故不如三十三天。之速疾也。
計三十三天之疾。不如艶天之疾。
如是諸天。所有神足。各各不相及。假使汝今。有此神德。如彼諸天。從劫至劫。乃至百劫。猶不能盡世境界。
所以然者。地界方域。不可稱計。
天子當知。我過去久遠世時。曾作仙人。名為馬血。與汝同字。欲愛已盡。飛行虛空。無所觸礙。我爾時神足。與人有異。彈指之頃。以能攝此四方箭。使不墮落。
時我以有此神足。便作是念。
我今能以此神足。可盡境地邊際乎。
即涉世界。而不能盡其方域。命終之後。進德修業。而成佛道。坐樹王下。端坐思惟。往昔經歷。所施為事。
本為仙人。以此神德。猶不能盡其方面。當以何神力。而得究其邊際乎。
時我復作是念。
要當。乘聖賢八品之徑路。然後乃得。盡生死邊際。
彼云何名為。乘賢聖八品之徑路。所謂。正見。正治。正語。正業。正命。正方便。正念。正三昧。
天子。又知斯名。賢聖八品道。得盡世界之邊際。諸過去恒沙諸佛。得盡世界者。盡用此賢聖八品道。而究世界。正使將來。諸佛世尊。出現世者。當以此賢聖之道。得盡邊際。
爾時世尊。便說此偈。
步涉無究竟。
得盡世界者。
地種不可稱。
非神足所及。
凡夫施設意。
於中起迷惑。
不別真正法。
流轉五道中。
賢聖八品道。
以此為舟船。
諸佛之所行。
而究世界邊。
正使當來佛。
彌勒之等類。
亦用八種道。
得盡於世界。
是故有智士。
修此聖賢道。
晝夜習行之。
便至無為處。
是時馬血天子。從如來。聞說賢聖八品道。即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。
爾時天子。即以頭面禮足。遶佛三匝。便退而去。
是時。彼天子即其日。以天種種好華。散如來上。即時便說斯偈。
流轉生死久。
欲涉度世界。
賢聖八品道。
不知又不見。
今我以見諦。
又聞八品道。
便得盡邊際。
諸佛所到處。
爾時世尊。可彼天子所說。
時彼天子。以見佛可之。即禮世尊足。便退而去。
爾時彼天子。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。賢聖八關齋法。汝等善思念之。隨喜奉行。
爾時諸比丘。從佛受教。
世尊告曰。
彼云何名為。八關齋法。
一者。不殺生。二者。不與不取。三者。不婬。四者。不妄語。五者。不飲酒。六者。不過時食。七者。不處高廣之床。八者。遠離作倡伎樂。香華塗身。
是謂。比丘。名為賢聖。八關齋法。
是時彼優波離。白佛言。
云何修行。八關齋法。
世尊告曰。
於是。優波離。若善男子善女人。於八日。十四日。十五日。往詣沙門。若長老比丘所。自稱名字。從朝至暮。如羅漢。持心不移不動。刀杖不加群生。普慈於一切。
我今受齋法。一無所犯。不起殺心。習彼真人之教。不盜。不婬。不妄語。不飲酒。不過時食。不在高廣之座。不習作倡伎樂。香華塗身。
設有智慧者。當作是說。假令無智者。當教彼如此之教。又彼比丘。當一一指授。無令失次。亦莫超越。復當教使發誓願。
優波離。白佛言。
云何當發願。
世尊告曰。
彼發願時。
我今以此。八關齋法。莫墮地獄。餓鬼畜生。亦莫墮八難之處。莫處邊境。莫墮凶弊之處。莫與惡知識從事。父母專正。無習邪見。生中國中。聞其善法。分別思惟。法法成就。持此齋法功德。攝取一切。眾生之善。以此功德。惠施彼人。使成無上。正真之道。
持此誓願之福。施成三乘。使不中退。復持此八關齋法。用學佛道。辟支佛道。阿羅漢道。諸世界學正法者。亦習此業。
正使將來。彌勒佛。出現世時。如來。至真。等正覺。值遇彼會。使得時度。彌勒出現世時。聲聞三會。初會之時。九十六億。比丘之眾。第二之會。九十四億。比丘之眾。第三會。九十二億。比丘之眾。皆是阿羅漢。諸漏已盡。亦值彼王及國土。教授師。
作如是之教。無令缺漏。
是時優波離。白世尊言。
設彼善男子善女人。雖持八關齋。於中不發誓願者。豈不得大功德乎。
世尊告曰。
雖獲其福。福不足言。
所以然者。我今當說。
過去世時。有王名寶岳。以法治化。無有阿曲。領此閻浮提境界。
爾時有佛。名曰寶藏如來。至真。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。出現於世。
彼王有女。名曰牟尼。顏貌殊特。面如桃華色。皆由前世。供養諸佛。之所致也。
爾時彼佛。亦復三會。聲聞初會之時。一億六萬八千之眾。第二之會。一億六萬之眾。第三之會。一億三萬之眾。皆是阿羅漢。諸漏已盡。
是時彼佛。與諸弟子。說如此之法。
諸比丘。當念坐禪。勿有懈怠。復求方便。誦習經戒。
彼佛侍者。名曰滿願。多聞第一。如我今日。阿難比丘。多聞最勝。
時彼滿願比丘。白寶藏佛言。
諸有比丘。諸根闇鈍。亦不精進。於禪定法。又不誦習。今日世尊。欲安此人。著何聚中。
寶藏佛告曰。
設有比丘。諸根闇鈍。不堪任行禪法者。當修三上人法業。
云何為三。所謂。坐禪。誦經。佐勸眾事。
如是彼佛。與諸弟子。說如此微妙之法。
爾時有長老比丘。亦不堪任。修行禪法。
時彼比丘。便作是念。
我今年衰長大。亦不能修其禪法。今當求願。行勸助之法。
是時。彼長老比丘。入野馬城中。求燭火麻油。日來供養。寶藏如來。使明不斷。
是時王女牟尼。見此長老比丘。里巷乞求。即問彼比丘曰。
比丘。今日為何所求。
比丘報曰。
聖女當知。我年衰邁。不堪行禪法。故求乞脂油。用供養佛。續尊光明。
是時彼女。聞佛名號。歡喜踊躍。不能自勝。白彼長老比丘曰。
汝今。比丘。勿在餘處乞求。我自相供給。麻油燈炷。盡相惠施。
是時長老比丘。受彼女施。日來取油。供養寶藏如來。持此功德福業。施與無上正真之道。
口自演說。
年既衰大。又復鈍根。無有智慧。得行禪法。持此功德之業。所生之處。莫墮惡趣。使將來之世。值遇聖尊。如今寶藏如來無異。亦遇聖眾。如今聖眾。而無有異。說法亦當。如今無異。
是時寶藏如來。知彼比丘。心中所念。即時便笑。口出五色光。而告之曰。
汝今。比丘。將來無數。阿僧祇劫。當作佛。號曰燈光如來。至真。等正覺。
是時長老比丘。歡喜踊躍。不能自勝。身心堅固。意不退轉。顏色特勝。不與常同。
時彼牟尼女人。見彼比丘。顏色殊常。即前問曰。
比丘。今日顏色。極為殊妙。不與常同。得何意故。
比丘報曰。
王女當知。向者如來。以甘露見灌。
牟尼女問曰。
云何如來。以甘露見灌。
比丘報曰。
我為寶藏如來所授決。言將來。無數阿僧祇劫。當得作佛。號曰燈光如來。至真。等正覺。身心牢固。意不退轉。
如是。王女。為彼如來。之所授決也。
王女問曰。
彼佛頗授我決乎。
長老比丘報曰。
我亦不知。為授汝莂不。
是時王女。聞比丘說已。即乘羽寶之車。往至寶藏如來所。頭面禮足。在一面坐。
爾時王女。白佛言。
我今見檀越施主。所須脂油。恒相供給。然今世尊。授彼比丘決。獨不見授莂。
寶藏如來告曰。
發心求願。其福難量。何況以財惠施乎。
牟尼女報曰。
設當如來。不授我莂者。當自斷其命根。
寶藏如來報曰。
夫處女人之身。求作轉輪聖王者。終不獲也。求作帝釋者。亦不可獲也。求作梵天王者。亦不可得也。求作魔王者。亦不可得也。求作如來者。亦不可得也。
女曰。
我定不能。得成無上道乎。
寶藏佛報曰。
能也。牟尼女。成無上正真道也。然王女當知。將來無數。阿僧祇劫。有佛出世。是汝善知識。彼佛當授汝決。
是時王女。白彼佛言。
受者清淨。施主穢濁乎。
寶藏佛告曰。
吾今所說者。心意清淨。發願牢固。
是時。王女語已。即從座起。頭面禮足。遶佛三匝。便退而去。
優波離當知。無數阿僧祇劫。燈光佛。乃出現於世。治在鉢頭摩大國。與大比丘眾。十六萬八千眾俱。國主人民。悉來承事。
是時。彼國有王。名提波延那。以法治化。領此閻浮境界。是時彼王。請佛及比丘僧。而飯食之。是時燈光如來。清旦。著衣持鉢。將諸比丘眾入城。
爾時有梵志子。名曰彌佉。顏貌端政。眾中獨出。像如梵天。通諸經藏。靡不貫練。諸書咒術。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是時彼梵志。遙見燈光佛來。顏貌殊特。世之奇異。諸根寂定。三十二相。八十種好。莊嚴其身。
見已。便發喜豫之意。善心生焉。
書籍所載。如來出現。甚為難遇。時時乃出。猶如優鉢。華時乃出耳。我今當往試之。
是時梵志。手執五華。往至世尊所。
復作是念。
其有三十二相者。名曰成佛。
即以五根華。散如來上。又求三十二相。唯見三十相。而不見二相。即興狐疑。
今觀世尊。不見廣長舌。及陰馬藏。
即時說此偈。
聞有三十二。
大人之相貌。
今不見二相。
相好為具不。
頗有陰馬藏。
貞潔不婬乎。
豈有廣長舌。
舐耳覆面乎。
為我現其相。
斷諸狐疑結。
陰馬及舌相。
唯願欲見之。
是時燈光佛。即入三昧定。使彼梵志。見其二相。是時燈光佛。復出廣長舌。左右舐耳。放大光明。還從頂上入。是時梵志。見如來。有三十二相具足。
見已。歡喜踊躍。不能自勝。普作是說。
唯願世尊。當見觀察。我今持五華。奉上如來。又持此身。供養聖尊。
發此誓願時。彼五華在空中。化成寶臺。極為殊妙。四柱四門。
彼時。見交露臺已。歡喜踊躍。不能自勝。發此誓願。
使我將來之世作佛。當如燈光佛。弟子翼從。悉皆如是。
是時燈光。知彼梵志。心中所念。即時便笑。
佛世尊常法。若授決時。世尊笑者。口出五色光明。遍照三千大千世界。是時光明。已照三千大千世界。日月無復光明。還從頂上入。
設如來授決之時。光從頂上入。
設授辟支佛決時。光從口出。還入耳中。
若授聲聞莂者。光從肩上入。
若授生天之決者。是時光明。從臂中入。
若莂生人中者。是時光明。從兩脇入。
若授生餓鬼決者。是時光明從腋入。
若授生畜生決者。光明從膝入。
若授生地獄決者。是時光明。從脚底入。
是時梵志。見光從頂上入。歡喜踊躍。不能自勝。即布髮在地。並作是說。
設如來不。授我決者。即於此處自斷壞。不成諸根。
是時燈光佛。知梵志心中所念。即告之曰。
汝速還起。將來之世。當成作佛。號釋迦文如來。至真。等正覺。
是時摩納。聞佛授決已。心懷踊躍。不能自勝。即於彼處。得遍現三昧。踊在虛空。去地七刃。叉手。向燈光如來。
汝優波離。莫作異觀。爾時。寶藏如來時。長老比丘。豈是異人乎。爾時燈光如來是也。爾時王女牟尼。今我是也。
時寶藏如來。立我名號。字釋迦文。我今以此因緣故。說此八關齋法。當發誓願。無願不果。
所以然者。若彼女人。作是誓願。即於彼劫。成其所願也。若長老比丘。不發誓願者。終不成佛道。誓願之福。不可稱記。得至甘露。滅盡之處。
如是。優波離。當作是學。
爾時優波離。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在。摩竭國界。與大比丘眾。五百人俱。漸至江水側。
爾時世尊。見江水中。有大材木。為水所漂。即坐水側。一樹下坐。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等頗見木。為水所漂乎。
諸比丘。白佛言。
唯然見之。
世尊告曰。
設當此木。不著此岸。不著彼岸。又不中沒。復非在岸上。不為人所捉。復非為非人所捉者。復非為水所迴轉。復非腐敗者。便當漸漸至海。
所以然者。海。諸江之原本。
汝等比丘。亦如是。設不著此岸。不著彼岸。又不中沒。復非在岸上。不為人。非人所捉。亦不為水所迴轉。亦不腐敗。便當漸漸。至涅槃處。
所以然者。涅槃者。正見。正治。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。是涅槃之原本。
爾時有牧牛人。名曰難陀。憑杖而立。是時彼牧牛人。遙聞如是所說。漸來至世尊所而立。
爾時牧牛人。白世尊言。
我今亦不著此岸。不在彼岸。又非中沒。復非在岸上。不為人捉。復非為非人所捉。不為水所迴轉。亦非腐敗。漸當至涅槃之處。唯願世尊。聽在道次。得作沙門。
世尊告曰。
汝今還主牛已。然後乃得。作沙門耳。
牧牛人難陀。報曰。
斯牛哀念犢故。自當還家。唯願世尊。聽在道次。
世尊告曰。
此牛雖當還家。故須汝往付授之。
是時牧牛人。即受其教。
往付牛已。還至佛所。白世尊言。
今已付牛。唯願世尊。聽作沙門。
是時如來。即聽作沙門。受具足戒。
有一異比丘。白世尊言。
云何為此岸。云何為彼岸。云何為中沒。云何在岸上。云何不為人所捉。云何不為。非人所捉。云何不為。水所迴轉。云何不腐敗。
佛告比丘曰。
此岸者。身也。
彼岸者身。滅耶。
中沒者。欲愛耶。
在岸上者。五欲也。
為人所捉者。如有族姓子。發此誓願。
持此功德福祐。作大國王。若作大臣。
非人所捉者。如有比丘。有此誓願。
生四天王中。而行梵行。今持功德。生諸天之中。
是謂名為非人所捉。為水所迴轉者。此是邪疑也。
腐敗者。邪見。邪治。邪語。邪業。邪命。邪方便。邪念。邪定。此是腐敗也。
是時難陀比丘。在閑靜之處。而自修剋。所以族姓之子。剃除鬚髮。出家學道者。修無上梵行。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受。
即於座上。成阿羅漢。
爾時難陀。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在羅閱城。迦蘭陀竹園所。與大比丘眾。五百人俱。
爾時提婆達兜。以失神足。阿闍世太子。日遣五百釜食。而供養之。是時眾多比丘。聞提婆達兜。以失神足。又為阿闍世所供養。共相將詣佛所。頭面禮足。在一面坐。
是時眾多比丘。白佛言。
提婆達兜者。極大威力。今為阿闍世王所供養。日遣五百釜食。
爾時世尊。聞此語已。告諸比丘。
汝等莫興此意。貪提婆達兜比丘利養。彼愚人。由此利養。自當滅亡。
所以然者。於是。比丘。提婆達兜所。以出家學者。不果其願。
比丘當知。猶如有人。出其村落。手執利斧。往詣大樹。先意所望。欲望大樹。及其到樹。持枝葉而還。今此比丘。亦復如是。貪著利養。由此利養。向他自譽。毀呰他人。比丘所行宜。則不果其願。彼由此利養故。不求方便。起勇猛心。如彼人求寶不得。為智者所棄。
設有比丘。得利養已。亦不自譽。復不毀他人。
或時復向他人。自稱說。
我是持戒之人。彼是犯戒之士。
比丘所願者。而不果獲。如人捨根。持枝還家。
智者見已。
此人雖持枝還家。然不識根。
此中比丘。亦復如是。以得利養。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。
彼以此三昧。心向他自譽。
我今得定。餘人無定。
比丘所應行法。亦不果獲。猶如有人。其求實木。往至大樹。望其實。捨其枝葉。取其根持還。
智者見已。便作是說。
此人別其根。
今此比丘。亦復如是。興起利養。奉持戒律。亦不自譽。復非毀他人。修行三昧。亦復如是。漸行智慧。夫智慧者。於此法中。最為第一。提婆達兜比丘。於此法中。竟不獲智慧。三昧。亦復不具。戒律之法。
有一比丘。白世尊言。
彼提婆達兜者。云何不解。戒律之法。彼有神德。成就諸行。有此智慧。云何不解。戒律之法。有智慧。則有三昧。有三昧。則有戒律。
世尊告曰。
戒律之法者。世俗常數。三昧成就者。亦是世俗常數。神足飛行者。亦是世俗常數。智慧成就者。此是第一之義。
是時世尊。便說此偈。
由禪得神足。
至上不究竟。
不獲無為際。
還墮五欲中。
智慧最為上。
無憂無所慮。
久畢獲等見。
斷於生死有。
比丘當知。以此方便。知提婆達兜。不解戒律之法。亦復不解智慧。三昧之行。
汝等比丘。莫如提婆達兜。貪著利養。夫利養者。墮人惡處。不至善趣。若著利養。便習邪見。離於正見。習於邪治。離於正治。習於邪語。離於正語。習於邪業。離於正業。習於邪命。離於正命。習邪方便。離正方便。習於邪念。離於正念。習於邪定。離於正定。
是故。比丘。勿起利養之心。制令不起。已起利養之心。求方便而滅之。
如是。比丘。當作是學。
當說此微妙之法。六十餘比丘。捨除法服。習白衣行。
復有六十餘比丘。漏盡意解。諸塵垢盡。得法眼淨。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我今當說。船筏譬喻。汝等善思念之。戢在心懷。
諸比丘對曰。
如是。世尊。
諸比丘從佛受教。
世尊告曰。
彼云何名為。船筏譬喻。若汝等行路。為賊所擒。當執心意。無起惡情。當起護心。遍滿諸方所。無量無限。不可稱計。持心當如地。
猶如此地。亦受於淨。亦受於不淨。屎尿穢惡。皆悉受之。然地不起。增減之心。不言此好。此醜。
汝今所行。亦當如是。設為賊所擒獲。莫生惡念。起增減心。亦如地水火風。亦受於惡。亦受於好。都無增減之心。起慈悲喜護之心。向一切眾生。
所以然者。行善之法。猶可捨之。何況惡法。而可翫習。
如有人。遭恐難之處。欲度難處。至安隱之處。隨意馳走。求其安處。彼見大河。極為深廣。亦無船橋。而可得渡。至彼岸者。然所立之處。極為恐難。彼岸無為。
爾時彼人。思惟方計。
此河水極深且廣。今可收拾。材木草葉。縛筏求渡。依此筏已。從此岸。得至彼岸。
爾時彼人。即收拾材木草葉。縛筏而渡。從此岸。至彼岸。
彼人已渡岸。復作是念。
此筏於我。多所饒益。由此筏。得濟厄難。從有恐之地。得至無為之處。我今不捨此筏。持用自隨。
云何。比丘。彼人所至到處。能用此筏自隨乎。為不能耶。
諸比丘對曰。
不也。世尊。彼人所願。今已果獲。復用筏自隨乎。
佛告比丘。
善法猶可捨。何況非法。
爾時有一比丘。白世尊言。
云何當捨於法。而況非法。我等豈。非由法學道乎。
世尊告曰。
依憍慢。滅憍慢。慢慢。增上慢。自慢。邪見慢。慢中慢。增上慢。以無慢。滅慢慢。滅無慢。正慢。滅邪慢。增上之慢。盡滅四慢。
我昔未成佛道。坐樹王下時。便生此念。
欲界之中。誰最豪貴。我當降伏。
此欲界之中。天及人民。皆悉靡伏。
時我。復重作是念。
聞有弊魔波旬。今當與彼戰。
以降波旬。一切憍慢。豪貴之天。一切靡伏。
時我。比丘。於座上笑。使魔波旬境界。皆悉震動。
虛空之中。聞說偈聲。
捨真淨王法。
出家學甘露。
設剋廣願者。
空此三惡趣。
我今集兵眾。
瞻彼沙門顏。
設不用我計。
執脚擲海表。
增壹阿含經卷第三十八
