增壹阿含經卷第三十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
力品第三十八之一
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六凡常之力。云何為六。
小兒。以啼為力。欲有所說。要當先啼。
女人。以瞋恚為力。依瞋恚已。然後所說。
沙門。婆羅門。以忍為力。常念下。下於人。然後自陳。
國王。以憍慠為力。以此豪勢。而自陳說。
然阿羅漢。以專精為力。而自陳說。
諸佛世尊。成大慈悲。以大悲為力。弘益眾生。
是謂。比丘。有此六凡常之力。
是故。比丘。常念修行。此大慈悲。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等。當思惟無常想。廣布無常想。已思惟。廣布無常想。盡斷欲界愛。色界。無色界愛。亦斷無明。憍慢。
猶如以火。燒焚草木。永盡無餘。亦無遺跡。此亦如是。若修無常想。盡斷欲愛。色愛。無色愛。無明。憍慢。永無有餘。
所以然者。比丘。當修無常想時。而無欲心。彼以無欲心。便能分別法。思惟其義。無有愁憂苦惱。彼以思惟法義。則無愚惑。錯誤修行。
若見有鬪諍者。彼便作是念。
此諸賢士。不修無常想。不廣布無常想。故致此鬪訟耳。彼以鬪諍。不觀其義。以不觀其義。則有迷惑之心。彼以執此愚惑。而命終。入三惡道。餓鬼。畜生。地獄中。
是故。諸比丘。當修無常想。廣布無常想。便無瞋恚。愚惑之想。亦能觀法。亦觀其義。若命終之後。生三善處。生天上。人中。涅槃之道。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在摩竭國。憂迦支江水側。
爾時世尊。詣一樹下。躬自敷座而坐。正身正意。繫念在前。
爾時有一梵志。往至彼處。是時梵志。見世尊。脚跡為妙。
見已。便生此念。
是何人之跡。為是天。龍。鬼神。乾沓和。阿須倫。人。若非人。為我先祖梵天耶。
是時梵志。即逐跡前進。遙見世尊。在一樹下坐。正身正意。繫念在前。
見已。作是語。
為是天耶。
世尊告曰。
我非是天。
為乾沓和耶。
世尊告曰。
我非乾沓和也。
為是龍子乎。
對曰。
我非是龍也。
為閱叉也。
佛報梵志。
我非閱叉。
為是祖父也。
佛報曰。
我非祖父。
是時婆羅門。問世尊曰。
汝今是誰。
世尊告曰。
有愛者。則有受。有受則有愛。因緣合會。然後各各。相生如此。如此五苦盛陰。無有斷絕時。以知愛已。則知五欲。亦知外六塵。內六入。即知此盛陰之本末。
爾時世尊。便說此偈。
世間有五欲。
意為第六生。
以知內外六。
當念盡苦際。
是故。當求方便。滅內外六事。
如是。梵志。當作是學。
爾時彼梵志。聞佛如是教。思惟翫習。不去心懷。即於坐上。諸塵垢盡。得法眼淨。
爾時彼梵志。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我本為菩薩時。未成佛道。中有此念。
此世間極為勤苦。有生。有老。有病。有死。然此五盛陰。不得盡本原。
是時。我復作是念。
由何因緣。有生老病死。復由何因緣。致此災患。
當思惟此時。復生此念。
有生。則有老病死。
爾時。當思惟是時。復更生念。
由何因緣有生。
此由有而生。
復生此念。
有者。何由而有。
當思惟是時。便生此念。
此有由受而有。
復念。
此受何由而有。
爾時以智觀之。由愛而有受。
復更思惟。
此愛何由而生。
重觀察之。由痛而有愛。
復更思惟。
此痛何由而生。
當作是觀察時。由更樂而有此痛。
復重思惟。
此更樂何由而有。
我生此念時。緣六入。而有此更樂。
時我重思惟。
此六入。何由而有。
觀察是時。由名色。而有六入。
時我復作是念。
名色。何由而有。
觀察是時。復由識。而有名色。
此識何由而有。
觀察是時。由行生識。
時我復作是念。
行何由而生。
觀察是時。行由癡而生。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有。有緣生。生緣死。死緣愁憂苦惱。不可稱計。如是名為。苦盛陰所習。
我爾時。復作是念。
由何因緣滅。生老病死。
我觀察是時。生滅。老病死滅。
時復生此念。
由何而無生。
觀此生原。有滅。生則滅。
復念。
由何而無有。
時生此念。
無受則無有。
時我生此念。
由何滅受。
觀察是時。愛滅。受則滅。
復生此念。
由何而滅愛。
重更觀察。痛滅。愛則滅。
復思惟。
由何而滅痛。
觀察是時。更樂滅。則痛滅。
復思惟。
更樂何由而滅。
觀察是時。六入滅。則更樂滅。
復觀此六入。何由而滅。當觀察時。名色滅。則六入滅。
復觀名色。何由而滅。識滅。則名色滅。
復觀察此識。何由而滅。行滅。則識滅。
復觀此行。何由而滅。癡滅。則行滅。行滅。則識滅。識滅。則名色滅。名色滅。則六入滅。六入滅。則更樂滅。更樂滅。則痛滅。痛滅。則愛滅。愛滅。則受滅。受滅。則有滅。有滅。則生滅。生滅。則老病滅。老病滅。則死滅。是謂名為。五盛陰滅。
時我復生此念。
此識最為原首。令人致此。生老病死。然不能知。此生老病死。生之原本。
猶如有人。在山林中行。逐小徑道。小復前行。見舊大道。古昔諸人。在中行處。是時彼人。便復此道。小復前進。見舊城郭。園觀浴池。皆悉茂盛。但彼城中。無有居民。
此人見已。還歸本國。前白王言。
昨遊山林。見好城郭。樹木繁茂。但彼城中。無有人民。
大王。可使人民。在彼城止住。
是時國王。聞此人語。即居止人民。然此城郭。還復如故。人民熾盛。快樂無比。
諸比丘當知。我昔未成菩薩時。在山中學道。見古昔諸佛。所遊行處。便從彼道。。即知生老病死。所起原本。有生有滅。皆悉分別。
知生苦。生習。生盡。生道。皆悉了知。有。受。愛。痛。更樂。六入。名色。識。行。癡。亦復如是。
無明起。則行起。行所造者。復由於識。我今以明於識。今與四部之眾。而說此本。皆當知此。原本所起。知苦。知習。知盡。知道。念使分明。以知六入。則知生老病死。六入滅。則生老病死滅。
是故。比丘。當求方便。滅於六入。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。與無央數。百千萬眾。而為說法。
爾時阿那律。在彼坐上。是時阿那律。在眾中睡眠。
爾時佛見。阿那律睡眠。便說此偈。
受法快睡眠。
意無有錯亂。
賢聖所說法。
智者之所樂。
猶如深淵水。
澄清無瑕穢。
如是聞法人。
清淨心樂受。
亦如大方石。
風所不能動。
如是得毀譽。
心無有傾動。
是時世尊。告阿那律。
汝畏王法。及畏盜賊。而作道乎。
阿那律報曰。
不也。世尊。
佛告阿那律。
汝何故。出家學道。
阿那律。白佛言。
厭患此老病死。愁憂苦惱。為苦所惱。故欲捨之。是故出家學道。
世尊告曰。
汝今。族姓子。信心堅固。出家學道。世尊今日。躬自說法。云何於中睡眠。
是時尊者阿那律。即從座起。偏露右肩。長跪叉手。白世尊言。
自今已後。形融體爛。終不在如來前。坐睡。
爾時尊者阿那律。達曉不眠。然不能除去睡眠。眼根遂損。
爾時世尊。告阿那律曰。
勤加精進者。與調戲蓋相應。設復懈怠。與結相應。汝今所行。當處其中。
阿那律白佛。
前已在如來前。誓今不能。復違本要。
是時世尊。告耆域曰。
療治阿那律眼根。
耆域報曰。
若阿那律。小睡眠者。我當治目。
世尊。告阿那律曰。
汝可寢寐。
所以然者。一切諸法。由食而存。非食不存。眼者。以眠為食。耳者。以聲為食。鼻者。以香為食。舌者。以味為食。身者。以細滑為食。意者。以法為食。我今亦說。涅槃有食。
阿那律。白佛言。
涅槃者。以何等為食。
佛告阿那律。
涅槃者。以無放逸為食。乘無放逸。得至於無為。
阿那律。白佛言。
世尊。雖言眼者。以眠為食。然我不堪睡眠。
爾時阿那律。縫故衣裳。是時。眼遂敗壞。而得天眼。無有瑕穢。是時阿那律。以凡常之法。而縫衣裳。不能得使。縷通針孔中。
是時阿那律。便作是念。
諸世間得道羅漢。當與我貫針。
是時世尊。以天耳清淨。聞此音聲。
諸世間。得道阿羅漢者。當與我貫針。
爾時世尊。至阿那律所。而告之曰。
汝持針來。吾與貫之。
阿那律。白佛言。
向所稱說者。謂諸世間。欲求其福者。與我貫針。
世尊告曰。
世間求福之人。無復過我。如來於六法。無有厭足。云何為六。
一者。施。二者。教誡。三者。忍。四者。法說。義說。五者。將護眾生。六者。求無上正真之道。
是謂。阿那律。如來於此六法。無有厭足。
阿那律曰。
如來身者。真法之身。復欲更求何法。如來已度。生死之海。又脫愛著。然今日。故求為福之首。
世尊告曰。
如是。阿那律。如汝所說。如來亦知。此六法。為無厭足。
若當眾生。知罪惡之原。身口意所行者。終不墮三惡趣。以其眾生。不知罪惡之原。故墜墮三惡趣中。
爾時世尊。便說此偈。
世間所有力。
遊在天人中。
福力最為勝。
由福成佛道。
是故。阿那律。當求方便。得此六法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時有眾多比丘。入舍衛城乞食。聞王波斯匿宮門外。有眾多人民。於中舉手喚呼。皆稱怨。
國界有賊。名鴦掘魔。極為兇暴。殺害生類。不可稱計。無慈悲。於一切眾生。國界人民。無不厭患。日取人殺。以指為鬘。故名為指鬘。唯願大王。當往共戰。
是時。眾多比丘乞食已。還詣祇洹精舍。收攝衣鉢。以尼師檀著肩上。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時眾多比丘。白世尊言。
我等眾多比丘。入舍衛城乞食。見眾多人民。在王宮門外。稱怨訴辭。
今王國界有賊。名鴦掘魔。為人兇暴。無有慈心。殺於一切眾生。人亡國虛。皆由此人。又取人指。以為華鬘。
爾時世尊。聞彼比丘語已。即從座起。默然而行。
是時世尊。尋到彼所。諸有取薪。負草。犁作之人。及牧牛羊者。見世尊詣彼道。各白佛言。
沙門。沙門。勿從彼道。
所以然者。此路側有賊。名鴦掘魔。於中止住。諸有人民。欲就此道者。要集十人。或二十人。或三十。四十。五十人。猶不得過。盡為鴦掘魔所擒獲。然沙門瞿曇。獨無有侶。為鴦掘魔。所觸嬈者。於事不省。
世尊雖聞此語。故進不住。
爾時鴦掘魔母。持食詣鴦掘魔所。
是時鴦掘魔。便作是念。
吾指鬘。為充數不乎。
是時。即數指。未充數。復更重數。唯少一人指。是時鴦掘魔。左右顧視。求覓生人。欲取殺之。然四遠顧望。亦不見人。
便作是念。
我師有教。
若能害母者。必當生天。
我今母躬來在此。即可取殺之。得指充數。生於天上。
是時鴦掘魔。左手捉母頭。右手拔劍。而語母言。
小住。阿母。
是時世尊。便作是念。
此鴦掘魔。當為五逆。
即放眉間相光明。普照彼山林。
是時。鴦掘魔見光明已。復語母言。
此是何光明。照此山林。將非國王。集諸兵眾。攻伐我身乎。
是時母告曰。
汝今當知。此非日月火光。亦非釋。梵天王光明。
爾時其母。便說此偈。
此非火光明。
非日月釋梵。
鳥狩不驚怖。
和鳴殊於常。
此光極清淨。
使人悅無量。
必是尊最勝。
十力至此間。
於天世人中。
天眼覩世界。
故欲度汝身。
世尊來至此。
是時鴦掘魔。聞佛音響。歡喜踊躍。不能自勝。便作是語。
我師亦有教誡。而勅我曰。
設汝能害母。并殺沙門瞿曇者。必生梵天上。
是時鴦掘魔。語母曰。
母。今且住。我先取沙門瞿曇殺。然後當食。
是時鴦掘魔。即放母。而往逐世尊。遙見世尊來。亦如金聚。靡所不照。
見已。並笑而說是語。
今此沙門。定在我手。必殺不疑。其有人民。欲行此道者。皆集大眾。而行此道。然此沙門。獨無伴侶。我今當取殺之。
是時鴦掘魔。即拔腰劍。往逆世尊。是時世尊。尋還復道。徐而行步。而鴦掘魔。奔馳而逐。亦不能及如來。
是時鴦掘魔。白世尊言。
住住。沙門。
世尊告曰。
我自住耳。汝自不住。
是時。彼鴦掘魔並走。遙說此偈。
去而復言住。
語我言不住。
與我說此義。
彼住我不住。
爾時世尊。以偈報曰。
世尊言已住。
不害於一切。
汝今有殺心。
不離於惡原。
我住慈心地。
愍護一切人。
汝種地獄苦。
不離於惡原。
是時鴦掘魔。聞此偈已。便作是念。
我今審為惡耶。又師語我言。
此是大祠。獲大果報。能取千人殺。以指作鬘者。果其所願。如此之人。命終之後。生善處。天上。設取所生母。及沙門瞿曇殺者。當生梵天上。
是時。佛作威神。神識[怡-台+霍]寤。諸梵志書籍。亦有此言。
如來出世。甚為難遇。時時億劫乃出。彼出世時。不度者令度。不解脫者。令得解脫。彼說滅六見之法。
云何為六。言有我見者。即說滅六見之法。無有我者。亦與說。滅無有我見之法。言有我見。無有我見。亦與說有我見。無我見之法。復自觀察。說觀察之法。自說無我之法。亦非我說。亦非我不說之法。
若如來出世。說此滅六見之法。
又我奔走之時。能及象馬車乘。亦及人民。然此沙門。行不暴疾。然今日不能及此。必當是如來。
是時鴦掘魔。便說此偈。
尊今為我故。
而說微妙偈。
惡者今識真。
皆由尊威神。
即時捨利劍。
投于深坑中。
今禮沙門跡。
即求作沙門。
是時鴦掘魔。即前白佛言。
世尊。唯願聽作沙門。
世尊告曰。
善來比丘。
即時鴦掘魔。便成沙門。著三法衣。
爾時世尊。便說此偈。
汝今以剃頭。
除結亦當爾。
結滅成大果。
無復愁苦惱。
是時鴦掘魔。聞此語已。即時諸塵垢盡。得法眼淨。
爾時世尊。將鴦掘魔比丘。還詣舍衛城。祇洹精舍。
是時王波斯匿。集四部之眾。欲往攻伐。賊鴦掘魔。
是時。王便作是念。
我今可往。至世尊所。以此因緣。具白世尊。若世尊有所說者。當奉行之。
爾時王波斯匿。即集四部之兵。往世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時世尊。問王曰。
大王。今日欲何所至。塵污身體。乃至於斯。
波斯匿王。白佛言。
我今國界有賊。名鴦掘魔。極為兇暴。無有慈心。於一切眾生。使國丘荒。人民流迸。皆由此賊。彼今取人殺之。以指為鬘。此是惡鬼。非為人也。我今欲誅伐此人。
世尊告曰。
若當大王。見鴦掘魔。信心堅固。出家學道者。王當奈之何。
王白佛言。
知復如何。但當承事供養。隨時禮拜。然復。世尊。彼是惡人。無毫釐之善。恒殺害。能有此心。出家學道乎。終無此理。
是時鴦掘魔。去世尊不遠。結跏趺坐。正身正意。繫念在前。
爾時世尊。伸右手。指示王曰。
此是賊鴦掘魔。
王聞此語。便懷恐怖。衣毛皆竪。
世尊告王。
勿懷恐怖。可往至前。自當悟王意耳。
是時王聞佛語。即至鴦掘魔前。語鴦掘魔曰。
汝今姓誰。
鴦掘魔曰。
我姓伽伽。母名滿足。
是時王禮足已。在一面坐。
爾時王問曰。
善樂此正法之中。勿有懈怠。修清淨梵行。得盡苦際。我當盡形壽。供養衣被飲食。床臥具。病瘦醫藥。
是時鴦掘魔。默然不對。王即從座起。頭面禮足。還詣世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時。王復白佛言。
不降者使降。不伏者使伏。甚奇甚特。曾所不有。乃能降伏。極惡之人。唯願大尊。受命無窮。長養生民。蒙世尊恩。得免此難。國事猥多。欲還城池。
世尊告曰。
王知是時。
爾時國王。即從座起。頭面禮足。便退而去。
爾時鴦掘魔。作阿練若。著五納衣。到時持鉢。家家乞食。周而復始。著補納弊壞之衣。極為麁醜。亦復露坐。不覆形體。是時鴦掘魔。在閑靜之處。自修其行。所以族姓子。出家學道者。欲修無上梵行。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
時鴦掘魔。便成羅漢。六通清徹。無有塵垢。已成阿羅漢。
到時。著衣持鉢。入舍衛城乞食。是時有婦女。臨產甚難。
見已。便作是念。
眾生類極為苦痛。受胎無限。
是時。鴦掘魔食後。收攝衣鉢。以尼師檀著肩上。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時鴦掘魔。白世尊言。
我向著衣持鉢。入舍衛城乞食。見一婦人。身體重妊。
是時。我便作是念。
眾生受苦。何至於斯。
世尊告曰。
汝今往彼婦人所。而作是說。
我從賢聖生已來。未曾殺生。
持此至誠之言。使此母人胎。得無他。
鴦掘魔對曰。
如是。世尊。
是時鴦掘魔。即其日。著衣持鉢。入舍衛城。往至彼母人所。語彼母人曰。
我從賢聖生已來。更不殺生。持此至誠之言。使胎得解脫。
是時母人胎。即得解脫。
是時鴦掘魔。城中乞食。諸男女大小見之。各各自相謂言。
此名鴦掘魔。殺害眾生。不可稱計。今復在城中乞食。
是時城中人民。各各以瓦石打者。或有以刀斫者。傷壞頭目。衣裳裂盡。流血污體。即出舍衛城。至如來所。是時世尊。遙見鴦掘魔。頭目傷破。流血污衣而來。
見已。便作是說。
汝今忍之。
所以然者。此罪乃應。永劫受之。
是時鴦掘魔。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時鴦掘魔。在如來前。便說此偈。
堅固聽法句。
堅固行佛法。
堅固親善友。
便成滅盡處。
我本為大賊。
名曰鴦掘魔。
為流之所漂。
蒙尊拔濟之。
今觀自歸業。
亦當觀法本。
今以逮三明。
成就佛行業。
我本名無害。
殺害不可計。
今名真諦實。
不害於一切。
設復身口意。
都無害心識。
此名無殺害。
何況起思想。
弓師能調角。
水人能調水。
巧匠調其木。
智者自調身。
或以鞭杖伏。
或以言語屈。
竟不加刀杖。
今我自降伏。
人前為過惡。
後止不復犯。
是照於世間。
如雲消月現。
人前為過惡。
後止不復犯。
是照於世間。
如雲消日現。
比丘老少壯。
修行佛法行。
是照於世間。
如彼月雲消。
比丘老少壯。
修行佛法者。
是照此世間。
如彼日雲消。
我今受痛少。
飲食自知足。
盡脫一切苦。
本緣今已盡。
更不受死跡。
亦復不樂生。
今正待時節。
歡喜而不亂。
是時如來。可鴦掘魔所說。是時鴦掘魔。以見如來然可之。即從座起。禮世尊足。便退而去。
是時諸比丘。白世尊言。
鴦掘魔。本作何功德。今日聰明智慧。面目端政。世之希有。復作何不善行。於今身上。殺害生類。不可稱計。復作何功德。於今值如來。得阿羅漢道。
爾時世尊。告諸比丘。
昔者。過去久遠。於此賢劫之中。有佛名迦葉如來。至真。等正覺。出現於世。
迦葉如來。去世之後。有王名大果。統領國界。典閻浮提。
爾時彼王。有八萬四千。宮人婇女。各無兒息。爾時大果王。向諸樹神。山神。日月。星宿。靡所不周。欲求男女。
爾時。王第一夫人。身即懷妊。經八九月。便生男兒。顏貌端政。世之希有。
是時彼王。便生是念。
我本無有兒息。經爾許時。今方生兒。宜當立字。於五欲之中。而自娛樂。
是時。王召諸群臣。能瞻相者。而告之曰。
我今以生此兒。各與立字。
是時群臣。聞王教已。即白王言。
今此太子。極為奇妙。端政無比。面如桃華色。必當有大力勢。今當立字。名曰大力。
是時相師。與太子立字已。各從座起而去。
是時國王。愛慜此太子。未曾去目前。是時太子。年向八歲。將諸臣佐往父所。朝賀問訊。
父王復作是念。
今此太子。極自奇特。
即告之曰。
吾今與汝。取婦何如乎。
太子白王。
子今年幼。何須娉娶。
是時。父王權停。不與取婦。
復經二十歲。王復告曰。
吾欲與汝取婦。
太子白王。
不須取婦。
是時父王。告群臣人民曰。
我本無兒息。經歷久遠。方生一子。今不肯取婦。清淨無瑕。
爾時。王太子轉字。名曰清淨。
是時清淨太子。年向三十。王復勅群臣曰。
吾今年已衰微。更無兒息。今唯有清淨太子。今王高位。應授與太子。然太子不樂。五欲之中。當云何理國事。
群臣報曰。
當為方便。使樂五欲。
是時父王。即椎鐘鳴鼓。勅國中人。
其能使清淨太子。樂五欲者。吾當賜與千金。及諸寶物。
爾時有女人。名曰婬種。盡明六十四變。
彼女人。聞王有教令。
其能使王太子。習五欲者。當賜與金千斤。及諸寶物。
即往至父王所。而告之曰。
見與千金。及諸寶物。能使王太子。習於五欲。
父王報曰。
審能爾者。當重相賜。不負言信。
時婬女白王。
太子為寢宿何處。
王報曰。
在東堂上。無有女人。唯有一男兒。在彼侍衛。
女人白曰。
惟願大王。勅內宮中。勿見限遮。隨意出入。
是時婬女。即其夜鼓二時。在太子門側。佯舉聲哭。
是時太子。聞女人哭聲。便勅侍人曰。
此是何人。於斯而哭。
侍人報曰。
此是女人。在門側哭。
太子告曰。
汝速往。問所由哭耶。
時彼侍臣。往而問之。所由哭耶。
婬女報曰。
夫主見棄。是故哭耳。
侍臣還白太子。
此女人。為夫主所棄。又畏盜賊。是故哭耳。
太子告曰。
將此女人。著象廐中。
到彼復哭。復將至馬廐中。復哭。
太子復語侍臣。
將來在此。
即將入堂。復於中哭。
太子躬自問曰。
何為復哭。
婬女報曰。
太子。女人單弱。極懷恐怖。是故哭耳。
太子告曰。
上吾床上。可得無畏。
時女人。默然不語。亦復不哭。是時女人。即脫衣裳。前捉太子手。舉著己胸上。即時驚覺。漸漸起欲想。以起欲心。便身就之。
是時清淨太子。明日清旦。往父王所。是時父王。遙見太子顏色。殊於常日。
見已。便作是說。
汝今所欲者。事果乎。
太子報曰。
如大王所言。
是時父王。歡喜踊躍。不能自勝。並作是說。
欲求何願。吾當與之。
太子報曰。
所賜願者。勿復中悔。當求其願。
時王報曰。
如汝所言。終不中悔。欲求何願。
太子白王。
大王。今日統領。閻浮提內。皆悉自由。閻浮提里內。諸未嫁女者。先適我家。然後使嫁。
是時王曰。
隨汝所言。
王即勅國內。人民之類曰。
諸有女未出門者。先使詣清淨太子。然後嫁之。
爾時彼城中。有女名須蠻。次應至王所。是時須蠻長者女。露形倮跣。在眾人中行。亦無羞恥。
眾人見已。各相對談。
此是長者女。名稱遠聞。云何露形。在人中行。如驢何異。
女報眾人曰。
我非為驢。汝等眾人。斯是驢耳。汝等頗見女人。還見女人。有相恥乎。城中生類。盡是女人。唯有清淨太子。是男子矣。若我至清淨太子門者。當著衣裳。
是時城中人民。自相謂言。
此女所說。誠入我意。我等實是女。非男也。唯有清淨太子。乃是男也。我等今日。當行男子之法。
是時城中人民。各辦戰具。著鎧持杖。往至父王所。白父王曰。
欲求二願。唯見聽許。
王報之曰。
何等二願。
人民白王。
王欲存者。當殺清淨太子。子欲存者。今當殺王。我等不堪。任承事清淨太子。辱國常法。
是時父王。便說此偈。
為家忘一人。
為村忘一家。
為國忘一村。
為身忘世間。
是時父王。說此偈已。告人民曰。
今正是時。隨汝等意。
是時諸人。將清淨太子。取兩手縛之。將詣城外。
各相謂言。
我等咸共。以瓦石打殺。何須一人殺乎。
是時清淨太子。臨欲死時。而作是說。又作誓願。
諸人民。取吾抂殺。然父王。自與我願。我今受死。亦不敢辭。使我將來之世。當報此怨。又使值真人羅漢。速得解脫。
是時人民。取太子殺已。各自散去。
諸比丘。莫作是觀。
爾時大果王者。豈異人乎。今鴦掘魔師是也。
爾時婬女者。今師婦是也。
爾時人民者。今八萬人民。死者是也。
爾時清淨太子。今鴦掘魔比丘是也。
臨欲死時。作是誓願。今還報怨。無免手者。緣此因緣。殺害無限。後作誓願。願欲值佛。今得解脫。成阿羅漢。此是其義。當念奉行。
爾時世尊。告諸比丘。
我弟子中。第一聰明。捷疾智者。所謂。鴦掘魔比丘是也。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第三十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
力品第三十八之一
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有六凡常之力。云何為六。
小兒。以啼為力。欲有所說。要當先啼。
女人。以瞋恚為力。依瞋恚已。然後所說。
沙門。婆羅門。以忍為力。常念下。下於人。然後自陳。
國王。以憍慠為力。以此豪勢。而自陳說。
然阿羅漢。以專精為力。而自陳說。
諸佛世尊。成大慈悲。以大悲為力。弘益眾生。
是謂。比丘。有此六凡常之力。
是故。比丘。常念修行。此大慈悲。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
汝等。當思惟無常想。廣布無常想。已思惟。廣布無常想。盡斷欲界愛。色界。無色界愛。亦斷無明。憍慢。
猶如以火。燒焚草木。永盡無餘。亦無遺跡。此亦如是。若修無常想。盡斷欲愛。色愛。無色愛。無明。憍慢。永無有餘。
所以然者。比丘。當修無常想時。而無欲心。彼以無欲心。便能分別法。思惟其義。無有愁憂苦惱。彼以思惟法義。則無愚惑。錯誤修行。
若見有鬪諍者。彼便作是念。
此諸賢士。不修無常想。不廣布無常想。故致此鬪訟耳。彼以鬪諍。不觀其義。以不觀其義。則有迷惑之心。彼以執此愚惑。而命終。入三惡道。餓鬼。畜生。地獄中。
是故。諸比丘。當修無常想。廣布無常想。便無瞋恚。愚惑之想。亦能觀法。亦觀其義。若命終之後。生三善處。生天上。人中。涅槃之道。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在摩竭國。憂迦支江水側。
爾時世尊。詣一樹下。躬自敷座而坐。正身正意。繫念在前。
爾時有一梵志。往至彼處。是時梵志。見世尊。脚跡為妙。
見已。便生此念。
是何人之跡。為是天。龍。鬼神。乾沓和。阿須倫。人。若非人。為我先祖梵天耶。
是時梵志。即逐跡前進。遙見世尊。在一樹下坐。正身正意。繫念在前。
見已。作是語。
為是天耶。
世尊告曰。
我非是天。
為乾沓和耶。
世尊告曰。
我非乾沓和也。
為是龍子乎。
對曰。
我非是龍也。
為閱叉也。
佛報梵志。
我非閱叉。
為是祖父也。
佛報曰。
我非祖父。
是時婆羅門。問世尊曰。
汝今是誰。
世尊告曰。
有愛者。則有受。有受則有愛。因緣合會。然後各各。相生如此。如此五苦盛陰。無有斷絕時。以知愛已。則知五欲。亦知外六塵。內六入。即知此盛陰之本末。
爾時世尊。便說此偈。
世間有五欲。
意為第六生。
以知內外六。
當念盡苦際。
是故。當求方便。滅內外六事。
如是。梵志。當作是學。
爾時彼梵志。聞佛如是教。思惟翫習。不去心懷。即於坐上。諸塵垢盡。得法眼淨。
爾時彼梵志。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我本為菩薩時。未成佛道。中有此念。
此世間極為勤苦。有生。有老。有病。有死。然此五盛陰。不得盡本原。
是時。我復作是念。
由何因緣。有生老病死。復由何因緣。致此災患。
當思惟此時。復生此念。
有生。則有老病死。
爾時。當思惟是時。復更生念。
由何因緣有生。
此由有而生。
復生此念。
有者。何由而有。
當思惟是時。便生此念。
此有由受而有。
復念。
此受何由而有。
爾時以智觀之。由愛而有受。
復更思惟。
此愛何由而生。
重觀察之。由痛而有愛。
復更思惟。
此痛何由而生。
當作是觀察時。由更樂而有此痛。
復重思惟。
此更樂何由而有。
我生此念時。緣六入。而有此更樂。
時我重思惟。
此六入。何由而有。
觀察是時。由名色。而有六入。
時我復作是念。
名色。何由而有。
觀察是時。復由識。而有名色。
此識何由而有。
觀察是時。由行生識。
時我復作是念。
行何由而生。
觀察是時。行由癡而生。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有。有緣生。生緣死。死緣愁憂苦惱。不可稱計。如是名為。苦盛陰所習。
我爾時。復作是念。
由何因緣滅。生老病死。
我觀察是時。生滅。老病死滅。
時復生此念。
由何而無生。
觀此生原。有滅。生則滅。
復念。
由何而無有。
時生此念。
無受則無有。
時我生此念。
由何滅受。
觀察是時。愛滅。受則滅。
復生此念。
由何而滅愛。
重更觀察。痛滅。愛則滅。
復思惟。
由何而滅痛。
觀察是時。更樂滅。則痛滅。
復思惟。
更樂何由而滅。
觀察是時。六入滅。則更樂滅。
復觀此六入。何由而滅。當觀察時。名色滅。則六入滅。
復觀名色。何由而滅。識滅。則名色滅。
復觀察此識。何由而滅。行滅。則識滅。
復觀此行。何由而滅。癡滅。則行滅。行滅。則識滅。識滅。則名色滅。名色滅。則六入滅。六入滅。則更樂滅。更樂滅。則痛滅。痛滅。則愛滅。愛滅。則受滅。受滅。則有滅。有滅。則生滅。生滅。則老病滅。老病滅。則死滅。是謂名為。五盛陰滅。
時我復生此念。
此識最為原首。令人致此。生老病死。然不能知。此生老病死。生之原本。
猶如有人。在山林中行。逐小徑道。小復前行。見舊大道。古昔諸人。在中行處。是時彼人。便復此道。小復前進。見舊城郭。園觀浴池。皆悉茂盛。但彼城中。無有居民。
此人見已。還歸本國。前白王言。
昨遊山林。見好城郭。樹木繁茂。但彼城中。無有人民。
大王。可使人民。在彼城止住。
是時國王。聞此人語。即居止人民。然此城郭。還復如故。人民熾盛。快樂無比。
諸比丘當知。我昔未成菩薩時。在山中學道。見古昔諸佛。所遊行處。便從彼道。。即知生老病死。所起原本。有生有滅。皆悉分別。
知生苦。生習。生盡。生道。皆悉了知。有。受。愛。痛。更樂。六入。名色。識。行。癡。亦復如是。
無明起。則行起。行所造者。復由於識。我今以明於識。今與四部之眾。而說此本。皆當知此。原本所起。知苦。知習。知盡。知道。念使分明。以知六入。則知生老病死。六入滅。則生老病死滅。
是故。比丘。當求方便。滅於六入。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。與無央數。百千萬眾。而為說法。
爾時阿那律。在彼坐上。是時阿那律。在眾中睡眠。
爾時佛見。阿那律睡眠。便說此偈。
受法快睡眠。
意無有錯亂。
賢聖所說法。
智者之所樂。
猶如深淵水。
澄清無瑕穢。
如是聞法人。
清淨心樂受。
亦如大方石。
風所不能動。
如是得毀譽。
心無有傾動。
是時世尊。告阿那律。
汝畏王法。及畏盜賊。而作道乎。
阿那律報曰。
不也。世尊。
佛告阿那律。
汝何故。出家學道。
阿那律。白佛言。
厭患此老病死。愁憂苦惱。為苦所惱。故欲捨之。是故出家學道。
世尊告曰。
汝今。族姓子。信心堅固。出家學道。世尊今日。躬自說法。云何於中睡眠。
是時尊者阿那律。即從座起。偏露右肩。長跪叉手。白世尊言。
自今已後。形融體爛。終不在如來前。坐睡。
爾時尊者阿那律。達曉不眠。然不能除去睡眠。眼根遂損。
爾時世尊。告阿那律曰。
勤加精進者。與調戲蓋相應。設復懈怠。與結相應。汝今所行。當處其中。
阿那律白佛。
前已在如來前。誓今不能。復違本要。
是時世尊。告耆域曰。
療治阿那律眼根。
耆域報曰。
若阿那律。小睡眠者。我當治目。
世尊。告阿那律曰。
汝可寢寐。
所以然者。一切諸法。由食而存。非食不存。眼者。以眠為食。耳者。以聲為食。鼻者。以香為食。舌者。以味為食。身者。以細滑為食。意者。以法為食。我今亦說。涅槃有食。
阿那律。白佛言。
涅槃者。以何等為食。
佛告阿那律。
涅槃者。以無放逸為食。乘無放逸。得至於無為。
阿那律。白佛言。
世尊。雖言眼者。以眠為食。然我不堪睡眠。
爾時阿那律。縫故衣裳。是時。眼遂敗壞。而得天眼。無有瑕穢。是時阿那律。以凡常之法。而縫衣裳。不能得使。縷通針孔中。
是時阿那律。便作是念。
諸世間得道羅漢。當與我貫針。
是時世尊。以天耳清淨。聞此音聲。
諸世間。得道阿羅漢者。當與我貫針。
爾時世尊。至阿那律所。而告之曰。
汝持針來。吾與貫之。
阿那律。白佛言。
向所稱說者。謂諸世間。欲求其福者。與我貫針。
世尊告曰。
世間求福之人。無復過我。如來於六法。無有厭足。云何為六。
一者。施。二者。教誡。三者。忍。四者。法說。義說。五者。將護眾生。六者。求無上正真之道。
是謂。阿那律。如來於此六法。無有厭足。
阿那律曰。
如來身者。真法之身。復欲更求何法。如來已度。生死之海。又脫愛著。然今日。故求為福之首。
世尊告曰。
如是。阿那律。如汝所說。如來亦知。此六法。為無厭足。
若當眾生。知罪惡之原。身口意所行者。終不墮三惡趣。以其眾生。不知罪惡之原。故墜墮三惡趣中。
爾時世尊。便說此偈。
世間所有力。
遊在天人中。
福力最為勝。
由福成佛道。
是故。阿那律。當求方便。得此六法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時有眾多比丘。入舍衛城乞食。聞王波斯匿宮門外。有眾多人民。於中舉手喚呼。皆稱怨。
國界有賊。名鴦掘魔。極為兇暴。殺害生類。不可稱計。無慈悲。於一切眾生。國界人民。無不厭患。日取人殺。以指為鬘。故名為指鬘。唯願大王。當往共戰。
是時。眾多比丘乞食已。還詣祇洹精舍。收攝衣鉢。以尼師檀著肩上。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時眾多比丘。白世尊言。
我等眾多比丘。入舍衛城乞食。見眾多人民。在王宮門外。稱怨訴辭。
今王國界有賊。名鴦掘魔。為人兇暴。無有慈心。殺於一切眾生。人亡國虛。皆由此人。又取人指。以為華鬘。
爾時世尊。聞彼比丘語已。即從座起。默然而行。
是時世尊。尋到彼所。諸有取薪。負草。犁作之人。及牧牛羊者。見世尊詣彼道。各白佛言。
沙門。沙門。勿從彼道。
所以然者。此路側有賊。名鴦掘魔。於中止住。諸有人民。欲就此道者。要集十人。或二十人。或三十。四十。五十人。猶不得過。盡為鴦掘魔所擒獲。然沙門瞿曇。獨無有侶。為鴦掘魔。所觸嬈者。於事不省。
世尊雖聞此語。故進不住。
爾時鴦掘魔母。持食詣鴦掘魔所。
是時鴦掘魔。便作是念。
吾指鬘。為充數不乎。
是時。即數指。未充數。復更重數。唯少一人指。是時鴦掘魔。左右顧視。求覓生人。欲取殺之。然四遠顧望。亦不見人。
便作是念。
我師有教。
若能害母者。必當生天。
我今母躬來在此。即可取殺之。得指充數。生於天上。
是時鴦掘魔。左手捉母頭。右手拔劍。而語母言。
小住。阿母。
是時世尊。便作是念。
此鴦掘魔。當為五逆。
即放眉間相光明。普照彼山林。
是時。鴦掘魔見光明已。復語母言。
此是何光明。照此山林。將非國王。集諸兵眾。攻伐我身乎。
是時母告曰。
汝今當知。此非日月火光。亦非釋。梵天王光明。
爾時其母。便說此偈。
此非火光明。
非日月釋梵。
鳥狩不驚怖。
和鳴殊於常。
此光極清淨。
使人悅無量。
必是尊最勝。
十力至此間。
於天世人中。
天眼覩世界。
故欲度汝身。
世尊來至此。
是時鴦掘魔。聞佛音響。歡喜踊躍。不能自勝。便作是語。
我師亦有教誡。而勅我曰。
設汝能害母。并殺沙門瞿曇者。必生梵天上。
是時鴦掘魔。語母曰。
母。今且住。我先取沙門瞿曇殺。然後當食。
是時鴦掘魔。即放母。而往逐世尊。遙見世尊來。亦如金聚。靡所不照。
見已。並笑而說是語。
今此沙門。定在我手。必殺不疑。其有人民。欲行此道者。皆集大眾。而行此道。然此沙門。獨無伴侶。我今當取殺之。
是時鴦掘魔。即拔腰劍。往逆世尊。是時世尊。尋還復道。徐而行步。而鴦掘魔。奔馳而逐。亦不能及如來。
是時鴦掘魔。白世尊言。
住住。沙門。
世尊告曰。
我自住耳。汝自不住。
是時。彼鴦掘魔並走。遙說此偈。
去而復言住。
語我言不住。
與我說此義。
彼住我不住。
爾時世尊。以偈報曰。
世尊言已住。
不害於一切。
汝今有殺心。
不離於惡原。
我住慈心地。
愍護一切人。
汝種地獄苦。
不離於惡原。
是時鴦掘魔。聞此偈已。便作是念。
我今審為惡耶。又師語我言。
此是大祠。獲大果報。能取千人殺。以指作鬘者。果其所願。如此之人。命終之後。生善處。天上。設取所生母。及沙門瞿曇殺者。當生梵天上。
是時。佛作威神。神識[怡-台+霍]寤。諸梵志書籍。亦有此言。
如來出世。甚為難遇。時時億劫乃出。彼出世時。不度者令度。不解脫者。令得解脫。彼說滅六見之法。
云何為六。言有我見者。即說滅六見之法。無有我者。亦與說。滅無有我見之法。言有我見。無有我見。亦與說有我見。無我見之法。復自觀察。說觀察之法。自說無我之法。亦非我說。亦非我不說之法。
若如來出世。說此滅六見之法。
又我奔走之時。能及象馬車乘。亦及人民。然此沙門。行不暴疾。然今日不能及此。必當是如來。
是時鴦掘魔。便說此偈。
尊今為我故。
而說微妙偈。
惡者今識真。
皆由尊威神。
即時捨利劍。
投于深坑中。
今禮沙門跡。
即求作沙門。
是時鴦掘魔。即前白佛言。
世尊。唯願聽作沙門。
世尊告曰。
善來比丘。
即時鴦掘魔。便成沙門。著三法衣。
爾時世尊。便說此偈。
汝今以剃頭。
除結亦當爾。
結滅成大果。
無復愁苦惱。
是時鴦掘魔。聞此語已。即時諸塵垢盡。得法眼淨。
爾時世尊。將鴦掘魔比丘。還詣舍衛城。祇洹精舍。
是時王波斯匿。集四部之眾。欲往攻伐。賊鴦掘魔。
是時。王便作是念。
我今可往。至世尊所。以此因緣。具白世尊。若世尊有所說者。當奉行之。
爾時王波斯匿。即集四部之兵。往世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時世尊。問王曰。
大王。今日欲何所至。塵污身體。乃至於斯。
波斯匿王。白佛言。
我今國界有賊。名鴦掘魔。極為兇暴。無有慈心。於一切眾生。使國丘荒。人民流迸。皆由此賊。彼今取人殺之。以指為鬘。此是惡鬼。非為人也。我今欲誅伐此人。
世尊告曰。
若當大王。見鴦掘魔。信心堅固。出家學道者。王當奈之何。
王白佛言。
知復如何。但當承事供養。隨時禮拜。然復。世尊。彼是惡人。無毫釐之善。恒殺害。能有此心。出家學道乎。終無此理。
是時鴦掘魔。去世尊不遠。結跏趺坐。正身正意。繫念在前。
爾時世尊。伸右手。指示王曰。
此是賊鴦掘魔。
王聞此語。便懷恐怖。衣毛皆竪。
世尊告王。
勿懷恐怖。可往至前。自當悟王意耳。
是時王聞佛語。即至鴦掘魔前。語鴦掘魔曰。
汝今姓誰。
鴦掘魔曰。
我姓伽伽。母名滿足。
是時王禮足已。在一面坐。
爾時王問曰。
善樂此正法之中。勿有懈怠。修清淨梵行。得盡苦際。我當盡形壽。供養衣被飲食。床臥具。病瘦醫藥。
是時鴦掘魔。默然不對。王即從座起。頭面禮足。還詣世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時。王復白佛言。
不降者使降。不伏者使伏。甚奇甚特。曾所不有。乃能降伏。極惡之人。唯願大尊。受命無窮。長養生民。蒙世尊恩。得免此難。國事猥多。欲還城池。
世尊告曰。
王知是時。
爾時國王。即從座起。頭面禮足。便退而去。
爾時鴦掘魔。作阿練若。著五納衣。到時持鉢。家家乞食。周而復始。著補納弊壞之衣。極為麁醜。亦復露坐。不覆形體。是時鴦掘魔。在閑靜之處。自修其行。所以族姓子。出家學道者。欲修無上梵行。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
時鴦掘魔。便成羅漢。六通清徹。無有塵垢。已成阿羅漢。
到時。著衣持鉢。入舍衛城乞食。是時有婦女。臨產甚難。
見已。便作是念。
眾生類極為苦痛。受胎無限。
是時。鴦掘魔食後。收攝衣鉢。以尼師檀著肩上。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時鴦掘魔。白世尊言。
我向著衣持鉢。入舍衛城乞食。見一婦人。身體重妊。
是時。我便作是念。
眾生受苦。何至於斯。
世尊告曰。
汝今往彼婦人所。而作是說。
我從賢聖生已來。未曾殺生。
持此至誠之言。使此母人胎。得無他。
鴦掘魔對曰。
如是。世尊。
是時鴦掘魔。即其日。著衣持鉢。入舍衛城。往至彼母人所。語彼母人曰。
我從賢聖生已來。更不殺生。持此至誠之言。使胎得解脫。
是時母人胎。即得解脫。
是時鴦掘魔。城中乞食。諸男女大小見之。各各自相謂言。
此名鴦掘魔。殺害眾生。不可稱計。今復在城中乞食。
是時城中人民。各各以瓦石打者。或有以刀斫者。傷壞頭目。衣裳裂盡。流血污體。即出舍衛城。至如來所。是時世尊。遙見鴦掘魔。頭目傷破。流血污衣而來。
見已。便作是說。
汝今忍之。
所以然者。此罪乃應。永劫受之。
是時鴦掘魔。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時鴦掘魔。在如來前。便說此偈。
堅固聽法句。
堅固行佛法。
堅固親善友。
便成滅盡處。
我本為大賊。
名曰鴦掘魔。
為流之所漂。
蒙尊拔濟之。
今觀自歸業。
亦當觀法本。
今以逮三明。
成就佛行業。
我本名無害。
殺害不可計。
今名真諦實。
不害於一切。
設復身口意。
都無害心識。
此名無殺害。
何況起思想。
弓師能調角。
水人能調水。
巧匠調其木。
智者自調身。
或以鞭杖伏。
或以言語屈。
竟不加刀杖。
今我自降伏。
人前為過惡。
後止不復犯。
是照於世間。
如雲消月現。
人前為過惡。
後止不復犯。
是照於世間。
如雲消日現。
比丘老少壯。
修行佛法行。
是照於世間。
如彼月雲消。
比丘老少壯。
修行佛法者。
是照此世間。
如彼日雲消。
我今受痛少。
飲食自知足。
盡脫一切苦。
本緣今已盡。
更不受死跡。
亦復不樂生。
今正待時節。
歡喜而不亂。
是時如來。可鴦掘魔所說。是時鴦掘魔。以見如來然可之。即從座起。禮世尊足。便退而去。
是時諸比丘。白世尊言。
鴦掘魔。本作何功德。今日聰明智慧。面目端政。世之希有。復作何不善行。於今身上。殺害生類。不可稱計。復作何功德。於今值如來。得阿羅漢道。
爾時世尊。告諸比丘。
昔者。過去久遠。於此賢劫之中。有佛名迦葉如來。至真。等正覺。出現於世。
迦葉如來。去世之後。有王名大果。統領國界。典閻浮提。
爾時彼王。有八萬四千。宮人婇女。各無兒息。爾時大果王。向諸樹神。山神。日月。星宿。靡所不周。欲求男女。
爾時。王第一夫人。身即懷妊。經八九月。便生男兒。顏貌端政。世之希有。
是時彼王。便生是念。
我本無有兒息。經爾許時。今方生兒。宜當立字。於五欲之中。而自娛樂。
是時。王召諸群臣。能瞻相者。而告之曰。
我今以生此兒。各與立字。
是時群臣。聞王教已。即白王言。
今此太子。極為奇妙。端政無比。面如桃華色。必當有大力勢。今當立字。名曰大力。
是時相師。與太子立字已。各從座起而去。
是時國王。愛慜此太子。未曾去目前。是時太子。年向八歲。將諸臣佐往父所。朝賀問訊。
父王復作是念。
今此太子。極自奇特。
即告之曰。
吾今與汝。取婦何如乎。
太子白王。
子今年幼。何須娉娶。
是時。父王權停。不與取婦。
復經二十歲。王復告曰。
吾欲與汝取婦。
太子白王。
不須取婦。
是時父王。告群臣人民曰。
我本無兒息。經歷久遠。方生一子。今不肯取婦。清淨無瑕。
爾時。王太子轉字。名曰清淨。
是時清淨太子。年向三十。王復勅群臣曰。
吾今年已衰微。更無兒息。今唯有清淨太子。今王高位。應授與太子。然太子不樂。五欲之中。當云何理國事。
群臣報曰。
當為方便。使樂五欲。
是時父王。即椎鐘鳴鼓。勅國中人。
其能使清淨太子。樂五欲者。吾當賜與千金。及諸寶物。
爾時有女人。名曰婬種。盡明六十四變。
彼女人。聞王有教令。
其能使王太子。習五欲者。當賜與金千斤。及諸寶物。
即往至父王所。而告之曰。
見與千金。及諸寶物。能使王太子。習於五欲。
父王報曰。
審能爾者。當重相賜。不負言信。
時婬女白王。
太子為寢宿何處。
王報曰。
在東堂上。無有女人。唯有一男兒。在彼侍衛。
女人白曰。
惟願大王。勅內宮中。勿見限遮。隨意出入。
是時婬女。即其夜鼓二時。在太子門側。佯舉聲哭。
是時太子。聞女人哭聲。便勅侍人曰。
此是何人。於斯而哭。
侍人報曰。
此是女人。在門側哭。
太子告曰。
汝速往。問所由哭耶。
時彼侍臣。往而問之。所由哭耶。
婬女報曰。
夫主見棄。是故哭耳。
侍臣還白太子。
此女人。為夫主所棄。又畏盜賊。是故哭耳。
太子告曰。
將此女人。著象廐中。
到彼復哭。復將至馬廐中。復哭。
太子復語侍臣。
將來在此。
即將入堂。復於中哭。
太子躬自問曰。
何為復哭。
婬女報曰。
太子。女人單弱。極懷恐怖。是故哭耳。
太子告曰。
上吾床上。可得無畏。
時女人。默然不語。亦復不哭。是時女人。即脫衣裳。前捉太子手。舉著己胸上。即時驚覺。漸漸起欲想。以起欲心。便身就之。
是時清淨太子。明日清旦。往父王所。是時父王。遙見太子顏色。殊於常日。
見已。便作是說。
汝今所欲者。事果乎。
太子報曰。
如大王所言。
是時父王。歡喜踊躍。不能自勝。並作是說。
欲求何願。吾當與之。
太子報曰。
所賜願者。勿復中悔。當求其願。
時王報曰。
如汝所言。終不中悔。欲求何願。
太子白王。
大王。今日統領。閻浮提內。皆悉自由。閻浮提里內。諸未嫁女者。先適我家。然後使嫁。
是時王曰。
隨汝所言。
王即勅國內。人民之類曰。
諸有女未出門者。先使詣清淨太子。然後嫁之。
爾時彼城中。有女名須蠻。次應至王所。是時須蠻長者女。露形倮跣。在眾人中行。亦無羞恥。
眾人見已。各相對談。
此是長者女。名稱遠聞。云何露形。在人中行。如驢何異。
女報眾人曰。
我非為驢。汝等眾人。斯是驢耳。汝等頗見女人。還見女人。有相恥乎。城中生類。盡是女人。唯有清淨太子。是男子矣。若我至清淨太子門者。當著衣裳。
是時城中人民。自相謂言。
此女所說。誠入我意。我等實是女。非男也。唯有清淨太子。乃是男也。我等今日。當行男子之法。
是時城中人民。各辦戰具。著鎧持杖。往至父王所。白父王曰。
欲求二願。唯見聽許。
王報之曰。
何等二願。
人民白王。
王欲存者。當殺清淨太子。子欲存者。今當殺王。我等不堪。任承事清淨太子。辱國常法。
是時父王。便說此偈。
為家忘一人。
為村忘一家。
為國忘一村。
為身忘世間。
是時父王。說此偈已。告人民曰。
今正是時。隨汝等意。
是時諸人。將清淨太子。取兩手縛之。將詣城外。
各相謂言。
我等咸共。以瓦石打殺。何須一人殺乎。
是時清淨太子。臨欲死時。而作是說。又作誓願。
諸人民。取吾抂殺。然父王。自與我願。我今受死。亦不敢辭。使我將來之世。當報此怨。又使值真人羅漢。速得解脫。
是時人民。取太子殺已。各自散去。
諸比丘。莫作是觀。
爾時大果王者。豈異人乎。今鴦掘魔師是也。
爾時婬女者。今師婦是也。
爾時人民者。今八萬人民。死者是也。
爾時清淨太子。今鴦掘魔比丘是也。
臨欲死時。作是誓願。今還報怨。無免手者。緣此因緣。殺害無限。後作誓願。願欲值佛。今得解脫。成阿羅漢。此是其義。當念奉行。
爾時世尊。告諸比丘。
我弟子中。第一聰明。捷疾智者。所謂。鴦掘魔比丘是也。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第三十一
