增壹阿含經卷第十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
高幢品第二十四之三
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
十五日中。有三齋法。
云何為三。八日。十四日。十五日。
比丘當知。或有是時。八日齋日。四天王。遣諸輔臣。觀察世間。
誰有作善惡者。何等眾生。有慈孝父母。沙門。婆羅門。及尊長者。頗有眾生。好喜布施。修戒。忍辱。精進。三昧。演散經義。持八關齋者。具分別之。
設無眾生。孝順父母。沙門。婆羅門。及尊長者。是時輔臣。白四天王。
今此世間。無有眾生。孝順父母。沙門。道士。行四等心。慈愍眾生。
時四天王聞已。便懷愁憂。慘然不悅。
是時四天王。即往忉利天上。集善法講堂。以此因緣。具白帝釋。
天帝當知。今此世間。無有眾生。孝順父母。沙門。婆羅門。及尊長者。
是時。帝釋。三十三天。聞斯語已。皆懷愁憂。慘然不悅。減諸天眾。增益阿須倫眾。
設復有時。若世間眾生之類。有孝順父母。沙門。婆羅門。及尊長者。持八關齋。修德清淨。不犯禁戒。大如毛髮。
爾時使者。歡喜踊躍。不能自勝。即白四王。
今此世間。多有眾生。孝順父母。沙門。婆羅門。及諸尊長。
天王聞已。甚懷喜悅。即往釋提桓因所。以此因緣。具白帝釋。
天帝當知。今此世間。多有眾生。孝順父母。沙門。婆羅門。及諸尊長。
時帝釋。三十三天。皆懷歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。地獄拷掠。自然休息。毒痛不行。
若十四日。齋日之時。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善惡。頗有眾生。信佛。信法。信比丘僧。孝順父母。沙門。婆羅門。及尊長者。好喜布施。持八關齋。閉塞六情。防制五欲。
設無眾生。修五法者。孝順父母。沙門。婆羅門。爾時太子。白四天王。
四天王聞已。便懷愁憂。慘然不悅。往至釋提桓因所。以此因緣。具白天帝。
大王當知。今此世間。無有眾生。孝順父母。沙門。婆羅門。及尊長者。
是時。天帝。三十三天。皆懷愁憂。慘然不悅。減諸天眾。增益阿須倫眾。
設復眾生。有孝順父母。沙門。婆羅門。及尊長者。持八關齋。
爾時太子。歡喜踊躍。不能自勝。即往白四天王。
大王當知。今此世間。多有眾生。孝順父母。沙門。婆羅門。及諸尊長。
是時四天王。聞此語已。甚懷喜悅。即往詣釋提桓因所。以此因緣。具白天帝。
聖王當知。今此世間。多有眾生。孝順父母。沙門。婆羅門。及諸尊長。受三自歸。慈心諫諍。誠信不欺。
時天帝。四王。及三十三天。皆懷歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。
比丘當知。十五日。說戒之時。四天王。躬自來下。案行天下。伺察人民。
何等眾生。孝順父母。沙門。婆羅門。及尊長者。好喜布施。持八關齋。如來齋法。
設無眾生。孝順父母。沙門。婆羅門及尊長者。時四天王。便懷愁悒。慘然不悅。往至帝釋所。以此因緣。具白天帝。
大王當知。今此世間。無有眾生。孝順父母。沙門。婆羅門。及諸尊長者。
是時。釋提桓因。三十三天。皆懷愁憂。慘然不悅。減諸天眾。增益阿須倫眾。
設復是時。眾生之類。有孝順父母。沙門。婆羅門。及諸尊長。持八關齋。爾時四天王。便懷歡喜。踊躍不能自勝。即往帝釋所。以此因緣。具白天帝。
大王當知。今此世間。多有眾生。孝順父母。沙門。婆羅門。及諸尊長。
是時釋提桓因。三十三天。及四天王。皆懷歡喜。踊躍不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。
爾時世尊。告諸比丘。
云何十五日。持八關齋法。
是時諸比丘。白世尊曰。
如來是諸法之王。諸法之印。唯願世尊。當為諸比丘。布演此義。諸比丘聞已。當奉行之。
世尊告曰。
諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝。具分別說。
於是。比丘。若有善男子善女人。於月十四。十五日。說戒。持齋時。
到四部眾中。當作是語。
我今齋日。欲持八關齋法。唯願尊者。當與我說之。
是時四部之眾。當教與說。八關齋法。先教作是語。
善男子。當自稱名字。
彼已稱名字。便當與說。八關齋法。
是時教授者。當教前人。作是語。
我今奉持。如來齋法。至明日清旦。修清淨戒。除去惡法。若身惡行。口吐惡語。意生惡念。身三。口四。意三。諸有惡行。已作。當作。
或能以貪欲故所造。或能以瞋恚所造。或能以愚癡所造。或能以豪族故造。或能因惡知識所造。
或能今身。後身。無數身。或能不識佛。不識法。或能鬪比丘僧。或能殺害父母。諸尊師長。我今自懺悔。不自覆藏。依戒。依法。成其戒行。受八關。如來齋法。
云何為八關齋法。持心如真人。盡形壽不殺。無有害心。於眾生。有慈心之念。
我今字某持齋。至明日清旦。不殺。無有害心。有慈心。於一切眾生。
如阿羅漢。無有邪念。盡形壽不盜。好喜布施。
我今字某。盡形壽不盜。自今至明日持心。
如是真人。我今盡形壽。不淫泆。無有邪念。恒修梵行。身體香潔。今日持不淫之戒。亦不念己妻。復不念他女人想。至明日清旦。無所觸犯。
如阿羅漢。盡形壽。不妄語。恒知至誠。不欺他人。自今至明日。不妄語。我自今以後。不復妄語。
如阿羅漢。不飲酒。心意不亂。持佛禁戒。無所觸犯。我今亦當如是。自今日至明旦。不復飲酒。持佛禁戒。無所觸犯。
如阿羅漢。盡形壽。不壞齋法。恒以時食。少食知足。不著於味。我今亦如是。盡形壽不壞齋法。恒以時食。少食知足。不著於味。從今日至明旦。
如阿羅漢。恒不在。高廣之床上坐。所謂。高廣之床。金。銀。象牙之床。或角床。佛座。辟支佛座。阿羅漢座。諸尊師座。是時阿羅漢。不在此八種座。我亦上坐。不犯此坐。
如阿羅漢。不著香華。脂粉之飾。我今亦當如是。盡形壽。不著香華。脂粉之好。
我今字某。離此八事。奉持八關齋法。不墮三惡趣。持是功德。不入地獄。餓鬼畜生。八難之中。恒得善知識。莫與惡知識從事。恒得好父母家生。莫生邊地。無佛法處。莫生長壽天上。莫與人作奴婢。莫作梵天。莫作釋身。亦莫作轉輪聖王。恒生佛前。自見佛。自聞法。使諸根不亂。若我誓願。向三乘行。速成道果。
比丘當知。若有優婆塞。優婆夷。持此八關齋法。彼善男子善女人。當趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃。
爾時世尊。便說此偈。
不殺亦不盜。
不淫不妄語。
避酒遠香花。
著味犯齋者。
歌舞作倡伎。
學捨如羅漢。
今持八關齋。
晝夜不忘失。
不有生死苦。
無有周旋期。
莫與恩愛集。
亦莫怨憎會。
願滅五陰苦。
諸痛生死惱。
涅槃無諸患。
我今自歸之。
是故。諸比丘。若有善男子善女人。欲持八關齋。離諸苦者。得善處者。欲得盡諸漏。入涅槃城者。當求方便。成此八關齋法。
所以然者。人中榮位。不足為貴。天上快樂。不可稱計。
若善男子善女人。欲求無上之福者。當求方便。成此齋法。
我今重告勅汝。
若有善男子善女人。成八關齋者。欲求生四天王上。亦獲此願。持戒之人。所願者得。
我以是故。而說此義耳。人中榮位。不足為貴。
若善男子善女人。持八關齋者。身壞命終。生善處。天上。亦生艶天。兜術天。化自在天。他化自在天。終不有虛。
所以然者。以其持戒之人。所願者得。
諸比丘。我今重告汝。
若有男子女人。持八關齋者。生欲天者。生色天者。亦成其願。
何以故爾。以其持戒之人。所願者得。
若復善男子善女人。持八關齋。欲得生無色天者。亦果其願。
比丘當知。若善男子善女人。持八關齋者。欲生四姓家者。亦復得生。
又善男子善女人。持八關齋人。欲求作一方天子。二方。三方。四方天子。亦獲其願。
欲求作轉輪聖王者。亦獲其願。
所以然者。以其持戒之人。所願者得。
若善男子善女人。欲求作聲聞緣覺。佛乘者。悉成其願。
吾今成佛。由其持戒。五戒。十善。無願不獲。
諸比丘。若欲成其道者。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三事現在前。
爾時善男子善女人。獲福無量。
云何為三。信現在前。善男子善女人。獲福無量。
若財現在前。爾時善男子善女人。獲福無量。
若復持梵行現在前。爾時善男子善女人。獲福無量。
是謂。比丘。有此三事。現在前。獲福無量。
爾時世尊。便說此偈。
信財梵難得。
受者持戒人。
覺此三事已。
智者隨時施。
長夜獲安隱。
諸天恒扶將。
在彼自娛樂。
五欲無厭足。
以是。諸比丘。若善男子善女人。當求方便。成此三法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在拘深城。瞿師羅園中。
爾時拘深比丘。恒好鬪訟。犯諸惡行。面相談說。或時刀杖相加。
爾時世尊。清旦往詣。彼比丘所。
到已。世尊告彼比丘。
汝等比丘。慎莫鬪訟。莫相是非。
諸比丘。當共和合。共一師侶。同一水乳。何為鬪訟。
爾時拘深比丘。白世尊曰。
唯願世尊。勿憂此事。我當自慮此理。如此過狀。自識其罪。
世尊告曰。
汝等云何。為王種作道。為畏恐故作道。為以世儉故作道耶。
諸比丘對曰。
非也。世尊。
世尊告曰。
云何。比丘。汝等豈非。欲離生死。求無為道。故作道乎。然五陰之身。實不可保。
諸比丘對曰。
如是。世尊。如世尊教。我等族姓子。所以出家學道者。以求無為道。滅五陰身。是以學道。
世尊告曰。
諸比丘。不應作道。而復鬪諍。手拳相加。面相是非。惡聲相向。汝等當應。成就此行。共同一法。共一師受。亦當行此。六種之法。亦當行此。身口意行。亦當行此供養。諸梵行者。
諸比丘對曰。
此是我等事。世尊勿足慮此事。
爾時世尊。告拘深比丘。
云何。愚人。汝等不信。如來語乎。方語如來。勿慮此事。然汝等。自當受此。邪見之報。
爾時世尊。重告彼比丘曰。
過去久遠。此舍衛城中有王。名曰長壽王。聰明黠慧。無事不知。然善明刀劍之法。又乏寶物。諸藏無充。財貨減少。四部之兵。亦復不多。臣佐之屬。亦復減少。
當於爾時。波羅㮈國有王。名梵摩達。勇猛剛健。靡不降伏。錢財七寶。悉皆滿藏。四部之兵。亦復不乏。臣佐具足。
爾時梵摩達王。便作是念。
此長壽王。無有臣佐。又乏財貨。無有珍寶。我今可往。攻罰其國。
爾時梵摩達王。即便興兵。往罰其國。
爾時長壽王。聞興兵攻罰其國。即設方計。
我今雖無七寶之財。臣佐之屬。四部之兵。彼王雖復。多諸兵眾。如我今日。一夫之力。足能壞彼。百千之眾。殺害眾生。不可稱計。不可以。一世之榮。作永世之罪。我今可出此城。更在他國。使無鬪諍。
爾時長壽王。不語臣佐。將第一夫人。及將一人。出舍衛城。入深山中。
是時舍衛城中。臣佐人民。以不見長壽王。便遣信使。往詣梵摩達王所。而作是說。
唯願大王。來至此土。今長壽王。莫知所在。
是時梵摩達王。來至迦尸國中。而自治化。
然長壽王。有二夫人。皆懷妊。臨欲在產。是時夫人。自夢在都市中生。又日初出。四部之兵。手執五尺刀。各共圍繞。而獨自產。無有佐者。見已。便自驚覺。以此因緣。白長壽王。
王告夫人曰。
我今在此。深山之中。何緣乃當。在舍衛城內。在都市中產乎。汝今欲生者。當如鹿生。
是時。夫人曰。
設我不得。如此產者。正爾取死。
是時長壽王。聞此語已。即於其夜。更改衣服。不將人眾。入舍衛城。
時長壽王。有一大臣。名曰善華。甚相愛念。有小事緣出城。而見長壽王入城。
時彼善華大臣。熟視王已。便捨而去。嘆息墮淚。復道而行。
時長壽王。便逐彼大臣。將在屏處。而語言。
慎莫出口。
大臣對曰。
如大王教。不審明王。有何教勅。
長壽王曰。
憶我舊恩。便有反復。
時臣對曰。
大王有教令。我當辦之。
長壽王曰。
我夫人者。昨夜夢在市中產。又有四部之兵。而見圍遶。生一男兒。極自端正。若不如夢產者。七日之中。當取命終。
大臣報曰。
我令堪辦此事。如王來勅。
作此語已。各捨而去。
是時大臣。便往至梵摩達王所。到已。而作是說。
七日之中。意欲觀看。大王軍眾。象兵。馬兵。車兵。步兵。竟為多少。
是時梵摩達。勅左右曰。
時催上兵眾。如善華語。
是時善華大臣。七日之中。即集兵眾。在舍衛都市中。是時彼夫人。七日之中。來在都市中。
時善華大臣。遙見夫人來。便作是說。
善來。賢女。今正是時。
爾時夫人。見四部兵眾已。便懷歡喜。勅左右人。施張大幔。
時夫人。日初出時。便生男兒。端政無雙。世之希有。
時夫人抱兒。還詣山中。
時長壽王。遙見夫人。抱兒而來。便作是語。
使兒老壽。受命無極。
夫人白王。
願王當與立字。
時王即以立字。名曰長生。
時長生太子。年向八歲。父王長壽。有小因緣。入舍衛城。
爾時長壽王。昔臣劫比。見王入城。從頭至足。而熟觀視。見已。便往至梵摩達王所。
到已。而作是說。
大王。極為放逸。長壽王者。今在此城。
時王瞋恚。勅左右人。催收捕長壽王。
是時左右大臣。將此劫比。東西求索。
時劫比。遙見長壽王。便目示。語大臣曰。
此是長壽王。
即前收捕。至梵摩達王所。
到已。白言。
大王。長壽王者。此人身是。
國中人民。悉皆聞知。捉得長壽王身。
時夫人。亦復聞長壽王。為梵摩達所捉得。
聞已。便作是念。
我今復用活為。寧共大王。一時同命。
是時夫人。即將太子。入舍衛城。夫人語太子曰。
汝今更求活處。
時長生太子聞已。默然不語。
時夫人徑往。至梵摩達王所。王遙見來。歡喜踊躍。不能自勝。即勅大臣。
將此夫人。及長壽王。至四衢道頭。分作四分。
時諸大臣。受王教令。將長壽王。及夫人身。皆取返縛。遶舍衛城。使萬民見。
爾時人民之類。莫不痛心。
時長生太子。在大眾中。見將父母。詣市取殺。顏色不變。
時長壽王還顧。告長生曰。
汝莫見長。亦莫見短。
爾時便說此偈。
怨怨不休息。
自古有此法。
無怨能勝怨。
此法終不朽。
是時諸臣。自相謂曰。
此長壽王。極為愚惑。長生太子。竟是何人。在我等前。而說此偈。
時長壽王。告諸臣曰。
我不愚惑。但其中智者。乃明吾語耳。
諸賢當知。以我一夫之力。足能壞此。百萬之眾。
然我復作是念。
此眾生類。死者難數。不可以我。一身之故。歷世受罪。怨怨不休息。自古有此法。無怨能勝怨。此法終不朽。
時彼諸臣。將長壽王。及夫人身。到四衢道頭。分作四分。即而捨去。各還所在。
時長生太子。向暮收拾薪草。耶維父母而去。
爾時梵摩達王。在高樓上。遙見有小兒。耶維長壽王。及夫人身。
見已。勅左右曰。
此必是長壽王親里。汝催收捉來。
時諸臣民。即往詣彼。未到之頃。兒已走去。
時長生太子。便作是念。
此梵摩達王。殺我父母。又住我國中。我今當報。父母之怨。
是時長生太子。便往至彈琴師所。
到已。便作是說。
我今欲學彈琴。
時琴師問曰。
今汝姓誰。父母為所在。
小兒對曰。
我無父母。我本住此。舍衛城中。父母早死。
琴師報曰。
欲學者。便學之。
比丘當知。
爾時長生太子。便學彈琴歌曲。
時長生太子。素自聰明。未經數日。便能彈琴歌曲。無事不知。
是時長生太子抱琴。詣梵摩達王所。在象廐中。非人之時。而獨彈琴。並復清歌。
爾時梵摩達王。在高樓上。聞彈琴歌曲之聲。便問勅左右人曰。
此何人。在象廐中。而獨彈琴歌戲。
臣佐報曰。
此舍衛城中。有小兒。而獨彈琴歌戱。
時王。告侍者曰。
汝可約勅。使此小兒。來在此戱。吾欲見之。
時彼使人。喚此小兒。來至王所。
是時梵摩達王。問小兒。
汝昨夜。在象廐中彈琴乎。
對曰。
如是。大王。
梵摩達曰。
汝今可在吾側。彈琴歌舞。我當供給。衣被飯食。
比丘當知。
爾時長生太子。在梵摩達前。彈琴歌舞。極為精妙。
時梵摩達王。聞此琴音。極懷歡喜。便告長生太子。
當與吾守藏珍寶。
時長生太子。受王教勅。未曾有失。恒隨王意。先笑後語。恒認王意。
爾時梵摩達王。復告勅曰。
善哉善哉。汝今作人。極為聰明。今復勅汝。宮內可否。汝斯知之。
是時長生太子。在內宮中。以此琴音。教諸妓女。亦復使乘。象馬妓術。無事不知。
是時梵摩達。意欲出遊園舘。共相娛樂。即勅長生。催駕寶羽之車。
時長生太子。即受王教。令尋駕寶羽之車。被象金銀鞍勒。還來白王。
嚴駕已辦。王知是時。
梵摩達王。乘寶羽之車。使長生御之。及將四部兵眾。
時長生太子。御車引導。恒離大眾。
時梵摩達王。問長生太子曰。
今日軍眾。斯為所在。
長生對曰。
臣亦不知。軍眾所在。
時王告曰。
可小停住。吾體疲極。欲小止息。
時長生太子。即自停住。使王懈息。比頃。軍眾未至。
比丘當知。爾時梵摩達王。即枕太子長生。膝上睡眠。
時長生太子。以見王眠。便作是念。
此王於我。極是大怨。又取我父母殺之。加住我國界。今不報怨者。何時當報怨。我今斷其命根。
時長生太子。右手自拔劍。左手摸王髮。然復作是念。
我父臨欲命終時。而告我言。
長生當知。
亦莫見長。亦莫見短。
加說此偈。
怨怨不休息。
自古有此法。
無怨能勝怨。
此法終不朽。
我今捨此怨。
即還內劍。如是再三。
復作是念。
此王於我。極是大怨。又取我父母殺之。加住我界。今不報怨者。何日當尅。我今正爾。斷此命根。乃名為報怨。
是時。復作憶念。
汝長生。亦莫見長。亦莫見短。父王有是教勅。
怨怨不休息。
自古有此法。
無怨能勝怨。
此法終不朽。
我今可捨此怨。
即還內劍。
是時王梵摩達。夢見長壽王兒。長生太子。欲取我殺。即便恐懼。尋時得覺。
時長生太子曰。
大王。何故驚起。乃至於斯。
梵摩達曰。
向者睡眠。夢見長壽王兒。長生太子拔劍。欲取吾殺。是故驚耳。
是時長生太子。便作是念。
今此王。已知我是。長生太子。
即右手拔劍。左手捉髮。而語王曰。
我今正是。長壽王兒。長生太子。然王是我大怨。又取我父母殺之。加住我國界。今不報怨。何日當剋。
時梵摩達王。即向長生。而作是說。
我今命在汝手。願垂原捨。得全生命。
長生報曰。
我可活王。然王不全我命。
王報長生。
唯願垂濟。吾終不取汝殺。
是時長生太子。與王共作言誓。
俱共相濟命者。終不相害。
比丘當知。爾時長生太子。即活王命。
是時梵摩達王。語長生太子言。
願太子還與我。嚴駕寶羽之車。還詣國界。
是時太子。即嚴駕寶羽之車。二人共乘徑。來至舍衛城。
時王梵摩達。即集群臣。而作是說。
設卿等見。長壽王兒。欲取何為。
其中或有大臣。而作是說。
當斷手足。
或有言。
當分身三段。
或有言。
當取殺之。
是時長生太子。在王側坐。正身正意。思惟來言。
時梵摩達王。躬自手捉。長生太子。語諸人言。
此是長壽王兒。長生太子。此人身是。卿等勿得復有語。敢有所說。
所以然者。長生太子。見活吾命。吾亦活此人命。
時諸群臣。聞此語已。歎未曾有。
此王太子。甚奇甚特。及能於怨。而不報怨。
時梵摩達王。問長生曰。
汝應取我殺。何故見放。復不殺之。將有何因緣。今願聞之。
長生對曰。
大王。善聽。父王臨欲。命終之時。而作是說。
汝今亦莫見長。亦莫見短。
又作是語。
怨怨不休息。
自古有此法。
無怨能勝怨。
此法終不朽。
是時群臣。聞父王此語。皆相謂言。
此狂惑。多有所說。長生者。竟是何人。
長壽王對曰。
卿等當知。其中有智之人。乃明此語耳。
憶父王此語已。是故全王命根耳。
梵摩達王。聞此語已。甚奇所作。歎未曾有。乃能守亡父教勅。不有所墮。
時梵摩達王。語太子曰。
汝今所說之義。吾猶不解。今可與吾說其義。使得意解。
時長生太子對曰。
大王。善聽。我當說之。
梵摩達王。取長壽王殺。
設復長壽王。本所有群臣。極有親者。亦當取王殺之。
設復梵摩達王。所有臣佐。復當取長壽王臣佐。殺之。
是謂怨怨。終不斷絕。欲使怨斷者。唯有無報人。我今觀此義已。是故不害王也。
是時梵摩達王。聞此語已。甚懷踊躍。不能自勝。此王太子。極為聰明。乃能廣演其義。
時王梵摩達。即向懺悔。
是我罪過。而取長壽王殺之。
即自脫天冠。與長生使著。復加嫁女。還付舍衛。國土人民。尋付長生使領。王還波羅㮈治。
比丘當知。然古昔諸王。有此常法。雖有此諍國之法。猶相堪忍。不相傷害。況汝等比丘。以信堅固。出家學道。捨貪欲。瞋恚。愚癡心。今復諍競。不相和順。各不相忍。而不懺改。
諸比丘。當以此因緣。知鬪非其宜然。同一師侶。共一水乳。勿共鬪訟。
爾時世尊。便說此偈。
無鬪無有諍。
慈心愍一切。
無患於一切。
諸佛所歎譽。
是故。諸比丘。當修行忍辱。如是。諸比丘。當作是學。
是時拘深比丘。白世尊曰。
唯願世尊。勿慮此事。我等自當。分明此法。
世尊。雖有此語。其事不然。
是時世尊。便捨而去。詣跋耆國。
爾時跋耆國中。有三族姓子。阿那律。難提。金毘羅。
然彼族姓子。共作制限。
其有出乞食者。後住者。便掃灑地使淨。事事不乏。其得食來者。分與使食。足者則善。不足者。隨意所如。有遺餘者。瀉著器中。便捨而去。若復最後。乞食來者。足者則善。不足者。便取器中食。而自著鉢中。
爾時便取水瓶。更著一處。即當一日。掃除房舍。復更在閑靜之處。正身正意。繫念在前。思惟妙法。然復彼人。終不共語。各自寂然。
爾時尊者阿那律。思惟欲不淨想。念恃喜安。而遊初禪。是時。難提。金毘羅。知阿那律。心中所念。亦復思惟。欲不淨想。念恃喜安。而遊初禪。
若復尊者阿那律。思惟二禪。三禪。四禪。爾時尊者難提。金毘羅。亦復思惟。二禪。三禪。四禪。
若復尊者阿那律。思惟空處。識處。不用處。有想無想處。是時尊者難提。亦復思惟。空處。識處。不用處。有想無想處。
若復尊者阿那律。思惟滅盡定。爾時尊者難提。亦復思惟。滅盡定。如此諸法。諸賢思惟此法。
爾時世尊。往師子國中。
爾時守國人。遙見世尊來。便作是說。
沙門。勿來入國中。
所以然者。此國中。有三族姓子。名阿那律。難提。金毘羅。慎莫觸嬈。
是時尊者阿那律。以天眼清淨。及天耳通。聞守國人。與世尊。作如是說。使世尊。不得入國。
是時尊者阿那律。即出。告守門人曰。
勿遮。世尊今來。欲至此看。
是時尊者阿那律。尋入告金毘羅曰。
速來。世尊今在門外。
是時。尊者三人。即從三昧起。往至世尊所。到已。頭面禮足。在一面住。
各自稱言。
善來。世尊。
尊者阿那律。前取世尊鉢。尊者難提。前敷座。尊者金毘羅取水。與世尊洗足。
爾時世尊。告阿那律曰。
汝等三人。在此和合。無有他念。乞食如意乎。
阿那律曰。
如是。世尊。乞食不以為勞。
所以然者。若我思惟初禪時。爾時難提。金毘羅。亦復思惟初禪。
若我思惟。二禪。三禪。四禪。空處。識處。不用處。有想無想處。滅盡三昧。爾時難提。金毘羅。亦復思惟。二禪。三禪。四禪。空處。識處。不用處。有想無想處。滅盡定。
如是。世尊。我等思惟此法。
世尊告曰。
善哉善哉。阿那律。汝為頗有是時。更得上人法乎。
阿那律報曰。
如是。世尊。我等更得上人法。
世尊告曰。
何者是上人之法。
阿那律曰。
有此妙法。出上人法上。若復我等以慈心。遍滿一方。二方。三方。四方。亦復如是。四維上下。亦復如是。
一切中一切。以慈心遍滿其中。無數無限。不可稱計。而自遊戲。復以悲心。喜心。護心。遍滿一方。二方。三方。四方。亦復如是。四維上下。而自遊戲。
是謂。世尊。我等更得。此上人之法。
爾時尊者難提。金毘羅。語阿那律曰。
我等何日。至汝許。問此義乎。今在世尊前。而自稱說。
阿那律曰。
汝等亦未。曾至我許。而問此義。但諸天。來至我所。而說此義。
是故。在世尊前。而說此義耳。但我長夜之中。知諸賢心意。然諸賢。得此三昧故。在世尊前。說此語耳。
爾時說此法時。長壽大將。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時長壽大將。白世尊曰。
今日世尊。與此諸人。而說法乎。
是時世尊。以此因緣。具向長壽大將說之。
是時大將。白世尊曰。
跋耆大國。快得大利。有此三族姓子。而自遊化。阿那律。難提。金毘羅。
世尊告曰。
如是。大將。如汝所言。跋耆大國。快得善利。且捨跋耆大國。摩竭大國。快得善利。乃有此三族姓子。
若當摩竭大國。人民之類。憶此三族姓子。便長夜獲安隱。
大將當知。若縣邑城郭。有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之類。長夜獲安隱。此三族姓子。所生之家。亦獲大利。乃能生此。上尊之人。
彼父母。五種親族。若當憶此三人者。亦獲大利。
若復天龍鬼神。憶此三族姓子者。亦獲大利。
若有人。歎說阿羅漢者。亦當歎說此三人。
若有人。歎說無貪欲。無愚癡。無瞋恚者。亦當歎說此三人。
若有人。歎說此福田者。亦當歎說此三人。
如我於三阿僧祇劫。所行懃苦。成無上道。使此三人。成此法義。
是故。大將。當於此三族姓子。起歡喜心。
如是。大將。當作是學。
爾時大將。聞世尊所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三結使。繫縛眾生。不能從此岸至彼岸。
云何為三。所謂。身邪。戒盜。疑。
彼云何名為身邪。所謂。計身有我。生吾我之想。有眾生想。有命。有壽。有人。有士夫。有緣。有著。是謂名為。身邪之結。
云何名為疑結。所謂。有我耶。無我耶。有生耶。無生耶。有我。人。壽命耶。無我。人。壽命耶。有父母耶。無父母耶。有今世。後世耶。無今世。後世耶。有沙門。婆羅門耶。無沙門。婆羅門耶。世有阿羅漢耶。世無阿羅漢耶。有得證者耶。無得證者耶。是謂名為疑結。
彼云何名為戒盜結。所謂。戒盜者。我當以此。戒生大姓家。生長者家。生婆羅門家。若生天上。及諸神中。是謂名為戒盜結。
是謂。比丘。有此三結。繫縛眾生。不能從此岸。至彼岸。猶如兩牛。同一軛。終不相離。此眾生類。亦復如是。三結所繫。不能得從此岸。至彼岸。
云何此岸。云何彼岸。所謂。此岸者。身邪是。彼岸者。所謂。身邪滅是。
是謂。比丘。三結繫縛眾生。不能從此岸。至彼岸。
是故。諸比丘。當求方便。滅此三結。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
此三三昧。
云何為三。空三昧。無願三昧。無想三昧。
彼云何名為。空三昧。所謂。空者。觀一切諸法。皆悉空虛。是謂名為空三昧。
彼云何名為。無想三昧。所謂。無想者。於一切諸法。都無想念。亦不可見。是謂名為無想三昧。
云何名為。無願三昧。所謂。無願者。於一切諸法。亦不願求。是謂名為。無願三昧。
如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自覺寤。
如是。諸比丘。當求方便。得此三三昧。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
幢毘沙法王。
瞿默神足化。
齋戒現在前。
長壽結三昧。
增壹阿含經卷第十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
高幢品第二十四之三
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
十五日中。有三齋法。
云何為三。八日。十四日。十五日。
比丘當知。或有是時。八日齋日。四天王。遣諸輔臣。觀察世間。
誰有作善惡者。何等眾生。有慈孝父母。沙門。婆羅門。及尊長者。頗有眾生。好喜布施。修戒。忍辱。精進。三昧。演散經義。持八關齋者。具分別之。
設無眾生。孝順父母。沙門。婆羅門。及尊長者。是時輔臣。白四天王。
今此世間。無有眾生。孝順父母。沙門。道士。行四等心。慈愍眾生。
時四天王聞已。便懷愁憂。慘然不悅。
是時四天王。即往忉利天上。集善法講堂。以此因緣。具白帝釋。
天帝當知。今此世間。無有眾生。孝順父母。沙門。婆羅門。及尊長者。
是時。帝釋。三十三天。聞斯語已。皆懷愁憂。慘然不悅。減諸天眾。增益阿須倫眾。
設復有時。若世間眾生之類。有孝順父母。沙門。婆羅門。及尊長者。持八關齋。修德清淨。不犯禁戒。大如毛髮。
爾時使者。歡喜踊躍。不能自勝。即白四王。
今此世間。多有眾生。孝順父母。沙門。婆羅門。及諸尊長。
天王聞已。甚懷喜悅。即往釋提桓因所。以此因緣。具白帝釋。
天帝當知。今此世間。多有眾生。孝順父母。沙門。婆羅門。及諸尊長。
時帝釋。三十三天。皆懷歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。地獄拷掠。自然休息。毒痛不行。
若十四日。齋日之時。遣太子下。察行天下。伺察人民。施行善惡。頗有眾生。信佛。信法。信比丘僧。孝順父母。沙門。婆羅門。及尊長者。好喜布施。持八關齋。閉塞六情。防制五欲。
設無眾生。修五法者。孝順父母。沙門。婆羅門。爾時太子。白四天王。
四天王聞已。便懷愁憂。慘然不悅。往至釋提桓因所。以此因緣。具白天帝。
大王當知。今此世間。無有眾生。孝順父母。沙門。婆羅門。及尊長者。
是時。天帝。三十三天。皆懷愁憂。慘然不悅。減諸天眾。增益阿須倫眾。
設復眾生。有孝順父母。沙門。婆羅門。及尊長者。持八關齋。
爾時太子。歡喜踊躍。不能自勝。即往白四天王。
大王當知。今此世間。多有眾生。孝順父母。沙門。婆羅門。及諸尊長。
是時四天王。聞此語已。甚懷喜悅。即往詣釋提桓因所。以此因緣。具白天帝。
聖王當知。今此世間。多有眾生。孝順父母。沙門。婆羅門。及諸尊長。受三自歸。慈心諫諍。誠信不欺。
時天帝。四王。及三十三天。皆懷歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。
比丘當知。十五日。說戒之時。四天王。躬自來下。案行天下。伺察人民。
何等眾生。孝順父母。沙門。婆羅門。及尊長者。好喜布施。持八關齋。如來齋法。
設無眾生。孝順父母。沙門。婆羅門及尊長者。時四天王。便懷愁悒。慘然不悅。往至帝釋所。以此因緣。具白天帝。
大王當知。今此世間。無有眾生。孝順父母。沙門。婆羅門。及諸尊長者。
是時。釋提桓因。三十三天。皆懷愁憂。慘然不悅。減諸天眾。增益阿須倫眾。
設復是時。眾生之類。有孝順父母。沙門。婆羅門。及諸尊長。持八關齋。爾時四天王。便懷歡喜。踊躍不能自勝。即往帝釋所。以此因緣。具白天帝。
大王當知。今此世間。多有眾生。孝順父母。沙門。婆羅門。及諸尊長。
是時釋提桓因。三十三天。及四天王。皆懷歡喜。踊躍不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。
爾時世尊。告諸比丘。
云何十五日。持八關齋法。
是時諸比丘。白世尊曰。
如來是諸法之王。諸法之印。唯願世尊。當為諸比丘。布演此義。諸比丘聞已。當奉行之。
世尊告曰。
諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝。具分別說。
於是。比丘。若有善男子善女人。於月十四。十五日。說戒。持齋時。
到四部眾中。當作是語。
我今齋日。欲持八關齋法。唯願尊者。當與我說之。
是時四部之眾。當教與說。八關齋法。先教作是語。
善男子。當自稱名字。
彼已稱名字。便當與說。八關齋法。
是時教授者。當教前人。作是語。
我今奉持。如來齋法。至明日清旦。修清淨戒。除去惡法。若身惡行。口吐惡語。意生惡念。身三。口四。意三。諸有惡行。已作。當作。
或能以貪欲故所造。或能以瞋恚所造。或能以愚癡所造。或能以豪族故造。或能因惡知識所造。
或能今身。後身。無數身。或能不識佛。不識法。或能鬪比丘僧。或能殺害父母。諸尊師長。我今自懺悔。不自覆藏。依戒。依法。成其戒行。受八關。如來齋法。
云何為八關齋法。持心如真人。盡形壽不殺。無有害心。於眾生。有慈心之念。
我今字某持齋。至明日清旦。不殺。無有害心。有慈心。於一切眾生。
如阿羅漢。無有邪念。盡形壽不盜。好喜布施。
我今字某。盡形壽不盜。自今至明日持心。
如是真人。我今盡形壽。不淫泆。無有邪念。恒修梵行。身體香潔。今日持不淫之戒。亦不念己妻。復不念他女人想。至明日清旦。無所觸犯。
如阿羅漢。盡形壽。不妄語。恒知至誠。不欺他人。自今至明日。不妄語。我自今以後。不復妄語。
如阿羅漢。不飲酒。心意不亂。持佛禁戒。無所觸犯。我今亦當如是。自今日至明旦。不復飲酒。持佛禁戒。無所觸犯。
如阿羅漢。盡形壽。不壞齋法。恒以時食。少食知足。不著於味。我今亦如是。盡形壽不壞齋法。恒以時食。少食知足。不著於味。從今日至明旦。
如阿羅漢。恒不在。高廣之床上坐。所謂。高廣之床。金。銀。象牙之床。或角床。佛座。辟支佛座。阿羅漢座。諸尊師座。是時阿羅漢。不在此八種座。我亦上坐。不犯此坐。
如阿羅漢。不著香華。脂粉之飾。我今亦當如是。盡形壽。不著香華。脂粉之好。
我今字某。離此八事。奉持八關齋法。不墮三惡趣。持是功德。不入地獄。餓鬼畜生。八難之中。恒得善知識。莫與惡知識從事。恒得好父母家生。莫生邊地。無佛法處。莫生長壽天上。莫與人作奴婢。莫作梵天。莫作釋身。亦莫作轉輪聖王。恒生佛前。自見佛。自聞法。使諸根不亂。若我誓願。向三乘行。速成道果。
比丘當知。若有優婆塞。優婆夷。持此八關齋法。彼善男子善女人。當趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃。
爾時世尊。便說此偈。
不殺亦不盜。
不淫不妄語。
避酒遠香花。
著味犯齋者。
歌舞作倡伎。
學捨如羅漢。
今持八關齋。
晝夜不忘失。
不有生死苦。
無有周旋期。
莫與恩愛集。
亦莫怨憎會。
願滅五陰苦。
諸痛生死惱。
涅槃無諸患。
我今自歸之。
是故。諸比丘。若有善男子善女人。欲持八關齋。離諸苦者。得善處者。欲得盡諸漏。入涅槃城者。當求方便。成此八關齋法。
所以然者。人中榮位。不足為貴。天上快樂。不可稱計。
若善男子善女人。欲求無上之福者。當求方便。成此齋法。
我今重告勅汝。
若有善男子善女人。成八關齋者。欲求生四天王上。亦獲此願。持戒之人。所願者得。
我以是故。而說此義耳。人中榮位。不足為貴。
若善男子善女人。持八關齋者。身壞命終。生善處。天上。亦生艶天。兜術天。化自在天。他化自在天。終不有虛。
所以然者。以其持戒之人。所願者得。
諸比丘。我今重告汝。
若有男子女人。持八關齋者。生欲天者。生色天者。亦成其願。
何以故爾。以其持戒之人。所願者得。
若復善男子善女人。持八關齋。欲得生無色天者。亦果其願。
比丘當知。若善男子善女人。持八關齋者。欲生四姓家者。亦復得生。
又善男子善女人。持八關齋人。欲求作一方天子。二方。三方。四方天子。亦獲其願。
欲求作轉輪聖王者。亦獲其願。
所以然者。以其持戒之人。所願者得。
若善男子善女人。欲求作聲聞緣覺。佛乘者。悉成其願。
吾今成佛。由其持戒。五戒。十善。無願不獲。
諸比丘。若欲成其道者。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三事現在前。
爾時善男子善女人。獲福無量。
云何為三。信現在前。善男子善女人。獲福無量。
若財現在前。爾時善男子善女人。獲福無量。
若復持梵行現在前。爾時善男子善女人。獲福無量。
是謂。比丘。有此三事。現在前。獲福無量。
爾時世尊。便說此偈。
信財梵難得。
受者持戒人。
覺此三事已。
智者隨時施。
長夜獲安隱。
諸天恒扶將。
在彼自娛樂。
五欲無厭足。
以是。諸比丘。若善男子善女人。當求方便。成此三法。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在拘深城。瞿師羅園中。
爾時拘深比丘。恒好鬪訟。犯諸惡行。面相談說。或時刀杖相加。
爾時世尊。清旦往詣。彼比丘所。
到已。世尊告彼比丘。
汝等比丘。慎莫鬪訟。莫相是非。
諸比丘。當共和合。共一師侶。同一水乳。何為鬪訟。
爾時拘深比丘。白世尊曰。
唯願世尊。勿憂此事。我當自慮此理。如此過狀。自識其罪。
世尊告曰。
汝等云何。為王種作道。為畏恐故作道。為以世儉故作道耶。
諸比丘對曰。
非也。世尊。
世尊告曰。
云何。比丘。汝等豈非。欲離生死。求無為道。故作道乎。然五陰之身。實不可保。
諸比丘對曰。
如是。世尊。如世尊教。我等族姓子。所以出家學道者。以求無為道。滅五陰身。是以學道。
世尊告曰。
諸比丘。不應作道。而復鬪諍。手拳相加。面相是非。惡聲相向。汝等當應。成就此行。共同一法。共一師受。亦當行此。六種之法。亦當行此。身口意行。亦當行此供養。諸梵行者。
諸比丘對曰。
此是我等事。世尊勿足慮此事。
爾時世尊。告拘深比丘。
云何。愚人。汝等不信。如來語乎。方語如來。勿慮此事。然汝等。自當受此。邪見之報。
爾時世尊。重告彼比丘曰。
過去久遠。此舍衛城中有王。名曰長壽王。聰明黠慧。無事不知。然善明刀劍之法。又乏寶物。諸藏無充。財貨減少。四部之兵。亦復不多。臣佐之屬。亦復減少。
當於爾時。波羅㮈國有王。名梵摩達。勇猛剛健。靡不降伏。錢財七寶。悉皆滿藏。四部之兵。亦復不乏。臣佐具足。
爾時梵摩達王。便作是念。
此長壽王。無有臣佐。又乏財貨。無有珍寶。我今可往。攻罰其國。
爾時梵摩達王。即便興兵。往罰其國。
爾時長壽王。聞興兵攻罰其國。即設方計。
我今雖無七寶之財。臣佐之屬。四部之兵。彼王雖復。多諸兵眾。如我今日。一夫之力。足能壞彼。百千之眾。殺害眾生。不可稱計。不可以。一世之榮。作永世之罪。我今可出此城。更在他國。使無鬪諍。
爾時長壽王。不語臣佐。將第一夫人。及將一人。出舍衛城。入深山中。
是時舍衛城中。臣佐人民。以不見長壽王。便遣信使。往詣梵摩達王所。而作是說。
唯願大王。來至此土。今長壽王。莫知所在。
是時梵摩達王。來至迦尸國中。而自治化。
然長壽王。有二夫人。皆懷妊。臨欲在產。是時夫人。自夢在都市中生。又日初出。四部之兵。手執五尺刀。各共圍繞。而獨自產。無有佐者。見已。便自驚覺。以此因緣。白長壽王。
王告夫人曰。
我今在此。深山之中。何緣乃當。在舍衛城內。在都市中產乎。汝今欲生者。當如鹿生。
是時。夫人曰。
設我不得。如此產者。正爾取死。
是時長壽王。聞此語已。即於其夜。更改衣服。不將人眾。入舍衛城。
時長壽王。有一大臣。名曰善華。甚相愛念。有小事緣出城。而見長壽王入城。
時彼善華大臣。熟視王已。便捨而去。嘆息墮淚。復道而行。
時長壽王。便逐彼大臣。將在屏處。而語言。
慎莫出口。
大臣對曰。
如大王教。不審明王。有何教勅。
長壽王曰。
憶我舊恩。便有反復。
時臣對曰。
大王有教令。我當辦之。
長壽王曰。
我夫人者。昨夜夢在市中產。又有四部之兵。而見圍遶。生一男兒。極自端正。若不如夢產者。七日之中。當取命終。
大臣報曰。
我令堪辦此事。如王來勅。
作此語已。各捨而去。
是時大臣。便往至梵摩達王所。到已。而作是說。
七日之中。意欲觀看。大王軍眾。象兵。馬兵。車兵。步兵。竟為多少。
是時梵摩達。勅左右曰。
時催上兵眾。如善華語。
是時善華大臣。七日之中。即集兵眾。在舍衛都市中。是時彼夫人。七日之中。來在都市中。
時善華大臣。遙見夫人來。便作是說。
善來。賢女。今正是時。
爾時夫人。見四部兵眾已。便懷歡喜。勅左右人。施張大幔。
時夫人。日初出時。便生男兒。端政無雙。世之希有。
時夫人抱兒。還詣山中。
時長壽王。遙見夫人。抱兒而來。便作是語。
使兒老壽。受命無極。
夫人白王。
願王當與立字。
時王即以立字。名曰長生。
時長生太子。年向八歲。父王長壽。有小因緣。入舍衛城。
爾時長壽王。昔臣劫比。見王入城。從頭至足。而熟觀視。見已。便往至梵摩達王所。
到已。而作是說。
大王。極為放逸。長壽王者。今在此城。
時王瞋恚。勅左右人。催收捕長壽王。
是時左右大臣。將此劫比。東西求索。
時劫比。遙見長壽王。便目示。語大臣曰。
此是長壽王。
即前收捕。至梵摩達王所。
到已。白言。
大王。長壽王者。此人身是。
國中人民。悉皆聞知。捉得長壽王身。
時夫人。亦復聞長壽王。為梵摩達所捉得。
聞已。便作是念。
我今復用活為。寧共大王。一時同命。
是時夫人。即將太子。入舍衛城。夫人語太子曰。
汝今更求活處。
時長生太子聞已。默然不語。
時夫人徑往。至梵摩達王所。王遙見來。歡喜踊躍。不能自勝。即勅大臣。
將此夫人。及長壽王。至四衢道頭。分作四分。
時諸大臣。受王教令。將長壽王。及夫人身。皆取返縛。遶舍衛城。使萬民見。
爾時人民之類。莫不痛心。
時長生太子。在大眾中。見將父母。詣市取殺。顏色不變。
時長壽王還顧。告長生曰。
汝莫見長。亦莫見短。
爾時便說此偈。
怨怨不休息。
自古有此法。
無怨能勝怨。
此法終不朽。
是時諸臣。自相謂曰。
此長壽王。極為愚惑。長生太子。竟是何人。在我等前。而說此偈。
時長壽王。告諸臣曰。
我不愚惑。但其中智者。乃明吾語耳。
諸賢當知。以我一夫之力。足能壞此。百萬之眾。
然我復作是念。
此眾生類。死者難數。不可以我。一身之故。歷世受罪。怨怨不休息。自古有此法。無怨能勝怨。此法終不朽。
時彼諸臣。將長壽王。及夫人身。到四衢道頭。分作四分。即而捨去。各還所在。
時長生太子。向暮收拾薪草。耶維父母而去。
爾時梵摩達王。在高樓上。遙見有小兒。耶維長壽王。及夫人身。
見已。勅左右曰。
此必是長壽王親里。汝催收捉來。
時諸臣民。即往詣彼。未到之頃。兒已走去。
時長生太子。便作是念。
此梵摩達王。殺我父母。又住我國中。我今當報。父母之怨。
是時長生太子。便往至彈琴師所。
到已。便作是說。
我今欲學彈琴。
時琴師問曰。
今汝姓誰。父母為所在。
小兒對曰。
我無父母。我本住此。舍衛城中。父母早死。
琴師報曰。
欲學者。便學之。
比丘當知。
爾時長生太子。便學彈琴歌曲。
時長生太子。素自聰明。未經數日。便能彈琴歌曲。無事不知。
是時長生太子抱琴。詣梵摩達王所。在象廐中。非人之時。而獨彈琴。並復清歌。
爾時梵摩達王。在高樓上。聞彈琴歌曲之聲。便問勅左右人曰。
此何人。在象廐中。而獨彈琴歌戲。
臣佐報曰。
此舍衛城中。有小兒。而獨彈琴歌戱。
時王。告侍者曰。
汝可約勅。使此小兒。來在此戱。吾欲見之。
時彼使人。喚此小兒。來至王所。
是時梵摩達王。問小兒。
汝昨夜。在象廐中彈琴乎。
對曰。
如是。大王。
梵摩達曰。
汝今可在吾側。彈琴歌舞。我當供給。衣被飯食。
比丘當知。
爾時長生太子。在梵摩達前。彈琴歌舞。極為精妙。
時梵摩達王。聞此琴音。極懷歡喜。便告長生太子。
當與吾守藏珍寶。
時長生太子。受王教勅。未曾有失。恒隨王意。先笑後語。恒認王意。
爾時梵摩達王。復告勅曰。
善哉善哉。汝今作人。極為聰明。今復勅汝。宮內可否。汝斯知之。
是時長生太子。在內宮中。以此琴音。教諸妓女。亦復使乘。象馬妓術。無事不知。
是時梵摩達。意欲出遊園舘。共相娛樂。即勅長生。催駕寶羽之車。
時長生太子。即受王教。令尋駕寶羽之車。被象金銀鞍勒。還來白王。
嚴駕已辦。王知是時。
梵摩達王。乘寶羽之車。使長生御之。及將四部兵眾。
時長生太子。御車引導。恒離大眾。
時梵摩達王。問長生太子曰。
今日軍眾。斯為所在。
長生對曰。
臣亦不知。軍眾所在。
時王告曰。
可小停住。吾體疲極。欲小止息。
時長生太子。即自停住。使王懈息。比頃。軍眾未至。
比丘當知。爾時梵摩達王。即枕太子長生。膝上睡眠。
時長生太子。以見王眠。便作是念。
此王於我。極是大怨。又取我父母殺之。加住我國界。今不報怨者。何時當報怨。我今斷其命根。
時長生太子。右手自拔劍。左手摸王髮。然復作是念。
我父臨欲命終時。而告我言。
長生當知。
亦莫見長。亦莫見短。
加說此偈。
怨怨不休息。
自古有此法。
無怨能勝怨。
此法終不朽。
我今捨此怨。
即還內劍。如是再三。
復作是念。
此王於我。極是大怨。又取我父母殺之。加住我界。今不報怨者。何日當尅。我今正爾。斷此命根。乃名為報怨。
是時。復作憶念。
汝長生。亦莫見長。亦莫見短。父王有是教勅。
怨怨不休息。
自古有此法。
無怨能勝怨。
此法終不朽。
我今可捨此怨。
即還內劍。
是時王梵摩達。夢見長壽王兒。長生太子。欲取我殺。即便恐懼。尋時得覺。
時長生太子曰。
大王。何故驚起。乃至於斯。
梵摩達曰。
向者睡眠。夢見長壽王兒。長生太子拔劍。欲取吾殺。是故驚耳。
是時長生太子。便作是念。
今此王。已知我是。長生太子。
即右手拔劍。左手捉髮。而語王曰。
我今正是。長壽王兒。長生太子。然王是我大怨。又取我父母殺之。加住我國界。今不報怨。何日當剋。
時梵摩達王。即向長生。而作是說。
我今命在汝手。願垂原捨。得全生命。
長生報曰。
我可活王。然王不全我命。
王報長生。
唯願垂濟。吾終不取汝殺。
是時長生太子。與王共作言誓。
俱共相濟命者。終不相害。
比丘當知。爾時長生太子。即活王命。
是時梵摩達王。語長生太子言。
願太子還與我。嚴駕寶羽之車。還詣國界。
是時太子。即嚴駕寶羽之車。二人共乘徑。來至舍衛城。
時王梵摩達。即集群臣。而作是說。
設卿等見。長壽王兒。欲取何為。
其中或有大臣。而作是說。
當斷手足。
或有言。
當分身三段。
或有言。
當取殺之。
是時長生太子。在王側坐。正身正意。思惟來言。
時梵摩達王。躬自手捉。長生太子。語諸人言。
此是長壽王兒。長生太子。此人身是。卿等勿得復有語。敢有所說。
所以然者。長生太子。見活吾命。吾亦活此人命。
時諸群臣。聞此語已。歎未曾有。
此王太子。甚奇甚特。及能於怨。而不報怨。
時梵摩達王。問長生曰。
汝應取我殺。何故見放。復不殺之。將有何因緣。今願聞之。
長生對曰。
大王。善聽。父王臨欲。命終之時。而作是說。
汝今亦莫見長。亦莫見短。
又作是語。
怨怨不休息。
自古有此法。
無怨能勝怨。
此法終不朽。
是時群臣。聞父王此語。皆相謂言。
此狂惑。多有所說。長生者。竟是何人。
長壽王對曰。
卿等當知。其中有智之人。乃明此語耳。
憶父王此語已。是故全王命根耳。
梵摩達王。聞此語已。甚奇所作。歎未曾有。乃能守亡父教勅。不有所墮。
時梵摩達王。語太子曰。
汝今所說之義。吾猶不解。今可與吾說其義。使得意解。
時長生太子對曰。
大王。善聽。我當說之。
梵摩達王。取長壽王殺。
設復長壽王。本所有群臣。極有親者。亦當取王殺之。
設復梵摩達王。所有臣佐。復當取長壽王臣佐。殺之。
是謂怨怨。終不斷絕。欲使怨斷者。唯有無報人。我今觀此義已。是故不害王也。
是時梵摩達王。聞此語已。甚懷踊躍。不能自勝。此王太子。極為聰明。乃能廣演其義。
時王梵摩達。即向懺悔。
是我罪過。而取長壽王殺之。
即自脫天冠。與長生使著。復加嫁女。還付舍衛。國土人民。尋付長生使領。王還波羅㮈治。
比丘當知。然古昔諸王。有此常法。雖有此諍國之法。猶相堪忍。不相傷害。況汝等比丘。以信堅固。出家學道。捨貪欲。瞋恚。愚癡心。今復諍競。不相和順。各不相忍。而不懺改。
諸比丘。當以此因緣。知鬪非其宜然。同一師侶。共一水乳。勿共鬪訟。
爾時世尊。便說此偈。
無鬪無有諍。
慈心愍一切。
無患於一切。
諸佛所歎譽。
是故。諸比丘。當修行忍辱。如是。諸比丘。當作是學。
是時拘深比丘。白世尊曰。
唯願世尊。勿慮此事。我等自當。分明此法。
世尊。雖有此語。其事不然。
是時世尊。便捨而去。詣跋耆國。
爾時跋耆國中。有三族姓子。阿那律。難提。金毘羅。
然彼族姓子。共作制限。
其有出乞食者。後住者。便掃灑地使淨。事事不乏。其得食來者。分與使食。足者則善。不足者。隨意所如。有遺餘者。瀉著器中。便捨而去。若復最後。乞食來者。足者則善。不足者。便取器中食。而自著鉢中。
爾時便取水瓶。更著一處。即當一日。掃除房舍。復更在閑靜之處。正身正意。繫念在前。思惟妙法。然復彼人。終不共語。各自寂然。
爾時尊者阿那律。思惟欲不淨想。念恃喜安。而遊初禪。是時。難提。金毘羅。知阿那律。心中所念。亦復思惟。欲不淨想。念恃喜安。而遊初禪。
若復尊者阿那律。思惟二禪。三禪。四禪。爾時尊者難提。金毘羅。亦復思惟。二禪。三禪。四禪。
若復尊者阿那律。思惟空處。識處。不用處。有想無想處。是時尊者難提。亦復思惟。空處。識處。不用處。有想無想處。
若復尊者阿那律。思惟滅盡定。爾時尊者難提。亦復思惟。滅盡定。如此諸法。諸賢思惟此法。
爾時世尊。往師子國中。
爾時守國人。遙見世尊來。便作是說。
沙門。勿來入國中。
所以然者。此國中。有三族姓子。名阿那律。難提。金毘羅。慎莫觸嬈。
是時尊者阿那律。以天眼清淨。及天耳通。聞守國人。與世尊。作如是說。使世尊。不得入國。
是時尊者阿那律。即出。告守門人曰。
勿遮。世尊今來。欲至此看。
是時尊者阿那律。尋入告金毘羅曰。
速來。世尊今在門外。
是時。尊者三人。即從三昧起。往至世尊所。到已。頭面禮足。在一面住。
各自稱言。
善來。世尊。
尊者阿那律。前取世尊鉢。尊者難提。前敷座。尊者金毘羅取水。與世尊洗足。
爾時世尊。告阿那律曰。
汝等三人。在此和合。無有他念。乞食如意乎。
阿那律曰。
如是。世尊。乞食不以為勞。
所以然者。若我思惟初禪時。爾時難提。金毘羅。亦復思惟初禪。
若我思惟。二禪。三禪。四禪。空處。識處。不用處。有想無想處。滅盡三昧。爾時難提。金毘羅。亦復思惟。二禪。三禪。四禪。空處。識處。不用處。有想無想處。滅盡定。
如是。世尊。我等思惟此法。
世尊告曰。
善哉善哉。阿那律。汝為頗有是時。更得上人法乎。
阿那律報曰。
如是。世尊。我等更得上人法。
世尊告曰。
何者是上人之法。
阿那律曰。
有此妙法。出上人法上。若復我等以慈心。遍滿一方。二方。三方。四方。亦復如是。四維上下。亦復如是。
一切中一切。以慈心遍滿其中。無數無限。不可稱計。而自遊戲。復以悲心。喜心。護心。遍滿一方。二方。三方。四方。亦復如是。四維上下。而自遊戲。
是謂。世尊。我等更得。此上人之法。
爾時尊者難提。金毘羅。語阿那律曰。
我等何日。至汝許。問此義乎。今在世尊前。而自稱說。
阿那律曰。
汝等亦未。曾至我許。而問此義。但諸天。來至我所。而說此義。
是故。在世尊前。而說此義耳。但我長夜之中。知諸賢心意。然諸賢。得此三昧故。在世尊前。說此語耳。
爾時說此法時。長壽大將。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
是時長壽大將。白世尊曰。
今日世尊。與此諸人。而說法乎。
是時世尊。以此因緣。具向長壽大將說之。
是時大將。白世尊曰。
跋耆大國。快得大利。有此三族姓子。而自遊化。阿那律。難提。金毘羅。
世尊告曰。
如是。大將。如汝所言。跋耆大國。快得善利。且捨跋耆大國。摩竭大國。快得善利。乃有此三族姓子。
若當摩竭大國。人民之類。憶此三族姓子。便長夜獲安隱。
大將當知。若縣邑城郭。有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之類。長夜獲安隱。此三族姓子。所生之家。亦獲大利。乃能生此。上尊之人。
彼父母。五種親族。若當憶此三人者。亦獲大利。
若復天龍鬼神。憶此三族姓子者。亦獲大利。
若有人。歎說阿羅漢者。亦當歎說此三人。
若有人。歎說無貪欲。無愚癡。無瞋恚者。亦當歎說此三人。
若有人。歎說此福田者。亦當歎說此三人。
如我於三阿僧祇劫。所行懃苦。成無上道。使此三人。成此法義。
是故。大將。當於此三族姓子。起歡喜心。
如是。大將。當作是學。
爾時大將。聞世尊所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
有三結使。繫縛眾生。不能從此岸至彼岸。
云何為三。所謂。身邪。戒盜。疑。
彼云何名為身邪。所謂。計身有我。生吾我之想。有眾生想。有命。有壽。有人。有士夫。有緣。有著。是謂名為。身邪之結。
云何名為疑結。所謂。有我耶。無我耶。有生耶。無生耶。有我。人。壽命耶。無我。人。壽命耶。有父母耶。無父母耶。有今世。後世耶。無今世。後世耶。有沙門。婆羅門耶。無沙門。婆羅門耶。世有阿羅漢耶。世無阿羅漢耶。有得證者耶。無得證者耶。是謂名為疑結。
彼云何名為戒盜結。所謂。戒盜者。我當以此。戒生大姓家。生長者家。生婆羅門家。若生天上。及諸神中。是謂名為戒盜結。
是謂。比丘。有此三結。繫縛眾生。不能從此岸。至彼岸。猶如兩牛。同一軛。終不相離。此眾生類。亦復如是。三結所繫。不能得從此岸。至彼岸。
云何此岸。云何彼岸。所謂。此岸者。身邪是。彼岸者。所謂。身邪滅是。
是謂。比丘。三結繫縛眾生。不能從此岸。至彼岸。
是故。諸比丘。當求方便。滅此三結。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
聞如是。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
此三三昧。
云何為三。空三昧。無願三昧。無想三昧。
彼云何名為。空三昧。所謂。空者。觀一切諸法。皆悉空虛。是謂名為空三昧。
彼云何名為。無想三昧。所謂。無想者。於一切諸法。都無想念。亦不可見。是謂名為無想三昧。
云何名為。無願三昧。所謂。無願者。於一切諸法。亦不願求。是謂名為。無願三昧。
如是。比丘。有不得此三三昧。久在生死。不能自覺寤。
如是。諸比丘。當求方便。得此三三昧。
如是。諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
幢毘沙法王。
瞿默神足化。
齋戒現在前。
長壽結三昧。
增壹阿含經卷第十六
