中阿含經卷第二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
善人往經第六
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我當為汝。說七善人。所往至處。及無餘涅槃。諦聽諦聽。善思念之。
時諸比丘。受教而聽。
佛言。
云何為七。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。如是行者。無上息迹。慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。
譬如燒麩。纔燃便滅。當知比丘。亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得中般涅槃。是謂第一善人。所往至處。世間諦如有。
復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹。慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。
譬若如鐵。洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。上已即滅。當知比丘。亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得中般涅槃。是謂第二善人。所往至處。世間諦如有。
復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹。慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。
譬若如鐵。洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。從上來還。未至地滅。當知比丘。亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得中般涅槃。是謂第三善人。所往至處。世間諦如有。
復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹。慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。
譬若如鐵。洞然俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮地而滅。當知比丘。亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得生般涅槃。是謂第四善人。所往至處。世間諦如有。
復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹。慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。
譬若如鐵。洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮少薪草上。若烟若燃。燃已便滅。當知比丘。亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得行般涅槃。是謂第五善人。所往至處。世間諦如有。
復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹。慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。
譬若如鐵。洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮多薪草上。若烟若燃。燃盡已滅。當知比丘。亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得無行般涅槃。是謂第六善人。所往至處。世間諦如有。
復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹。慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。
譬若如鐵。洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮多薪草上。若烟若燃。燃已便燒。村邑城郭。山林曠野。燒村邑城郭。山林曠野已。或至道。至水。至平地滅。當知比丘。亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得上流阿迦膩吒般涅槃。是謂第七善人。所往至處。世間諦如有。
云何無餘涅槃。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹。慧之所見。而已得證。我說彼比丘。不至東方。不至西方。南方北方。四維上下。便於現法中。息迹滅度。我向所說七善人。所往至處。及無餘涅槃者。因此故說。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
善人往經第六竟。
世間福經第七
我聞如是。
一時佛遊拘舍彌。在瞿沙羅園。
爾時尊者摩訶周那。則於晡時。從宴坐起。往詣佛所。
到已作禮。卻坐一面。白曰。
世尊。可得施設。世間福耶。
世尊告曰。
可得。周那。有七世間福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。云何為七。
周那。有信族姓男族姓女。施比丘眾。房舍堂閣。
周那。是謂第一。世間之福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。
復次。周那。有信族姓男族姓女。於房舍中。施與床座。氍[毯-炎+數]。毾𣰆。氈褥臥具。
周那。是謂第二。世間之福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。
復次。周那。有信族姓男族姓女。於房舍中。施與一切。新淨妙衣。
周那。是謂第三。世間之福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。
復次。周那。有信族姓男族姓女。於房舍中。常施於眾。朝粥中食。又以園民。供給使令。若風雨寒雪。躬往園所。增施供養。諸比丘眾食已。不患風雨寒雪。沽漬衣服。晝夜安樂。禪寂思惟。
周那。是謂第七。世間之福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。
周那。信族姓男族姓女。已得此七世間福者。若去若來。若立若坐。若眠若覺。若晝若夜。其福常生。轉增轉廣。
周那。譬如恒伽水。從源流出。入于大海。於其中間。轉深轉廣。
周那。如是信族姓男族姓女。已得此七世間福者。若去若來。若立若坐。若眠若覺。若晝若夜。其福常生。轉增轉廣。
於是尊者摩訶周那。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。長跪叉手。白曰。
世尊。可得施設。出世間福耶。
世尊告曰。
可得。周那。更有七福。出於世間。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。云何為七。
周那。有信族姓男族姓女。聞如來。如來弟子。遊於某處。聞已歡喜。極懷踊躍。
周那。是謂第一。出世間福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。
復次。周那。有信族姓男族姓女。聞如來。如來弟子。欲從彼至此。聞已歡喜。極懷踊躍。
周那。是謂第二。出世間福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。
復次。周那。有信族姓男族姓女。聞如來。如來弟子。已從彼至此。聞已歡喜。極懷踊躍。以清淨心。躬往奉見。禮敬供養。既供養已。受三自歸。於佛法。及比丘眾。而受禁戒。
周那。是謂第七。出世間福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。
周那。信族姓男族姓女。若得此七世間之福。及更有七出世間福者。其福不可數。有爾所福。爾所福果。爾所福報。唯不可限。不可量。不可得。大福之數。
周那。譬如從閻浮洲。有五河流。
一曰。恒伽。二曰。搖尤那。三曰。舍勞浮。四曰。阿夷羅婆提。五曰。摩企。
流入大海。於其中間。水不可數。有爾所升斛。唯不可限。不可量。不可得。大水之數。
周那。如是信族姓男族姓女。若得此七世間之福。及更有七出世間福者。其福不可數。有爾所福。爾所福果。爾所福報。唯不可限。不可量。不可得。大福之數。
爾時世尊。而說頌曰。
恒伽之河。
清淨易渡。
海多珍寶。
眾水中王。
猶若河水。
世人敬奉。
諸川所歸。
引入大海。
如是人者。
施衣飲食。
床㯓茵褥。
及諸坐具。
無量福報。
將至妙處。
猶若河水。
引入大海。
佛說如是。尊者摩訶周那。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
世間福經第七竟。
七日經第八
我聞如是。
一時佛遊鞞舍離。在㮈氏樹園。
爾時世尊。告諸比丘。
一切行無常。不久住法。速變易法。不可猗法。如是諸行。不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。
所以者何。有時不雨。當不雨時。一切諸樹。百穀藥木。皆悉枯槁。摧碎滅盡。不得常住。
是故。一切行無常。不久住法。速變易法。不可猗法。如是諸行。不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。
復次有時。二日出世。二日出時。諸溝渠川流。皆悉竭盡。不得常住。
是故。一切行無常。不久住法。速變易法。不可猗法。如是諸行。不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。
復次有時。三日出世。三日出時。諸大江河。皆悉竭盡。不得常住。
是故。一切行無常。不久住法。速變易法。不可猗法。如是諸行。不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。
復次有時。四日出世。四日出時。諸大泉源。從閻浮洲。五河所出。
一曰。恒伽。二曰。搖尤那。三曰。舍牢浮。四曰。阿夷羅婆提。五曰。摩企。
彼大泉源。皆悉竭盡。不得常住。是故。一切行無常。不久住法。速變易法。不可猗法。如是諸行。不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。
復次有時。五日出世。五日出時。大海水減。一百由延。轉減乃至。七百由延。
五日出時。海水餘有。七百由延。轉減乃至。一百由延。
五日出時。大海水減。一多羅樹。轉減乃至。七多羅樹。
五日出時。海水餘有。七多羅樹。轉減乃至。一多羅樹。
五日出時。海水減一人。轉減乃至七人。
五日出時。海水餘有七人。轉減乃至一人。
五日出時。海水減至頸。至肩。至腰。至䐀。至膝。至踝。有時海水消盡。不足沒指。
是故。一切行無常。不久住法。速變易法。不可猗法。如是諸行。不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。
復次有時。六日出世。六日出時。一切大地。須彌山王。皆悉烟起。合為一烟。
譬如陶師。始爨竈時。皆悉烟起。合為一烟。如是六日出時。一切大地。須彌山王。皆悉烟起。合為一烟。
是故。一切行無常。不久住法。速變易法。不可猗法。如是諸行。不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。
復次有時。七日出世。七日出時。一切大地。須彌山王。洞燃俱熾。合為一㷿。如是七日出時。一切大地。須彌山王。洞燃俱熾。合為一㷿。風吹火㷿。乃至梵天。
是時。晃昱諸天。始生天者。不諳世間成敗。不見世間成敗。不知世間成敗。見大火已。皆恐怖毛竪。而作是念。
火不來至此耶。火不來至此耶。
前生諸天。諳世間成敗。見世間成敗。知世間成敗。
見大火已。慰勞諸天曰。
莫得恐怖。火法齊彼。終不至此。
七日出時。須彌山王。百由延崩。散壞滅盡。二百由延。三百由延。乃至七百由延。崩散壞滅盡。
七日出時。須彌山王。及此大地。燒壞消滅。無餘栽燼。如燃酥油。煎熬消盡。無餘烟墨。
如是七日出時。須彌山王。及此大地。無餘烖燼。
是故。一切行無常。不久住法。速變易法。不可猗法。如是諸行。不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。
我今為汝。說須彌山王。當崩壞盡。誰有能信。唯見諦者耳。
我今為汝。說大海水。當竭消盡。誰有能信。唯見諦者耳。
我今為汝。說一切大地。當燒燃盡。誰有能信。唯見諦者耳。
所以者何。比丘。昔有大師。名曰善眼。為外道仙人。之所師宗。捨離欲愛。得如意足。
善眼大師。有無量百千弟子。善眼大師。為諸弟子。說梵世法。
若善眼大師。為說梵世法時。諸弟子等。有不具足。奉行法者。彼命終已。或生四王天。或生三十三天。或生㷿摩天。或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂天。
若善眼大師。為說梵世法時。諸弟子等。設有具足。奉行法者。彼修四梵室。捨離於欲。彼命終已。得生梵天。
彼時善眼大師。而作是念。
我不應與弟子等。同俱至後世。共生一處。我今寧可。更修增上慈。修增上慈已。命終得生。晃昱天中。
彼時善眼大師。則於後時。更修增上慈。修增上慈已。命終得生。晃昱天中。善眼大師。及諸弟子。學道不虛。得大果報。
諸比丘。於意云何。昔善眼大師。為外道仙人。之所師宗。捨離欲愛。得如意足者。汝謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。
我於爾時。名善眼大師。為外道仙人。之所師宗。捨離欲愛。得如意足。我於爾時。有無量百千弟子。我於爾時。為諸弟子。說梵世法。
我說梵世法時。諸弟子等。有不具足。奉行法者。彼命終已。或生四王天。或生三十三天。或生㷿摩天。或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂天。
我說梵世法時。諸弟子等。設有具足。奉行法者。修四梵室。捨離於欲。彼命終已。得生梵天。
我於爾時。而作是念。
我不應與弟子等。同俱至後世。共生一處。我今寧可。更修增上慈。修增上慈已。命終得生。晃昱天中。
我於後時。更修增上慈。修增上慈已。命終得生。晃昱天中。
我於爾時。及諸弟子。學道不虛。得大果報。我於爾時。親行斯道。為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。
爾時說法。不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離。生老病死。啼哭憂慼。亦未能得。脫一切苦。
比丘。我今出世。如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。我今說法。得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。我今已離。生老病死。啼哭憂慼。我今已得。脫一切苦。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
七日經第八竟。
七車經第九
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林精舍。與大比丘眾。共受夏坐。尊者滿慈子。亦於生地受夏坐。
是時生地諸比丘。受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。從生地出。向王舍城。展轉進前。至王舍城。住王舍城。竹林精舍。
是時生地諸比丘。詣世尊所。稽首作禮。卻坐一面。
世尊問曰。
諸比丘。從何所來。何處夏坐。
生地諸比丘白曰。
世尊。從生地來。於生地夏坐。
世尊問曰。
於彼生地。諸比丘中。何等比丘。為諸比丘。所共稱譽。自少欲知足。稱說少欲知足。自閑居。稱說閑居。自精進。稱說精進。自正念。稱說正念。自一心。稱說一心。自智慧。稱說智慧。自漏盡。稱說漏盡。自勸發渴仰。成就歡喜。稱說勸發渴仰。成就歡喜。
生地諸比丘白曰。
世尊。尊者滿慈子。於彼生地。為諸比丘。所共稱譽。自少欲知足。稱說少欲知足。自閑居。稱說閑居。自精進。稱說精進。自正念。稱說正念。自一心。稱說一心。自智慧。稱說智慧。自漏盡。稱說漏盡。自勸發渴仰。成就歡喜。稱說勸發渴仰。成就歡喜。
是時尊者舍梨子。在眾中坐。
尊者舍梨子。作如是念。
世尊如事。問彼生地。諸比丘輩。生地諸比丘。極大稱譽。賢者滿慈子。自少欲知足。稱說少欲知足。自閑居。稱說閑居。自精進。稱說精進。自正念。稱說正念。自一心。稱說一心。自智慧。稱說智慧。自漏盡。稱說漏盡。自勸發渴仰。成就歡喜。稱說勸發渴仰。成就歡喜。
尊者舍梨子。復作是念。
何時當得。與賢者滿慈子。共聚集會。問其少義。彼或能聽。我之所問。
爾時世尊。於王舍城。受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。從王舍城出。向舍衛國。展轉進前。至舍衛國。即住勝林。給孤獨園。尊者舍梨子。與生地諸比丘。於王舍城。共住少日。攝衣持鉢。向舍衛國。展轉進前。至舍衛國。共住勝林。給孤獨園。
是時尊者滿慈子。於生地受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。從生地出。向舍衛國。展轉進前。至舍衛國。亦住勝林。給孤獨園。尊者滿慈子。詣世尊所。稽首作禮。於如來前。敷尼師檀。結跏趺坐。
時尊者舍梨子。問餘比丘。
諸賢。何者是賢者滿慈子耶。
諸比丘。白尊者舍梨子。
唯然。尊者在如來前坐。白皙隆鼻。如鸚鵡𠿘。即其人也。
時尊者舍梨子。知滿慈子色貌已。則善記念。
尊者滿慈子。過夜平旦。著衣持鉢。入舍衛國。而行乞食。食訖中後。還舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。至安陀林。經行之處。尊者舍梨子。亦過夜平旦。著衣持鉢。入舍衛國。而行乞食。食訖中後。還舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。至安陀林。經行之處。
時尊者滿慈子。到安陀林。於一樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。尊者舍梨子。亦至安陀林。離滿慈子不遠。於一樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。
尊者舍梨子。則於晡時。從燕坐起。往詣尊者滿慈子所。共相問訊。卻坐一面。則問尊者滿慈子曰。
賢者。從沙門瞿曇。修梵行耶。
答曰。
如是。
云何。賢者。以戒淨故。從沙門瞿曇。修梵行耶。
答曰。
不也。
以心淨故。以見淨故。以疑蓋淨故。以道非道。知見淨故。以道跡知見淨故。以道跡斷智淨故。從沙門瞿曇。修梵行耶。
答曰。
不也。
又復問曰。
我向問賢者。從沙門瞿曇。修梵行耶。則言如是。今問賢者。以戒淨故。從沙門瞿曇。修梵行耶。便言不也。以心淨故。以見淨故。以疑蓋淨故。以道非道。知見淨故。以道跡知見淨故。以道跡斷智淨故。從沙門瞿曇。修梵行耶。便言不也。然以何義。從沙門瞿曇。修梵行耶。
答曰。
賢者。以無餘涅槃故。
又復問曰。
云何。賢者。以戒淨故。沙門瞿曇。施設無餘涅槃耶。
答曰。
不也。
以心淨故。以見淨故。以疑蓋淨故。以道非道。知見淨故。以道跡知見淨故。以道跡斷智淨故。沙門瞿曇。施設無餘涅槃耶。
答曰。
不也。
又復問曰。
我向問仁。云何賢者。以戒淨故。沙門瞿曇。施設無餘涅槃耶。賢者言。不以心淨故。以見淨故。以疑蓋淨故。以道非道。知見淨故。以道跡知見淨故。以道跡斷智淨故。沙門瞿曇。施設無餘涅槃耶。賢者言。不賢者所說。為是何義。云何得知。
答曰。
賢者。若以戒淨故。世尊沙門瞿曇。施設無餘涅槃者。則以有餘。稱說無餘。以心淨故。以見淨故。以疑蓋淨故。以道非道。知見淨故。以道跡知見淨故。以道跡斷智淨故。世尊沙門瞿曇。施設無餘涅槃者。則以有餘。稱說無餘。
賢者。若離此法。世尊施設。無餘涅槃者。則凡夫。亦當般涅槃。以凡夫。亦離此法故。
賢者。但以戒淨故。得心淨。以心淨故。得見淨。以見淨故。得疑蓋淨。以疑葢淨故。得道非道知見淨。以道非道。知見淨故。得道跡知見淨。以道跡知見淨故。得道跡斷智淨。以道跡斷智淨故。世尊沙門瞿曇。施設無餘涅槃也。
賢者。復聽。昔拘薩羅。王波斯匿。在舍衛國。於婆雞帝有事。
彼作是念。
以何方便。令一日行。從舍衛國。至婆雞帝耶。
復作是念。
我今寧可。從舍衛國。至婆雞帝。於其中間。布置七車。
爾時即從舍衛國。至婆雞帝。於其中間。布置七車。布七車已。從舍衛國出。至初車。乘初車。至第二車。捨初車。乘第二車。至第三車。捨第二車。乘第三車。至第四車。捨第三車。乘第四車。至第五車。捨第四車。乘第五車。至第六車。捨第五車。乘第六車。至第七車。乘第七車。於一日中。至婆雞帝。
彼於婆雞帝。辦其事已。大臣圍繞。坐王正殿。
群臣白曰。
云何。天王。以一日行。從舍衛國。至婆雞帝耶。
王曰。
如是。
云何天王。乘第一車一日。從舍衛國。至婆雞帝耶。
王曰。
不也。
乘第二車。乘第三車。至第七車。從舍衛國。至婆雞帝耶。
王曰。
不也。
云何賢者。拘薩羅。王波斯匿。群臣復問。
當云何說。
王答群臣。
我在舍衛國。於婆雞帝有事。
我作是念。
以何方便。令一日行。從舍衛國。至婆雞帝耶。
我復作是念。
我今寧可。從舍衛國。至婆雞帝。於其中間。布置七車。
我時即從舍衛國。至婆雞帝。於其中間。布置七車。布七車已。從舍衛國出。至初車。乘初車。至第二車。捨初車。乘第二車。至第三車。捨第二車。乘第三車。至第四車。捨第三車。乘第四車。至第五車。捨第四車。乘第五車。至第六車。捨第五車。乘第六車。至第七車。乘第七車。於一日中。至婆雞帝。
如是。賢者。拘薩羅。王波斯匿。答對群臣所問。如是如是。
賢者。以戒淨故。得心淨。以心淨故。得見淨。以見淨故。得疑蓋淨。以疑葢淨故。得道非道知見淨。以道非道。知見淨故。得道跡知見淨。以道跡知見淨故。得道跡斷智淨。以道跡斷智淨故。世尊施設。無餘涅槃。
於是尊者舍梨子。問尊者滿慈子。
賢者名何等。諸梵行人。云何稱賢者耶。
尊者滿慈子答曰。
賢者。我號滿也。我母名慈。故諸梵行人。稱我為滿慈子。
尊者舍梨子歎曰。
善哉善哉。賢者滿慈子。為如來弟子。所作智辯。聰明決定。安隱無畏。成就調御。逮大辯才。得甘露幢。於甘露界。自作證成就遊。以問賢者甚深義。盡能報故。
賢者滿慈子。諸梵行人。為得大利。得值賢者滿慈子。隨時往見。隨時禮拜。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。諸梵行人。應當縈衣。頂上戴賢者滿慈子。為得大利。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。
尊者滿慈子。問尊者舍梨子。
賢者名何等。諸梵行人。云何稱賢者耶。
尊者舍梨子答曰。
賢者。我字優波鞮舍。我母名舍梨。故諸梵行人。稱我為舍梨子。
尊者滿慈子歎曰。
我今與世尊弟子。共論而不知。第二尊共論。而不知。法將共論。而不知。轉法輪。復轉弟子共論。而不知。若我知尊者舍梨子者。不能答一句。況復爾所深論。
善哉善哉。尊者舍梨子。為如來弟子。所作智辯。聰明決定。安隱無畏。成就調御。逮大辯才。得甘露幢。於甘露界。自作證成就遊。以尊者甚深。甚深問故。
尊者舍梨子。諸梵行人。為得大利。得值尊者舍梨子。隨時往見。隨時禮拜。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。諸梵行人。應當縈衣。頂上戴尊者舍梨子。為得大利。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。
如是二賢。更相稱說。更相讚善已。歡喜奉行。即從坐起。各還所止。
七車經第九竟。
漏盡經第十
我聞如是。
一時佛遊拘樓瘦。在劒磨瑟曇拘樓都邑。
爾時世尊。告諸比丘。
以知。以見故。諸漏得盡。非不知。非不見也。
云何以知。以見故。諸漏得盡耶。有正思惟。不正思惟。
若不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏。無明漏而生。已生便增廣。
若正思惟者。未生欲漏。而不生。已生便滅。未生有漏。無明漏。而不生。已生便滅。
然凡夫愚人。不得聞正法。不值真知識。不知聖法。不調御聖法。不知如真法。不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏。無明漏而生。已生便增廣。
正思惟者。未生欲漏。而不生。已生便滅。未生有漏。無明漏。而不生。已生便滅。
不知如真法故。不應念法而念。應念法而不念。以不應念法而念。應念法而不念故。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏。無明漏而生。已生便增廣。
多聞聖弟子。得聞正法。值真知識。調御聖法。知如真法。
不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏。無明漏而生。已生便增廣。
正思惟者。未生欲漏。而不生。已生便滅。未生有漏。無明漏。而不生。已生便滅。知如真法已。不應念法不念。應念法便念。以不應念法不念。應念法便念故。未生欲漏。而不生。已生便滅。未生有漏。無明漏。而不生。已生便滅也。
有七斷漏。煩惱。憂慼法。
云何為七。有漏從見斷。有漏從護斷。有漏從離斷。有漏從用斷。有漏從忍斷。有漏從除斷。有漏從思惟斷。
云何有漏。從見斷耶。凡夫愚人。不得聞正法。不值真知識。不知聖法。不調御聖法。不知如真法。
不正思惟故。便作是念。
我有過去世。我無過去世。我何因過去世。我云何過去世耶。我有未來世。我無未來世。我何因未來世。我云何未來世耶。自疑己身何謂是。云何是耶。今此眾生。從何所來。當至何所。本何因有。當何因有。
彼作如是。不正思惟。於六見中。隨其見生。而生真有神。此見生。而生真無神。此見生。而生神見神。此見生。而生神見非神。此見生。而生非神見神。此見生。而生此是神。能語。能知。能作。教。作起。教起。生彼彼處。受善惡報。定無所從來。定不有。定不當有。是謂見之弊。為見所動。見結所繫。凡夫愚人。以是之故。便受生老。病死苦也。
多聞聖弟子。得聞正法。值真知識。調御聖法。知如真法。知苦如真。知苦習。知苦滅。知苦滅道如真。如是知如真已。則三結盡。身見。戒取。疑三結盡已。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間。七往來已。便得苦際。若不知見者。則生煩惱憂慼。知見則不生。煩惱憂慼。是謂有漏。從見斷也。
云何有漏。從護斷耶。
比丘。眼見色。護眼根者。以正思惟。不淨觀也。不護眼根者。不正思惟。以淨觀也。若不護者。則生煩惱憂慼。護則不生。煩惱憂慼。
如是耳鼻舌身。意知法。護意根者。以正思惟。不淨觀也。不護意根者。不正思惟。以淨觀也。若不護者。則生煩惱憂慼。護則不生。煩惱憂慼。是謂有漏。從護斷也。
云何有漏。從離斷耶。
比丘。見惡象。則當遠離。惡馬。惡牛。惡狗。毒蛇。惡道。溝坑。屏廁。江河。深泉。山巖。惡知識。惡朋友。惡異道。惡閭里。惡居止。
若諸梵行。與其同處。人無疑者。而使有疑。比丘者。應當離。惡知識。惡朋友。惡異道。惡閭里。惡居止。
若諸梵行。與其同處。人無疑者。而使有疑。盡當遠離。若不離者。則生煩惱憂慼。離則不生。煩惱憂慼。是謂有漏。從離斷也。
云何有漏。從用斷耶。
比丘。若用衣服。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為蚊虻。風雨寒熱故。以慚愧故也。
若用飲食。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為令身久住。除煩惱憂慼故。以行梵行故。欲令故病斷。新病不生故。久住安隱。無病故也。
若用居止房舍。床褥臥具。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為疲惓。得止息故。得靜坐故也。
若用湯藥。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為除病惱故。攝御命根故。安隱無病故。若不用者。則生煩惱憂慼。用則不生。煩惱憂慼。是謂有漏。從用斷也。
云何有漏。從忍斷耶。
比丘。精進斷惡不善。修善法故。常有起想。專心精勤。身體皮肉。筋骨血髓。皆令乾竭。不捨精進。要得所求。乃捨精進。
比丘。復當堪忍。飢渴寒熱。蚊虻蠅蚤虱。風日所逼。惡聲捶杖。亦能忍之。身遇諸病。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪忍。若不忍者。則生煩惱憂慼。忍則不生。煩惱憂慼。是謂有漏。從忍斷也。
云何有漏。從除斷耶。
比丘。生欲念。不除斷捨離。生恚念。害念。不除斷捨離。若不除者。則生煩惱憂慼。除則不生。煩惱憂慼。是謂有漏。從除斷也。
云何有漏。從思惟斷耶。
比丘。思惟初念覺支。依離。依無欲。依於滅盡。起至出要法。精進喜息定。思惟第七捨覺支。依離。依無欲。依於滅盡。趣至出要。若不思惟者。則生煩惱憂慼。思惟則不生。煩惱憂慼。是謂有漏。從思惟斷也。
若使比丘有漏。從見斷。則以見斷。有漏從護斷。則以護斷。有漏從離斷。則以離斷。有漏從用斷。則以用斷。有漏從忍斷。則以忍斷。有漏從除斷。則以除斷。有漏從思惟斷。則以思惟斷。是謂比丘。一切漏盡。諸結已解。能以正智。而得苦際。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
漏盡經第十竟。
中阿含經卷第二
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
善人往經第六
我聞如是。
一時佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。
爾時世尊。告諸比丘。
我當為汝。說七善人。所往至處。及無餘涅槃。諦聽諦聽。善思念之。
時諸比丘。受教而聽。
佛言。
云何為七。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。如是行者。無上息迹。慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。
譬如燒麩。纔燃便滅。當知比丘。亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得中般涅槃。是謂第一善人。所往至處。世間諦如有。
復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹。慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。
譬若如鐵。洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。上已即滅。當知比丘。亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得中般涅槃。是謂第二善人。所往至處。世間諦如有。
復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹。慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。
譬若如鐵。洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。從上來還。未至地滅。當知比丘。亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得中般涅槃。是謂第三善人。所往至處。世間諦如有。
復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹。慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。
譬若如鐵。洞然俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮地而滅。當知比丘。亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得生般涅槃。是謂第四善人。所往至處。世間諦如有。
復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹。慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。
譬若如鐵。洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮少薪草上。若烟若燃。燃已便滅。當知比丘。亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得行般涅槃。是謂第五善人。所往至處。世間諦如有。
復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹。慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。
譬若如鐵。洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮多薪草上。若烟若燃。燃盡已滅。當知比丘。亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得無行般涅槃。是謂第六善人。所往至處。世間諦如有。
復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹。慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。
譬若如鐵。洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮多薪草上。若烟若燃。燃已便燒。村邑城郭。山林曠野。燒村邑城郭。山林曠野已。或至道。至水。至平地滅。當知比丘。亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得上流阿迦膩吒般涅槃。是謂第七善人。所往至處。世間諦如有。
云何無餘涅槃。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹。慧之所見。而已得證。我說彼比丘。不至東方。不至西方。南方北方。四維上下。便於現法中。息迹滅度。我向所說七善人。所往至處。及無餘涅槃者。因此故說。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
善人往經第六竟。
世間福經第七
我聞如是。
一時佛遊拘舍彌。在瞿沙羅園。
爾時尊者摩訶周那。則於晡時。從宴坐起。往詣佛所。
到已作禮。卻坐一面。白曰。
世尊。可得施設。世間福耶。
世尊告曰。
可得。周那。有七世間福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。云何為七。
周那。有信族姓男族姓女。施比丘眾。房舍堂閣。
周那。是謂第一。世間之福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。
復次。周那。有信族姓男族姓女。於房舍中。施與床座。氍[毯-炎+數]。毾𣰆。氈褥臥具。
周那。是謂第二。世間之福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。
復次。周那。有信族姓男族姓女。於房舍中。施與一切。新淨妙衣。
周那。是謂第三。世間之福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。
復次。周那。有信族姓男族姓女。於房舍中。常施於眾。朝粥中食。又以園民。供給使令。若風雨寒雪。躬往園所。增施供養。諸比丘眾食已。不患風雨寒雪。沽漬衣服。晝夜安樂。禪寂思惟。
周那。是謂第七。世間之福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。
周那。信族姓男族姓女。已得此七世間福者。若去若來。若立若坐。若眠若覺。若晝若夜。其福常生。轉增轉廣。
周那。譬如恒伽水。從源流出。入于大海。於其中間。轉深轉廣。
周那。如是信族姓男族姓女。已得此七世間福者。若去若來。若立若坐。若眠若覺。若晝若夜。其福常生。轉增轉廣。
於是尊者摩訶周那。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。長跪叉手。白曰。
世尊。可得施設。出世間福耶。
世尊告曰。
可得。周那。更有七福。出於世間。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。云何為七。
周那。有信族姓男族姓女。聞如來。如來弟子。遊於某處。聞已歡喜。極懷踊躍。
周那。是謂第一。出世間福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。
復次。周那。有信族姓男族姓女。聞如來。如來弟子。欲從彼至此。聞已歡喜。極懷踊躍。
周那。是謂第二。出世間福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。
復次。周那。有信族姓男族姓女。聞如來。如來弟子。已從彼至此。聞已歡喜。極懷踊躍。以清淨心。躬往奉見。禮敬供養。既供養已。受三自歸。於佛法。及比丘眾。而受禁戒。
周那。是謂第七。出世間福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。
周那。信族姓男族姓女。若得此七世間之福。及更有七出世間福者。其福不可數。有爾所福。爾所福果。爾所福報。唯不可限。不可量。不可得。大福之數。
周那。譬如從閻浮洲。有五河流。
一曰。恒伽。二曰。搖尤那。三曰。舍勞浮。四曰。阿夷羅婆提。五曰。摩企。
流入大海。於其中間。水不可數。有爾所升斛。唯不可限。不可量。不可得。大水之數。
周那。如是信族姓男族姓女。若得此七世間之福。及更有七出世間福者。其福不可數。有爾所福。爾所福果。爾所福報。唯不可限。不可量。不可得。大福之數。
爾時世尊。而說頌曰。
恒伽之河。
清淨易渡。
海多珍寶。
眾水中王。
猶若河水。
世人敬奉。
諸川所歸。
引入大海。
如是人者。
施衣飲食。
床㯓茵褥。
及諸坐具。
無量福報。
將至妙處。
猶若河水。
引入大海。
佛說如是。尊者摩訶周那。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
世間福經第七竟。
七日經第八
我聞如是。
一時佛遊鞞舍離。在㮈氏樹園。
爾時世尊。告諸比丘。
一切行無常。不久住法。速變易法。不可猗法。如是諸行。不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。
所以者何。有時不雨。當不雨時。一切諸樹。百穀藥木。皆悉枯槁。摧碎滅盡。不得常住。
是故。一切行無常。不久住法。速變易法。不可猗法。如是諸行。不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。
復次有時。二日出世。二日出時。諸溝渠川流。皆悉竭盡。不得常住。
是故。一切行無常。不久住法。速變易法。不可猗法。如是諸行。不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。
復次有時。三日出世。三日出時。諸大江河。皆悉竭盡。不得常住。
是故。一切行無常。不久住法。速變易法。不可猗法。如是諸行。不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。
復次有時。四日出世。四日出時。諸大泉源。從閻浮洲。五河所出。
一曰。恒伽。二曰。搖尤那。三曰。舍牢浮。四曰。阿夷羅婆提。五曰。摩企。
彼大泉源。皆悉竭盡。不得常住。是故。一切行無常。不久住法。速變易法。不可猗法。如是諸行。不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。
復次有時。五日出世。五日出時。大海水減。一百由延。轉減乃至。七百由延。
五日出時。海水餘有。七百由延。轉減乃至。一百由延。
五日出時。大海水減。一多羅樹。轉減乃至。七多羅樹。
五日出時。海水餘有。七多羅樹。轉減乃至。一多羅樹。
五日出時。海水減一人。轉減乃至七人。
五日出時。海水餘有七人。轉減乃至一人。
五日出時。海水減至頸。至肩。至腰。至䐀。至膝。至踝。有時海水消盡。不足沒指。
是故。一切行無常。不久住法。速變易法。不可猗法。如是諸行。不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。
復次有時。六日出世。六日出時。一切大地。須彌山王。皆悉烟起。合為一烟。
譬如陶師。始爨竈時。皆悉烟起。合為一烟。如是六日出時。一切大地。須彌山王。皆悉烟起。合為一烟。
是故。一切行無常。不久住法。速變易法。不可猗法。如是諸行。不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。
復次有時。七日出世。七日出時。一切大地。須彌山王。洞燃俱熾。合為一㷿。如是七日出時。一切大地。須彌山王。洞燃俱熾。合為一㷿。風吹火㷿。乃至梵天。
是時。晃昱諸天。始生天者。不諳世間成敗。不見世間成敗。不知世間成敗。見大火已。皆恐怖毛竪。而作是念。
火不來至此耶。火不來至此耶。
前生諸天。諳世間成敗。見世間成敗。知世間成敗。
見大火已。慰勞諸天曰。
莫得恐怖。火法齊彼。終不至此。
七日出時。須彌山王。百由延崩。散壞滅盡。二百由延。三百由延。乃至七百由延。崩散壞滅盡。
七日出時。須彌山王。及此大地。燒壞消滅。無餘栽燼。如燃酥油。煎熬消盡。無餘烟墨。
如是七日出時。須彌山王。及此大地。無餘烖燼。
是故。一切行無常。不久住法。速變易法。不可猗法。如是諸行。不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。
我今為汝。說須彌山王。當崩壞盡。誰有能信。唯見諦者耳。
我今為汝。說大海水。當竭消盡。誰有能信。唯見諦者耳。
我今為汝。說一切大地。當燒燃盡。誰有能信。唯見諦者耳。
所以者何。比丘。昔有大師。名曰善眼。為外道仙人。之所師宗。捨離欲愛。得如意足。
善眼大師。有無量百千弟子。善眼大師。為諸弟子。說梵世法。
若善眼大師。為說梵世法時。諸弟子等。有不具足。奉行法者。彼命終已。或生四王天。或生三十三天。或生㷿摩天。或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂天。
若善眼大師。為說梵世法時。諸弟子等。設有具足。奉行法者。彼修四梵室。捨離於欲。彼命終已。得生梵天。
彼時善眼大師。而作是念。
我不應與弟子等。同俱至後世。共生一處。我今寧可。更修增上慈。修增上慈已。命終得生。晃昱天中。
彼時善眼大師。則於後時。更修增上慈。修增上慈已。命終得生。晃昱天中。善眼大師。及諸弟子。學道不虛。得大果報。
諸比丘。於意云何。昔善眼大師。為外道仙人。之所師宗。捨離欲愛。得如意足者。汝謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。
我於爾時。名善眼大師。為外道仙人。之所師宗。捨離欲愛。得如意足。我於爾時。有無量百千弟子。我於爾時。為諸弟子。說梵世法。
我說梵世法時。諸弟子等。有不具足。奉行法者。彼命終已。或生四王天。或生三十三天。或生㷿摩天。或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂天。
我說梵世法時。諸弟子等。設有具足。奉行法者。修四梵室。捨離於欲。彼命終已。得生梵天。
我於爾時。而作是念。
我不應與弟子等。同俱至後世。共生一處。我今寧可。更修增上慈。修增上慈已。命終得生。晃昱天中。
我於後時。更修增上慈。修增上慈已。命終得生。晃昱天中。
我於爾時。及諸弟子。學道不虛。得大果報。我於爾時。親行斯道。為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。
爾時說法。不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離。生老病死。啼哭憂慼。亦未能得。脫一切苦。
比丘。我今出世。如來。無所著。等正覺。明行成為。善逝。世間解。無上士。道法御。天人師。號佛。眾祐。我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天為人。求義及饒益。求安隱快樂。我今說法。得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。我今已離。生老病死。啼哭憂慼。我今已得。脫一切苦。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
七日經第八竟。
七車經第九
我聞如是。
一時佛遊王舍城。在竹林精舍。與大比丘眾。共受夏坐。尊者滿慈子。亦於生地受夏坐。
是時生地諸比丘。受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。從生地出。向王舍城。展轉進前。至王舍城。住王舍城。竹林精舍。
是時生地諸比丘。詣世尊所。稽首作禮。卻坐一面。
世尊問曰。
諸比丘。從何所來。何處夏坐。
生地諸比丘白曰。
世尊。從生地來。於生地夏坐。
世尊問曰。
於彼生地。諸比丘中。何等比丘。為諸比丘。所共稱譽。自少欲知足。稱說少欲知足。自閑居。稱說閑居。自精進。稱說精進。自正念。稱說正念。自一心。稱說一心。自智慧。稱說智慧。自漏盡。稱說漏盡。自勸發渴仰。成就歡喜。稱說勸發渴仰。成就歡喜。
生地諸比丘白曰。
世尊。尊者滿慈子。於彼生地。為諸比丘。所共稱譽。自少欲知足。稱說少欲知足。自閑居。稱說閑居。自精進。稱說精進。自正念。稱說正念。自一心。稱說一心。自智慧。稱說智慧。自漏盡。稱說漏盡。自勸發渴仰。成就歡喜。稱說勸發渴仰。成就歡喜。
是時尊者舍梨子。在眾中坐。
尊者舍梨子。作如是念。
世尊如事。問彼生地。諸比丘輩。生地諸比丘。極大稱譽。賢者滿慈子。自少欲知足。稱說少欲知足。自閑居。稱說閑居。自精進。稱說精進。自正念。稱說正念。自一心。稱說一心。自智慧。稱說智慧。自漏盡。稱說漏盡。自勸發渴仰。成就歡喜。稱說勸發渴仰。成就歡喜。
尊者舍梨子。復作是念。
何時當得。與賢者滿慈子。共聚集會。問其少義。彼或能聽。我之所問。
爾時世尊。於王舍城。受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。從王舍城出。向舍衛國。展轉進前。至舍衛國。即住勝林。給孤獨園。尊者舍梨子。與生地諸比丘。於王舍城。共住少日。攝衣持鉢。向舍衛國。展轉進前。至舍衛國。共住勝林。給孤獨園。
是時尊者滿慈子。於生地受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。從生地出。向舍衛國。展轉進前。至舍衛國。亦住勝林。給孤獨園。尊者滿慈子。詣世尊所。稽首作禮。於如來前。敷尼師檀。結跏趺坐。
時尊者舍梨子。問餘比丘。
諸賢。何者是賢者滿慈子耶。
諸比丘。白尊者舍梨子。
唯然。尊者在如來前坐。白皙隆鼻。如鸚鵡𠿘。即其人也。
時尊者舍梨子。知滿慈子色貌已。則善記念。
尊者滿慈子。過夜平旦。著衣持鉢。入舍衛國。而行乞食。食訖中後。還舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。至安陀林。經行之處。尊者舍梨子。亦過夜平旦。著衣持鉢。入舍衛國。而行乞食。食訖中後。還舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀。著於肩上。至安陀林。經行之處。
時尊者滿慈子。到安陀林。於一樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。尊者舍梨子。亦至安陀林。離滿慈子不遠。於一樹下。敷尼師檀。結跏趺坐。
尊者舍梨子。則於晡時。從燕坐起。往詣尊者滿慈子所。共相問訊。卻坐一面。則問尊者滿慈子曰。
賢者。從沙門瞿曇。修梵行耶。
答曰。
如是。
云何。賢者。以戒淨故。從沙門瞿曇。修梵行耶。
答曰。
不也。
以心淨故。以見淨故。以疑蓋淨故。以道非道。知見淨故。以道跡知見淨故。以道跡斷智淨故。從沙門瞿曇。修梵行耶。
答曰。
不也。
又復問曰。
我向問賢者。從沙門瞿曇。修梵行耶。則言如是。今問賢者。以戒淨故。從沙門瞿曇。修梵行耶。便言不也。以心淨故。以見淨故。以疑蓋淨故。以道非道。知見淨故。以道跡知見淨故。以道跡斷智淨故。從沙門瞿曇。修梵行耶。便言不也。然以何義。從沙門瞿曇。修梵行耶。
答曰。
賢者。以無餘涅槃故。
又復問曰。
云何。賢者。以戒淨故。沙門瞿曇。施設無餘涅槃耶。
答曰。
不也。
以心淨故。以見淨故。以疑蓋淨故。以道非道。知見淨故。以道跡知見淨故。以道跡斷智淨故。沙門瞿曇。施設無餘涅槃耶。
答曰。
不也。
又復問曰。
我向問仁。云何賢者。以戒淨故。沙門瞿曇。施設無餘涅槃耶。賢者言。不以心淨故。以見淨故。以疑蓋淨故。以道非道。知見淨故。以道跡知見淨故。以道跡斷智淨故。沙門瞿曇。施設無餘涅槃耶。賢者言。不賢者所說。為是何義。云何得知。
答曰。
賢者。若以戒淨故。世尊沙門瞿曇。施設無餘涅槃者。則以有餘。稱說無餘。以心淨故。以見淨故。以疑蓋淨故。以道非道。知見淨故。以道跡知見淨故。以道跡斷智淨故。世尊沙門瞿曇。施設無餘涅槃者。則以有餘。稱說無餘。
賢者。若離此法。世尊施設。無餘涅槃者。則凡夫。亦當般涅槃。以凡夫。亦離此法故。
賢者。但以戒淨故。得心淨。以心淨故。得見淨。以見淨故。得疑蓋淨。以疑葢淨故。得道非道知見淨。以道非道。知見淨故。得道跡知見淨。以道跡知見淨故。得道跡斷智淨。以道跡斷智淨故。世尊沙門瞿曇。施設無餘涅槃也。
賢者。復聽。昔拘薩羅。王波斯匿。在舍衛國。於婆雞帝有事。
彼作是念。
以何方便。令一日行。從舍衛國。至婆雞帝耶。
復作是念。
我今寧可。從舍衛國。至婆雞帝。於其中間。布置七車。
爾時即從舍衛國。至婆雞帝。於其中間。布置七車。布七車已。從舍衛國出。至初車。乘初車。至第二車。捨初車。乘第二車。至第三車。捨第二車。乘第三車。至第四車。捨第三車。乘第四車。至第五車。捨第四車。乘第五車。至第六車。捨第五車。乘第六車。至第七車。乘第七車。於一日中。至婆雞帝。
彼於婆雞帝。辦其事已。大臣圍繞。坐王正殿。
群臣白曰。
云何。天王。以一日行。從舍衛國。至婆雞帝耶。
王曰。
如是。
云何天王。乘第一車一日。從舍衛國。至婆雞帝耶。
王曰。
不也。
乘第二車。乘第三車。至第七車。從舍衛國。至婆雞帝耶。
王曰。
不也。
云何賢者。拘薩羅。王波斯匿。群臣復問。
當云何說。
王答群臣。
我在舍衛國。於婆雞帝有事。
我作是念。
以何方便。令一日行。從舍衛國。至婆雞帝耶。
我復作是念。
我今寧可。從舍衛國。至婆雞帝。於其中間。布置七車。
我時即從舍衛國。至婆雞帝。於其中間。布置七車。布七車已。從舍衛國出。至初車。乘初車。至第二車。捨初車。乘第二車。至第三車。捨第二車。乘第三車。至第四車。捨第三車。乘第四車。至第五車。捨第四車。乘第五車。至第六車。捨第五車。乘第六車。至第七車。乘第七車。於一日中。至婆雞帝。
如是。賢者。拘薩羅。王波斯匿。答對群臣所問。如是如是。
賢者。以戒淨故。得心淨。以心淨故。得見淨。以見淨故。得疑蓋淨。以疑葢淨故。得道非道知見淨。以道非道。知見淨故。得道跡知見淨。以道跡知見淨故。得道跡斷智淨。以道跡斷智淨故。世尊施設。無餘涅槃。
於是尊者舍梨子。問尊者滿慈子。
賢者名何等。諸梵行人。云何稱賢者耶。
尊者滿慈子答曰。
賢者。我號滿也。我母名慈。故諸梵行人。稱我為滿慈子。
尊者舍梨子歎曰。
善哉善哉。賢者滿慈子。為如來弟子。所作智辯。聰明決定。安隱無畏。成就調御。逮大辯才。得甘露幢。於甘露界。自作證成就遊。以問賢者甚深義。盡能報故。
賢者滿慈子。諸梵行人。為得大利。得值賢者滿慈子。隨時往見。隨時禮拜。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。諸梵行人。應當縈衣。頂上戴賢者滿慈子。為得大利。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。
尊者滿慈子。問尊者舍梨子。
賢者名何等。諸梵行人。云何稱賢者耶。
尊者舍梨子答曰。
賢者。我字優波鞮舍。我母名舍梨。故諸梵行人。稱我為舍梨子。
尊者滿慈子歎曰。
我今與世尊弟子。共論而不知。第二尊共論。而不知。法將共論。而不知。轉法輪。復轉弟子共論。而不知。若我知尊者舍梨子者。不能答一句。況復爾所深論。
善哉善哉。尊者舍梨子。為如來弟子。所作智辯。聰明決定。安隱無畏。成就調御。逮大辯才。得甘露幢。於甘露界。自作證成就遊。以尊者甚深。甚深問故。
尊者舍梨子。諸梵行人。為得大利。得值尊者舍梨子。隨時往見。隨時禮拜。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。諸梵行人。應當縈衣。頂上戴尊者舍梨子。為得大利。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。
如是二賢。更相稱說。更相讚善已。歡喜奉行。即從坐起。各還所止。
七車經第九竟。
漏盡經第十
我聞如是。
一時佛遊拘樓瘦。在劒磨瑟曇拘樓都邑。
爾時世尊。告諸比丘。
以知。以見故。諸漏得盡。非不知。非不見也。
云何以知。以見故。諸漏得盡耶。有正思惟。不正思惟。
若不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏。無明漏而生。已生便增廣。
若正思惟者。未生欲漏。而不生。已生便滅。未生有漏。無明漏。而不生。已生便滅。
然凡夫愚人。不得聞正法。不值真知識。不知聖法。不調御聖法。不知如真法。不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏。無明漏而生。已生便增廣。
正思惟者。未生欲漏。而不生。已生便滅。未生有漏。無明漏。而不生。已生便滅。
不知如真法故。不應念法而念。應念法而不念。以不應念法而念。應念法而不念故。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏。無明漏而生。已生便增廣。
多聞聖弟子。得聞正法。值真知識。調御聖法。知如真法。
不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏。無明漏而生。已生便增廣。
正思惟者。未生欲漏。而不生。已生便滅。未生有漏。無明漏。而不生。已生便滅。知如真法已。不應念法不念。應念法便念。以不應念法不念。應念法便念故。未生欲漏。而不生。已生便滅。未生有漏。無明漏。而不生。已生便滅也。
有七斷漏。煩惱。憂慼法。
云何為七。有漏從見斷。有漏從護斷。有漏從離斷。有漏從用斷。有漏從忍斷。有漏從除斷。有漏從思惟斷。
云何有漏。從見斷耶。凡夫愚人。不得聞正法。不值真知識。不知聖法。不調御聖法。不知如真法。
不正思惟故。便作是念。
我有過去世。我無過去世。我何因過去世。我云何過去世耶。我有未來世。我無未來世。我何因未來世。我云何未來世耶。自疑己身何謂是。云何是耶。今此眾生。從何所來。當至何所。本何因有。當何因有。
彼作如是。不正思惟。於六見中。隨其見生。而生真有神。此見生。而生真無神。此見生。而生神見神。此見生。而生神見非神。此見生。而生非神見神。此見生。而生此是神。能語。能知。能作。教。作起。教起。生彼彼處。受善惡報。定無所從來。定不有。定不當有。是謂見之弊。為見所動。見結所繫。凡夫愚人。以是之故。便受生老。病死苦也。
多聞聖弟子。得聞正法。值真知識。調御聖法。知如真法。知苦如真。知苦習。知苦滅。知苦滅道如真。如是知如真已。則三結盡。身見。戒取。疑三結盡已。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間。七往來已。便得苦際。若不知見者。則生煩惱憂慼。知見則不生。煩惱憂慼。是謂有漏。從見斷也。
云何有漏。從護斷耶。
比丘。眼見色。護眼根者。以正思惟。不淨觀也。不護眼根者。不正思惟。以淨觀也。若不護者。則生煩惱憂慼。護則不生。煩惱憂慼。
如是耳鼻舌身。意知法。護意根者。以正思惟。不淨觀也。不護意根者。不正思惟。以淨觀也。若不護者。則生煩惱憂慼。護則不生。煩惱憂慼。是謂有漏。從護斷也。
云何有漏。從離斷耶。
比丘。見惡象。則當遠離。惡馬。惡牛。惡狗。毒蛇。惡道。溝坑。屏廁。江河。深泉。山巖。惡知識。惡朋友。惡異道。惡閭里。惡居止。
若諸梵行。與其同處。人無疑者。而使有疑。比丘者。應當離。惡知識。惡朋友。惡異道。惡閭里。惡居止。
若諸梵行。與其同處。人無疑者。而使有疑。盡當遠離。若不離者。則生煩惱憂慼。離則不生。煩惱憂慼。是謂有漏。從離斷也。
云何有漏。從用斷耶。
比丘。若用衣服。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為蚊虻。風雨寒熱故。以慚愧故也。
若用飲食。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為令身久住。除煩惱憂慼故。以行梵行故。欲令故病斷。新病不生故。久住安隱。無病故也。
若用居止房舍。床褥臥具。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為疲惓。得止息故。得靜坐故也。
若用湯藥。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為除病惱故。攝御命根故。安隱無病故。若不用者。則生煩惱憂慼。用則不生。煩惱憂慼。是謂有漏。從用斷也。
云何有漏。從忍斷耶。
比丘。精進斷惡不善。修善法故。常有起想。專心精勤。身體皮肉。筋骨血髓。皆令乾竭。不捨精進。要得所求。乃捨精進。
比丘。復當堪忍。飢渴寒熱。蚊虻蠅蚤虱。風日所逼。惡聲捶杖。亦能忍之。身遇諸病。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪忍。若不忍者。則生煩惱憂慼。忍則不生。煩惱憂慼。是謂有漏。從忍斷也。
云何有漏。從除斷耶。
比丘。生欲念。不除斷捨離。生恚念。害念。不除斷捨離。若不除者。則生煩惱憂慼。除則不生。煩惱憂慼。是謂有漏。從除斷也。
云何有漏。從思惟斷耶。
比丘。思惟初念覺支。依離。依無欲。依於滅盡。起至出要法。精進喜息定。思惟第七捨覺支。依離。依無欲。依於滅盡。趣至出要。若不思惟者。則生煩惱憂慼。思惟則不生。煩惱憂慼。是謂有漏。從思惟斷也。
若使比丘有漏。從見斷。則以見斷。有漏從護斷。則以護斷。有漏從離斷。則以離斷。有漏從用斷。則以用斷。有漏從忍斷。則以忍斷。有漏從除斷。則以除斷。有漏從思惟斷。則以思惟斷。是謂比丘。一切漏盡。諸結已解。能以正智。而得苦際。
佛說如是。彼諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。
漏盡經第十竟。
中阿含經卷第二