長阿含經卷第十八
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
第四分
世記經
閻浮提州品第一
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。俱利窟中。與大比丘眾。千二百五十人俱。
時眾比丘。於食後。集講堂上。議言。
諸賢。未曾有也。今此天地。何由而敗。何由而成。眾生所居。國土云何。
爾時世尊。於閑靜處。天耳徹聽。聞諸比丘。於食後。集講堂上。議如此言。
爾時世尊。於靜窟起。詣講堂坐。知而故問。問諸比丘。
向者所議。議何等事。
諸比丘。白佛言。
我等於食後。集法講堂。議言。
諸賢。未曾有也。今是天地。何由而敗。何由而成。眾生所居。國土云何。
我等集堂。議如是事。
佛告諸比丘言。
善哉善哉。凡出家者。應行二法。
一。賢聖默然。二。講論法語。
汝等集在講堂。亦應如此。賢聖默然。講論法語。
諸比丘。汝等欲聞如來記。天地成敗。眾生所居。國邑不耶。
時諸比丘。白佛言。
唯然。世尊。今正是時。願樂欲聞。世尊說已。當奉持之。
佛言。
比丘。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。
佛告諸比丘。
如一日月。周行四天下。光明所照。如是千世界。千世界中。有千日月。千須彌山王。四千天下。四千大天下。四千海水。四千大海。四千龍。四千大龍。四千金翅鳥。四千大金翅鳥。四千惡道。四千大惡道。四千王。四千大王。七千大樹。八千大泥犁。十千大山。千閻羅王。千四天王。千忉利天。千焰摩天。千兜率天。千化自在天。千他化自在天。千梵天。是為小千世界。
如一小千世界。爾所小千千世界。是為中千世界。
如一中千世界。爾所中千千世界。是為三千大千世界。
如是世界。周匝成敗。眾生所居。名一佛剎。
佛告比丘。
今此大地。深十六萬。八千由旬。其邊無際。地止於水。水深三千。三十由旬。其邊無際。水止於風。風深六千。四十由旬。其邊無際。
比丘。其大海水。深八萬四千由旬。其邊無際。須彌山王。入海水中。八萬四千由旬。出海水上。高八萬四千由旬。下根連地。多固地分。其山直上。無有阿曲。生種種樹。樹出眾香。香遍山林。多諸賢聖。大神妙天。之所居止。其山下基。純有金沙。其山四面。有四埵出。高七百由旬。雜色間廁。七寶所成。四埵斜低。曲臨海上。
須彌山王。有七寶階道。其下階道。廣六十由旬。挾道兩邊。有七重寶牆。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。金牆銀門。銀牆金門。水精牆琉璃門。琉璃牆水精門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤珠門。車璩牆眾寶門。
其欄楯者。金欄銀桄。銀欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車璩欄眾寶桄。
其欄楯上。有寶羅網。其金羅網。下懸銀鈴。其銀羅網。下懸金鈴。琉璃羅網。懸水精鈴。水精羅網。懸琉璃鈴。赤珠羅網。懸馬瑙鈴。馬瑙羅網。懸赤珠鈴。車璩羅網。懸眾寶鈴。
其金樹者。金根金枝。銀葉華實。其銀樹者。銀根銀枝。金葉華實。其水精樹。水精根枝。琉璃華葉。其琉璃樹。琉璃根枝。水精華葉。其赤珠樹。赤珠根枝。馬瑙華葉。其馬瑙樹者。馬瑙根枝。赤珠華葉。車璩樹者。車璩根枝。眾寶華葉。
其七重牆。牆有四門。門有欄楯。七重牆上。皆有樓閣臺觀。周匝圍遶。有園觀浴池。生眾寶華葉。寶樹行列。花果繁茂。香風四起。悅可人心。鳧鴈鴛鴦。異類奇鳥。無數千種。相和而鳴。
又須彌山王中。級階道廣。四十由旬。挾道兩邊。有七重寶牆。欄楯七重。羅網七重。行樹七重。乃至無數眾鳥。相和而鳴。亦如下階。上級階道。廣二十由旬。挾道兩邊。有七重寶牆。欄楯七重。羅網七重。行樹七重。乃至無數眾鳥。相和而鳴。亦如中階。
佛告比丘。
其下階道。有鬼神住。名曰伽樓羅足。
其中階道。有鬼神住。名曰持鬘。
其上階道。有鬼神住。名曰喜樂。
其四埵出。高四萬二千由旬。四天大王。所居宮殿。有七重寶城。欄楯七重。羅網七重。行樹七重。諸寶鈴。乃至無數眾鳥。相和而鳴。亦復如是。
須彌山頂。有三十三天宮。寶城七重。欄楯七重。羅網七重。行樹七重。乃至無數眾鳥。相和而鳴。亦復如是。
過三十三天。由旬一倍。有焰摩天宮。
過焰摩天宮。由旬一倍。有兜率天宮。
過兜率天宮。由旬一倍。有化自在天宮。
過化自在天宮。由旬一倍。有他化自在天宮。
過他化自在天宮。由旬一倍。有梵加夷天宮。
於他化自在天。梵加夷天中間。有摩天宮。縱廣六千由旬。宮牆七重。欄楯七重。羅網七重。行樹七重。乃至無數眾鳥。相和而鳴。亦復如是。
過梵伽夷天宮。由旬一倍。有光音天宮。
過光音天。由旬一倍。有遍淨天宮。
過遍淨天。由旬一倍。有果實天宮。
過果實天。由旬一倍。有無想天宮。
過無想天。由旬一倍。有無造天宮。
過無造天。由旬一倍。有無熱天宮。
過無熱天。由旬一倍。有善見天宮。
過善見天。由旬一倍。有大善見天宮。
過大善見天。由旬一倍。有色究竟天宮。
過色究竟天上。有空處智天。識處智天。無所有處智天。有想無想處智天。齊此名眾生邊際。眾生世界。一切眾生。生老病死。受陰受有。齊此不過。
佛告比丘。
須彌山北。有天下。名欝單曰。其土正方。縱廣一萬由旬。人面亦方。像彼地形。
須彌山東。有天下。名弗于逮。其土正圓。縱廣九千由旬。人面亦圓。像彼地形。
須彌山西。有天下。名俱耶尼。其土形如半月。縱廣八千由旬。人面亦爾。像彼地形。
須彌山南。有天下。名閻浮提。其土南狹北廣。縱廣七千由旬。人面亦爾。像此地形。
須彌山北面。天金所成。光照北方。
須彌山東面。天銀所成。光照東方。
須彌山西面。天水精所成。光照西方。
須彌山南面。天琉璃所成。光照南方。
欝單曰。有大樹王。名菴婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布。五十由旬。
弗于逮。有大樹王。名伽藍浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布。五十由旬。
俱耶尼。有大樹王。名曰斤提。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布。五十由旬。又其樹下。有石牛幢。高一由旬。
閻浮提。有大樹王。名曰閻浮提。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布。五十由旬。
金翅鳥王。及龍王樹。名俱利睒婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布。五十由旬。
阿修羅王有樹。名善畫。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布。五十由旬。
忉利天有樹。名曰晝度。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布。五十由旬。
須彌山邊有山。名伽陀羅。高四萬二千由旬。縱廣四萬。二千由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。其山去須彌山。八萬四千由旬。其間純生。優鉢羅花。鉢頭摩花。俱物頭花。分陀利花。蘆葦松竹。叢生其中。出種種香。香亦充遍。
去佉陀羅山。不遠有山。名伊沙陀羅。高二萬一千由旬。縱廣二萬。一千由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。
去佉陀羅山。四萬二千由旬。其間純生。優鉢羅花。鉢頭摩花。俱勿頭花。分陀利花。蘆葦松竹。叢生其中。出種種香。香氣充遍。
去伊沙陀羅山。不遠有山。名樹巨陀羅。高萬二千由旬。縱廣萬二千由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。
去伊沙陀羅山。二萬一千由旬。其間純生。四種雜花。蘆葦松竹。叢生其中。出種種香。香氣充遍。
去樹巨陀羅山。不遠有山。名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。
去樹巨陀羅山。萬二千由旬。其間純生。四種雜花。蘆葦松竹。叢生其中。出種種香。香氣充遍。
去善見山。不遠有山。名馬食山。高三千由旬。縱廣三千由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。
去善見山。六千由旬。其間純生。四種雜花。蘆葦松竹。叢生其中。出種種香。香氣充遍。
去馬食山。不遠有山。名尼民陀羅。高千二百由旬。縱廣千二百由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。
去馬食山。三千由旬。其間純生。四種雜花。蘆葦松竹。叢生其中。出種種香。香氣充遍。
去尼民陀羅山。不遠有山。名調伏。高六百由旬。縱廣六百由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。
去尼民陀羅山。千二百由旬。其間純生。四種雜花。蘆葦松竹。叢生其中。出種種香。香氣充遍。
去調伏山。不遠有山。名金剛圍。高三百由旬。縱廣三百由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。
去調伏山。六百由旬。其間純生。四種雜花。蘆葦松竹。叢生其中。出種種香。香氣充遍。
去大金剛山不遠。有大海水。海水北岸。有大樹王。名曰閻浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布。五十由旬。
其邊空地。復有叢林。名菴婆羅。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰閻婆。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰娑羅。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰多羅。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰那多羅。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰為男。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰為女。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰男女。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰散那。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰栴檀。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰佉詶羅。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰波㮈婆羅。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰毗羅。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰香㮈。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰為梨。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰安石留。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰為甘。縱廣五十由旬。
復有叢林。名呵梨勒。縱廣五十由旬。
復有叢林。名毗醯勒。縱廣五十由旬。
復有叢林。名阿摩勒。縱廣五十由旬。
復有叢林。名阿摩犁。縱廣五十由旬。
復有叢林。名㮈。縱廣五十由旬。
復有叢林。名甘蔗。縱廣五十由旬。
復有叢林。名葦。縱廣五十由旬。
復有叢林。名竹。縱廣五十由旬。
復有叢林。名舍羅。縱廣五十由旬。
復有叢林。名舍羅業。縱廣五十由旬。
復有叢林。名木瓜。縱廣五十由旬。
復有叢林。名大木瓜。縱廣五十由旬。
復有叢林。名解脫華。縱廣五十由旬。
復有叢林。名瞻婆。縱廣五十由旬。
復有叢林。名婆羅羅。縱廣五十由旬。
復有叢林。名修摩那。縱廣五十由旬。
復有叢林。名婆師。縱廣五十由旬。
復有叢林。名多羅梨。縱廣五十由旬。
復有叢林。名伽耶。縱廣五十由旬。
復有叢林。名葡萄。縱廣五十由旬。
過是地空。其空地中。復有花池。縱廣五十由旬。
復有鉢頭摩池。俱物頭池。分陀利池。毒蛇滿中。各縱廣五十由旬。
過是地空。其空地中。有大海水。名欝禪那。此水下有。轉輪聖王道。廣十二由旬。挾道兩邊。有七重牆。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。周匝校飾。以七寶成。閻浮提地。轉輪聖王。出于世時。水自然去。其道平現。
去海不遠有山。名欝禪。其山端嚴。樹木繁茂。花果熾盛。眾香芬馥。異類禽獸。靡所不有。
去欝禪山。不遠有山。名金壁。中有八萬巖窟。八萬象王。止此窟中。其身純白。頭有雜色。口有六牙。齒間金填。
過金壁山已。有山名雪山。縱廣五百由旬。深五百由旬。東西入海。雪山中間。有寶山。高二十由旬。
雪山埵出。高百由旬。其山頂上。有阿耨達池。縱廣五十由旬。其水清冷。澄淨無穢。七寶砌壘。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。種種異色。七寶合成。
其欄楯者。金欄銀桄。銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精欄琉璃桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車璩欄眾寶所成。金網銀鈴。銀網金鈴。琉璃網水精鈴。水精網琉璃鈴。車璩網七寶所成。金多羅樹。金根金枝。銀葉銀果。銀多羅樹。銀根銀枝。金葉金果。水精樹。水精根枝。琉璃花果。赤珠樹。赤珠根枝。馬瑙葉。馬瑙花果。車璩樹。車璩根枝。眾寶花果。
阿耨達池側。皆有園觀浴池。眾花積聚。種種樹葉。花果繁茂。種種香風。芬馥四布。種種異類。諸鳥哀鳴相和。
阿耨達池底。金沙充滿。其池四邊。皆有梯陛。金桄銀陛。銀桄金陛。琉璃桄水精陛。水精桄琉璃陛。赤珠桄馬瑙陛。馬瑙桄赤珠陛。車璩桄眾寶陛。
遶池周匝。皆有欄楯。生四種花。青黃赤白。雜色參間。華如車輪。根如車轂。花根出汁。色白如乳。味甘如蜜。
阿耨達池東。有恒伽河。從牛口出。從五百河。入于東海。
阿耨達池南。有新頭河。從師子口出。從五百河。入于南海。
阿耨達池西。有婆叉河。從馬口出。從五百河。入于西海。
阿耨達池北。有斯陀河。從象口中出。從五百河。入于北海。
阿耨達宮中。有五柱堂。阿耨達龍王。恒於中止。
佛言。
何故名為阿耨達。阿耨達。其義云何。此閻浮提。所有龍王。盡有三患。唯阿耨達龍。無有三患。云何為三。
一者。舉閻浮提。所有諸龍。皆被熱風。熱沙著身。燒其皮肉。及燒骨髓。以為苦惱。唯阿耨達龍。無有此患。
二者。舉閻浮提。所有龍宮。惡風暴起。吹其宮內。失寶飾衣。龍身自現。以為苦惱。唯阿耨達龍王。無如是患。
三者。舉閻浮提。所有龍王。各在宮中。相娛樂時。金翅大鳥。入宮搏撮。或始生方便。欲取龍食。諸龍怖懼。常懷熱惱。唯阿耨達龍。無如此患。若金翅鳥。生念欲往。即便命終。故名阿耨達。
佛告比丘。
雪山右面有城。名毗舍離。其城北。有七黑山。七黑山北。有香山。其山常有。歌唱伎樂。音樂之聲。山有二窟。
一名。為晝。二名。善晝。
天七寶成。柔濡香潔。猶如天衣。妙音乾闥婆王。從五百乾闥婆。在其中止。
晝。善晝窟北。有娑羅樹王。名曰善住。有八千樹王。圍遶四面。
善住樹王。下有象王。亦名善住。止此樹下。身體純白。七處平住。力能飛行。其頭赤色。雜色毛間。六牙纖傭。金為間填。有八千象。圍遶隨從。其八千樹王。下八千象。亦復如是。
善住樹王北。有大浴池。名摩陀延。縱廣五十由旬。有八千浴池。周匝圍遶。其水清涼。無有塵穢。以七寶塹。周匝砌壘。
遶池有七重欄楯。七重羅網。七重行樹。皆七寶成。金欄銀桄。銀欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車璩欄眾寶桄。
其金羅網下。埀銀鈴。其銀羅網下。埀金鈴。水精羅網。埀琉璃鈴。琉璃羅網。埀水精鈴。赤珠羅網。垂馬瑙鈴。馬瑙羅網。埀赤珠鈴。硨璩羅網。埀眾寶鈴。
其金樹者。金根金枝。銀葉花實。其銀樹者。銀根銀枝。金葉花實。水精樹者。水精根枝。琉璃花實。琉璃樹者。琉璃根枝。水精花實。赤珠樹者。赤珠根枝。馬瑙花實。馬瑙樹者。馬瑙根枝。赤珠花實。硨璩樹者。車璩根枝。眾寶花實。
又其池底。金沙布散。遶池周匝。有七寶階道。金陛銀蹬。銀陛金蹬。水精陛琉璃蹬。琉璃陛水精蹬。赤珠陛馬瑙蹬。馬瑙陛赤珠蹬。車璩陛眾寶蹬。挾陛兩邊。有寶欄楯。
又其池中。生四種華。青黃赤白。眾色參間。華如車輪。根如車轂。花根出汁。色白如乳。味甘如蜜。
遶池四面。有眾園觀。叢林浴池。生種種花。樹木清涼。花果豐盛。無數眾鳥。相和而鳴。亦復如是。善住象王。念欲遊戲。入池浴時。即念八千象王。
時八千象王。復自念言。
善住象王。今以念我。我等宜往。至象王所。
於是眾象。即往前立。時善住象王。從八千象。至摩陀延池。其諸象中。有為王持蓋者。有執寶扇。扇象王者。中有作倡伎樂。前導從者。
時善住象王。入池洗浴。作倡伎樂。共相娛樂。或有象為王洗鼻者。或有洗口。洗頭。洗牙。洗耳。洗腹。洗背。洗尾。洗足者。中有拔華根洗之。與王食者。中有取四種花。散王上者。
爾時善住象王。洗浴飲食。共相娛樂已。即出岸上。向善住樹立。其八千象。然後各自入池。洗浴飲食。共相娛樂。訖已還出。至象王所。
時象王。從八千象。前後導從。至善住樹王所。中有持葢。覆象王者。有執寶扇。扇象王者。中有作倡伎樂。在前導者。
時善住象王。詣樹王已。坐臥行步。隨意所遊。餘八千象。各自在樹下。坐臥行步。隨意所遊。其樹林中。有圍八尋者。有圍九尋。至十尋。十五尋者。唯善住象王。婆羅樹王。圍十六尋。其八千婆羅樹。枝葉墮落時。清風遠吹。置於林外。又八千象。大小便時。諸夜叉鬼。除之林外。
佛告比丘。
善住象王。有大神力。功德如是。雖為畜生。受福如是。
欝單曰品第二
佛告比丘。
欝單曰天下。多有諸山。其彼山側。有諸園觀浴池。生眾雜花。樹木清涼。花果豐茂。無數眾鳥。相和而鳴。
又其山中。多眾流水。其水洋順。無有卒暴。眾花覆上。汎汎徐流。挾岸兩邊。多眾樹木。枝條柔弱。花果繁熾。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香如婆師。濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地。地凹四寸。舉足還復。地平如掌。無有高下。
比丘。彼欝單曰土四面。有四阿耨達池。各縱廣百由旬。其水澄清。無有垢穢。以七寶塹。廁砌其邊。乃至無數眾鳥。相和悲鳴。與摩陀延池。嚴飾無異。
彼四大池。各出四大河。廣十由旬。其水洋順。無有卒暴。眾花覆上。汎汎徐流。挾岸兩邊。多眾樹木。枝條柔弱。花果繁熾。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香猶婆師。濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地。地凹四寸。舉足還復。地平如掌。無有高下。
又彼土地。無有溝澗。坑坎。荊棘。株杌。亦無蚊虻。蚖蛇蜂蝎。虎豹惡獸。地純眾寶。無有石沙。陰陽調柔。四氣和順。不寒不熱。無眾惱患。其地潤澤。塵穢不起。如油塗地。無有遊塵。百草常生。無有冬夏。樹木繁茂。花果熾盛。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香猶婆師。濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地。地凹四寸。舉足還復。地平如掌。無有高下。
其土常有。自然粳米。不種自生。無有糠糩。如白花聚。猶忉利天食。眾味具足。
其土常有。自然釜鍑。有摩尼珠。名曰焰光。置於鍑下。飯熟光滅。不假樵火。不勞人功。
其土有樹。名曰曲躬。葉葉相次。天雨不漏。彼諸男女。止宿其下。
復有香樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。自然香出。其樹或高六十里。或五十。四十。極小高五里。皆花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。自然香出。
復有衣樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種衣。其樹或高六十里。五十。四十。極小高五里。皆花果繁茂。出種種衣。
復有莊嚴樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種嚴身之具。其樹或高六十里。五十。四十里。極小高五里。皆花果繁茂。出種種嚴身之具。
復有花鬘樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種鬘。樹或高六十里。五十。四十里。極小高五里。亦皆花果繁茂。出種種鬘。
復有器樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種器。其樹或高六十里。五十。四十。極小高五里。皆花果繁茂。出種種器。
復有果樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種果。樹或高六十里。五十。四十。極小高五里。皆花果繁茂。出種種果。
復有樂器樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種樂器。其樹或高六十里。五十。四十。極小高五里。皆花果繁茂。出種種樂器。
其土有池。名曰善見。縱廣百由旬。其水清澄。無有垢穢。以七寶塹。廁砌其邊。遶池四面。有七重欄楯。七重羅網。七重行樹。乃至無數眾鳥。相和而鳴。亦復如是。
其善見池北有樹。名菴婆羅。周圍七里。上高百里。枝葉四布。遍五十里。其
善見池東。出善道河。廣一由旬。其水徐流。無有洄澓。種種雜花。覆蔽水上。挾岸兩邊。樹木繁茂。枝條柔弱。花果熾盛。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香如婆師。濡若天衣。其地柔濡。足蹈地時。地凹四寸。舉足還復。地平如掌。無有高下。
又其河中。有眾寶船。彼方人民。欲入中。洗浴遊戲時。脫衣岸上。乘船中流。遊戲娛樂訖已。度水遇衣便著。先出先著。後出後著。不求本衣。次至香樹。樹為曲躬。其人手取。種種雜香。以自塗身。次到衣樹。樹為曲躬。其人手取。種種雜衣。隨意所著。次到莊嚴樹。樹為曲躬。其人手取種種莊嚴。以自嚴飾。次到鬘樹。樹為曲躬。其人手取。種種雜鬘。以著頭上。次到器樹。樹為曲躬。其人手取。種種寶器。取寶器已。次到果樹。樹為曲躬。其人手取。種種美果。或噉食者。或口含者。或漉汁飲者。次到樂器樹。樹為曲躬。其人手取。種種樂器。調絃鼓之。並以妙聲和絃。而行詣於園林。隨意娛樂。或一日。二日。至于七日。然後復去。無有定處。
善見池南。出妙體河。善見池西。出妙味河。善見池北。出光影河。亦復如是。
善見池東。有園林名善見。縱廣百由旬。遶園四邊。有七重欄楯。七重羅網。七重行樹。雜色間廁。七寶所成。其園四面。有四大門。周匝欄楯。皆七寶成。園內清淨。無有荊棘。其地平正。無有溝澗。坑坎陵阜。亦無蚊虻。蠅蚤虱。蚖蛇蜂蝎。虎狼惡獸。地純眾寶。無有石沙。陰陽調柔。四氣和順。不寒不熱。無眾惱患。
其地潤澤。無有塵穢。如油塗地。遊塵不起。百草常生。無有冬夏。樹木繁茂。花果熾盛。地生濡草。盤縈右旋。色如孔翠。香如婆師。濡若天衣。其地柔濡。足蹈地時。地凹四寸。舉足還復。
其園常生。自然粳米。無有糠糩。如白花聚。眾味具足。如忉利天食。其園常有。自然釜鍑。有摩尼珠。名曰焰光。置於鍑下。飯熟光滅。不假樵火。不勞人功。
其園有樹。名曰曲躬。葉葉相次。天雨不漏。使諸男女。止宿其下。
復有香樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種香。樹有高六十里。五十。四十。至高五里。花果繁茂。出種種香。乃至樂器樹。亦復如是。
其土人民。至彼園中。游戲娛樂。一日。二日。至于七日。其善見園。無人守護。隨意游戲。然後復去。
善見池南。有園林。名大善見。
善見池西。有園林。名曰娛樂。
善見池北。有園林。名曰等花。亦復如是。
其土中夜。後夜。阿耨達龍王。數數隨時。起清淨雲。周遍世界。而降甘雨。如搆牛頃。以八味水。潤澤普洽。水不留停。地無泥淖。猶如鬘師。以水灑華。使不萎枯。潤澤鮮明。
時彼土於中夜後。無有雲翳。空中清明。海出凉風。清淨柔和。微吹人身。舉體快樂。
其土豐饒。人民熾盛。設須食時。以自然粳米。著於釜中。以焰光珠。置於釜下。飯自然熟。珠光自滅。諸有來者。自恣食之。其主不起。飯終不盡。若其主起。飯則盡賜。其飯鮮潔。如白花聚。其味具足。如忉利天食。彼食此飯。無有眾病。氣力充足。顏色和悅。無有衰耗。
又其土人。身體相類。形貌同等。不可分別。其貌少壯。如閻浮提。二十許人。其人口齒。平正潔白。密緻無間。髮紺青色。無有塵垢。髮埀八指。齊眉而止。不長不短。
若其土人。起欲心時。則熟視女人。而捨之去。彼女隨後。往詣園林。
若彼女人。是彼男子。父親母親。骨肉中表。不應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。
若非父親母親。骨肉中表。應行欲者。樹則曲躬。迴蔭其身。隨意娛樂。一日二日。或至七日。爾乃散去。
彼人懷姙。七日。八日便產。隨生男女。置於四衢。大交道頭。捨之而去。諸有行人。經過其邊。出指令嗽。指出甘乳。充適兒身。過七日已。其兒長成。與彼人等。男向男眾。女向女眾。
彼人命終。不相哭泣。莊嚴死屍。置四衢道。捨之而去。有鳥名憂慰禪伽。接彼死屍。置於他方。
又其土人。大小便時。地即為開。便利訖已。地還自合。其土人民。無所繫戀。亦無畜積。壽命常定。死盡生天。
彼人何故。壽命常定。其人前世。修十善行。身壞命終。生欝單曰。壽命千歲。不增不減。是故彼人。壽命正等。
復次。殺生者。墮惡趣。不殺者。生善趣。如是竊盜。邪婬。兩舌。惡口。妄言。綺語。貪取。嫉妬。邪見者。墮惡趣中。不盜。不婬。不兩舌。惡口。妄言。綺語。不貪取。嫉妬。邪見者。則生善趣。若有不殺。不盜。不婬。不兩舌。惡口。妄言。綺語。不貪取。嫉妬。邪見。身壞命終。生欝單曰。壽命千歲。不增不減。是故彼人。壽命正等。
復次。慳悋貪取。不能施惠。死墮惡道。開心不悋。能為施惠者。則生善處。有人施沙門。婆羅門。及施貧窮乞兒。瘡病。困苦者。給其衣服。飯食。乘輿。花鬘。塗香。牀㯓。房舍。又造立塔廟。燈燭供養。其人身壞命終。生欝單曰。壽命千歲。不增不減。是故彼人。壽命正等。
何故稱欝單曰為勝。其土人民。不受十善。舉動自然。與十善合。身壞命終。生天善處。是故彼人。得稱為勝欝單曰。
欝單曰者。其義云何。於三天下。其土最上最勝。故名欝單曰。
轉輪聖王品第三
佛告比丘。
世間有轉輪聖王。成就七寶。有四神德。
云何轉輪聖王。成就七寶。
一。金輪寶。二。白象寶。三。紺馬寶。四。神珠寶。五。玉女寶。六。居士寶。七。主兵寶。
云何轉輪聖王。金輪寶成就。
若轉輪聖王。出閻浮提地。剎利水澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯。上高殿上。與婇女眾。共相娛樂。天金輪寶。忽現在前。輪有千輻。其光色具足。天金所成。天匠所造。非世所有。輪徑丈四。
轉輪聖王見已。默自念言。
我曾從先宿諸舊。聞如是語。
若剎利王。水澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯。昇法殿上。婇女圍遶。自然金輪。忽現在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。輪徑丈四。是則名為。轉輪聖王。
今此輪現。將無是耶。今我寧可。試此輪寶。
時轉輪王。即召四兵。向金輪寶。偏露右臂。右膝著地。以右手。摩捫金輪。語言。
汝向東方。如法而轉。勿違常則。
輪即東轉。
時轉輪王。即將四兵。隨其後行。金輪寶前。有四神導。輪所住處。王即止駕。
爾時東方。諸小國王。見大王至。以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。來詣王所。拜首白言。
善哉。大王。今此東方。土地豐樂。多諸珍寶。人民熾盛。志性仁和。慈孝忠順。唯願聖王。於此治政。我等當。給使左右。承受所當。
時轉輪王。語小王言。
止止。諸賢。汝等則為。供養我已。但當以正法治化。勿使偏枉。無令國內。有非法行。身不殺生。教人不殺生。偷盜。邪婬。兩舌。惡口。妄言。綺語。貪取。嫉妬。邪見之人。此即名為。我之所治。
時諸小王。聞是教已。即從大王。巡行諸國。至東海表。次行南方。西方北方。隨輪所至。其諸國王。各獻國土。亦如東方。諸小王比。
此閻浮提。所有名曰。土沃野豐。多出珍寶。林水清淨。平廣之處。輪則周行。封盡圖度。東西十二由旬。南北十由旬。天神於中夜。造城墎。其城七重。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。周匝校飾。七寶所成。乃至無數眾鳥。相和而鳴。造此城已。金輪寶復。於其城中。圖度封地。東西四由旬。南北二由旬。天神於中夜。造宮殿。宮牆七重。七寶所成。乃至無數眾鳥。相和而鳴。亦復如是。
造宮殿已。時金輪寶。在宮殿上。虛空中住。完具而不動轉。
轉輪聖王。踊躍而言。
此金輪寶。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為金輪寶成就。
云何白象寶成就。
轉輪聖王。清旦於正殿上坐。自然象寶。忽現在前。其毛純白。七處平住。力能飛行。其首雜色。六牙纖傭。真金間填。
時王見已。念言。
此象賢良。若善調者。可中御乘。
即試調習。諸能悉備。
時轉輪王。欲自試象。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時以還。
時轉輪王。踊躍而言。
此白象寶。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為象寶成就。
云何轉輪聖王。紺馬寶成就。
時轉輪聖王。清旦在正殿上坐。自然馬寶。忽現在前。紺青色。朱騣尾。頭頸如象。力能飛行。
時王見已。念言。
此馬賢良。若善調者。可中御乘。
即試調習。諸能悉備。
時轉輪聖王。欲自試馬寶。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時已還。
時轉輪王。踊躍而言。
此紺馬寶。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為紺馬寶成就。
云何神珠寶成就。
時轉輪聖王。於清旦在正殿上坐。自然神珠。忽現在前。質色清徹。無有瑕穢。
時王見已。言。
此珠妙好。若有光明。可照宮內。
時轉輪王。欲試此珠。即召四兵。以此寶珠。置高幢上。於夜冥中。齎幢出城。其珠光明。照一由旬。現城中人。皆起作務。謂為是晝。
時轉輪聖王。踊躍而言。
今此神珠。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為神珠寶成就。
云何玉女寶成就。
時玉女寶。忽然出現。顏色溶溶。面貌端正。不長不短。不麤不細。不白不黑。不剛不柔。冬則身溫。夏則身涼。舉身毛孔。出栴檀香。口出優鉢羅花香。言語柔濡。舉動安詳。先起後坐。不失宜則。
時轉輪聖王。見已無著。心不暫念。況復親近。
時轉輪聖王見已。踊躍而言。
此玉女寶。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為玉女寶成就。
云何居士寶成就。
時居士丈夫。忽然自出。寶藏自然。財富無量。居士宿福。眼能徹視。地中伏藏。有主無主。皆悉見知。其有主者。能為擁護。其無主者。取給王用。
時居士寶。往白王言。
大王。有所給與。不足為憂。我自能辦。
轉輪聖王。欲試居士寶。即勅嚴船。於水遊戲。告居士曰。
我須金寶。汝速與我。
居士報曰。
大王小待。須至岸上。
王尋逼言。
我今須用。正爾得來。
時居士寶。被王嚴勅。即於船上長跪。以右手。內著水中。水中寶瓶。隨手而出。如虫緣樹。彼居士寶。亦復如是。內手水中。寶緣手出。充滿船上。
而白王言。
向須寶用。為須幾許。
時轉輪聖王。語居士言。
止止。吾無所須。向相試耳。汝今便為。供養我已。
時居士。聞王語已。尋以寶物。還沒水中。
時轉輪聖王。踊躍而言。
此居士寶。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為居士寶成就。
云何主兵寶成就。
時主兵寶。忽然出現。智謀雄猛。英略獨決。即詣王所。白言。
大王。有所討罰。不足為憂。我自能辦。
時轉輪聖王。欲試主兵寶。即集四兵。而告之曰。
汝今用兵。未集者集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去者去。已去者住。
時主兵寶。聞王語已。即令四兵。未集者集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去者去。已去者住。
時轉輪聖王見已。踊躍而言。
此主兵寶。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為轉輪聖王。七寶成就。
謂四神德。
一者。長壽不夭。無能及者。二者。身強無患。無能及者。三者。顏貌端正。無能及者。四者。寶藏盈溢。無能及者。
是為轉輪聖王。成就七寶。及四功德。
時轉輪聖王。久乃命駕。出遊後園。尋告御者。
汝當善御而行。
所以然者。吾欲諦觀。國土人民。安樂無患。
時國人民。路次觀者。復語侍人。
汝且徐行。吾欲諦觀。聖王威顏。
時轉輪聖王。慈育民物。如父愛子。國民慕王。如子仰父。所有珍琦。盡以貢王。願埀納受。在意所與。
時王報曰。
且止。諸人。吾自有寶。汝可自用。
轉輪聖王。治此閻浮提時。其地平正。無有荊棘。坑坎堆阜。亦無蚊虻。蜂蝎蠅蚤。蛇蚖惡蟲。石沙瓦礫。自然沈沒。金銀寶玉。現於地上。四時和調。不寒不熱。其地柔濡。無有塵穢。如油塗地。潔淨光澤。無有塵穢。
轉輪聖王。治於世時。地亦如是。地出流泉。清淨無竭。生柔濡草。冬夏常青。樹木繁茂。花果熾盛。地生濡草。色如孔翠。香若婆師。濡如天衣。足蹈地時。地凹四寸。舉足還復。無空缺處。自然粳米。無有糠糩。眾味具足。
時有香樹。花果茂盛。其果熟時。果自然裂。出自然香。香氣馥熏。
復有衣樹。花果茂盛。其果熟時。皮殼自裂。出種種衣。
復有莊嚴樹。花果熾盛。其果熟時。皮殼自裂。出種種莊嚴具。
復有鬘樹。花果茂盛。其果熟時。皮殼自裂。出種種鬘。
復有器樹。花果茂盛。其果熟時。皮殼自裂。出種種器。
復有果樹。花果茂盛。其果熟時。皮殼自裂。出種種果。
復有樂器樹。花果茂盛。其果熟時。皮殼自裂。出眾樂器。
轉輪聖王。治於世時。阿耨達龍王。於中夜後。起大密雲。彌滿世界。而降大雨。如搆牛頃。雨八味水。潤澤周普。地無停水。亦無泥淖。潤澤沾洽。生長草木。猶如鬘師。水灑花鬘。使花鮮澤。令不萎枯。時雨潤澤。亦復如是。
又時於中夜後。空中清明。淨無雲曀。海出涼風。清淨調柔。觸身生樂。聖王治時。此閻浮提。五穀豐賤。人民熾盛。財寶豐饒。無所匱乏。
當時轉輪聖王。以正治國。無有阿抂。修十善行。爾時諸人民。亦修正見。具十善行。
其王久久。身生重患。而取命終。時猶如樂人。食如小過。身小不適。而便命終。生梵天上。
時玉女寶。居士寶。主兵寶。及國士民。作倡伎樂。葬聖王身。其王玉女寶。居士寶。主兵寶。國內士民。以香湯洗浴王身。以劫貝纏。五百張疊。次如纏之。奉舉王身。置金棺裏。以香油灌。置鐵槨裏。復以木槨。重衣其外。積眾香薪。重衣其上。而耶維之。於四衢道。頭起七寶塔。縱廣一由旬。雜色參間。以七寶成。
其塔四面。各有一門。周匝欄楯。以七寶成。其塔四面空地。縱廣五由旬。園牆七重。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。金牆銀門。銀牆金門。琉璃牆水精門。水精牆琉璃門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤珠門。車璩牆眾寶門。其欄楯者。金欄銀桄。銀欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車璩欄眾寶桄。
其金羅網。下懸銀鈴。其銀羅網。下懸金鈴。琉璃羅網。懸水精鈴。水精羅網。懸琉璃鈴。赤珠羅網。懸馬瑙鈴。馬瑙羅網。懸赤珠鈴。車璩羅網。懸眾寶鈴。
其金樹者。銀葉花實。其銀樹者。金葉花實。其琉璃樹。水精花葉。水精樹。琉璃花葉。赤珠樹者。馬瑙花葉。馬瑙樹。赤珠花葉。車璩樹。眾寶花葉。
其四園牆。復有四門。周匝欄楯。又其牆上。皆有樓閣寶臺。其牆四面。有樹木園林。流泉浴池。生種種花。樹木繁茂。花果熾盛。眾香芬馥。異鳥哀鳴。
其塔成已。玉女寶。居士寶。典兵寶。舉國士民。皆來供養此塔。施諸窮乏。須食與食。須衣與衣。象馬寶乘。給眾所須。隨意所與。
轉輪聖王。威神功德。其事如是。
長阿含經卷第十八
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
第四分
世記經
閻浮提州品第一
如是我聞。
一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。俱利窟中。與大比丘眾。千二百五十人俱。
時眾比丘。於食後。集講堂上。議言。
諸賢。未曾有也。今此天地。何由而敗。何由而成。眾生所居。國土云何。
爾時世尊。於閑靜處。天耳徹聽。聞諸比丘。於食後。集講堂上。議如此言。
爾時世尊。於靜窟起。詣講堂坐。知而故問。問諸比丘。
向者所議。議何等事。
諸比丘。白佛言。
我等於食後。集法講堂。議言。
諸賢。未曾有也。今是天地。何由而敗。何由而成。眾生所居。國土云何。
我等集堂。議如是事。
佛告諸比丘言。
善哉善哉。凡出家者。應行二法。
一。賢聖默然。二。講論法語。
汝等集在講堂。亦應如此。賢聖默然。講論法語。
諸比丘。汝等欲聞如來記。天地成敗。眾生所居。國邑不耶。
時諸比丘。白佛言。
唯然。世尊。今正是時。願樂欲聞。世尊說已。當奉持之。
佛言。
比丘。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。
佛告諸比丘。
如一日月。周行四天下。光明所照。如是千世界。千世界中。有千日月。千須彌山王。四千天下。四千大天下。四千海水。四千大海。四千龍。四千大龍。四千金翅鳥。四千大金翅鳥。四千惡道。四千大惡道。四千王。四千大王。七千大樹。八千大泥犁。十千大山。千閻羅王。千四天王。千忉利天。千焰摩天。千兜率天。千化自在天。千他化自在天。千梵天。是為小千世界。
如一小千世界。爾所小千千世界。是為中千世界。
如一中千世界。爾所中千千世界。是為三千大千世界。
如是世界。周匝成敗。眾生所居。名一佛剎。
佛告比丘。
今此大地。深十六萬。八千由旬。其邊無際。地止於水。水深三千。三十由旬。其邊無際。水止於風。風深六千。四十由旬。其邊無際。
比丘。其大海水。深八萬四千由旬。其邊無際。須彌山王。入海水中。八萬四千由旬。出海水上。高八萬四千由旬。下根連地。多固地分。其山直上。無有阿曲。生種種樹。樹出眾香。香遍山林。多諸賢聖。大神妙天。之所居止。其山下基。純有金沙。其山四面。有四埵出。高七百由旬。雜色間廁。七寶所成。四埵斜低。曲臨海上。
須彌山王。有七寶階道。其下階道。廣六十由旬。挾道兩邊。有七重寶牆。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。金牆銀門。銀牆金門。水精牆琉璃門。琉璃牆水精門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤珠門。車璩牆眾寶門。
其欄楯者。金欄銀桄。銀欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車璩欄眾寶桄。
其欄楯上。有寶羅網。其金羅網。下懸銀鈴。其銀羅網。下懸金鈴。琉璃羅網。懸水精鈴。水精羅網。懸琉璃鈴。赤珠羅網。懸馬瑙鈴。馬瑙羅網。懸赤珠鈴。車璩羅網。懸眾寶鈴。
其金樹者。金根金枝。銀葉華實。其銀樹者。銀根銀枝。金葉華實。其水精樹。水精根枝。琉璃華葉。其琉璃樹。琉璃根枝。水精華葉。其赤珠樹。赤珠根枝。馬瑙華葉。其馬瑙樹者。馬瑙根枝。赤珠華葉。車璩樹者。車璩根枝。眾寶華葉。
其七重牆。牆有四門。門有欄楯。七重牆上。皆有樓閣臺觀。周匝圍遶。有園觀浴池。生眾寶華葉。寶樹行列。花果繁茂。香風四起。悅可人心。鳧鴈鴛鴦。異類奇鳥。無數千種。相和而鳴。
又須彌山王中。級階道廣。四十由旬。挾道兩邊。有七重寶牆。欄楯七重。羅網七重。行樹七重。乃至無數眾鳥。相和而鳴。亦如下階。上級階道。廣二十由旬。挾道兩邊。有七重寶牆。欄楯七重。羅網七重。行樹七重。乃至無數眾鳥。相和而鳴。亦如中階。
佛告比丘。
其下階道。有鬼神住。名曰伽樓羅足。
其中階道。有鬼神住。名曰持鬘。
其上階道。有鬼神住。名曰喜樂。
其四埵出。高四萬二千由旬。四天大王。所居宮殿。有七重寶城。欄楯七重。羅網七重。行樹七重。諸寶鈴。乃至無數眾鳥。相和而鳴。亦復如是。
須彌山頂。有三十三天宮。寶城七重。欄楯七重。羅網七重。行樹七重。乃至無數眾鳥。相和而鳴。亦復如是。
過三十三天。由旬一倍。有焰摩天宮。
過焰摩天宮。由旬一倍。有兜率天宮。
過兜率天宮。由旬一倍。有化自在天宮。
過化自在天宮。由旬一倍。有他化自在天宮。
過他化自在天宮。由旬一倍。有梵加夷天宮。
於他化自在天。梵加夷天中間。有摩天宮。縱廣六千由旬。宮牆七重。欄楯七重。羅網七重。行樹七重。乃至無數眾鳥。相和而鳴。亦復如是。
過梵伽夷天宮。由旬一倍。有光音天宮。
過光音天。由旬一倍。有遍淨天宮。
過遍淨天。由旬一倍。有果實天宮。
過果實天。由旬一倍。有無想天宮。
過無想天。由旬一倍。有無造天宮。
過無造天。由旬一倍。有無熱天宮。
過無熱天。由旬一倍。有善見天宮。
過善見天。由旬一倍。有大善見天宮。
過大善見天。由旬一倍。有色究竟天宮。
過色究竟天上。有空處智天。識處智天。無所有處智天。有想無想處智天。齊此名眾生邊際。眾生世界。一切眾生。生老病死。受陰受有。齊此不過。
佛告比丘。
須彌山北。有天下。名欝單曰。其土正方。縱廣一萬由旬。人面亦方。像彼地形。
須彌山東。有天下。名弗于逮。其土正圓。縱廣九千由旬。人面亦圓。像彼地形。
須彌山西。有天下。名俱耶尼。其土形如半月。縱廣八千由旬。人面亦爾。像彼地形。
須彌山南。有天下。名閻浮提。其土南狹北廣。縱廣七千由旬。人面亦爾。像此地形。
須彌山北面。天金所成。光照北方。
須彌山東面。天銀所成。光照東方。
須彌山西面。天水精所成。光照西方。
須彌山南面。天琉璃所成。光照南方。
欝單曰。有大樹王。名菴婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布。五十由旬。
弗于逮。有大樹王。名伽藍浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布。五十由旬。
俱耶尼。有大樹王。名曰斤提。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布。五十由旬。又其樹下。有石牛幢。高一由旬。
閻浮提。有大樹王。名曰閻浮提。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布。五十由旬。
金翅鳥王。及龍王樹。名俱利睒婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布。五十由旬。
阿修羅王有樹。名善畫。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布。五十由旬。
忉利天有樹。名曰晝度。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布。五十由旬。
須彌山邊有山。名伽陀羅。高四萬二千由旬。縱廣四萬。二千由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。其山去須彌山。八萬四千由旬。其間純生。優鉢羅花。鉢頭摩花。俱物頭花。分陀利花。蘆葦松竹。叢生其中。出種種香。香亦充遍。
去佉陀羅山。不遠有山。名伊沙陀羅。高二萬一千由旬。縱廣二萬。一千由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。
去佉陀羅山。四萬二千由旬。其間純生。優鉢羅花。鉢頭摩花。俱勿頭花。分陀利花。蘆葦松竹。叢生其中。出種種香。香氣充遍。
去伊沙陀羅山。不遠有山。名樹巨陀羅。高萬二千由旬。縱廣萬二千由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。
去伊沙陀羅山。二萬一千由旬。其間純生。四種雜花。蘆葦松竹。叢生其中。出種種香。香氣充遍。
去樹巨陀羅山。不遠有山。名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。
去樹巨陀羅山。萬二千由旬。其間純生。四種雜花。蘆葦松竹。叢生其中。出種種香。香氣充遍。
去善見山。不遠有山。名馬食山。高三千由旬。縱廣三千由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。
去善見山。六千由旬。其間純生。四種雜花。蘆葦松竹。叢生其中。出種種香。香氣充遍。
去馬食山。不遠有山。名尼民陀羅。高千二百由旬。縱廣千二百由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。
去馬食山。三千由旬。其間純生。四種雜花。蘆葦松竹。叢生其中。出種種香。香氣充遍。
去尼民陀羅山。不遠有山。名調伏。高六百由旬。縱廣六百由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。
去尼民陀羅山。千二百由旬。其間純生。四種雜花。蘆葦松竹。叢生其中。出種種香。香氣充遍。
去調伏山。不遠有山。名金剛圍。高三百由旬。縱廣三百由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。
去調伏山。六百由旬。其間純生。四種雜花。蘆葦松竹。叢生其中。出種種香。香氣充遍。
去大金剛山不遠。有大海水。海水北岸。有大樹王。名曰閻浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布。五十由旬。
其邊空地。復有叢林。名菴婆羅。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰閻婆。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰娑羅。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰多羅。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰那多羅。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰為男。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰為女。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰男女。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰散那。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰栴檀。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰佉詶羅。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰波㮈婆羅。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰毗羅。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰香㮈。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰為梨。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰安石留。縱廣五十由旬。
復有叢林。名曰為甘。縱廣五十由旬。
復有叢林。名呵梨勒。縱廣五十由旬。
復有叢林。名毗醯勒。縱廣五十由旬。
復有叢林。名阿摩勒。縱廣五十由旬。
復有叢林。名阿摩犁。縱廣五十由旬。
復有叢林。名㮈。縱廣五十由旬。
復有叢林。名甘蔗。縱廣五十由旬。
復有叢林。名葦。縱廣五十由旬。
復有叢林。名竹。縱廣五十由旬。
復有叢林。名舍羅。縱廣五十由旬。
復有叢林。名舍羅業。縱廣五十由旬。
復有叢林。名木瓜。縱廣五十由旬。
復有叢林。名大木瓜。縱廣五十由旬。
復有叢林。名解脫華。縱廣五十由旬。
復有叢林。名瞻婆。縱廣五十由旬。
復有叢林。名婆羅羅。縱廣五十由旬。
復有叢林。名修摩那。縱廣五十由旬。
復有叢林。名婆師。縱廣五十由旬。
復有叢林。名多羅梨。縱廣五十由旬。
復有叢林。名伽耶。縱廣五十由旬。
復有叢林。名葡萄。縱廣五十由旬。
過是地空。其空地中。復有花池。縱廣五十由旬。
復有鉢頭摩池。俱物頭池。分陀利池。毒蛇滿中。各縱廣五十由旬。
過是地空。其空地中。有大海水。名欝禪那。此水下有。轉輪聖王道。廣十二由旬。挾道兩邊。有七重牆。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。周匝校飾。以七寶成。閻浮提地。轉輪聖王。出于世時。水自然去。其道平現。
去海不遠有山。名欝禪。其山端嚴。樹木繁茂。花果熾盛。眾香芬馥。異類禽獸。靡所不有。
去欝禪山。不遠有山。名金壁。中有八萬巖窟。八萬象王。止此窟中。其身純白。頭有雜色。口有六牙。齒間金填。
過金壁山已。有山名雪山。縱廣五百由旬。深五百由旬。東西入海。雪山中間。有寶山。高二十由旬。
雪山埵出。高百由旬。其山頂上。有阿耨達池。縱廣五十由旬。其水清冷。澄淨無穢。七寶砌壘。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。種種異色。七寶合成。
其欄楯者。金欄銀桄。銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精欄琉璃桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車璩欄眾寶所成。金網銀鈴。銀網金鈴。琉璃網水精鈴。水精網琉璃鈴。車璩網七寶所成。金多羅樹。金根金枝。銀葉銀果。銀多羅樹。銀根銀枝。金葉金果。水精樹。水精根枝。琉璃花果。赤珠樹。赤珠根枝。馬瑙葉。馬瑙花果。車璩樹。車璩根枝。眾寶花果。
阿耨達池側。皆有園觀浴池。眾花積聚。種種樹葉。花果繁茂。種種香風。芬馥四布。種種異類。諸鳥哀鳴相和。
阿耨達池底。金沙充滿。其池四邊。皆有梯陛。金桄銀陛。銀桄金陛。琉璃桄水精陛。水精桄琉璃陛。赤珠桄馬瑙陛。馬瑙桄赤珠陛。車璩桄眾寶陛。
遶池周匝。皆有欄楯。生四種花。青黃赤白。雜色參間。華如車輪。根如車轂。花根出汁。色白如乳。味甘如蜜。
阿耨達池東。有恒伽河。從牛口出。從五百河。入于東海。
阿耨達池南。有新頭河。從師子口出。從五百河。入于南海。
阿耨達池西。有婆叉河。從馬口出。從五百河。入于西海。
阿耨達池北。有斯陀河。從象口中出。從五百河。入于北海。
阿耨達宮中。有五柱堂。阿耨達龍王。恒於中止。
佛言。
何故名為阿耨達。阿耨達。其義云何。此閻浮提。所有龍王。盡有三患。唯阿耨達龍。無有三患。云何為三。
一者。舉閻浮提。所有諸龍。皆被熱風。熱沙著身。燒其皮肉。及燒骨髓。以為苦惱。唯阿耨達龍。無有此患。
二者。舉閻浮提。所有龍宮。惡風暴起。吹其宮內。失寶飾衣。龍身自現。以為苦惱。唯阿耨達龍王。無如是患。
三者。舉閻浮提。所有龍王。各在宮中。相娛樂時。金翅大鳥。入宮搏撮。或始生方便。欲取龍食。諸龍怖懼。常懷熱惱。唯阿耨達龍。無如此患。若金翅鳥。生念欲往。即便命終。故名阿耨達。
佛告比丘。
雪山右面有城。名毗舍離。其城北。有七黑山。七黑山北。有香山。其山常有。歌唱伎樂。音樂之聲。山有二窟。
一名。為晝。二名。善晝。
天七寶成。柔濡香潔。猶如天衣。妙音乾闥婆王。從五百乾闥婆。在其中止。
晝。善晝窟北。有娑羅樹王。名曰善住。有八千樹王。圍遶四面。
善住樹王。下有象王。亦名善住。止此樹下。身體純白。七處平住。力能飛行。其頭赤色。雜色毛間。六牙纖傭。金為間填。有八千象。圍遶隨從。其八千樹王。下八千象。亦復如是。
善住樹王北。有大浴池。名摩陀延。縱廣五十由旬。有八千浴池。周匝圍遶。其水清涼。無有塵穢。以七寶塹。周匝砌壘。
遶池有七重欄楯。七重羅網。七重行樹。皆七寶成。金欄銀桄。銀欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車璩欄眾寶桄。
其金羅網下。埀銀鈴。其銀羅網下。埀金鈴。水精羅網。埀琉璃鈴。琉璃羅網。埀水精鈴。赤珠羅網。垂馬瑙鈴。馬瑙羅網。埀赤珠鈴。硨璩羅網。埀眾寶鈴。
其金樹者。金根金枝。銀葉花實。其銀樹者。銀根銀枝。金葉花實。水精樹者。水精根枝。琉璃花實。琉璃樹者。琉璃根枝。水精花實。赤珠樹者。赤珠根枝。馬瑙花實。馬瑙樹者。馬瑙根枝。赤珠花實。硨璩樹者。車璩根枝。眾寶花實。
又其池底。金沙布散。遶池周匝。有七寶階道。金陛銀蹬。銀陛金蹬。水精陛琉璃蹬。琉璃陛水精蹬。赤珠陛馬瑙蹬。馬瑙陛赤珠蹬。車璩陛眾寶蹬。挾陛兩邊。有寶欄楯。
又其池中。生四種華。青黃赤白。眾色參間。華如車輪。根如車轂。花根出汁。色白如乳。味甘如蜜。
遶池四面。有眾園觀。叢林浴池。生種種花。樹木清涼。花果豐盛。無數眾鳥。相和而鳴。亦復如是。善住象王。念欲遊戲。入池浴時。即念八千象王。
時八千象王。復自念言。
善住象王。今以念我。我等宜往。至象王所。
於是眾象。即往前立。時善住象王。從八千象。至摩陀延池。其諸象中。有為王持蓋者。有執寶扇。扇象王者。中有作倡伎樂。前導從者。
時善住象王。入池洗浴。作倡伎樂。共相娛樂。或有象為王洗鼻者。或有洗口。洗頭。洗牙。洗耳。洗腹。洗背。洗尾。洗足者。中有拔華根洗之。與王食者。中有取四種花。散王上者。
爾時善住象王。洗浴飲食。共相娛樂已。即出岸上。向善住樹立。其八千象。然後各自入池。洗浴飲食。共相娛樂。訖已還出。至象王所。
時象王。從八千象。前後導從。至善住樹王所。中有持葢。覆象王者。有執寶扇。扇象王者。中有作倡伎樂。在前導者。
時善住象王。詣樹王已。坐臥行步。隨意所遊。餘八千象。各自在樹下。坐臥行步。隨意所遊。其樹林中。有圍八尋者。有圍九尋。至十尋。十五尋者。唯善住象王。婆羅樹王。圍十六尋。其八千婆羅樹。枝葉墮落時。清風遠吹。置於林外。又八千象。大小便時。諸夜叉鬼。除之林外。
佛告比丘。
善住象王。有大神力。功德如是。雖為畜生。受福如是。
欝單曰品第二
佛告比丘。
欝單曰天下。多有諸山。其彼山側。有諸園觀浴池。生眾雜花。樹木清涼。花果豐茂。無數眾鳥。相和而鳴。
又其山中。多眾流水。其水洋順。無有卒暴。眾花覆上。汎汎徐流。挾岸兩邊。多眾樹木。枝條柔弱。花果繁熾。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香如婆師。濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地。地凹四寸。舉足還復。地平如掌。無有高下。
比丘。彼欝單曰土四面。有四阿耨達池。各縱廣百由旬。其水澄清。無有垢穢。以七寶塹。廁砌其邊。乃至無數眾鳥。相和悲鳴。與摩陀延池。嚴飾無異。
彼四大池。各出四大河。廣十由旬。其水洋順。無有卒暴。眾花覆上。汎汎徐流。挾岸兩邊。多眾樹木。枝條柔弱。花果繁熾。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香猶婆師。濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地。地凹四寸。舉足還復。地平如掌。無有高下。
又彼土地。無有溝澗。坑坎。荊棘。株杌。亦無蚊虻。蚖蛇蜂蝎。虎豹惡獸。地純眾寶。無有石沙。陰陽調柔。四氣和順。不寒不熱。無眾惱患。其地潤澤。塵穢不起。如油塗地。無有遊塵。百草常生。無有冬夏。樹木繁茂。花果熾盛。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香猶婆師。濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地。地凹四寸。舉足還復。地平如掌。無有高下。
其土常有。自然粳米。不種自生。無有糠糩。如白花聚。猶忉利天食。眾味具足。
其土常有。自然釜鍑。有摩尼珠。名曰焰光。置於鍑下。飯熟光滅。不假樵火。不勞人功。
其土有樹。名曰曲躬。葉葉相次。天雨不漏。彼諸男女。止宿其下。
復有香樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。自然香出。其樹或高六十里。或五十。四十。極小高五里。皆花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。自然香出。
復有衣樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種衣。其樹或高六十里。五十。四十。極小高五里。皆花果繁茂。出種種衣。
復有莊嚴樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種嚴身之具。其樹或高六十里。五十。四十里。極小高五里。皆花果繁茂。出種種嚴身之具。
復有花鬘樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種鬘。樹或高六十里。五十。四十里。極小高五里。亦皆花果繁茂。出種種鬘。
復有器樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種器。其樹或高六十里。五十。四十。極小高五里。皆花果繁茂。出種種器。
復有果樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種果。樹或高六十里。五十。四十。極小高五里。皆花果繁茂。出種種果。
復有樂器樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種樂器。其樹或高六十里。五十。四十。極小高五里。皆花果繁茂。出種種樂器。
其土有池。名曰善見。縱廣百由旬。其水清澄。無有垢穢。以七寶塹。廁砌其邊。遶池四面。有七重欄楯。七重羅網。七重行樹。乃至無數眾鳥。相和而鳴。亦復如是。
其善見池北有樹。名菴婆羅。周圍七里。上高百里。枝葉四布。遍五十里。其
善見池東。出善道河。廣一由旬。其水徐流。無有洄澓。種種雜花。覆蔽水上。挾岸兩邊。樹木繁茂。枝條柔弱。花果熾盛。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香如婆師。濡若天衣。其地柔濡。足蹈地時。地凹四寸。舉足還復。地平如掌。無有高下。
又其河中。有眾寶船。彼方人民。欲入中。洗浴遊戲時。脫衣岸上。乘船中流。遊戲娛樂訖已。度水遇衣便著。先出先著。後出後著。不求本衣。次至香樹。樹為曲躬。其人手取。種種雜香。以自塗身。次到衣樹。樹為曲躬。其人手取。種種雜衣。隨意所著。次到莊嚴樹。樹為曲躬。其人手取種種莊嚴。以自嚴飾。次到鬘樹。樹為曲躬。其人手取。種種雜鬘。以著頭上。次到器樹。樹為曲躬。其人手取。種種寶器。取寶器已。次到果樹。樹為曲躬。其人手取。種種美果。或噉食者。或口含者。或漉汁飲者。次到樂器樹。樹為曲躬。其人手取。種種樂器。調絃鼓之。並以妙聲和絃。而行詣於園林。隨意娛樂。或一日。二日。至于七日。然後復去。無有定處。
善見池南。出妙體河。善見池西。出妙味河。善見池北。出光影河。亦復如是。
善見池東。有園林名善見。縱廣百由旬。遶園四邊。有七重欄楯。七重羅網。七重行樹。雜色間廁。七寶所成。其園四面。有四大門。周匝欄楯。皆七寶成。園內清淨。無有荊棘。其地平正。無有溝澗。坑坎陵阜。亦無蚊虻。蠅蚤虱。蚖蛇蜂蝎。虎狼惡獸。地純眾寶。無有石沙。陰陽調柔。四氣和順。不寒不熱。無眾惱患。
其地潤澤。無有塵穢。如油塗地。遊塵不起。百草常生。無有冬夏。樹木繁茂。花果熾盛。地生濡草。盤縈右旋。色如孔翠。香如婆師。濡若天衣。其地柔濡。足蹈地時。地凹四寸。舉足還復。
其園常生。自然粳米。無有糠糩。如白花聚。眾味具足。如忉利天食。其園常有。自然釜鍑。有摩尼珠。名曰焰光。置於鍑下。飯熟光滅。不假樵火。不勞人功。
其園有樹。名曰曲躬。葉葉相次。天雨不漏。使諸男女。止宿其下。
復有香樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種香。樹有高六十里。五十。四十。至高五里。花果繁茂。出種種香。乃至樂器樹。亦復如是。
其土人民。至彼園中。游戲娛樂。一日。二日。至于七日。其善見園。無人守護。隨意游戲。然後復去。
善見池南。有園林。名大善見。
善見池西。有園林。名曰娛樂。
善見池北。有園林。名曰等花。亦復如是。
其土中夜。後夜。阿耨達龍王。數數隨時。起清淨雲。周遍世界。而降甘雨。如搆牛頃。以八味水。潤澤普洽。水不留停。地無泥淖。猶如鬘師。以水灑華。使不萎枯。潤澤鮮明。
時彼土於中夜後。無有雲翳。空中清明。海出凉風。清淨柔和。微吹人身。舉體快樂。
其土豐饒。人民熾盛。設須食時。以自然粳米。著於釜中。以焰光珠。置於釜下。飯自然熟。珠光自滅。諸有來者。自恣食之。其主不起。飯終不盡。若其主起。飯則盡賜。其飯鮮潔。如白花聚。其味具足。如忉利天食。彼食此飯。無有眾病。氣力充足。顏色和悅。無有衰耗。
又其土人。身體相類。形貌同等。不可分別。其貌少壯。如閻浮提。二十許人。其人口齒。平正潔白。密緻無間。髮紺青色。無有塵垢。髮埀八指。齊眉而止。不長不短。
若其土人。起欲心時。則熟視女人。而捨之去。彼女隨後。往詣園林。
若彼女人。是彼男子。父親母親。骨肉中表。不應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。
若非父親母親。骨肉中表。應行欲者。樹則曲躬。迴蔭其身。隨意娛樂。一日二日。或至七日。爾乃散去。
彼人懷姙。七日。八日便產。隨生男女。置於四衢。大交道頭。捨之而去。諸有行人。經過其邊。出指令嗽。指出甘乳。充適兒身。過七日已。其兒長成。與彼人等。男向男眾。女向女眾。
彼人命終。不相哭泣。莊嚴死屍。置四衢道。捨之而去。有鳥名憂慰禪伽。接彼死屍。置於他方。
又其土人。大小便時。地即為開。便利訖已。地還自合。其土人民。無所繫戀。亦無畜積。壽命常定。死盡生天。
彼人何故。壽命常定。其人前世。修十善行。身壞命終。生欝單曰。壽命千歲。不增不減。是故彼人。壽命正等。
復次。殺生者。墮惡趣。不殺者。生善趣。如是竊盜。邪婬。兩舌。惡口。妄言。綺語。貪取。嫉妬。邪見者。墮惡趣中。不盜。不婬。不兩舌。惡口。妄言。綺語。不貪取。嫉妬。邪見者。則生善趣。若有不殺。不盜。不婬。不兩舌。惡口。妄言。綺語。不貪取。嫉妬。邪見。身壞命終。生欝單曰。壽命千歲。不增不減。是故彼人。壽命正等。
復次。慳悋貪取。不能施惠。死墮惡道。開心不悋。能為施惠者。則生善處。有人施沙門。婆羅門。及施貧窮乞兒。瘡病。困苦者。給其衣服。飯食。乘輿。花鬘。塗香。牀㯓。房舍。又造立塔廟。燈燭供養。其人身壞命終。生欝單曰。壽命千歲。不增不減。是故彼人。壽命正等。
何故稱欝單曰為勝。其土人民。不受十善。舉動自然。與十善合。身壞命終。生天善處。是故彼人。得稱為勝欝單曰。
欝單曰者。其義云何。於三天下。其土最上最勝。故名欝單曰。
轉輪聖王品第三
佛告比丘。
世間有轉輪聖王。成就七寶。有四神德。
云何轉輪聖王。成就七寶。
一。金輪寶。二。白象寶。三。紺馬寶。四。神珠寶。五。玉女寶。六。居士寶。七。主兵寶。
云何轉輪聖王。金輪寶成就。
若轉輪聖王。出閻浮提地。剎利水澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯。上高殿上。與婇女眾。共相娛樂。天金輪寶。忽現在前。輪有千輻。其光色具足。天金所成。天匠所造。非世所有。輪徑丈四。
轉輪聖王見已。默自念言。
我曾從先宿諸舊。聞如是語。
若剎利王。水澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯。昇法殿上。婇女圍遶。自然金輪。忽現在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。輪徑丈四。是則名為。轉輪聖王。
今此輪現。將無是耶。今我寧可。試此輪寶。
時轉輪王。即召四兵。向金輪寶。偏露右臂。右膝著地。以右手。摩捫金輪。語言。
汝向東方。如法而轉。勿違常則。
輪即東轉。
時轉輪王。即將四兵。隨其後行。金輪寶前。有四神導。輪所住處。王即止駕。
爾時東方。諸小國王。見大王至。以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。來詣王所。拜首白言。
善哉。大王。今此東方。土地豐樂。多諸珍寶。人民熾盛。志性仁和。慈孝忠順。唯願聖王。於此治政。我等當。給使左右。承受所當。
時轉輪王。語小王言。
止止。諸賢。汝等則為。供養我已。但當以正法治化。勿使偏枉。無令國內。有非法行。身不殺生。教人不殺生。偷盜。邪婬。兩舌。惡口。妄言。綺語。貪取。嫉妬。邪見之人。此即名為。我之所治。
時諸小王。聞是教已。即從大王。巡行諸國。至東海表。次行南方。西方北方。隨輪所至。其諸國王。各獻國土。亦如東方。諸小王比。
此閻浮提。所有名曰。土沃野豐。多出珍寶。林水清淨。平廣之處。輪則周行。封盡圖度。東西十二由旬。南北十由旬。天神於中夜。造城墎。其城七重。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。周匝校飾。七寶所成。乃至無數眾鳥。相和而鳴。造此城已。金輪寶復。於其城中。圖度封地。東西四由旬。南北二由旬。天神於中夜。造宮殿。宮牆七重。七寶所成。乃至無數眾鳥。相和而鳴。亦復如是。
造宮殿已。時金輪寶。在宮殿上。虛空中住。完具而不動轉。
轉輪聖王。踊躍而言。
此金輪寶。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為金輪寶成就。
云何白象寶成就。
轉輪聖王。清旦於正殿上坐。自然象寶。忽現在前。其毛純白。七處平住。力能飛行。其首雜色。六牙纖傭。真金間填。
時王見已。念言。
此象賢良。若善調者。可中御乘。
即試調習。諸能悉備。
時轉輪王。欲自試象。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時以還。
時轉輪王。踊躍而言。
此白象寶。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為象寶成就。
云何轉輪聖王。紺馬寶成就。
時轉輪聖王。清旦在正殿上坐。自然馬寶。忽現在前。紺青色。朱騣尾。頭頸如象。力能飛行。
時王見已。念言。
此馬賢良。若善調者。可中御乘。
即試調習。諸能悉備。
時轉輪聖王。欲自試馬寶。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時已還。
時轉輪王。踊躍而言。
此紺馬寶。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為紺馬寶成就。
云何神珠寶成就。
時轉輪聖王。於清旦在正殿上坐。自然神珠。忽現在前。質色清徹。無有瑕穢。
時王見已。言。
此珠妙好。若有光明。可照宮內。
時轉輪王。欲試此珠。即召四兵。以此寶珠。置高幢上。於夜冥中。齎幢出城。其珠光明。照一由旬。現城中人。皆起作務。謂為是晝。
時轉輪聖王。踊躍而言。
今此神珠。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為神珠寶成就。
云何玉女寶成就。
時玉女寶。忽然出現。顏色溶溶。面貌端正。不長不短。不麤不細。不白不黑。不剛不柔。冬則身溫。夏則身涼。舉身毛孔。出栴檀香。口出優鉢羅花香。言語柔濡。舉動安詳。先起後坐。不失宜則。
時轉輪聖王。見已無著。心不暫念。況復親近。
時轉輪聖王見已。踊躍而言。
此玉女寶。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為玉女寶成就。
云何居士寶成就。
時居士丈夫。忽然自出。寶藏自然。財富無量。居士宿福。眼能徹視。地中伏藏。有主無主。皆悉見知。其有主者。能為擁護。其無主者。取給王用。
時居士寶。往白王言。
大王。有所給與。不足為憂。我自能辦。
轉輪聖王。欲試居士寶。即勅嚴船。於水遊戲。告居士曰。
我須金寶。汝速與我。
居士報曰。
大王小待。須至岸上。
王尋逼言。
我今須用。正爾得來。
時居士寶。被王嚴勅。即於船上長跪。以右手。內著水中。水中寶瓶。隨手而出。如虫緣樹。彼居士寶。亦復如是。內手水中。寶緣手出。充滿船上。
而白王言。
向須寶用。為須幾許。
時轉輪聖王。語居士言。
止止。吾無所須。向相試耳。汝今便為。供養我已。
時居士。聞王語已。尋以寶物。還沒水中。
時轉輪聖王。踊躍而言。
此居士寶。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為居士寶成就。
云何主兵寶成就。
時主兵寶。忽然出現。智謀雄猛。英略獨決。即詣王所。白言。
大王。有所討罰。不足為憂。我自能辦。
時轉輪聖王。欲試主兵寶。即集四兵。而告之曰。
汝今用兵。未集者集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去者去。已去者住。
時主兵寶。聞王語已。即令四兵。未集者集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去者去。已去者住。
時轉輪聖王見已。踊躍而言。
此主兵寶。真為我瑞。我今真為。轉輪聖王。
是為轉輪聖王。七寶成就。
謂四神德。
一者。長壽不夭。無能及者。二者。身強無患。無能及者。三者。顏貌端正。無能及者。四者。寶藏盈溢。無能及者。
是為轉輪聖王。成就七寶。及四功德。
時轉輪聖王。久乃命駕。出遊後園。尋告御者。
汝當善御而行。
所以然者。吾欲諦觀。國土人民。安樂無患。
時國人民。路次觀者。復語侍人。
汝且徐行。吾欲諦觀。聖王威顏。
時轉輪聖王。慈育民物。如父愛子。國民慕王。如子仰父。所有珍琦。盡以貢王。願埀納受。在意所與。
時王報曰。
且止。諸人。吾自有寶。汝可自用。
轉輪聖王。治此閻浮提時。其地平正。無有荊棘。坑坎堆阜。亦無蚊虻。蜂蝎蠅蚤。蛇蚖惡蟲。石沙瓦礫。自然沈沒。金銀寶玉。現於地上。四時和調。不寒不熱。其地柔濡。無有塵穢。如油塗地。潔淨光澤。無有塵穢。
轉輪聖王。治於世時。地亦如是。地出流泉。清淨無竭。生柔濡草。冬夏常青。樹木繁茂。花果熾盛。地生濡草。色如孔翠。香若婆師。濡如天衣。足蹈地時。地凹四寸。舉足還復。無空缺處。自然粳米。無有糠糩。眾味具足。
時有香樹。花果茂盛。其果熟時。果自然裂。出自然香。香氣馥熏。
復有衣樹。花果茂盛。其果熟時。皮殼自裂。出種種衣。
復有莊嚴樹。花果熾盛。其果熟時。皮殼自裂。出種種莊嚴具。
復有鬘樹。花果茂盛。其果熟時。皮殼自裂。出種種鬘。
復有器樹。花果茂盛。其果熟時。皮殼自裂。出種種器。
復有果樹。花果茂盛。其果熟時。皮殼自裂。出種種果。
復有樂器樹。花果茂盛。其果熟時。皮殼自裂。出眾樂器。
轉輪聖王。治於世時。阿耨達龍王。於中夜後。起大密雲。彌滿世界。而降大雨。如搆牛頃。雨八味水。潤澤周普。地無停水。亦無泥淖。潤澤沾洽。生長草木。猶如鬘師。水灑花鬘。使花鮮澤。令不萎枯。時雨潤澤。亦復如是。
又時於中夜後。空中清明。淨無雲曀。海出涼風。清淨調柔。觸身生樂。聖王治時。此閻浮提。五穀豐賤。人民熾盛。財寶豐饒。無所匱乏。
當時轉輪聖王。以正治國。無有阿抂。修十善行。爾時諸人民。亦修正見。具十善行。
其王久久。身生重患。而取命終。時猶如樂人。食如小過。身小不適。而便命終。生梵天上。
時玉女寶。居士寶。主兵寶。及國士民。作倡伎樂。葬聖王身。其王玉女寶。居士寶。主兵寶。國內士民。以香湯洗浴王身。以劫貝纏。五百張疊。次如纏之。奉舉王身。置金棺裏。以香油灌。置鐵槨裏。復以木槨。重衣其外。積眾香薪。重衣其上。而耶維之。於四衢道。頭起七寶塔。縱廣一由旬。雜色參間。以七寶成。
其塔四面。各有一門。周匝欄楯。以七寶成。其塔四面空地。縱廣五由旬。園牆七重。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。金牆銀門。銀牆金門。琉璃牆水精門。水精牆琉璃門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤珠門。車璩牆眾寶門。其欄楯者。金欄銀桄。銀欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車璩欄眾寶桄。
其金羅網。下懸銀鈴。其銀羅網。下懸金鈴。琉璃羅網。懸水精鈴。水精羅網。懸琉璃鈴。赤珠羅網。懸馬瑙鈴。馬瑙羅網。懸赤珠鈴。車璩羅網。懸眾寶鈴。
其金樹者。銀葉花實。其銀樹者。金葉花實。其琉璃樹。水精花葉。水精樹。琉璃花葉。赤珠樹者。馬瑙花葉。馬瑙樹。赤珠花葉。車璩樹。眾寶花葉。
其四園牆。復有四門。周匝欄楯。又其牆上。皆有樓閣寶臺。其牆四面。有樹木園林。流泉浴池。生種種花。樹木繁茂。花果熾盛。眾香芬馥。異鳥哀鳴。
其塔成已。玉女寶。居士寶。典兵寶。舉國士民。皆來供養此塔。施諸窮乏。須食與食。須衣與衣。象馬寶乘。給眾所須。隨意所與。
轉輪聖王。威神功德。其事如是。
長阿含經卷第十八
