正法念處經卷第五十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十八
爾時菩薩鵝王。名曰善時。攝諸鵝眾。以正念心。利益一切。眾生之心。觀諸鵝眾。心受快樂。獨在一窟。思惟念法。如是善時鵝王。愛念法樂。為他說法。以為悅樂。
復有餘鵝。亦思念法。
爾時天眾。以歡喜心。為求樂故。來向此處。觀此大池。周遍可愛。一切時樹。花果具足。天眾觀之。及天女眾。歡喜歌舞。遊戲受樂。百倍增長。圍遶大池。
爾時菩薩鵝王。見天眾已。以成就慧。而說頌曰。
智者不放逸。
能斷於放逸。
則昇智慧臺。
得無上安隱。
若斷於放逸。
得勝寂滅道。
入此廣大道。
智慧到涅槃。
放逸能障道。
令心過相續。
以是放逸故。
破壞法橋梁。
能壞於善念。
失於解脫道。
以是放逸故。
將人至惡道。
以放逸亂心。
不覺時利益。
不知語作法。
不覺如死人。
雖住於天身。
如畜生無異。
放逸癡所壞。
或舞或歌笑。
或生或退沒。
當生已復滅。
三界諸眾生。
放逸故轉行。
造作一切過。
惡業之所縛。
迷惑一切法。
放逸怨所轉。
以放逸所害。
不知於內法。
亦不知外法。
不覺失其心。
智者所輕笑。
而天子行之。
無羞無人罰。
為放逸所害。
心樂於遊戲。
亦常樂歌舞。
於境界無厭。
退失於天處。
為放逸所誑。
於怖處而笑。
猶如盲冥人。
不知道非道。
如是善時。菩薩鵝王。利益他故。觀天眾已。住於第一。可愛說法。鳥眾之中。說調伏偈。而諸天眾。雖聞其說。而不聽受。歌舞戲笑。受五欲樂。遶池而住。樂觀境界。
夜摩天中。有三大士。常為放逸行天。夜摩天眾。而演說法。
何等為三。
一者。夜摩天王。牟修樓陀。二者。善時鵝王菩薩。三者。種種莊嚴孔雀王菩薩。
是三大士。常為利他。而演說法。或有令得。聲聞菩提。或有令得。緣覺菩提。如是大士。超魔境界。
時魔波旬。作如是念。
此諸大士。空我境界。欲捨我去。人中沙門。四天王中。四大天王。三十三天中。憍尸迦。夜摩天中。牟修樓陀。善時菩薩。種種莊嚴菩薩。兜率陀天。寂靜天王。及其眷屬。此等諸人。雖住我境。而不屬我。六天及人。我使能敗。除化樂天。雖我境界。而有大力。我不能亂。我今當遣。智慧大臣。至夜摩天。往亂其法。
作是念已。即與大臣。而共籌量。
汝當往詣。夜摩天王。牟修樓陀。善時菩薩。種種莊嚴菩薩所。而敗壞之。汝等三人。善能言語。善能變化。有大勢力。
其三人者。
一名。歡喜。二名。放逸。三名。欲迷。
汝去當至。夜摩天王。牟修樓陀。善時菩薩。種種莊嚴菩薩所。說法敗之。
時三大臣。聞是語已。即下往詣。夜摩天眾。至善時鵝王所。
到已。見此鵝王。威德勇健。勝相無畏。其聲調伏。為諸天眾。說偈頌曰。
此非放逸時。
不應生歡喜。
此二法生癡。
死時有大力。
喜煙放逸火。
燒無量大眾。
境界所迷惑。
無目不覺知。
能斷於相續。
及以眾生行。
為境界所迷。
不覺知利益。
時三大臣。聞是語已。而說偈言。
放逸最歡喜。
一切樂緣轉。
放逸故生愛。
云何如是說。
善時鵝王。以偈答曰。
無放逸歡喜。
一切樂緣轉。
放逸生苦惱。
故說蓮花池。
時魔大臣放逸。復說偈言。
樂及於境界。
放逸諸天女。
及以諸技術。
為第一可愛。
善時鵝王。復以偈答。
若法生放逸。
一切皆是苦。
能失諸善根。
行於三惡道。
爾時放逸。復說偈言。
或處於園林。
若在蓮花池。
或於重閣處。
放逸故受樂。
善時鵝王。復以偈答。
於山園林中。
曠野寂靜處。
無放逸寂靜。
能斷於魔縛。
放逸入地獄。
或墮畜生中。
復生於餓鬼。
放逸癡心故。
如是善時鵝王。說是偈頌。答放逸時。牟修樓陀。於金窟中。遠離放逸。而修禪定。及餘天子。遠離放逸。亦修禪定。牟修樓陀。既知此事。來向大池。無量百千。天女圍遶。遍滿虛空。歌舞作樂。出眾妙音。近於天王。不放逸天。不歌不舞。於答難時。忽然而至。
爾時牟修樓陀。聞鵝王說。一切偈頌。憶念知已。
魔王大臣。名曰放逸。三人同侶。我於餘天。聞其至此。
一名。放逸。二名。歡喜。三名。欲迷。於癡人所。增長重惑。我當為此。放逸大臣。說十一法。答難法門。破此魔眾。
爾時夜摩天王。思惟此事。與善時鵝王。共籌量已。從空而下。坐蓮花臺。與無量。放逸行天。而自圍遶。說此十一種。勝上答難法門。告諸天眾。
汝今諦聽。放逸之過。我從往昔。曾見無放逸天子。名曰安隱。為我宣說。令我得聞。如此之法。乃是迦葉如來。之所演說。汝今諦聽。善思念之。
一切天眾。說法鳥眾。善時鵝王。及魔王眾。放逸大臣。顛倒說者。為諸世間。作無利益。住魔伴黨。一切諦聽。十一問難。勝上法門。
所謂。十一白法。斷於十一。垢染之法。欲求真實。欲求涅槃。欲離魔界。畏生死縛。住於寂靜。阿蘭若處。獨一無侶。欲求實諦。欲滅黑闇。一心諦聽。
何等十一。勝上法門。斷十一法。
一者。以調伏。斷於憍慢。二者。正心不亂。斷除二種破戒。三者。精進。能滅懈怠。四者。白法。能斷垢法。五者。白法。能斷惡法。六者。知足。能斷多欲。七者。以遠離住。斷近親里。八者。以正語。斷無義語。九者。正住。斷於輕掉。十者。布施。斷於貧窮。十一者。智慧。斷於無知。
如是十一。垢染之法。縛人著於。放逸樹枝。欲離魔境。應當斷滅。畏生死者。應斷放逸。夫放逸者。是生死本。不放逸者。是解脫因。
爾時迦葉如來。欲令一切。諸眾生等。離生死故。說如是法。我昔從於。先舊天子。聞說此法。
如是天子。亦從迦葉如來。聞如此法。為我宣說。次第傳聞。我為汝說。
以何等法。調伏憍慢。調伏之人。一切眾生。之所愛重。住調伏故。斷此憍慢。麁惡之法。
憍慢有五。
何等為五。
所謂若入。聚落城邑。或行道路。其行速疾。不慎威儀。或行道路。或行非道。或抖擻衣。或佯跛行。正心之人。見之生瞋。
云何此人。行不順法。為醉為狂。
是則名為。第一憍慢。
如是憍慢。云何而斷。
應正直行。不轉不顧。直視一尋。威儀齊整。不抖擻衣。不高舉足。限齊四指。不通肩被衣。袈裟齊等。行不掉臂。此不放逸。能斷放逸。
復有四種放逸。諸比丘。比丘等。應當斷離。所謂。說無益語。心不思念。不知多少。至施主家。不喚突入。亦不彈指。在上而坐。說於無量。無義之言。而不覺知。於靜坐處。發大音聲。觀眾女人。無緣而瞋。左右顧視。不觀前後。眷屬憍慢。盜入他家。
如是比丘。一切世人。皆悉不愛。寂靜行者。說此比丘。名為憍慢。在家出家。皆亦如是。如斯等過。
云何斷除。
若於施主。及以餘人。說正法語。前後相應。觀人而說。觀心而說。依時處說。不相違說。軟語而說。令易解說。法相應說。如說而行。不觀女人。彈指而入。知時出入。亦知其相。不抖擻衣。不掉臂行。不作高唾。不大音聲。美語說法。待問而說。不斷他語。少言美說。以法語說。是名毘尼。斷於憍慢。
復次。第二調伏。能斷憍慢。
云何調伏。
所謂比丘。及比丘等。入於他家。若聞歌伎。作樂戲笑。遊戲之中。於他言笑。不聽不樂。不味不願。不作多語。不說他惡。不自嚴飾。而至他家。不數數入。不常乞求。如是比丘。入於他家。若本施主。若至異家。以此調伏。而斷憍慢。
復次第三。比丘至施主家。離說法語。說世俗語。說國土論。說生天論。說於遊戲。歌舞之論。說於過去。染愛之事。近女人坐。著雜色衣。而入他家。若比丘等。如是憍慢。熾然增長。
何等毘尼。能斷滅之。
所謂若比丘。比丘等。入於他家。說出家法。說布施論。說持戒論。讚智功德。說於無常。敗壞之法。說老說病。說愛別離。說自業作。說死離別。說知足法。說調柔法。說苦說集。說滅說道。說地進退。說破戒過。說厭離法。說斷慳法。色憍慢人。為說色過。為說食過。無常破壞。說少壯過。必歸老壞。觀人深心。相應而說。如是比丘。以調伏故。破壞憍慢。
復次。第四調伏。斷除憍慢。不數受於。多諸飲食。若更有人。貪著食味。不知厭足。喜至他家。亦不親近。隨其所得。衣服飲食。臥具醫藥。若多若少。知足受畜。不念他樂。亦不味著。不生覺觀。一心而行。調伏而行。正威儀行。調伏比丘。及比丘等。調伏之法。如是憍慢。以調伏法。而斷滅之。一切憍慢。放逸故生。放逸為本。於諸功德。皆無利益。是故欲求涅槃。應斷放逸。
如是夜摩天王。牟修樓陀。善時鵝王為魔王大臣。名放逸等。現前為說。往昔天子。從迦葉如來。三藐三佛陀。次第傳聞。為魔眾說。
云何第二問答。
所謂。於不持戒。正念現前。而斷滅之。
戒有二種。世間。出世間。略說心為能持。戒有多種。略說二種。
一者。性重戒。二者。離惡戒。
若破性重戒。則非迦葉。如來弟子。
性重戒者。所謂殺生。非梵行。偷盜具滿。三鉢梨沙槃。或盜佛物。或盜法物。盜已食之。心不悔過。亦不還償。覆藏不說。如是比丘。則非迦葉。如來弟子。腐爛敗壞。不名法器。但以妄語。莊嚴衣服。是名破於。性重之戒。以放逸故。是故迦葉如來。告諸比丘。應離放逸。
如是夜摩天王。為善時鵝王菩薩說法。鵝眾。及魔王眾。放逸臣等。坐蓮花臺。牟修樓陀。說如是法。
復次。第三離惡。略說九種。
何等為九。
一者。淨修一行。二者。常速悔過。三者。順行。四者。半行。五者。多行。六者。輕犯即悔。七者。說道盡行。八者。破壞行。九者。一切行。
是名九種離戒。一切愚癡凡夫。或沙門。沙門等。以放逸故。名不學者。名無智者。惡不淨行。
云何一行。云何離惡。
輕慢惡見。以放逸故。毀破輕戒。破已復悔。所謂掘地斷草。是名一行。
若沙門。沙門等。若放逸行。毀破輕戒。還復悔過。如是沙門。破一行戒。或一。或二。或三。破輕戒已。我還悔過。如是數作數悔。是名捨離惡戒。非敬重法。非離放逸。心常散亂。是名破戒悔過行。
云何順行。
放逸增長。輕心輕戒。不勇猛學戒。能說能知。破戒因緣。知實不實。於戒法中。知破重戒。得大重罪。堅持不犯。若有難緣。破於輕戒。不持不敬。不重正法。是名破戒。悔過比丘。
若沙門。沙門等。云何半行。唯學戒法。知重知輕。或持不持。其心思念。護餘戒眾。如是攝心。行於半戒。餘戒不行。是名半行比丘。行放逸行。放逸所使。住放逸境。不能速得涅槃。
云何多行。
若比丘。比丘尼。或沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷。具足持戒。如是順法多行。多持離戒。不缺。不穿。不空。雖堅固持。不能盡護。是名多行。
若沙門。沙門等。云何輕犯速悔。如是比丘。或放逸故。或近惡友。於戒慢緩。速悔令淨。或畏地獄。惡道之苦。尋即悔過。令心清淨。
於僧前說。
我作不善。
心不覆藏。悔已不作。是名比丘。犯已隨悔。
云何比丘。說道盡行。
若比丘。比丘等。或於重戒中。或破或緩。或以放逸。或近惡友。速向師悔。或布薩時。向眾僧說。心不覆藏。眾僧示導。得聞道故。不復更作。畏三惡道。不破不緩。是則名為。善時鵝王。說道盡行。
云何破壞行。
盡形慢緩。離於禪誦。心不愛樂。遊天廟中。為求衣服飲食。處處遊行。施主之家。親近俗人。為其騁使。以求安樂。是名破壞行。如是比丘。身壞命終。墮於地獄。
善時。云何一切行。
信一切法毘尼。為他人說。於輕戒中。或不能持。一戒二戒。或以性故。或無習故。不能具持。非不敬重。作已悔過。
善時。是名一切行。其惡薄少。若比丘。比丘等。少惡破戒。一切皆由。放逸過故。
如是夜摩天王。住蓮花臺。為善時鵝王。說法鳥眾。魔王大臣。名放逸等。說如是法。
爾時夜摩天王。牟修樓陀。以偈頌曰。
為放逸所盲。
飲於放逸毒。
放逸之所縛。
將入於地獄。
若人放逸行。
世間所輕賤。
現得不利益。
命終入地獄。
癡人於晝夜。
或住或道行。
一切放逸者。
不得一念樂。
以其放逸故。
流行於欲界。
輪轉五道中。
或從禪中退。
若得世間定。
生於無色處。
輪轉於諸有。
皆由放逸故。
一切三界中。
為於愛網羂。
放逸之所縛。
癡人不覺知。
如是夜摩天王。於往昔時。從舊天子。次第得聞。迦葉佛經。為善時鵝王。說法鳥眾。及魔大臣放逸等。說於十一法中。已說三法。
何等為三。
一者。調伏。斷於憍慢。二者。正心不亂。斷除二種破戒。
一者。性戒。二者。離戒。
若種善根。親近善友。破性重戒。近善友故。得脫生死。何況離戒。是故智者。應當勤求。近善知識。
三者。捨離一法。
云何一法。
所謂懈怠。捨離懈怠。勤行精進。若能精進。則能滅於。一切懈怠。猶如放逸。於一切法。能作無益。一切善法。親近善友。以為根本。
復次。第四白法。能斷垢法。
何等白法。
以勤精進。斷於懈怠。譬如光明。滅一切闇。以勤精進。斷除懈怠。亦復如是。夫懈怠者。害一切法。隨生懈怠。轉轉增長。能壞世間。出世間法。現在未來。不可稱說。無量諸法。懈怠之人。勢力薄少。人所輕賤。亦復不能。修理家業。貧窮下賤。不能營作。治生貿易。耕田種殖。及以餘事。悉不能作。不能親近。善友知識。以懈怠故。人所輕賤。皆共指笑。不學智慧。癡無所知。不知時處。不知自力。不知他力。若依時節。應有所作。現在未來。一切應作。皆不成就。
若人精進。則能斷除。如是懈怠。眾人所愛。眾所敬重。初夜後夜。心不疲惓。離睡易覺。知時而起。知時而臥。知時相應。思惟而作。堅固精進。精進為伴。以精進水。澡懈怠垢。一切所作。離垢成就。有所作業。或得衰惱。精進不退。不怯不惓。不間不息。若作大事。精進伴故。則能成就。而不毀壞。凡所造作。不假他人。識好惡人。知自他力。善人所讚。眾人供養。或王大臣。之所供養。大富大力。一切鬪諍。無敢為敵。諸大力人。不能破壞。善友為伴。知識增長。多善友故。有大勢力。多受安樂。隨所行處。
若至異方。常得安隱。若遊餘方。善人親近。隨所有人。親近其人。致敬供養。以禮待之。離懈怠故。得如是等。無量功德。被大堅固。精進之鎧。離懈怠垢。能破魔軍。能出生死。一切善人。之所愛敬。發勤精進。為同伴故。
復得出世間。無漏無垢。得涅槃道。初堅牢惡。塵垢之處。緩而難脫。以此家宅。縛諸世間。妻子眷屬。姊妹兄弟。奴婢田宅。財物倉庫。大愛瀑河。精進為伴。則能離於。生死怖畏。捨家出家。服三法衣。精進為伴。於家縛中。勤精進故。而得出離。得無住道。勤修禪定。習誦正法。欲入涅槃。而得解脫。知時所應。發勤精進。如實知於。身口出沒。諦知自相。如實知於。陰界諸入。生滅等相。晝夜不息。精進不懈。親近善師。以智方便。發勤精進。習道盡過。斷無始流。轉生死之縛。
如是懈怠。一切無利。猶如闇冥。一切眾生。不利益事。是堅固惡。以精進故。則能滅之。其人如是。隨所得道。隨其所得。發勤精進。則能散滅。一切和合。不樂煩惱。染縛境界。誑惑一切。愚癡凡夫。愛詐親善。是色香味觸。境界之中。猶如惡賊。劫善法財物。破壞善法。能作一切。無利益事。不愛果報。非愛財物。惱亂一切。愚癡凡夫。能令迷亂。
是故應當。捨離境界。不應味著。修解脫道。令心清淨。隨心清淨。則能精進。正念無疑。以正修行。破壞怨家。復以精進。為伴侶故。能斷貪欲。瞋恚愚癡。正觀察斷。不受諸有。殺怨家已。如閻浮提中。觀於虛空。淨無雲瞖。日月清淨。光明顯耀。其人清淨。亦復如是。如病得差。如貧得財。猶如盲人。行大曠野。失於正路。得道得眼。其人如是。以持禁戒。正修行故。修行現證。
我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。
如是離於塵垢。於一切縛。而得解脫。度於彼岸。智慧勇猛。離於塵垢。一切皆由。精進伴故。是故發大精進。能斷懈怠。及以放逸。生死諸縛。
爾時夜摩天王。牟修樓陀。以迦葉佛偈。而說頌曰。
發於精進念。
常樂獨靜處。
得脫於惡業。
智慧得涅槃。
發精進為伴。
離於懈怠垢。
得脫曠野怖。
是人得常樂。
懈怠及放逸。
能障一切法。
以此大過故。
令眾生苦惱。
若求現未樂。
應離於懈怠。
放逸懈怠人。
如狗等無異。
如是夜摩天王。為善時鵝王。說法鳥眾。魔王大臣放逸。欲迷等。說彼迦葉。如來經典。從昔天子。傳聞而說。
復次。第五白法。能斷惡法。
何等惡法。
所謂樂入。城邑聚落。常習憒閙。不樂住於。阿蘭若處。壞沙門法。
云何壞法。
如是比丘。離於修禪。及以讀誦。或入聚落。或入城邑。處處樂住。白衣之家。或共男子。或共女人。多有言說。若共女人。言語談說。能繫縛人。失一切利益。或生欲心。
何以故。女人如火。近之轉近。若近女人。漸令心亂。
以是義故。比丘不應。入於聚落。城邑之中。若共丈夫。言語談說。失於一切。自利之事。於無漏法。心不清淨。如是比丘。自壞其法。
復次。若有比丘。樂入聚落。及以城邑。得多過咎。
得何等過。
以入他家。令心惱亂。見白衣舍。富樂飲食。床褥臥具。心生貪著。猶如食吐。離阿蘭若。遊於人間。捨道入俗。捨閑靜樂。為家所縛。行貪瞋癡。以是過故。復墮地獄。餓鬼畜生。
以何因緣。得如是苦。
由其樂入。城邑聚落。是故比丘。若欲得地。應離此過。
云何捨離。
以住阿蘭若故。能攝一切。無住功德。無住所攝。第一安隱。
若有比丘。獨住在於。阿蘭若處。諸根寂靜。其心清淨。意如鍊金。第一寂靜。善護諸根。離於怖畏。離於垢污。第一安隱。得無漏樂。六欲天中。一切欲樂。作善業故。一天之樂。可愛無等。況復六天。一切諸樂。若得盡漏。一念之樂。無分譬喻。一切思量算數。不能譬喻。
是故若求。第一義樂。應離憒閙。不入聚落。以求禪定。三昧正受。常獨行於。山谷巖窟。阿蘭若處。若草聚邊。獨一而行。求無漏樂。遠離知識。親里眷屬。當觀知識。親里之樂。無常無住。是別離法。非無住處。濁垢惱亂。無有自在。多懷怖畏。
是故。若有愚人。智慧薄少。捨第一義。樂求有漏樂。名相似樂。其人則為。遠離光明。而求黑闇。癡人退沒。以其不知。功德過相。是故應當。捨離聚落。城邑之樂。常獨住於。阿蘭若處。如是離於。聚落城邑。住林樹間。得無住樂。是名第五。以白淨法。斷於垢業。若欲求樂。欲離魔境。以白淨法。斷除垢法。
如是牟修樓陀。知說法鳥眾。其心調善。善時菩薩。利益他心。為說迦葉佛經。從昔天子。次第傳聞。為魔王大臣。放逸等說。
十一法中。已說五法。餘有六法。今當次說。
汝集一心。今正是時。汝今已得。離難具足。若不說法。若不聽法。是大欺誑。是故已得。離難具足。諸根具足。當為說法。三種惡道。地獄餓鬼。畜生之中。
云何說法。云何聽法。
畜生之中。互相殘害。餓鬼飢渴。地獄苦逼。
云何聞法。
若人天中。不放逸行。則能聞法。我離放逸。汝善信心。汝今諦聽。當為汝說。法難得聞。離難具足。亦復甚難。
復次第六。垢濁欺誑。
云何垢法。
所謂多欲。夫多欲者。第一垢染。惡貪住處。
云何而滅。
當以知足。則能滅之。若多欲者。在家出家。不得安樂。若在家出家。其心多欲。常於晝夜。不得安樂。若得物已。心不寂靜。所得財物。不知厭足。在家多欲。未足為妨。如出家人。若出家多欲。不名在家。不名出家。
云何名為。出家人也。
斷除憍慢。嫉妬多欲。
以要言之。若多欲者。一切輕毀。若有比丘。意多所欲。常悕財物。如是比丘。於善法中。心不清淨。心不淨故。諸根不淨。行亦不淨。若以憍慢。經行僧地。乃至一步。則入地獄。何況臥具。病瘦醫藥。而無罪過。純地獄行。若破戒多欲。而行惡法。實非沙門。自稱沙門。猶如野干。著師子皮。如虛偽寶。聲如蠡聲。內空無物。
若多欲比丘自稱。
我是迦葉如來。聲聞弟子。
迦葉如來。法中出家。多欲所燒。過於大火。多欲迷悶。過毒入身。多欲傷人。過於衰老。多欲利刀。伐於善樹。過於刀害。多欲之患。過於惡病。多欲之心。常求人便。欲斷人命。過於怨家。求便害人。
是故當知。此多欲過。破壞二世。應當捨此。多欲垢穢。晝夜思惟。終不得樂。
爾時夜摩天王。牟修樓陀。說迦葉如來。所說偈言。
多欲如利刀。
斬害愚癡人。
捨之如刀劍。
殺害盲冥人。
多欲大惡瘡。
若生於心中。
其人貪欲故。
晝夜不得樂。
欲火憶念薪。
愛風之所吹。
猛火大熾然。
焚燒眾生心。
以貪覆心故。
令人心輕動。
愛著財物故。
而喪其身命。
若人於世間。
造作諸惡業。
皆由貪慢故。
智者如是說。
若人心勇決。
能入大火中。
皆由貪心故。
自作無利益。
若刀惱亂苦。
若種種鬪諍。
皆由心因緣。
親近愚人故。
當知此衰惱。
皆由貪過故。
不應親近貪。
智者如是說。
如是牟修樓陀。為善時鵝王。說法鳥眾。魔王大臣。名放逸等說。
此大過。云何斷除。
當以白法。
云何白法。
所謂少欲。
夫少欲者。名曰一切。安樂之法。若人少欲。常得安樂。其人不畏。王賊水火。多欲之人。愛財物故。親近他家。以求財物。近於小人。以求財物。
若人少欲。則不至於。惡人門下。不作妄語。不作虛誑。歌舞戲笑。不作綺語。不作惡業。不為貪財。欲火所燒。見他得樂。不生憂惱。不為貪財。近惡知識。不生疑慮。
若行道路。不畏盜賊。離於怨家。人不求便。不畏罰戮。在家之人。若能如是。則無所畏。離諸怖畏。一切安隱。何況出家。遠離過畏。離在家法。住林樹間。若復來至。在家人所。多有所求。當知是人。食吐無異。於沙門中。第一供養。所謂少欲。少欲比丘。知足清淨。名稱普聞。唯受一食。唯著糞掃衣。唯獨無侶。遊於山谷。巖窟草聚。唯處塚間。於食三分。唯食其二。
若乞食時。遠避知識。不近親里。唯畜一鉢。執持錫杖。隨得供養。以智思惟。捨之而去。
若行道路。前視一尋。不左右顧䀎。捨離美味。不食宿飯。於聚落中。限至三宿。於城邑中。乃至七宿。不坐寶飾。莊校之座。於本親里。眷屬知識。捨之不往。
不念王者。甘味美饍。床褥臥具。不說勝姓。親近善友。性行同類。與同戒者。言談語論。
如是比丘。離惡離濁。少欲知足。能斷魔縛。若有多欲。破戒比丘。而著袈裟。天及世間。無間大惡。如病如賊。知足比丘。諸根不行。色聲香味觸。境界之中。住於露地。則能利益。一切眾生。攝持心意。修於身法。受心念處。攝持心意。於生死中。守護諸根。以知足故。名為比丘。
若有比丘。欲行少欲。不放逸故。則能少欲。以放逸故。則生多欲。在家出家。皆亦如是。
爾時夜摩天王。以偈頌曰。
若不放逸者。
則得解脫果。
若其放逸者。
則墮於地獄。
放逸不放逸。
此說其勝果。
若月若闇冥。
若解脫若縛。
放逸不放逸。
其義亦如是。
少欲則安樂。
多欲則苦惱。
如斯苦樂相。
智者之所說。
若多欲眾生。
其心常如火。
少欲如涼池。
澡浴離貪人。
如火得乾薪。
燒之無厭足。
多欲人貪財。
無厭亦如是。
貪人於晝夜。
常無有安樂。
以其多樂欲。
愛箭射其心。
過去無量王。
貪財無厭足。
未來亦如是。
一切皆磨滅。
是故智者說。
少欲最為樂。
如是夜摩天王。住蓮花臺。為善時鵝王。說法鳥眾。魔王大臣。名放逸等。說迦葉如來。第六經法。
正法念處經卷第五十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十八
爾時菩薩鵝王。名曰善時。攝諸鵝眾。以正念心。利益一切。眾生之心。觀諸鵝眾。心受快樂。獨在一窟。思惟念法。如是善時鵝王。愛念法樂。為他說法。以為悅樂。
復有餘鵝。亦思念法。
爾時天眾。以歡喜心。為求樂故。來向此處。觀此大池。周遍可愛。一切時樹。花果具足。天眾觀之。及天女眾。歡喜歌舞。遊戲受樂。百倍增長。圍遶大池。
爾時菩薩鵝王。見天眾已。以成就慧。而說頌曰。
智者不放逸。
能斷於放逸。
則昇智慧臺。
得無上安隱。
若斷於放逸。
得勝寂滅道。
入此廣大道。
智慧到涅槃。
放逸能障道。
令心過相續。
以是放逸故。
破壞法橋梁。
能壞於善念。
失於解脫道。
以是放逸故。
將人至惡道。
以放逸亂心。
不覺時利益。
不知語作法。
不覺如死人。
雖住於天身。
如畜生無異。
放逸癡所壞。
或舞或歌笑。
或生或退沒。
當生已復滅。
三界諸眾生。
放逸故轉行。
造作一切過。
惡業之所縛。
迷惑一切法。
放逸怨所轉。
以放逸所害。
不知於內法。
亦不知外法。
不覺失其心。
智者所輕笑。
而天子行之。
無羞無人罰。
為放逸所害。
心樂於遊戲。
亦常樂歌舞。
於境界無厭。
退失於天處。
為放逸所誑。
於怖處而笑。
猶如盲冥人。
不知道非道。
如是善時。菩薩鵝王。利益他故。觀天眾已。住於第一。可愛說法。鳥眾之中。說調伏偈。而諸天眾。雖聞其說。而不聽受。歌舞戲笑。受五欲樂。遶池而住。樂觀境界。
夜摩天中。有三大士。常為放逸行天。夜摩天眾。而演說法。
何等為三。
一者。夜摩天王。牟修樓陀。二者。善時鵝王菩薩。三者。種種莊嚴孔雀王菩薩。
是三大士。常為利他。而演說法。或有令得。聲聞菩提。或有令得。緣覺菩提。如是大士。超魔境界。
時魔波旬。作如是念。
此諸大士。空我境界。欲捨我去。人中沙門。四天王中。四大天王。三十三天中。憍尸迦。夜摩天中。牟修樓陀。善時菩薩。種種莊嚴菩薩。兜率陀天。寂靜天王。及其眷屬。此等諸人。雖住我境。而不屬我。六天及人。我使能敗。除化樂天。雖我境界。而有大力。我不能亂。我今當遣。智慧大臣。至夜摩天。往亂其法。
作是念已。即與大臣。而共籌量。
汝當往詣。夜摩天王。牟修樓陀。善時菩薩。種種莊嚴菩薩所。而敗壞之。汝等三人。善能言語。善能變化。有大勢力。
其三人者。
一名。歡喜。二名。放逸。三名。欲迷。
汝去當至。夜摩天王。牟修樓陀。善時菩薩。種種莊嚴菩薩所。說法敗之。
時三大臣。聞是語已。即下往詣。夜摩天眾。至善時鵝王所。
到已。見此鵝王。威德勇健。勝相無畏。其聲調伏。為諸天眾。說偈頌曰。
此非放逸時。
不應生歡喜。
此二法生癡。
死時有大力。
喜煙放逸火。
燒無量大眾。
境界所迷惑。
無目不覺知。
能斷於相續。
及以眾生行。
為境界所迷。
不覺知利益。
時三大臣。聞是語已。而說偈言。
放逸最歡喜。
一切樂緣轉。
放逸故生愛。
云何如是說。
善時鵝王。以偈答曰。
無放逸歡喜。
一切樂緣轉。
放逸生苦惱。
故說蓮花池。
時魔大臣放逸。復說偈言。
樂及於境界。
放逸諸天女。
及以諸技術。
為第一可愛。
善時鵝王。復以偈答。
若法生放逸。
一切皆是苦。
能失諸善根。
行於三惡道。
爾時放逸。復說偈言。
或處於園林。
若在蓮花池。
或於重閣處。
放逸故受樂。
善時鵝王。復以偈答。
於山園林中。
曠野寂靜處。
無放逸寂靜。
能斷於魔縛。
放逸入地獄。
或墮畜生中。
復生於餓鬼。
放逸癡心故。
如是善時鵝王。說是偈頌。答放逸時。牟修樓陀。於金窟中。遠離放逸。而修禪定。及餘天子。遠離放逸。亦修禪定。牟修樓陀。既知此事。來向大池。無量百千。天女圍遶。遍滿虛空。歌舞作樂。出眾妙音。近於天王。不放逸天。不歌不舞。於答難時。忽然而至。
爾時牟修樓陀。聞鵝王說。一切偈頌。憶念知已。
魔王大臣。名曰放逸。三人同侶。我於餘天。聞其至此。
一名。放逸。二名。歡喜。三名。欲迷。於癡人所。增長重惑。我當為此。放逸大臣。說十一法。答難法門。破此魔眾。
爾時夜摩天王。思惟此事。與善時鵝王。共籌量已。從空而下。坐蓮花臺。與無量。放逸行天。而自圍遶。說此十一種。勝上答難法門。告諸天眾。
汝今諦聽。放逸之過。我從往昔。曾見無放逸天子。名曰安隱。為我宣說。令我得聞。如此之法。乃是迦葉如來。之所演說。汝今諦聽。善思念之。
一切天眾。說法鳥眾。善時鵝王。及魔王眾。放逸大臣。顛倒說者。為諸世間。作無利益。住魔伴黨。一切諦聽。十一問難。勝上法門。
所謂。十一白法。斷於十一。垢染之法。欲求真實。欲求涅槃。欲離魔界。畏生死縛。住於寂靜。阿蘭若處。獨一無侶。欲求實諦。欲滅黑闇。一心諦聽。
何等十一。勝上法門。斷十一法。
一者。以調伏。斷於憍慢。二者。正心不亂。斷除二種破戒。三者。精進。能滅懈怠。四者。白法。能斷垢法。五者。白法。能斷惡法。六者。知足。能斷多欲。七者。以遠離住。斷近親里。八者。以正語。斷無義語。九者。正住。斷於輕掉。十者。布施。斷於貧窮。十一者。智慧。斷於無知。
如是十一。垢染之法。縛人著於。放逸樹枝。欲離魔境。應當斷滅。畏生死者。應斷放逸。夫放逸者。是生死本。不放逸者。是解脫因。
爾時迦葉如來。欲令一切。諸眾生等。離生死故。說如是法。我昔從於。先舊天子。聞說此法。
如是天子。亦從迦葉如來。聞如此法。為我宣說。次第傳聞。我為汝說。
以何等法。調伏憍慢。調伏之人。一切眾生。之所愛重。住調伏故。斷此憍慢。麁惡之法。
憍慢有五。
何等為五。
所謂若入。聚落城邑。或行道路。其行速疾。不慎威儀。或行道路。或行非道。或抖擻衣。或佯跛行。正心之人。見之生瞋。
云何此人。行不順法。為醉為狂。
是則名為。第一憍慢。
如是憍慢。云何而斷。
應正直行。不轉不顧。直視一尋。威儀齊整。不抖擻衣。不高舉足。限齊四指。不通肩被衣。袈裟齊等。行不掉臂。此不放逸。能斷放逸。
復有四種放逸。諸比丘。比丘等。應當斷離。所謂。說無益語。心不思念。不知多少。至施主家。不喚突入。亦不彈指。在上而坐。說於無量。無義之言。而不覺知。於靜坐處。發大音聲。觀眾女人。無緣而瞋。左右顧視。不觀前後。眷屬憍慢。盜入他家。
如是比丘。一切世人。皆悉不愛。寂靜行者。說此比丘。名為憍慢。在家出家。皆亦如是。如斯等過。
云何斷除。
若於施主。及以餘人。說正法語。前後相應。觀人而說。觀心而說。依時處說。不相違說。軟語而說。令易解說。法相應說。如說而行。不觀女人。彈指而入。知時出入。亦知其相。不抖擻衣。不掉臂行。不作高唾。不大音聲。美語說法。待問而說。不斷他語。少言美說。以法語說。是名毘尼。斷於憍慢。
復次。第二調伏。能斷憍慢。
云何調伏。
所謂比丘。及比丘等。入於他家。若聞歌伎。作樂戲笑。遊戲之中。於他言笑。不聽不樂。不味不願。不作多語。不說他惡。不自嚴飾。而至他家。不數數入。不常乞求。如是比丘。入於他家。若本施主。若至異家。以此調伏。而斷憍慢。
復次第三。比丘至施主家。離說法語。說世俗語。說國土論。說生天論。說於遊戲。歌舞之論。說於過去。染愛之事。近女人坐。著雜色衣。而入他家。若比丘等。如是憍慢。熾然增長。
何等毘尼。能斷滅之。
所謂若比丘。比丘等。入於他家。說出家法。說布施論。說持戒論。讚智功德。說於無常。敗壞之法。說老說病。說愛別離。說自業作。說死離別。說知足法。說調柔法。說苦說集。說滅說道。說地進退。說破戒過。說厭離法。說斷慳法。色憍慢人。為說色過。為說食過。無常破壞。說少壯過。必歸老壞。觀人深心。相應而說。如是比丘。以調伏故。破壞憍慢。
復次。第四調伏。斷除憍慢。不數受於。多諸飲食。若更有人。貪著食味。不知厭足。喜至他家。亦不親近。隨其所得。衣服飲食。臥具醫藥。若多若少。知足受畜。不念他樂。亦不味著。不生覺觀。一心而行。調伏而行。正威儀行。調伏比丘。及比丘等。調伏之法。如是憍慢。以調伏法。而斷滅之。一切憍慢。放逸故生。放逸為本。於諸功德。皆無利益。是故欲求涅槃。應斷放逸。
如是夜摩天王。牟修樓陀。善時鵝王為魔王大臣。名放逸等。現前為說。往昔天子。從迦葉如來。三藐三佛陀。次第傳聞。為魔眾說。
云何第二問答。
所謂。於不持戒。正念現前。而斷滅之。
戒有二種。世間。出世間。略說心為能持。戒有多種。略說二種。
一者。性重戒。二者。離惡戒。
若破性重戒。則非迦葉。如來弟子。
性重戒者。所謂殺生。非梵行。偷盜具滿。三鉢梨沙槃。或盜佛物。或盜法物。盜已食之。心不悔過。亦不還償。覆藏不說。如是比丘。則非迦葉。如來弟子。腐爛敗壞。不名法器。但以妄語。莊嚴衣服。是名破於。性重之戒。以放逸故。是故迦葉如來。告諸比丘。應離放逸。
如是夜摩天王。為善時鵝王菩薩說法。鵝眾。及魔王眾。放逸臣等。坐蓮花臺。牟修樓陀。說如是法。
復次。第三離惡。略說九種。
何等為九。
一者。淨修一行。二者。常速悔過。三者。順行。四者。半行。五者。多行。六者。輕犯即悔。七者。說道盡行。八者。破壞行。九者。一切行。
是名九種離戒。一切愚癡凡夫。或沙門。沙門等。以放逸故。名不學者。名無智者。惡不淨行。
云何一行。云何離惡。
輕慢惡見。以放逸故。毀破輕戒。破已復悔。所謂掘地斷草。是名一行。
若沙門。沙門等。若放逸行。毀破輕戒。還復悔過。如是沙門。破一行戒。或一。或二。或三。破輕戒已。我還悔過。如是數作數悔。是名捨離惡戒。非敬重法。非離放逸。心常散亂。是名破戒悔過行。
云何順行。
放逸增長。輕心輕戒。不勇猛學戒。能說能知。破戒因緣。知實不實。於戒法中。知破重戒。得大重罪。堅持不犯。若有難緣。破於輕戒。不持不敬。不重正法。是名破戒。悔過比丘。
若沙門。沙門等。云何半行。唯學戒法。知重知輕。或持不持。其心思念。護餘戒眾。如是攝心。行於半戒。餘戒不行。是名半行比丘。行放逸行。放逸所使。住放逸境。不能速得涅槃。
云何多行。
若比丘。比丘尼。或沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷。具足持戒。如是順法多行。多持離戒。不缺。不穿。不空。雖堅固持。不能盡護。是名多行。
若沙門。沙門等。云何輕犯速悔。如是比丘。或放逸故。或近惡友。於戒慢緩。速悔令淨。或畏地獄。惡道之苦。尋即悔過。令心清淨。
於僧前說。
我作不善。
心不覆藏。悔已不作。是名比丘。犯已隨悔。
云何比丘。說道盡行。
若比丘。比丘等。或於重戒中。或破或緩。或以放逸。或近惡友。速向師悔。或布薩時。向眾僧說。心不覆藏。眾僧示導。得聞道故。不復更作。畏三惡道。不破不緩。是則名為。善時鵝王。說道盡行。
云何破壞行。
盡形慢緩。離於禪誦。心不愛樂。遊天廟中。為求衣服飲食。處處遊行。施主之家。親近俗人。為其騁使。以求安樂。是名破壞行。如是比丘。身壞命終。墮於地獄。
善時。云何一切行。
信一切法毘尼。為他人說。於輕戒中。或不能持。一戒二戒。或以性故。或無習故。不能具持。非不敬重。作已悔過。
善時。是名一切行。其惡薄少。若比丘。比丘等。少惡破戒。一切皆由。放逸過故。
如是夜摩天王。住蓮花臺。為善時鵝王。說法鳥眾。魔王大臣。名放逸等。說如是法。
爾時夜摩天王。牟修樓陀。以偈頌曰。
為放逸所盲。
飲於放逸毒。
放逸之所縛。
將入於地獄。
若人放逸行。
世間所輕賤。
現得不利益。
命終入地獄。
癡人於晝夜。
或住或道行。
一切放逸者。
不得一念樂。
以其放逸故。
流行於欲界。
輪轉五道中。
或從禪中退。
若得世間定。
生於無色處。
輪轉於諸有。
皆由放逸故。
一切三界中。
為於愛網羂。
放逸之所縛。
癡人不覺知。
如是夜摩天王。於往昔時。從舊天子。次第得聞。迦葉佛經。為善時鵝王。說法鳥眾。及魔大臣放逸等。說於十一法中。已說三法。
何等為三。
一者。調伏。斷於憍慢。二者。正心不亂。斷除二種破戒。
一者。性戒。二者。離戒。
若種善根。親近善友。破性重戒。近善友故。得脫生死。何況離戒。是故智者。應當勤求。近善知識。
三者。捨離一法。
云何一法。
所謂懈怠。捨離懈怠。勤行精進。若能精進。則能滅於。一切懈怠。猶如放逸。於一切法。能作無益。一切善法。親近善友。以為根本。
復次。第四白法。能斷垢法。
何等白法。
以勤精進。斷於懈怠。譬如光明。滅一切闇。以勤精進。斷除懈怠。亦復如是。夫懈怠者。害一切法。隨生懈怠。轉轉增長。能壞世間。出世間法。現在未來。不可稱說。無量諸法。懈怠之人。勢力薄少。人所輕賤。亦復不能。修理家業。貧窮下賤。不能營作。治生貿易。耕田種殖。及以餘事。悉不能作。不能親近。善友知識。以懈怠故。人所輕賤。皆共指笑。不學智慧。癡無所知。不知時處。不知自力。不知他力。若依時節。應有所作。現在未來。一切應作。皆不成就。
若人精進。則能斷除。如是懈怠。眾人所愛。眾所敬重。初夜後夜。心不疲惓。離睡易覺。知時而起。知時而臥。知時相應。思惟而作。堅固精進。精進為伴。以精進水。澡懈怠垢。一切所作。離垢成就。有所作業。或得衰惱。精進不退。不怯不惓。不間不息。若作大事。精進伴故。則能成就。而不毀壞。凡所造作。不假他人。識好惡人。知自他力。善人所讚。眾人供養。或王大臣。之所供養。大富大力。一切鬪諍。無敢為敵。諸大力人。不能破壞。善友為伴。知識增長。多善友故。有大勢力。多受安樂。隨所行處。
若至異方。常得安隱。若遊餘方。善人親近。隨所有人。親近其人。致敬供養。以禮待之。離懈怠故。得如是等。無量功德。被大堅固。精進之鎧。離懈怠垢。能破魔軍。能出生死。一切善人。之所愛敬。發勤精進。為同伴故。
復得出世間。無漏無垢。得涅槃道。初堅牢惡。塵垢之處。緩而難脫。以此家宅。縛諸世間。妻子眷屬。姊妹兄弟。奴婢田宅。財物倉庫。大愛瀑河。精進為伴。則能離於。生死怖畏。捨家出家。服三法衣。精進為伴。於家縛中。勤精進故。而得出離。得無住道。勤修禪定。習誦正法。欲入涅槃。而得解脫。知時所應。發勤精進。如實知於。身口出沒。諦知自相。如實知於。陰界諸入。生滅等相。晝夜不息。精進不懈。親近善師。以智方便。發勤精進。習道盡過。斷無始流。轉生死之縛。
如是懈怠。一切無利。猶如闇冥。一切眾生。不利益事。是堅固惡。以精進故。則能滅之。其人如是。隨所得道。隨其所得。發勤精進。則能散滅。一切和合。不樂煩惱。染縛境界。誑惑一切。愚癡凡夫。愛詐親善。是色香味觸。境界之中。猶如惡賊。劫善法財物。破壞善法。能作一切。無利益事。不愛果報。非愛財物。惱亂一切。愚癡凡夫。能令迷亂。
是故應當。捨離境界。不應味著。修解脫道。令心清淨。隨心清淨。則能精進。正念無疑。以正修行。破壞怨家。復以精進。為伴侶故。能斷貪欲。瞋恚愚癡。正觀察斷。不受諸有。殺怨家已。如閻浮提中。觀於虛空。淨無雲瞖。日月清淨。光明顯耀。其人清淨。亦復如是。如病得差。如貧得財。猶如盲人。行大曠野。失於正路。得道得眼。其人如是。以持禁戒。正修行故。修行現證。
我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。
如是離於塵垢。於一切縛。而得解脫。度於彼岸。智慧勇猛。離於塵垢。一切皆由。精進伴故。是故發大精進。能斷懈怠。及以放逸。生死諸縛。
爾時夜摩天王。牟修樓陀。以迦葉佛偈。而說頌曰。
發於精進念。
常樂獨靜處。
得脫於惡業。
智慧得涅槃。
發精進為伴。
離於懈怠垢。
得脫曠野怖。
是人得常樂。
懈怠及放逸。
能障一切法。
以此大過故。
令眾生苦惱。
若求現未樂。
應離於懈怠。
放逸懈怠人。
如狗等無異。
如是夜摩天王。為善時鵝王。說法鳥眾。魔王大臣放逸。欲迷等。說彼迦葉。如來經典。從昔天子。傳聞而說。
復次。第五白法。能斷惡法。
何等惡法。
所謂樂入。城邑聚落。常習憒閙。不樂住於。阿蘭若處。壞沙門法。
云何壞法。
如是比丘。離於修禪。及以讀誦。或入聚落。或入城邑。處處樂住。白衣之家。或共男子。或共女人。多有言說。若共女人。言語談說。能繫縛人。失一切利益。或生欲心。
何以故。女人如火。近之轉近。若近女人。漸令心亂。
以是義故。比丘不應。入於聚落。城邑之中。若共丈夫。言語談說。失於一切。自利之事。於無漏法。心不清淨。如是比丘。自壞其法。
復次。若有比丘。樂入聚落。及以城邑。得多過咎。
得何等過。
以入他家。令心惱亂。見白衣舍。富樂飲食。床褥臥具。心生貪著。猶如食吐。離阿蘭若。遊於人間。捨道入俗。捨閑靜樂。為家所縛。行貪瞋癡。以是過故。復墮地獄。餓鬼畜生。
以何因緣。得如是苦。
由其樂入。城邑聚落。是故比丘。若欲得地。應離此過。
云何捨離。
以住阿蘭若故。能攝一切。無住功德。無住所攝。第一安隱。
若有比丘。獨住在於。阿蘭若處。諸根寂靜。其心清淨。意如鍊金。第一寂靜。善護諸根。離於怖畏。離於垢污。第一安隱。得無漏樂。六欲天中。一切欲樂。作善業故。一天之樂。可愛無等。況復六天。一切諸樂。若得盡漏。一念之樂。無分譬喻。一切思量算數。不能譬喻。
是故若求。第一義樂。應離憒閙。不入聚落。以求禪定。三昧正受。常獨行於。山谷巖窟。阿蘭若處。若草聚邊。獨一而行。求無漏樂。遠離知識。親里眷屬。當觀知識。親里之樂。無常無住。是別離法。非無住處。濁垢惱亂。無有自在。多懷怖畏。
是故。若有愚人。智慧薄少。捨第一義。樂求有漏樂。名相似樂。其人則為。遠離光明。而求黑闇。癡人退沒。以其不知。功德過相。是故應當。捨離聚落。城邑之樂。常獨住於。阿蘭若處。如是離於。聚落城邑。住林樹間。得無住樂。是名第五。以白淨法。斷於垢業。若欲求樂。欲離魔境。以白淨法。斷除垢法。
如是牟修樓陀。知說法鳥眾。其心調善。善時菩薩。利益他心。為說迦葉佛經。從昔天子。次第傳聞。為魔王大臣。放逸等說。
十一法中。已說五法。餘有六法。今當次說。
汝集一心。今正是時。汝今已得。離難具足。若不說法。若不聽法。是大欺誑。是故已得。離難具足。諸根具足。當為說法。三種惡道。地獄餓鬼。畜生之中。
云何說法。云何聽法。
畜生之中。互相殘害。餓鬼飢渴。地獄苦逼。
云何聞法。
若人天中。不放逸行。則能聞法。我離放逸。汝善信心。汝今諦聽。當為汝說。法難得聞。離難具足。亦復甚難。
復次第六。垢濁欺誑。
云何垢法。
所謂多欲。夫多欲者。第一垢染。惡貪住處。
云何而滅。
當以知足。則能滅之。若多欲者。在家出家。不得安樂。若在家出家。其心多欲。常於晝夜。不得安樂。若得物已。心不寂靜。所得財物。不知厭足。在家多欲。未足為妨。如出家人。若出家多欲。不名在家。不名出家。
云何名為。出家人也。
斷除憍慢。嫉妬多欲。
以要言之。若多欲者。一切輕毀。若有比丘。意多所欲。常悕財物。如是比丘。於善法中。心不清淨。心不淨故。諸根不淨。行亦不淨。若以憍慢。經行僧地。乃至一步。則入地獄。何況臥具。病瘦醫藥。而無罪過。純地獄行。若破戒多欲。而行惡法。實非沙門。自稱沙門。猶如野干。著師子皮。如虛偽寶。聲如蠡聲。內空無物。
若多欲比丘自稱。
我是迦葉如來。聲聞弟子。
迦葉如來。法中出家。多欲所燒。過於大火。多欲迷悶。過毒入身。多欲傷人。過於衰老。多欲利刀。伐於善樹。過於刀害。多欲之患。過於惡病。多欲之心。常求人便。欲斷人命。過於怨家。求便害人。
是故當知。此多欲過。破壞二世。應當捨此。多欲垢穢。晝夜思惟。終不得樂。
爾時夜摩天王。牟修樓陀。說迦葉如來。所說偈言。
多欲如利刀。
斬害愚癡人。
捨之如刀劍。
殺害盲冥人。
多欲大惡瘡。
若生於心中。
其人貪欲故。
晝夜不得樂。
欲火憶念薪。
愛風之所吹。
猛火大熾然。
焚燒眾生心。
以貪覆心故。
令人心輕動。
愛著財物故。
而喪其身命。
若人於世間。
造作諸惡業。
皆由貪慢故。
智者如是說。
若人心勇決。
能入大火中。
皆由貪心故。
自作無利益。
若刀惱亂苦。
若種種鬪諍。
皆由心因緣。
親近愚人故。
當知此衰惱。
皆由貪過故。
不應親近貪。
智者如是說。
如是牟修樓陀。為善時鵝王。說法鳥眾。魔王大臣。名放逸等說。
此大過。云何斷除。
當以白法。
云何白法。
所謂少欲。
夫少欲者。名曰一切。安樂之法。若人少欲。常得安樂。其人不畏。王賊水火。多欲之人。愛財物故。親近他家。以求財物。近於小人。以求財物。
若人少欲。則不至於。惡人門下。不作妄語。不作虛誑。歌舞戲笑。不作綺語。不作惡業。不為貪財。欲火所燒。見他得樂。不生憂惱。不為貪財。近惡知識。不生疑慮。
若行道路。不畏盜賊。離於怨家。人不求便。不畏罰戮。在家之人。若能如是。則無所畏。離諸怖畏。一切安隱。何況出家。遠離過畏。離在家法。住林樹間。若復來至。在家人所。多有所求。當知是人。食吐無異。於沙門中。第一供養。所謂少欲。少欲比丘。知足清淨。名稱普聞。唯受一食。唯著糞掃衣。唯獨無侶。遊於山谷。巖窟草聚。唯處塚間。於食三分。唯食其二。
若乞食時。遠避知識。不近親里。唯畜一鉢。執持錫杖。隨得供養。以智思惟。捨之而去。
若行道路。前視一尋。不左右顧䀎。捨離美味。不食宿飯。於聚落中。限至三宿。於城邑中。乃至七宿。不坐寶飾。莊校之座。於本親里。眷屬知識。捨之不往。
不念王者。甘味美饍。床褥臥具。不說勝姓。親近善友。性行同類。與同戒者。言談語論。
如是比丘。離惡離濁。少欲知足。能斷魔縛。若有多欲。破戒比丘。而著袈裟。天及世間。無間大惡。如病如賊。知足比丘。諸根不行。色聲香味觸。境界之中。住於露地。則能利益。一切眾生。攝持心意。修於身法。受心念處。攝持心意。於生死中。守護諸根。以知足故。名為比丘。
若有比丘。欲行少欲。不放逸故。則能少欲。以放逸故。則生多欲。在家出家。皆亦如是。
爾時夜摩天王。以偈頌曰。
若不放逸者。
則得解脫果。
若其放逸者。
則墮於地獄。
放逸不放逸。
此說其勝果。
若月若闇冥。
若解脫若縛。
放逸不放逸。
其義亦如是。
少欲則安樂。
多欲則苦惱。
如斯苦樂相。
智者之所說。
若多欲眾生。
其心常如火。
少欲如涼池。
澡浴離貪人。
如火得乾薪。
燒之無厭足。
多欲人貪財。
無厭亦如是。
貪人於晝夜。
常無有安樂。
以其多樂欲。
愛箭射其心。
過去無量王。
貪財無厭足。
未來亦如是。
一切皆磨滅。
是故智者說。
少欲最為樂。
如是夜摩天王。住蓮花臺。為善時鵝王。說法鳥眾。魔王大臣。名放逸等。說迦葉如來。第六經法。
正法念處經卷第五十九
