正法念處經卷第五十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十五
復次比丘。知業果報。觀夜摩天。所住之地。
彼以聞慧。或以天眼。見夜摩天。復有地處。名曰常樂。眾生何業。而生彼地。
彼見若人。不殺不盜。如前所說。常離邪婬。乃至見畫女像。不念欲想。於彼畫女。不生勝相。
見畫女時。不生念想。
似某女人。
心亦不生。可愛之想。不如是觀。不以欲心。觀畫女像。心不迷惑。心依正法。以正念故。捨離欲心。遠避女人。自毀其身。既自思念。不邪婬己。心生歡喜。未生欲心。常作方便。令使不生。勸邪婬者。令住正道。為說欲過。不可愛樂。
若能如是。捨離邪婬。則是第一。清淨身業。正見不貪。身壞命終。生於善道。天世界中。在夜摩天。常樂之地。彼在中陰。乃至天處。皆因善業。五根受樂。色聲香味觸。皆悉具足。次第生天。於彼天中。三處化生。
一者。生於蓮花臺中。二者。生於拘婆羅耶鬚中。三者。生於曼陀羅花。
若於拘婆羅耶。鬚中生者。光明及色。亦如其花。或赤或青。或種種色。七寶莊嚴。亦如拘婆羅耶之鬚。
云何七寶。雜色莊嚴。青毘琉璃。以為其髮。目睫眼瞼。皆亦如是。銀色爪甲。赤白紅色。齒如真珠。其身猶如。閻浮檀金。臍下毛色。如因陀寶。自餘身分。處處雜色。心之畫師。如畫所作。
若在蓮花。臺中生者。色亦如是。如閻浮檀。真金之色。髮青寶色。脣色猶如。赤蓮華寶。或車璩色。其甲猶如。蓮花寶色。臍下毛色。如紺車璩。唯說少分。
若於曼陀羅。花中生者。其身衣服。有種種色。在中生故。還似其色。謂相似者。如現見法。隨何色菓。其中生物。所生之物。即同其色。在中生故。相類亦然。隨其生處。即同其色。亦復如是。以在花故。一切相似。
天子生已。常具眾樂。不斷不絕。常受天樂。不可譬喻。於彼樂中。但說少分。譬如海中。一渧之水。此所說樂。亦復如是。若於人中。作善業者。聞此天樂。心則精勤。
何以故。知業果故。望此樂報。勤修善業。
如為解脫。勤精進者。為破有中。無量苦故。破壞愛毒。彼見有中。無有少樂。以是因緣。說善業果。此說天樂。不為有果。
爾時天子。既生此天。常樂地處。常於其中。五欲功德。遊戲受樂。百千天女。歌詠讚歎。而供養之。於園林中。蓮華河池。在如是處。種種歌舞。共相娛樂。不相妨礙。自業受樂。在園林處。平地山峯。蓮華林中。常受天樂。
時諸天子。為天女眾。之所圍遶。於一一處。一一園林。一一可愛。遊戲之處。一一七寶。山峯之中。受天欲愛。不知厭足。見諸可愛。妙蓮華池。聞妙音聲。食天上味。服於細軟。上妙天衣。所愛之香。久受五欲。共相愛樂。
爾時有鳥。名曰覺時。為於放逸。諸天眾故。以偈頌曰。
於三有聚中。
一切皆當死。
愚者於生死。
不能生厭離。
一切必有死。
皆當勤方便。
死怨既來至。
無有能救者。
能斷一切樂。
能加眾苦惱。
離別一切愛。
是故名為死。
能與眾生畏。
能與大苦惱。
能令意迷惑。
是故名為死。
能斷保命心。
能破壞諸根。
眾生不能破。
是故名為死。
眾生不能壞。
諸業不能勝。
令眾生失壞。
是故名為死。
眾生皆悉有。
決定能殺害。
能令愛別離。
是故名為死。
天夜叉樂神。
鬼龍羅剎等。
時輪皆能殺。
是故名為死。
惱亂難調伏。
於一切如火。
堅強不可避。
是故名為死。
能壞於陰入。
命氣及心意。
時法大勢力。
是故名為死。
其行甚駿速。
破壞諸眾生。
當勤修福業。
勿得行放逸。
此覺時鳥。為放逸天。說於死法。決定無疑。
時諸天眾。以放逸故。雖聞此法。不生厭離。諸根自體。性輕動故。受樂多者。諸根輕動。則亦難伏。以樂勝故。諸根輕動。不可調伏。以此因緣。此諸天眾。雖聞真實。堅固利益。然於此義。不覺不知。設有覺知。愛毒所害。雖覺不受。以此因緣。雖聞實語。利益真語。而不攝受。不受法故。初著美境。受諸欲樂。五樂音聲。嬉笑歌舞。種種遊戲。於園林中。蓮花池處。共諸天女。
以善業故。在於無量。七寶莊嚴。可愛山峯。常受快樂。不斷不絕。一切天欲。功德具足。共相娛樂。種種珍寶。莊嚴之地。常受快樂。如是遊戲。種種受樂。次第遊行。到於廣池。
其池縱廣。一百由旬。有一蓮華。其花柔軟。七寶間錯。毘琉璃莖。金剛為鬚。其花開敷。遍覆大池。此諸天眾。本未曾見。
既見此花。生希有心。
今此天中。甚為可愛。所見之處。皆可愛樂。
諸天見之。百倍歡喜。迭互相示。皆共瞻仰。圍遶一面。共行遊戲。心生歡喜。
觀此蓮花。一切皆生。希有之心。共相謂言。
汝觀汝觀。可愛蓮華。昔所未見。有大光明。多有無量。七寶眾蜂。莊嚴如是。大寶蓮華。
此大蓮華。遍覆大池。周匝遶花。少分見水。於廣池岸。真珠間錯。青因陀寶。赤蓮華寶。白銀色寶。間錯莊嚴。大蓮華臺。高五由旬。廣十由旬。隨天所念。善業力故。於天遊戲。受樂之時。隨天心念。若大若小。如天心念。於大池內。蓮華之心。皆悉具足。是故此池。名隨念池。其花名為。隨念蓮華。如是二事。同名隨念。
爾時天眾。初始見時。心生歡喜。足一百倍。以善業故。在彼池岸。歌舞戲笑。五樂音聲。一切共受。如是天樂。
時諸天眾。既遊戲已。復飲諸天。上味之飲。離於醉過。既飲上味。受樂功德。如念即得。如意念香。如意念色。如意念味。如其憶念。種種寶器。於彼池中。即有寶器。上味充滿。從池而出。美妙天酒。從池流出。此諸天眾。飲斯上味。
飲上味已。復向異處。遊戲而行。見蘇陀聚。色香味觸。皆悉具足。意欲食之。歡喜往趣。既至食所。皆共食之。或以手食。或用寶器。如業相似。
食須陀已。隨其來處。還向廣池。彼此迭共。生歡喜心。天眾圍遶。五樂音聲。歌舞喜笑。遊戲而行。到廣池中。見大蓮華。光明殊勝。過百千日。彼一切天。妙寶光明。於華光明。十六分中。不及其一。
爾時天眾。見大蓮華。心極歡喜。天眾圍遶。五樂音聲。歌舞遊戲。圍遶大池。皆共循行。如是如是。隨其遶池。周遍循行。復見池中。希有之事。
於花池上。多有種種。可愛妙色。七寶眾蜂。雄雌娛樂。而受快樂。共飲花汁。花汁美味。不可譬喻。並飲花汁。
以偈頌曰。
若作種種業。
則生種種果。
種種受生者。
以業種種故。
心雜故種種。
造種種依處。
種種業盡故。
不久則失壞。
此所受天樂。
不可具足說。
無常力自在。
不久須臾至。
樂如水泡沫。
如陽炎非水。
諸樂亦如是。
一切必破壞。
極惡不可遮。
眾生皆怖畏。
死王將欲至。
其力不可壞。
破壞一切樂。
及斷於命根。
業鎖所繫縛。
將至於餘世。
若樂已過去。
是樂不可念。
若樂在未來。
亦不名為樂。
若樂住現在。
與愛境界雜。
無常所遷動。
一切皆破壞。
若樂屬三界。
智者所不讚。
云何諸天眾。
愛樂如是樂。
此身不久停。
死火必來至。
能燒滅一切。
如火焚乾薪。
諸樂速遷滅。
莫行於放逸。
勿於臨終時。
而生於悔心。
無量百千生。
業樂皆已過。
如夢至何所。
如風念不住。
愚者樂無厭。
如火得乾薪。
是故所著樂。
則非為常樂。
解脫渴愛者。
能離於欲過。
修禪不放逸。
得無垢淨樂。
得如是樂者。
乃可名為樂。
諸有雖名樂。
猶如雜毒蜜。
如是著樂者。
心恒求欲樂。
欲樂非常樂。
是故非寂靜。
如是眾蜂。以善業故。為諸天眾。說如此偈。時諸天眾。雖聞此法。而不攝受。復觀此池。心生愛樂。共諸天女。遊戲歌舞。處處遍觀。久於此處。遊戲受樂。復欲觀彼。池中蓮花。輕便四大。自在力故。業勢力故。蓮華池中。自在遊行。或有天眾。入花葉中。遊戲受樂。或有入於。種種妙寶。間錯華臺。共諸天女。而受快樂。
於花臺中。隨心所念。昇花葉上。時蓮華葉。如是如是。轉更增長。以善業故。蓮華增長。二百由旬。三百由旬。乃至千由旬。以天善業。意念力故。臺亦如是。漸更增長。二百由旬。其大蓮華。光明亦爾。漸更增長。
爾時天眾。各各在於。餘花葉中。共天女眾。遊戲受樂。此諸天眾。既上花葉。葉即增長。
爾時天眾。遊戲受樂。作如是念。
我今於此。遊戲止住。應生酒河。及須陀食。
即於念時。蓮花葉中。即生酒河。及須陀食。皆悉具足。
復作是念。
我今飲酒。食須陀味。
即共天女。飲於天酒。食須陀味。
爾時天眾。久受樂已。復作是念。
我於此處。止住遊戲。此華葉中。應生園林。
以善業故。隨其所念。即生園林。七寶雜樹。有種種鳥。種種音聲。寶樹蔭覆。猶如宮室。花果具足。所念花果。隨時皆得。有種種河。泉池流水。勝妙可愛。種種妙聲。寶鈿地處。多有妙花。色香相貌。皆悉可愛。
華有三種。所謂青色。優鉢羅華。拘物陀花。菴摩羅那花。蘇支羅花。香葉花。離泥花。具足欲花。羅婆羅花。君荼羅花。有如是等。水生之花。於花光中。多有眾蜂。如是等花。隨念雜色。有青寶色。周遍皆生。如是天花。莊嚴其林。
復於陸地。生種種花。其花種種。色貌相類。甚可愛樂。生此林中。彼諸天眾。住在如是。蓮花葉中。所謂。樂光明花。天子天女。喚之即來。
復有一花。名曰見樂。復有一花。名種種色。歡喜開敷。柔軟葉花。一切光明。勝莊嚴花。朱多藍花。無厭足花。憶念樂花。有如是等。陸生之花。隨天念時。一切現前。
於樹林中。復有諸花。所謂。曼陀羅花。與喜樂花。香觸愛花。香味可愛花。吱多羅花。五葉之花。龍林舌華。遮抹羅花。林鬘之華。須摩那花。光明之花。聞香飽花。一切愛花。山鬘之花。山峯鬘花。如是等華。有生樹下。有生榛林。此諸天等。蓮花中住。遊戲之時。善業力故。生此諸花。
爾時天眾。共諸天女。住蓮花林。遊戲花葉。受種種樂。彼大蓮花。隨念廣池。勢力如是。
時諸天眾。蓮花葉中。作是思惟。
今於此處。應有眾山。種種寶峯。從此出生。光明具足。種種鳥眾。種種妙聲。在山峯中。巖窟河池。平處嶮岸。寶鈿之地。如是等處。我應遊戲。
復作是念。
我今住此。大蓮華葉。此處若有。巖窟河池。平地流泉。我當於中。遊戲受樂。
善業力故。即於念時。多有園林。花池山峯。巖窟平頂。皆可愛樂。七寶光明。而為莊嚴。種種樹枝。甚可愛樂。見之心樂。過一百山。天花果樹。枝條蔭覆。猶如宮室。甚可愛樂。百千寶窟。生在山中。以為莊嚴。
時諸天眾。離蓮華葉。與千天女。而自圍遶。上妙天華。色香觸等。皆悉具足。無有萎變。莊嚴天女。美妙歌聲。音曲齊等。聞者心樂。如天所應。五欲具足。安詳徐步。而昇大山。顧目遍觀。
時諸天眾。遊戲受樂。飯於食河。飲於流味。既食無量。諸飲食已。即於河邊。取曼陀羅花。俱施耶舍花。莊嚴其身。復嚴天女。歌舞遊戲。於五欲中。久受樂已。於可愛境界。受諸欲樂。不知厭足。愛河所漂。
復向廣池。大蓮花中。此諸天眾。或百或千。諸天女眾。而為圍遶。種種莊嚴。到於大池。各至所住。蓮花葉中。各各遊戲。受於可愛。勝妙之樂。如印所印。各如自業。受相似樂。
爾時天眾。復作是念。
此處應有。種種山谷。種種眾鳥。種種色貌。行食相類。見之心樂。七寶之身。出妙音聲。一切處行。皆無障礙。或在水中。或在陸地。或行空中。而無疲惓。若有此鳥。來至此處。我當乘之。行虛空中。與諸天女。遊戲空中。下觀常樂。地處諸天。歡娛受樂。遍觀察已。共諸天女。復受勝樂。
時諸天眾。作是念時。有種種山。種種山峯。種種山谷。種種山窟。種種樹林。種種鳥眾。善業力故。隨念即來。種種相貌。種種莊嚴。種種勝妙。跋求之聲。種種七寶。雜色眾鳥。天女見之。一切皆生。希有之心。其音美妙。遍滿虛空。皆來向此。蓮華葉中。天遊戲處。遍覆虛空。
爾時天眾。及諸天女。既見彼鳥。心轉歡喜。以歡喜故。共天女眾。欲昇虛空。
爾時諸鳥。知天所念。來近天眾。
時諸天子。共諸天女。昇於鳥上。鳥即飛行。遍於虛空。手執箜篌。歌眾妙音。笙笛鼓吹。甚可愛樂。聞之心樂。復觀自地天眾。受天欲樂。喜愛著心。不念退沒。以善業故。唯受天樂。
爾時有鳥。名曰實語。為調放逸。諸天眾故。以偈頌曰。
暴風鳥集飛。
其行甚速疾。
一切眾生命。
速疾過於此。
風行或迴旋。
鳥去時有返。
命根既壞已。
則無有還期。
以業速盡故。
速到於死時。
必定離天處。
愚者不覺知。
大力不可遮。
極惡憎眾生。
死王甚勇健。
必定須臾至。
天多行放逸。
為樂之所誑。
不覺必當得。
無量大苦惱。
一切法無常。
畢定當破壞。
諸有法如是。
是最可怖畏。
老能壞壯色。
死能喪身命。
敗壞破資具。
相對法如是。
於如是大惡。
衰惱大怖畏。
如猶行放逸。
是名無心人。
若畏未來世。
則名有智眼。
若與此相違。
是為大愚癡。
一切心所誑。
令意皆迷亂。
業盡則失壞。
如油盡燈滅。
無量境界樂。
此樂皆無常。
本作業盡故。
必當歸磨滅。
是實語鳥。以善業力。為令諸天。心調伏故。說如是偈。
時諸天眾。以放逸故。愚癡不覺。心不信解。亦不攝受。復觀如是。常樂地處。可愛山谷。河泉流水。花池園林。一一花林。山峯嵠谷。天眾充滿。遊戲空中。聞諸歌音。遍滿虛空。
時諸天眾。復見異處。眾多天子。及天女眾。在花池岸。飲天上味。於如意樹。五樂音聲。而受快樂。
復行異處。見有宮殿。在於虛空。天子天女。天鬘莊嚴。天之五欲。皆悉具足。遊戲受樂。見二天眾。合為一會。在虛空中。遊戲受樂。乘於七寶。莊嚴之鳥。那羅林天。住於宮殿。此二天眾。一切和合。在虛空中。共相娛樂。
於虛空中。久遊戲已。復昇山峯。久於山峯。遊戲受樂。復向廣池。念花而去。或有乘鳥。滿虛空中。騰躍而行。歌天妙音。是諸天眾。念勝樂故。復向廣池。既到池已。從鳥而下。入於廣池。蓮花葉中。如前所說。種種遊戲。而受快樂。
爾時天眾。在於廣池。大蓮花中。久受樂已。復作是念。
今我此處。應生枝葉。蔭覆宮室。俱翅羅聲。種種妙寶。花林莊嚴。種種寶色。枝葉蔭覆。以為宮室。我當於中。遊戲受樂。
以善業故。即於念時。種種妙寶。光明莊嚴。第一妙花。色香具足。以覆其上。所謂白銀。毘琉璃寶。大青寶王。赤蓮華寶。頗梨色寶。如是乃至。金色寶等。微妙第一。見之悅樂。如是種種。眾寶枝葉。蔭覆宮室。善業力故。隨念而生。
爾時天眾。見此枝葉。蔭覆宮室。心生歡喜。入此宮室。歡娛受樂。一切天女。而為圍遶。天衣天鬘。莊嚴其身。一切天欲。皆悉具足。其心和順。不相妨礙。離於妬嫉。鬪諍瞋恚。而受樂行。
以善業故。受此天樂。五樂音聲。一切齊等。於枝葉蔭覆。宮室之中。共諸天女。而受欲樂。心無厭足。愛毒所燒。受五欲樂。不知厭足。不可譬喻。枝葉蔭覆。宮室之中。受天勝樂。深樂成就。如是枝葉。蔭覆宮室。眾寶所成。毘琉璃樹。真金為葉。赤蓮花寶。以為其果。青因陀寶。以為其枝。或白銀葉。頗梨為果。或青寶葉。赤蓮花果。或雜寶葉。雜寶為果。或真金葉。白銀為果。金葉金果。亦復如是。種種枝葉。蔭覆宮室。以善業故。隨天所念。皆悉具足。
爾時天子。共諸天女。心生歡喜。入於枝葉。蔭覆宮室。閴然而住。共眾天女。遊戲受於。種種之樂。如魚處水。不知厭足。於此枝葉。蔭覆宮室。生希有心。在宮室中。嬉戲歌詠。娛樂受樂。
既受樂已。復作是念。
我今此處。枝葉蔭覆。宮室之內。應生第一。色香味觸。天之上味。從葉流出。共天女眾。飲之快樂。
以善業故。即於念時。天上味飲。色香味觸。最為第一。從葉流出。共諸天女。飲之受樂。心不知足。以愛欲心。久時歌舞。遊戲受樂。以放逸地。不知厭足。先所作業。臨欲退時。遊戲受樂。渴愛境界。不知厭足。
復作是念。
今我此處。花葉之中。應生第一。須陀之味。具香味觸。
以善業故。即心念時。第一須陀。具香味觸。從葉中出。出已食之。
時諸天眾。久受樂已。復作是念。
今我此處。寶樹枝中。應生寶珠。瓔珞莊嚴。勝妙天冠。光明具足。臂莊嚴等。諸天種種。嚴飾之具。光明莊嚴。從樹枝出。
作是念時。善業力故。出生種種。天莊嚴具。光明嚴飾。
爾時天眾。著莊嚴具。久受天樂。不知厭足。共諸天女。受五欲樂。不知厭足。雖久受樂。於境界中。轉增渴愛。以心不定。
復生異念。
今於此處。應有香風。來吹樹葉。互相撐觸。出妙音聲。勝於歌音。
作是念時。以善業故。種種香風。吹動樹葉。互相撐觸。出妙音聲。天女歌音。十六分中。不及其一。
時彼天眾。共諸天女。歌舞遊戲。久時受樂。猶不知足。
爾時天眾。復作是念。
我今於此。所住之處。應生種種。七寶雜色。莊嚴宮殿。一切天欲。皆悉具足。隨念出生。如是生已。於此廣池。周匝普遍。在虛空中。共諸天女。歌舞遊戲。喜笑受樂。
作是念時。即有種種。七寶宮殿。雜色莊嚴。真珠瓔珞。以為莊嚴。其殿四面。種種眾寶。勝妙欄楯。觀之可愛。其欄楯上。或有鵝鳥。或有孔雀。或命命鳥。種種眾鳥。住在其上。處處皆有。眾鳥止住。如心所愛。種種眾鳥。而現其前。
天眾見已。共諸天女。昇此宮殿。遊戲歌舞。一切皆往。向廣大池。在宮殿中。下觀大池。見諸蓮花。生希有心。此大蓮花。種種寶葉。種種光明。種種妙色。以為莊嚴。所謂金剛。青因陀寶。赤蓮花寶。毘琉璃寶。大青寶王。金光明葉。見之受樂。
時諸天眾。在於虛空。宮殿之中。復有餘天。住於廣大。蓮花葉中。共諸天女歌舞遊戲。互相娛樂。或有在於。虛空宮殿。或有在於。大蓮花葉。是諸天眾。作無量種。不可譬喻。遊戲受樂。如是種種。遊戲歌音。其聲遍滿。五百由旬。五欲功德。皆悉具足。五樂音聲。受無量樂。
自作勝業。所集業盡。猶不覺知。善業將盡。退時欲至。行於異處。當生何道。受何等苦。受何等樂。善不善業。今當將我。至何等處。示我何道。為在地獄。為在餓鬼。為在畜生。為在人中。為生畏處。為不畏處。以沒放逸。黑闇中故。於如是等。不覺不知。若至覺時。善業已盡。無常大風。吹令墜墮。如是天眾。多行放逸。如怨詐親。非實利益。詐為利益。善業既盡。將受異果。
爾時乃覺。作如是念。
我作不善。多行放逸。如是終時。爾乃覺知。
以多習行。此放逸怨。不生畏難。復於花池。遊戲歌舞。善業力故。極生愛樂。而復樂觀。蓮花葉中。遊戲諸天。及住虛空。宮殿天眾。彼此和合。而共受樂。
爾時有鳥。名水波輪。以善業力。為於放逸。諸天眾故。以偈頌曰。
眾生命不住。
猶如水濤波。
無堅如水沫。
而天不覺知。
若無風吹鼓。
水沫或久住。
無常天福盡。
速滅不久停。
譬如燈油盡。
光明亦皆無。
業盡亦如是。
天樂則隨滅。
無有所作業。
而不失壞者。
如是諸眾生。
愚癡不覺知。
凡諸有生類。
有生必歸滅。
一切有為法。
皆亦復如是。
眾生自業故。
流轉於生死。
云何此世間。
放逸所破壞。
放逸失善法。
放逸為堅縛。
以其放逸故。
退墮於地獄。
若有一因緣。
謂從放逸生。
是故求樂者。
應離放逸行。
若離放逸者。
則得不死處。
以不放逸行。
則近於涅槃。
以不放逸故。
得至涅槃處。
是故智者說。
放逸為苦因。
一切放逸者。
猶如狂病人。
現為他所輕。
死則入惡道。
一切放逸者。
於業果報中。
及以生死處。
無不顛倒行。
放逸火熾然。
燒地獄眾生。
若欲脫地獄。
當離放逸行。
若欲離放逸。
當樂修智慧。
則脫煩惱縛。
常得安樂處。
五根生三垢。
心流轉三界。
已離放逸者。
說放逸如是。
放逸藏甚苦。
不放逸藏樂。
是故求樂者。
應離放逸行。
如是水波輪鳥。為彼天眾。捨離放逸。善調伏故。說如是偈。
時諸天眾。以放逸故。於如是等。真語實語。雖聞此法。不能聽受。復於虛空。廣池之內。蓮花葉中。共相娛樂。遊戲受樂。作天伎樂。天妙音聲。及餘境界。堅著色聲。香味觸等。不知足厭。如飲醎水。雖復數飲。不能斷渴。此諸天眾。亦復如是。雖受無量。種種天樂。而不知足。
爾時天眾。於虛空中。久受樂已。復於廣池。與彼天子。及諸天女。於大蓮花葉中。遊戲受樂。五樂音聲。彼此和合一處。同心同欲。共相娛樂。其心堅著。六欲境界。久於此處。歌舞喜笑。以無量種。無量差別。而受天樂。如是等樂。隨心所念。具足成就。以善業故。隨其所念。一切諸樂。隨念差別。皆得成就。是諸天眾。為無量念。覺觀波淪。大河所漂。生歡喜心。一切天眾。久在大池。大蓮花中。成就天樂。受天無量。放逸之樂。
時夜摩天王。牟修樓陀。知諸天眾。著放逸樂。生憐愍心。欲除諸天。放逸行故。為之現化。斷除色慢。去廣池不遠。化作大山。名曰清淨。猶如善淨。真毘琉璃。無量金銀。種種雜寶。而為莊嚴。
遍於彼山。有遊戲林。周匝圍遶。多有無量。百千流泉。水皆清涼。其山寶峯。光明普照。一切林樹。以為莊嚴。多有花池。無量種花。以為嚴飾。無量千數。枝葉蔭覆。猶如天宮。如是勝山。周遍莊嚴。夜摩天中。常樂地處。所住天眾。皆悉見之。
夜摩天王。牟修樓陀。復更思惟。化作天眾。如天怨家。顏色端正。其行速疾。歌舞戲笑。勝常樂地。過踰十倍。或復化作。勝妙天女。勝常樂地。一切天女。亦過十倍。此地天女。一切不如。
何等一切。所謂。相貌端正。顏色殊妙。嬉笑歌舞。種種遊戲。皆悉殊勝。其清涼山。一切皆是。毘琉璃山。如前所說。
爾時勝天。在於化山。住於第一。最高山峯。於此峯中。化作天子。及化天女。歌詠伎樂。音聲美妙。聞者愛著。彼化天眾。及化天女。從化山峯。次第而下。遊戲歌舞。來向實天。
爾時實天。聞諸化天。歌詠之音。如前所說。十倍殊勝。美妙音聲。共天女眾。歌詠遊戲。
時諸化天。亦復同作。一類歌詠。漸漸來下。近實天眾。
爾時二種天眾。既相見已。化天歌詠。漸增轉勝。時實天眾。見勝色故。即離色慢。既破實天。形服色慢。
爾時化天。即出音聲。而詠歌頌。時諸實天。為於化天。歌詠所覆。化天香氣。色量形貌。及化天女。量色形貌。一切皆勝。
時諸實天。五欲境界。一切欲樂。為彼化天。五欲境界。欲樂所覆。以夜摩天王。方便力故。令諸實天。諸慢漸薄。
爾時化天。與實天眾。共集一處。令實天眾。威德光明。皆悉隱蔽。如閻浮提。日光既現。星宿月光。一切皆滅。化天威德。令實天眾。光明悉滅。亦復如是。
時化天眾。出勝歌音。令實天音。隱蔽不現。於化天音。如閻浮提。人中歌音。比於天聲。量色形貌。所有勝相。亦復如是。如夜摩天。勝人色相。
時實天眾。羞覆心故。向廣池岸。時化天眾。在彼池中。大蓮花上。歌舞嬉笑。天中所有。五欲功德。皆悉具足。樂事成就。於廣池上。大蓮花中。歌舞戲笑。共相娛樂。時化天眾。一切樂具。皆勝實天。
以雜歌頌。為實天眾。而說偈言。
一切業相似。
得天中樂報。
天命及樂受。
業盡則失壞。
是故諸未失。
天中種種樂。
皆由福德因。
無福則大苦。
命速不暫停。
上色亦如是。
死來甚迅速。
勿行於放逸。
放逸能破壞。
眾生一切樂。
命為死所滅。
勿得行放逸。
諸根不可制。
境界不可遮。
智者於境界。
則能得自在。
故應捨愚癡。
常修行智慧。
常遠離諸過。
無利之根本。
放逸生諸欲。
由欲造苦因。
生死皆是苦。
生滅法如是。
若捨離放逸。
則不樂境界。
能離於諸過。
則得解脫樂。
放逸是苦樹。
是大苦之根。
放逸能破壞。
一切諸眾生。
是色等無常。
非樂非和合。
得已而復失。
諸有皆如是。
隨有樂境界。
皆是繫縛因。
隨得轉增長。
如火得乾薪。
如是無厭足。
則不名為樂。
若得離愛樂。
乃可名為樂。
若離生死樂。
爾乃得常樂。
若為欲所使。
則不名常樂。
如是夜摩天王。牟修樓陀。以方便力。壞彼天慢。如是歌詠。第一妙聲。昔所未聞。誘諸天眾。欲令實天。聞其歌聲。因得聞法。時諸天眾。既得聞已。本修心力。之所熏故。即便覺知。如斯歌義。
既覺知已。心生厭離。作如是言。
彼天於我。一切皆勝。自離放逸。而說偈頌。況我卑劣。而行放逸。
時夜摩天王。牟修樓陀。以方便力。令諸天眾。生厭離心。斷除放逸。第一方便。為作利益。以此天眾。色樂憍慢。是故不知。天當退沒。至後退時。悔火自燒。後為地獄。大火所燒。夜摩天王。以是方便。令實天眾。心生厭離。而得利益。
正法念處經卷第五十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十五
復次比丘。知業果報。觀夜摩天。所住之地。
彼以聞慧。或以天眼。見夜摩天。復有地處。名曰常樂。眾生何業。而生彼地。
彼見若人。不殺不盜。如前所說。常離邪婬。乃至見畫女像。不念欲想。於彼畫女。不生勝相。
見畫女時。不生念想。
似某女人。
心亦不生。可愛之想。不如是觀。不以欲心。觀畫女像。心不迷惑。心依正法。以正念故。捨離欲心。遠避女人。自毀其身。既自思念。不邪婬己。心生歡喜。未生欲心。常作方便。令使不生。勸邪婬者。令住正道。為說欲過。不可愛樂。
若能如是。捨離邪婬。則是第一。清淨身業。正見不貪。身壞命終。生於善道。天世界中。在夜摩天。常樂之地。彼在中陰。乃至天處。皆因善業。五根受樂。色聲香味觸。皆悉具足。次第生天。於彼天中。三處化生。
一者。生於蓮花臺中。二者。生於拘婆羅耶鬚中。三者。生於曼陀羅花。
若於拘婆羅耶。鬚中生者。光明及色。亦如其花。或赤或青。或種種色。七寶莊嚴。亦如拘婆羅耶之鬚。
云何七寶。雜色莊嚴。青毘琉璃。以為其髮。目睫眼瞼。皆亦如是。銀色爪甲。赤白紅色。齒如真珠。其身猶如。閻浮檀金。臍下毛色。如因陀寶。自餘身分。處處雜色。心之畫師。如畫所作。
若在蓮花。臺中生者。色亦如是。如閻浮檀。真金之色。髮青寶色。脣色猶如。赤蓮華寶。或車璩色。其甲猶如。蓮花寶色。臍下毛色。如紺車璩。唯說少分。
若於曼陀羅。花中生者。其身衣服。有種種色。在中生故。還似其色。謂相似者。如現見法。隨何色菓。其中生物。所生之物。即同其色。在中生故。相類亦然。隨其生處。即同其色。亦復如是。以在花故。一切相似。
天子生已。常具眾樂。不斷不絕。常受天樂。不可譬喻。於彼樂中。但說少分。譬如海中。一渧之水。此所說樂。亦復如是。若於人中。作善業者。聞此天樂。心則精勤。
何以故。知業果故。望此樂報。勤修善業。
如為解脫。勤精進者。為破有中。無量苦故。破壞愛毒。彼見有中。無有少樂。以是因緣。說善業果。此說天樂。不為有果。
爾時天子。既生此天。常樂地處。常於其中。五欲功德。遊戲受樂。百千天女。歌詠讚歎。而供養之。於園林中。蓮華河池。在如是處。種種歌舞。共相娛樂。不相妨礙。自業受樂。在園林處。平地山峯。蓮華林中。常受天樂。
時諸天子。為天女眾。之所圍遶。於一一處。一一園林。一一可愛。遊戲之處。一一七寶。山峯之中。受天欲愛。不知厭足。見諸可愛。妙蓮華池。聞妙音聲。食天上味。服於細軟。上妙天衣。所愛之香。久受五欲。共相愛樂。
爾時有鳥。名曰覺時。為於放逸。諸天眾故。以偈頌曰。
於三有聚中。
一切皆當死。
愚者於生死。
不能生厭離。
一切必有死。
皆當勤方便。
死怨既來至。
無有能救者。
能斷一切樂。
能加眾苦惱。
離別一切愛。
是故名為死。
能與眾生畏。
能與大苦惱。
能令意迷惑。
是故名為死。
能斷保命心。
能破壞諸根。
眾生不能破。
是故名為死。
眾生不能壞。
諸業不能勝。
令眾生失壞。
是故名為死。
眾生皆悉有。
決定能殺害。
能令愛別離。
是故名為死。
天夜叉樂神。
鬼龍羅剎等。
時輪皆能殺。
是故名為死。
惱亂難調伏。
於一切如火。
堅強不可避。
是故名為死。
能壞於陰入。
命氣及心意。
時法大勢力。
是故名為死。
其行甚駿速。
破壞諸眾生。
當勤修福業。
勿得行放逸。
此覺時鳥。為放逸天。說於死法。決定無疑。
時諸天眾。以放逸故。雖聞此法。不生厭離。諸根自體。性輕動故。受樂多者。諸根輕動。則亦難伏。以樂勝故。諸根輕動。不可調伏。以此因緣。此諸天眾。雖聞真實。堅固利益。然於此義。不覺不知。設有覺知。愛毒所害。雖覺不受。以此因緣。雖聞實語。利益真語。而不攝受。不受法故。初著美境。受諸欲樂。五樂音聲。嬉笑歌舞。種種遊戲。於園林中。蓮花池處。共諸天女。
以善業故。在於無量。七寶莊嚴。可愛山峯。常受快樂。不斷不絕。一切天欲。功德具足。共相娛樂。種種珍寶。莊嚴之地。常受快樂。如是遊戲。種種受樂。次第遊行。到於廣池。
其池縱廣。一百由旬。有一蓮華。其花柔軟。七寶間錯。毘琉璃莖。金剛為鬚。其花開敷。遍覆大池。此諸天眾。本未曾見。
既見此花。生希有心。
今此天中。甚為可愛。所見之處。皆可愛樂。
諸天見之。百倍歡喜。迭互相示。皆共瞻仰。圍遶一面。共行遊戲。心生歡喜。
觀此蓮花。一切皆生。希有之心。共相謂言。
汝觀汝觀。可愛蓮華。昔所未見。有大光明。多有無量。七寶眾蜂。莊嚴如是。大寶蓮華。
此大蓮華。遍覆大池。周匝遶花。少分見水。於廣池岸。真珠間錯。青因陀寶。赤蓮華寶。白銀色寶。間錯莊嚴。大蓮華臺。高五由旬。廣十由旬。隨天所念。善業力故。於天遊戲。受樂之時。隨天心念。若大若小。如天心念。於大池內。蓮華之心。皆悉具足。是故此池。名隨念池。其花名為。隨念蓮華。如是二事。同名隨念。
爾時天眾。初始見時。心生歡喜。足一百倍。以善業故。在彼池岸。歌舞戲笑。五樂音聲。一切共受。如是天樂。
時諸天眾。既遊戲已。復飲諸天。上味之飲。離於醉過。既飲上味。受樂功德。如念即得。如意念香。如意念色。如意念味。如其憶念。種種寶器。於彼池中。即有寶器。上味充滿。從池而出。美妙天酒。從池流出。此諸天眾。飲斯上味。
飲上味已。復向異處。遊戲而行。見蘇陀聚。色香味觸。皆悉具足。意欲食之。歡喜往趣。既至食所。皆共食之。或以手食。或用寶器。如業相似。
食須陀已。隨其來處。還向廣池。彼此迭共。生歡喜心。天眾圍遶。五樂音聲。歌舞喜笑。遊戲而行。到廣池中。見大蓮華。光明殊勝。過百千日。彼一切天。妙寶光明。於華光明。十六分中。不及其一。
爾時天眾。見大蓮華。心極歡喜。天眾圍遶。五樂音聲。歌舞遊戲。圍遶大池。皆共循行。如是如是。隨其遶池。周遍循行。復見池中。希有之事。
於花池上。多有種種。可愛妙色。七寶眾蜂。雄雌娛樂。而受快樂。共飲花汁。花汁美味。不可譬喻。並飲花汁。
以偈頌曰。
若作種種業。
則生種種果。
種種受生者。
以業種種故。
心雜故種種。
造種種依處。
種種業盡故。
不久則失壞。
此所受天樂。
不可具足說。
無常力自在。
不久須臾至。
樂如水泡沫。
如陽炎非水。
諸樂亦如是。
一切必破壞。
極惡不可遮。
眾生皆怖畏。
死王將欲至。
其力不可壞。
破壞一切樂。
及斷於命根。
業鎖所繫縛。
將至於餘世。
若樂已過去。
是樂不可念。
若樂在未來。
亦不名為樂。
若樂住現在。
與愛境界雜。
無常所遷動。
一切皆破壞。
若樂屬三界。
智者所不讚。
云何諸天眾。
愛樂如是樂。
此身不久停。
死火必來至。
能燒滅一切。
如火焚乾薪。
諸樂速遷滅。
莫行於放逸。
勿於臨終時。
而生於悔心。
無量百千生。
業樂皆已過。
如夢至何所。
如風念不住。
愚者樂無厭。
如火得乾薪。
是故所著樂。
則非為常樂。
解脫渴愛者。
能離於欲過。
修禪不放逸。
得無垢淨樂。
得如是樂者。
乃可名為樂。
諸有雖名樂。
猶如雜毒蜜。
如是著樂者。
心恒求欲樂。
欲樂非常樂。
是故非寂靜。
如是眾蜂。以善業故。為諸天眾。說如此偈。時諸天眾。雖聞此法。而不攝受。復觀此池。心生愛樂。共諸天女。遊戲歌舞。處處遍觀。久於此處。遊戲受樂。復欲觀彼。池中蓮花。輕便四大。自在力故。業勢力故。蓮華池中。自在遊行。或有天眾。入花葉中。遊戲受樂。或有入於。種種妙寶。間錯華臺。共諸天女。而受快樂。
於花臺中。隨心所念。昇花葉上。時蓮華葉。如是如是。轉更增長。以善業故。蓮華增長。二百由旬。三百由旬。乃至千由旬。以天善業。意念力故。臺亦如是。漸更增長。二百由旬。其大蓮華。光明亦爾。漸更增長。
爾時天眾。各各在於。餘花葉中。共天女眾。遊戲受樂。此諸天眾。既上花葉。葉即增長。
爾時天眾。遊戲受樂。作如是念。
我今於此。遊戲止住。應生酒河。及須陀食。
即於念時。蓮花葉中。即生酒河。及須陀食。皆悉具足。
復作是念。
我今飲酒。食須陀味。
即共天女。飲於天酒。食須陀味。
爾時天眾。久受樂已。復作是念。
我於此處。止住遊戲。此華葉中。應生園林。
以善業故。隨其所念。即生園林。七寶雜樹。有種種鳥。種種音聲。寶樹蔭覆。猶如宮室。花果具足。所念花果。隨時皆得。有種種河。泉池流水。勝妙可愛。種種妙聲。寶鈿地處。多有妙花。色香相貌。皆悉可愛。
華有三種。所謂青色。優鉢羅華。拘物陀花。菴摩羅那花。蘇支羅花。香葉花。離泥花。具足欲花。羅婆羅花。君荼羅花。有如是等。水生之花。於花光中。多有眾蜂。如是等花。隨念雜色。有青寶色。周遍皆生。如是天花。莊嚴其林。
復於陸地。生種種花。其花種種。色貌相類。甚可愛樂。生此林中。彼諸天眾。住在如是。蓮花葉中。所謂。樂光明花。天子天女。喚之即來。
復有一花。名曰見樂。復有一花。名種種色。歡喜開敷。柔軟葉花。一切光明。勝莊嚴花。朱多藍花。無厭足花。憶念樂花。有如是等。陸生之花。隨天念時。一切現前。
於樹林中。復有諸花。所謂。曼陀羅花。與喜樂花。香觸愛花。香味可愛花。吱多羅花。五葉之花。龍林舌華。遮抹羅花。林鬘之華。須摩那花。光明之花。聞香飽花。一切愛花。山鬘之花。山峯鬘花。如是等華。有生樹下。有生榛林。此諸天等。蓮花中住。遊戲之時。善業力故。生此諸花。
爾時天眾。共諸天女。住蓮花林。遊戲花葉。受種種樂。彼大蓮花。隨念廣池。勢力如是。
時諸天眾。蓮花葉中。作是思惟。
今於此處。應有眾山。種種寶峯。從此出生。光明具足。種種鳥眾。種種妙聲。在山峯中。巖窟河池。平處嶮岸。寶鈿之地。如是等處。我應遊戲。
復作是念。
我今住此。大蓮華葉。此處若有。巖窟河池。平地流泉。我當於中。遊戲受樂。
善業力故。即於念時。多有園林。花池山峯。巖窟平頂。皆可愛樂。七寶光明。而為莊嚴。種種樹枝。甚可愛樂。見之心樂。過一百山。天花果樹。枝條蔭覆。猶如宮室。甚可愛樂。百千寶窟。生在山中。以為莊嚴。
時諸天眾。離蓮華葉。與千天女。而自圍遶。上妙天華。色香觸等。皆悉具足。無有萎變。莊嚴天女。美妙歌聲。音曲齊等。聞者心樂。如天所應。五欲具足。安詳徐步。而昇大山。顧目遍觀。
時諸天眾。遊戲受樂。飯於食河。飲於流味。既食無量。諸飲食已。即於河邊。取曼陀羅花。俱施耶舍花。莊嚴其身。復嚴天女。歌舞遊戲。於五欲中。久受樂已。於可愛境界。受諸欲樂。不知厭足。愛河所漂。
復向廣池。大蓮花中。此諸天眾。或百或千。諸天女眾。而為圍遶。種種莊嚴。到於大池。各至所住。蓮花葉中。各各遊戲。受於可愛。勝妙之樂。如印所印。各如自業。受相似樂。
爾時天眾。復作是念。
此處應有。種種山谷。種種眾鳥。種種色貌。行食相類。見之心樂。七寶之身。出妙音聲。一切處行。皆無障礙。或在水中。或在陸地。或行空中。而無疲惓。若有此鳥。來至此處。我當乘之。行虛空中。與諸天女。遊戲空中。下觀常樂。地處諸天。歡娛受樂。遍觀察已。共諸天女。復受勝樂。
時諸天眾。作是念時。有種種山。種種山峯。種種山谷。種種山窟。種種樹林。種種鳥眾。善業力故。隨念即來。種種相貌。種種莊嚴。種種勝妙。跋求之聲。種種七寶。雜色眾鳥。天女見之。一切皆生。希有之心。其音美妙。遍滿虛空。皆來向此。蓮華葉中。天遊戲處。遍覆虛空。
爾時天眾。及諸天女。既見彼鳥。心轉歡喜。以歡喜故。共天女眾。欲昇虛空。
爾時諸鳥。知天所念。來近天眾。
時諸天子。共諸天女。昇於鳥上。鳥即飛行。遍於虛空。手執箜篌。歌眾妙音。笙笛鼓吹。甚可愛樂。聞之心樂。復觀自地天眾。受天欲樂。喜愛著心。不念退沒。以善業故。唯受天樂。
爾時有鳥。名曰實語。為調放逸。諸天眾故。以偈頌曰。
暴風鳥集飛。
其行甚速疾。
一切眾生命。
速疾過於此。
風行或迴旋。
鳥去時有返。
命根既壞已。
則無有還期。
以業速盡故。
速到於死時。
必定離天處。
愚者不覺知。
大力不可遮。
極惡憎眾生。
死王甚勇健。
必定須臾至。
天多行放逸。
為樂之所誑。
不覺必當得。
無量大苦惱。
一切法無常。
畢定當破壞。
諸有法如是。
是最可怖畏。
老能壞壯色。
死能喪身命。
敗壞破資具。
相對法如是。
於如是大惡。
衰惱大怖畏。
如猶行放逸。
是名無心人。
若畏未來世。
則名有智眼。
若與此相違。
是為大愚癡。
一切心所誑。
令意皆迷亂。
業盡則失壞。
如油盡燈滅。
無量境界樂。
此樂皆無常。
本作業盡故。
必當歸磨滅。
是實語鳥。以善業力。為令諸天。心調伏故。說如是偈。
時諸天眾。以放逸故。愚癡不覺。心不信解。亦不攝受。復觀如是。常樂地處。可愛山谷。河泉流水。花池園林。一一花林。山峯嵠谷。天眾充滿。遊戲空中。聞諸歌音。遍滿虛空。
時諸天眾。復見異處。眾多天子。及天女眾。在花池岸。飲天上味。於如意樹。五樂音聲。而受快樂。
復行異處。見有宮殿。在於虛空。天子天女。天鬘莊嚴。天之五欲。皆悉具足。遊戲受樂。見二天眾。合為一會。在虛空中。遊戲受樂。乘於七寶。莊嚴之鳥。那羅林天。住於宮殿。此二天眾。一切和合。在虛空中。共相娛樂。
於虛空中。久遊戲已。復昇山峯。久於山峯。遊戲受樂。復向廣池。念花而去。或有乘鳥。滿虛空中。騰躍而行。歌天妙音。是諸天眾。念勝樂故。復向廣池。既到池已。從鳥而下。入於廣池。蓮花葉中。如前所說。種種遊戲。而受快樂。
爾時天眾。在於廣池。大蓮花中。久受樂已。復作是念。
今我此處。應生枝葉。蔭覆宮室。俱翅羅聲。種種妙寶。花林莊嚴。種種寶色。枝葉蔭覆。以為宮室。我當於中。遊戲受樂。
以善業故。即於念時。種種妙寶。光明莊嚴。第一妙花。色香具足。以覆其上。所謂白銀。毘琉璃寶。大青寶王。赤蓮華寶。頗梨色寶。如是乃至。金色寶等。微妙第一。見之悅樂。如是種種。眾寶枝葉。蔭覆宮室。善業力故。隨念而生。
爾時天眾。見此枝葉。蔭覆宮室。心生歡喜。入此宮室。歡娛受樂。一切天女。而為圍遶。天衣天鬘。莊嚴其身。一切天欲。皆悉具足。其心和順。不相妨礙。離於妬嫉。鬪諍瞋恚。而受樂行。
以善業故。受此天樂。五樂音聲。一切齊等。於枝葉蔭覆。宮室之中。共諸天女。而受欲樂。心無厭足。愛毒所燒。受五欲樂。不知厭足。不可譬喻。枝葉蔭覆。宮室之中。受天勝樂。深樂成就。如是枝葉。蔭覆宮室。眾寶所成。毘琉璃樹。真金為葉。赤蓮花寶。以為其果。青因陀寶。以為其枝。或白銀葉。頗梨為果。或青寶葉。赤蓮花果。或雜寶葉。雜寶為果。或真金葉。白銀為果。金葉金果。亦復如是。種種枝葉。蔭覆宮室。以善業故。隨天所念。皆悉具足。
爾時天子。共諸天女。心生歡喜。入於枝葉。蔭覆宮室。閴然而住。共眾天女。遊戲受於。種種之樂。如魚處水。不知厭足。於此枝葉。蔭覆宮室。生希有心。在宮室中。嬉戲歌詠。娛樂受樂。
既受樂已。復作是念。
我今此處。枝葉蔭覆。宮室之內。應生第一。色香味觸。天之上味。從葉流出。共天女眾。飲之快樂。
以善業故。即於念時。天上味飲。色香味觸。最為第一。從葉流出。共諸天女。飲之受樂。心不知足。以愛欲心。久時歌舞。遊戲受樂。以放逸地。不知厭足。先所作業。臨欲退時。遊戲受樂。渴愛境界。不知厭足。
復作是念。
今我此處。花葉之中。應生第一。須陀之味。具香味觸。
以善業故。即心念時。第一須陀。具香味觸。從葉中出。出已食之。
時諸天眾。久受樂已。復作是念。
今我此處。寶樹枝中。應生寶珠。瓔珞莊嚴。勝妙天冠。光明具足。臂莊嚴等。諸天種種。嚴飾之具。光明莊嚴。從樹枝出。
作是念時。善業力故。出生種種。天莊嚴具。光明嚴飾。
爾時天眾。著莊嚴具。久受天樂。不知厭足。共諸天女。受五欲樂。不知厭足。雖久受樂。於境界中。轉增渴愛。以心不定。
復生異念。
今於此處。應有香風。來吹樹葉。互相撐觸。出妙音聲。勝於歌音。
作是念時。以善業故。種種香風。吹動樹葉。互相撐觸。出妙音聲。天女歌音。十六分中。不及其一。
時彼天眾。共諸天女。歌舞遊戲。久時受樂。猶不知足。
爾時天眾。復作是念。
我今於此。所住之處。應生種種。七寶雜色。莊嚴宮殿。一切天欲。皆悉具足。隨念出生。如是生已。於此廣池。周匝普遍。在虛空中。共諸天女。歌舞遊戲。喜笑受樂。
作是念時。即有種種。七寶宮殿。雜色莊嚴。真珠瓔珞。以為莊嚴。其殿四面。種種眾寶。勝妙欄楯。觀之可愛。其欄楯上。或有鵝鳥。或有孔雀。或命命鳥。種種眾鳥。住在其上。處處皆有。眾鳥止住。如心所愛。種種眾鳥。而現其前。
天眾見已。共諸天女。昇此宮殿。遊戲歌舞。一切皆往。向廣大池。在宮殿中。下觀大池。見諸蓮花。生希有心。此大蓮花。種種寶葉。種種光明。種種妙色。以為莊嚴。所謂金剛。青因陀寶。赤蓮花寶。毘琉璃寶。大青寶王。金光明葉。見之受樂。
時諸天眾。在於虛空。宮殿之中。復有餘天。住於廣大。蓮花葉中。共諸天女歌舞遊戲。互相娛樂。或有在於。虛空宮殿。或有在於。大蓮花葉。是諸天眾。作無量種。不可譬喻。遊戲受樂。如是種種。遊戲歌音。其聲遍滿。五百由旬。五欲功德。皆悉具足。五樂音聲。受無量樂。
自作勝業。所集業盡。猶不覺知。善業將盡。退時欲至。行於異處。當生何道。受何等苦。受何等樂。善不善業。今當將我。至何等處。示我何道。為在地獄。為在餓鬼。為在畜生。為在人中。為生畏處。為不畏處。以沒放逸。黑闇中故。於如是等。不覺不知。若至覺時。善業已盡。無常大風。吹令墜墮。如是天眾。多行放逸。如怨詐親。非實利益。詐為利益。善業既盡。將受異果。
爾時乃覺。作如是念。
我作不善。多行放逸。如是終時。爾乃覺知。
以多習行。此放逸怨。不生畏難。復於花池。遊戲歌舞。善業力故。極生愛樂。而復樂觀。蓮花葉中。遊戲諸天。及住虛空。宮殿天眾。彼此和合。而共受樂。
爾時有鳥。名水波輪。以善業力。為於放逸。諸天眾故。以偈頌曰。
眾生命不住。
猶如水濤波。
無堅如水沫。
而天不覺知。
若無風吹鼓。
水沫或久住。
無常天福盡。
速滅不久停。
譬如燈油盡。
光明亦皆無。
業盡亦如是。
天樂則隨滅。
無有所作業。
而不失壞者。
如是諸眾生。
愚癡不覺知。
凡諸有生類。
有生必歸滅。
一切有為法。
皆亦復如是。
眾生自業故。
流轉於生死。
云何此世間。
放逸所破壞。
放逸失善法。
放逸為堅縛。
以其放逸故。
退墮於地獄。
若有一因緣。
謂從放逸生。
是故求樂者。
應離放逸行。
若離放逸者。
則得不死處。
以不放逸行。
則近於涅槃。
以不放逸故。
得至涅槃處。
是故智者說。
放逸為苦因。
一切放逸者。
猶如狂病人。
現為他所輕。
死則入惡道。
一切放逸者。
於業果報中。
及以生死處。
無不顛倒行。
放逸火熾然。
燒地獄眾生。
若欲脫地獄。
當離放逸行。
若欲離放逸。
當樂修智慧。
則脫煩惱縛。
常得安樂處。
五根生三垢。
心流轉三界。
已離放逸者。
說放逸如是。
放逸藏甚苦。
不放逸藏樂。
是故求樂者。
應離放逸行。
如是水波輪鳥。為彼天眾。捨離放逸。善調伏故。說如是偈。
時諸天眾。以放逸故。於如是等。真語實語。雖聞此法。不能聽受。復於虛空。廣池之內。蓮花葉中。共相娛樂。遊戲受樂。作天伎樂。天妙音聲。及餘境界。堅著色聲。香味觸等。不知足厭。如飲醎水。雖復數飲。不能斷渴。此諸天眾。亦復如是。雖受無量。種種天樂。而不知足。
爾時天眾。於虛空中。久受樂已。復於廣池。與彼天子。及諸天女。於大蓮花葉中。遊戲受樂。五樂音聲。彼此和合一處。同心同欲。共相娛樂。其心堅著。六欲境界。久於此處。歌舞喜笑。以無量種。無量差別。而受天樂。如是等樂。隨心所念。具足成就。以善業故。隨其所念。一切諸樂。隨念差別。皆得成就。是諸天眾。為無量念。覺觀波淪。大河所漂。生歡喜心。一切天眾。久在大池。大蓮花中。成就天樂。受天無量。放逸之樂。
時夜摩天王。牟修樓陀。知諸天眾。著放逸樂。生憐愍心。欲除諸天。放逸行故。為之現化。斷除色慢。去廣池不遠。化作大山。名曰清淨。猶如善淨。真毘琉璃。無量金銀。種種雜寶。而為莊嚴。
遍於彼山。有遊戲林。周匝圍遶。多有無量。百千流泉。水皆清涼。其山寶峯。光明普照。一切林樹。以為莊嚴。多有花池。無量種花。以為嚴飾。無量千數。枝葉蔭覆。猶如天宮。如是勝山。周遍莊嚴。夜摩天中。常樂地處。所住天眾。皆悉見之。
夜摩天王。牟修樓陀。復更思惟。化作天眾。如天怨家。顏色端正。其行速疾。歌舞戲笑。勝常樂地。過踰十倍。或復化作。勝妙天女。勝常樂地。一切天女。亦過十倍。此地天女。一切不如。
何等一切。所謂。相貌端正。顏色殊妙。嬉笑歌舞。種種遊戲。皆悉殊勝。其清涼山。一切皆是。毘琉璃山。如前所說。
爾時勝天。在於化山。住於第一。最高山峯。於此峯中。化作天子。及化天女。歌詠伎樂。音聲美妙。聞者愛著。彼化天眾。及化天女。從化山峯。次第而下。遊戲歌舞。來向實天。
爾時實天。聞諸化天。歌詠之音。如前所說。十倍殊勝。美妙音聲。共天女眾。歌詠遊戲。
時諸化天。亦復同作。一類歌詠。漸漸來下。近實天眾。
爾時二種天眾。既相見已。化天歌詠。漸增轉勝。時實天眾。見勝色故。即離色慢。既破實天。形服色慢。
爾時化天。即出音聲。而詠歌頌。時諸實天。為於化天。歌詠所覆。化天香氣。色量形貌。及化天女。量色形貌。一切皆勝。
時諸實天。五欲境界。一切欲樂。為彼化天。五欲境界。欲樂所覆。以夜摩天王。方便力故。令諸實天。諸慢漸薄。
爾時化天。與實天眾。共集一處。令實天眾。威德光明。皆悉隱蔽。如閻浮提。日光既現。星宿月光。一切皆滅。化天威德。令實天眾。光明悉滅。亦復如是。
時化天眾。出勝歌音。令實天音。隱蔽不現。於化天音。如閻浮提。人中歌音。比於天聲。量色形貌。所有勝相。亦復如是。如夜摩天。勝人色相。
時實天眾。羞覆心故。向廣池岸。時化天眾。在彼池中。大蓮花上。歌舞嬉笑。天中所有。五欲功德。皆悉具足。樂事成就。於廣池上。大蓮花中。歌舞戲笑。共相娛樂。時化天眾。一切樂具。皆勝實天。
以雜歌頌。為實天眾。而說偈言。
一切業相似。
得天中樂報。
天命及樂受。
業盡則失壞。
是故諸未失。
天中種種樂。
皆由福德因。
無福則大苦。
命速不暫停。
上色亦如是。
死來甚迅速。
勿行於放逸。
放逸能破壞。
眾生一切樂。
命為死所滅。
勿得行放逸。
諸根不可制。
境界不可遮。
智者於境界。
則能得自在。
故應捨愚癡。
常修行智慧。
常遠離諸過。
無利之根本。
放逸生諸欲。
由欲造苦因。
生死皆是苦。
生滅法如是。
若捨離放逸。
則不樂境界。
能離於諸過。
則得解脫樂。
放逸是苦樹。
是大苦之根。
放逸能破壞。
一切諸眾生。
是色等無常。
非樂非和合。
得已而復失。
諸有皆如是。
隨有樂境界。
皆是繫縛因。
隨得轉增長。
如火得乾薪。
如是無厭足。
則不名為樂。
若得離愛樂。
乃可名為樂。
若離生死樂。
爾乃得常樂。
若為欲所使。
則不名常樂。
如是夜摩天王。牟修樓陀。以方便力。壞彼天慢。如是歌詠。第一妙聲。昔所未聞。誘諸天眾。欲令實天。聞其歌聲。因得聞法。時諸天眾。既得聞已。本修心力。之所熏故。即便覺知。如斯歌義。
既覺知已。心生厭離。作如是言。
彼天於我。一切皆勝。自離放逸。而說偈頌。況我卑劣。而行放逸。
時夜摩天王。牟修樓陀。以方便力。令諸天眾。生厭離心。斷除放逸。第一方便。為作利益。以此天眾。色樂憍慢。是故不知。天當退沒。至後退時。悔火自燒。後為地獄。大火所燒。夜摩天王。以是方便。令實天眾。心生厭離。而得利益。
正法念處經卷第五十六
