正法念處經卷第五十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十四
又剎利王。復有一法。是第二十二。應勤修習。成就相應。現在未來。二世利益。
二十二者。善友堅固。友堅固王。善思惟作。久時為王。遠離諸過。他不能壞。如樹多根。長而深入。堅牢善住。不可傾轉。風不能壞。如彼牢樹。風不能壞。王亦如是。知友堅固。好心善意。一切人愛。所共敬重。
世間法中。堅固不壞。功德善友。有十三種。功德具足。
何等十三。
一者。善知。王若有惡。能令清淨。
二者。堪能。最難作者。能為王作。
三者。有智。若彼善友。復有善友。則令為友。
四者。心盡。所有財物。善友皆知。
五者。盡意。知於善友。有利益事。勤心作之。
六者。心舒。忽爾相見。不撿威儀。
七者。究竟。若得衰惱。乃至失命。則不捨離。
八者。稱意。隨心所須。如心為作。
九者。不匿。隨家所有。一切不隱。隨其所須。索者不悋。
十者。共心。若見善友。多有具足。則生歡喜。
第十一者。若得苦惱。則共同苦。設使大瞋。心亦不變。隨有何食。一切同食。同共遊戲。
第十二者。於所有物。不劣根求。若自有物。不苦求與。
第十三者。若知家中。消息好惡。乃至諍鬪。如是等事。一切盡說。不忌不難。自家中事。乃至諍鬪。亦皆盡說。
如是十三。功德善友。如是功德。具足善友。則是世間。
如是世間。功德具足。十三善友。王成就一。則有大力。況復有多。是故智王。應當勤攝。如是善友。王若勤攝。如是善友。一切所作。可愛之事。皆悉成就。又因善友。復能成就。出世間道。略而言之。有十功德。具足善友。
何等為十。
一者。能遮。非法之行。二者。能教。修行布施。三者。能教。受戒持戒。四者。示智。能教修智。五者。好心。遮近惡友。六者。正信。示業果報。七者。若見迷惡道時。教住善道。八者。若見毀犯戒時。能為除滅。九者。教令。供養父母。十者。恒常數數教誡。
如是十種。出世善友。一切惡道。皆能擁護。猶如父母。堅固善友。常於善友。若善友朋。不生慢心。如是善友。非現在世。是未來世。是故王者。應堅善友。
王若如是。善友堅固。則修善業。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以堅善友。善業因故。
又剎利王。復有一法。是二十三。應勤捨離。成就相應。現在未來。二世利益。
二十三者。所謂不近。無益之友。言無益者。所謂一切。誑惑之人。不近一切。博戲之人。導惡行人。若惡思惟。思惟已作。近如是人。大不饒益。所失甚大。失中大者。所謂誑惑。
誑惑有二。
一者。私密。二者。公彰。
彼公彰者。謂博戲等。種種誑惑。
彼私密者。詐設形服。猶如惡人。不識別者。心謂之好。
如是等人。外道所攝。并實外道。外道棘刺。誑惑自親。亦誑他人。不畏後世。現善形相。實是大賊。如是等人。尚不應見。不應共語。何況親近。以為知識。善人應捨。彼尚不能。利益自身。況能利他。
王者應當。捨如是等。不善知識。無益之友。不近一切。誑惑之人。不近一切。博戲之人。如是等人。不與相識。正念所作。正思惟作。王若親近。善知識行。善知識熏。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以不親近。無益之友。善業因故。
又剎利王。復有一法。是二十四。應勤修習。成就相應。現在未來。二世利益。
二十四者。所謂瞋喜。所不能動。若剎利王。能持瞋喜。彼王國土。牢固不壞。一切國人。皆悉務樂。不生厭惡。無能破壞。無能得便。王若不瞋。思惟而作。非不思惟。非無因緣。退人職位。非無因緣。進其官爵。與財利等。以不瞋故。密語不彰。非無因緣。而舉下他。於歡喜處。心不高舉。
如是王者。身有實意。不作諸惡。不攝惡人。平等重意。彼王如是。世間法中。瞋喜不動。而得安隱。
云何復於。出世間道。瞋喜不動。而得安隱。
王若不瞋。則為能持。生死一垢。王若不喜。能持力垢。彼王如是。能持力垢。持生死垢。若人能持。如是二垢。彼人則能。持癡力垢。
王若如是。能持三垢。智忍堅意。有決定意。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。瞋喜不動。善業因故。
又剎利王。復有一法。是二十五。應勤修習。成就相應。現在未來。二世利益。
二十五者。所謂不著。飲食二法。不多貪著。
何以故。貪多飲食。於王則妨。常念飲食。在腹內故。
彼諸國人。左右軍眾。心生厭賤。有如是念。
彼王心意。同如畜生。唯除飲食。更無餘心。無餘業心。
恒常如是。貪樂飲食。心常愛樂。飲食味故。則不思惟。法與非法。於國土事。不能籌量。思惟計校。不思惟人。不能調伏。一切左右。內外軍眾。於大臣等。一切國人。不能次第。如彼相應。與其官爵。於所作事。不知輕重。
彼王財物。唯有損減。財物減故。則少財物。財物少故。飲食則盡。無飲食故。一切輕毀。以貪飲食。故致貧窮。貪多飲食。不自節王。如是妨礙。世間饒益。
云何復為。出世間妨。
謂心貪著。樂多飲食。常愛諸味。不正思惟。不能念身。不能念受。不能念心。不能念法。不能思念。苦集滅道。自餘一切。皆不思念。如是貪著。飲食境界。同如畜生。無有差別。是故應當。依順道理。相應飲食。如相應行。相應語說。清淨諸根。如應轉動。思惟正道。身受心法。苦集滅道。
如是法中。心善調伏。能思能念。心正念故。根轉清淨。相應飲食。身則調停。身調停故。心亦調順。心調順故。能念善法。是故不應。愛著諸味。若以飲食。內於身中。調適相應。則為安隱。恒常依法。而修習之。如是彼王。能調伏心。心則正念。心正念故。能作善業。
王若如是。不貪飲食。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。所修善業。唯如香氣。生於善道。天世界中。為夜摩王。以不貪著。飲食二味。善業因故。
又剎利王。復有一法。是二十六。應勤修習。成就相應。現在未來。二世利益。
二十六者。謂善思惟。善思惟王。則於世間。及出世間。安隱之事。一切皆得。
何以故。心功德故。
善思惟者。於現在世。若未來世。常得勝樂。隨何等事。善思惟作。則無諸過。
意如是念。
貪欲等垢。常行惡道。應令盡滅。以不淨法。除貪欲垢。以慈悲法。除瞋恚垢。以觀智法。除愚癡垢。
如是皆以。心善思惟。故能除滅。非不善意。而能除也。若惡思惟。不能成就。世間之法。要善思惟。則能成就。是故當知。一切諸法。善思惟作。則得成就。
王若如是。心善思惟。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以善思惟。善業因故。
又剎利王。復有一法。是二十七。應勤修習。成就相應。現在未來。二世利益。
二十七者。謂不待時。安詳而作。若作世間。作出世間。利益之法。久時乃作。則不可作。既不可作。而作之者。則不成就。
譬如有病。不時速治。久乃治者。則不可治。不可治故。則能殺人。如是復有。無量作法。不時速作。久乃作者。難作叵作。不可得作。如是能障。出世間道。微少煩惱。亦如彼病。不速治故。煩惱不斷。以不斷故。則入惡道。是久乃作。之大過患。如是障礙。出世間道。微少煩惱。不時斷故。漸次增長。猶如毒芽。久則增長。燒一切身。能令眾生。若墮地獄。餓鬼畜生。是故不應。安詳待後。久時乃作。
如是王者。若諸餘人。若諸比丘。若諸俗人。若大富人。若貧窮人。一切不應。安詳待後。久時乃作。若人待後。久時乃作。彼人生過。速得衰惱。乃經久時。不能除滅。不能破壞。不能斷絕。以不斷故。自得衰惱。若人不觀。久時乃作。則速失壞。并根普拔。如是之人。無彼過故。畢竟得樂。住世間道。出世間道。如是之人。若過始生。即能除滅。如毒芽生。見即除者。彼毒芽者。喻如煩惱。久則增長。過生則多。是故若有。斷始生過。則為真知。而得安隱。彼人常樂。
王若如是。不待後時。安詳而作。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。彼人常樂。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以不待時。安詳而作。善業因故。
又剎利王。復有一法。是二十八。應勤修行。成就相應。現在未來。二世利益。
二十八者。所謂以法。利益國土。非是非法。彼多法王。能自利益。能利益他。自利益者。若王持戒。能護國土。非不持戒。是自利益。利益他者。謂見有人。不隨法行。令住法中。
王者如是。正護國土。護國土故。法財名三。皆和合得。既能如是。令他依法。何況自身。不隨法行。如是王者。則得財物。
云何得物。
所謂決定。於國土中。一切財物。六分取一。是以國土。則為大富。以正護故。若國大富。王有急事。一切人民。以愛王故。知王有急。須用財物。皆悉多與。此是王者。第二功德。具足成就。如是王者。正護國土。左右軍眾。敬愛於王。一切方處。稱王善名。
王若如是。法財名等。和合具足。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以自他利。善業因故。
又剎利王。復有一法。是二十九。應勤修習。成就相應。現在未來。二世利益。
二十九者。謂常修行。十善業道。彼十善道。第一樂報。以要言之。則有三種。謂身口意。
身則有三。
殺。盜。邪行。
口則有四。
妄語。兩舌。惡口。綺語。
意地有三。
貪。瞋。邪見。
如是十種。不善業道。顛倒則名。十善業道。名為慧道。名為正道。不善業道。則無有慧。善道有慧。故名慧道。攝人天生。次第乃至。到於涅槃。
彼王如是。自身能住。復令他人。軍眾等住。如是王者。於諸眾生。猶如父母。能到涅槃。隨自所願。何道皆得。
彼王如是。一切所念。皆悉成就。常為天護。無有刀劍。怨敵等畏。一切國土。常不壞亂。一切五穀。隨時善熟。如天時節。日月調和。普照一切。國土所用。一切具足。多饒人眾。彼王如是。正護國土。後時無常。身壞命終。生於善道。天世界中。
受何業報。受何等樂。略而言之。夜摩天中。不殺業故。天命則長。有下中上。如是天命。於六欲天。不偷盜故。天中大富。七寶具足。園林山峯。種種可愛。在如是處。遊戲受樂。不邪婬故。諸天女眾。於餘天子。悉皆不往。乃至未退。有命以來。不往不近。
彼諸天女。一切端正。一切好色。光明勝妙。眼見心樂。若人邪行。彼生天中。所有天女。共餘天行。如是異異。業報成就。此如是等。身善業行。善護不犯。樂修多作。生於天中。受天樂報。
次復第二。口四善業。樂修多作。生於天中。口何者業。生於天處。受何樂報。
謂修四種。口正行戒。不妄語故。滿語美語。種種實語。常一切時第一妙語。隨口所說。彼語則樂。隨語皆得。不妄語故。不兩舌故。所有軍眾。常不破壞。於一切時。隨順供養。不惡口故。常聞美妙。歌舞遊戲。喜笑等聲。第一悅耳。美妙之聲。不綺語故。常出義語。一切諸天。愛樂其語。皆信其語。彼於天中。如是成就。口業果報。
何者意業。如是天處。受何樂果。
以不貪故。一切憶念。一切所須。隨念皆得。得已不失。自餘諸天。不能侵奪。唯自受用。此果報者。不貪業故。以不瞋故。一切天愛。第一端正。可憙妙色。不邪見故。所求皆得。如所求得。不變不異。如所念得。未曾不得。常具足得。如是略說。十善業道。所得果報。
若布施者。則得勝報。以布施故。富樂轉勝。以智勝故。勝一切天。一切樂受。願是根本。若癡樂者。則非是樂。心自在故。福田力故。時自在故。物自在故。信解力故。以自在故。有一善業。亦生天中。乃有眾生。入於涅槃。何況生天。如是業報。第一微細。何人不知。則迷業報。迷業報故。入於地獄。此如所說。十善業道。若王修行。或國土人。或王軍眾。以王因緣。皆行十善。
王若如是。修十善業。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以行十善。善業因故。
又剎利王。復有一法。是第三十。應勤修習。成就相應。現在未來。二世利益。
第三十者。謂信因緣。信因緣王。若大臣等。不迷業報。意常正念。於境界中。不放逸行。彼因名為。果種子因。緣於時處。具足和合。彼名信因。若信因者。亦信於果。彼以如是。諦見因果。不作惡業。猶如種子。與芽為因。如是諦見。信因緣故。不迷業報。彼如是業。有善不善。生死相續。不斷不絕。種種苦樂。能令眾生。處處受生。有中流轉。如是有中。相續輪轉。在於地獄。餓鬼畜生。
天人之中。有三種行。
一。福業行。二。罪業行。三。不動行。謂四禪行。
彼福業行。是天人因。
彼罪業行。地獄等因。
彼不動行。是色界因。
彼三種界。王若於中。唯諦知因。彼王不迷。生死曠野。如是一切。此有為中。所謂因果。王信因果。過不能壞。以能畏過。故不造作。不善之業。常作善業。
王若如是。信於因緣。功德力故。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以信因緣。善業因故。一切眾生。第一勝法。謂信因緣。是故王者。應當精勤。修習此法。受持此法。謂信因緣。
又剎利王。復有一法。是三十一。應勤修習。成就相應。現在未來。二世利益。
三十一者。謂供養天。以何因緣。供養彼天。善業行故。得生天中。有大神通。若我造作。不善業道。能遮止我。若夜若晝。恒常供養。一切所作。皆能調伏。能於夢中。示善不善。一切國土。不饒益時。能為作護。令入善法。彼天如是。能遮不善。若夜若晝。常能擁護。猶如父母。無量方便。種種擁護。應供養天。彼能作善。是故王者。供養彼天。以愛法故。離於惡業。不為侵他。非邪見故。
無如是意。
離天無業。此天造作。
一切世間。無如是心。
一切苦樂。皆天所作。
無如是心。
供養於天。如是供養。為利益我。不失饒益。
非謗因果。非邪見心。彼王如是。供養天故。得他供養。
王若如是。常供養天。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以供養天。善業因故。
又剎利王。復有一法。是三十二。王者應作。成就相應。現在未來。二世利益。
三十二者。謂一切時。正護國土。正護國王。隨順法行。猶如父母。一切畏處。施與無畏。施無畏故。晝夜常恒。善法增長。一切軍眾。皆悉敬愛。心不捨離。國內人民。或獻財物。或復讚歎。稱王善名。或時晝夜。心常思惟。欲令其人。得安隱樂。彼王如是。利益一切。諸眾生故。是以令王。自在增長。多自在故。五穀成熟。國土增長。一切軍眾。皆悉增長。國內耆宿。願王熾盛。彼如是王。正護國土。法財名三。日日增長。和合相應。
王若如是。正護國土。於一切時。利益國土。離瞋離貪。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以護國土。善業因故。
又剎利王。復有一法。是三十三。王者應作。成就相應。現在未來。二世利益。
三十三者。謂一切時。正護妻子。護妻子故。妻子得樂。王若大臣。無量福德。多種福德。和集增長。若有財物。有何者物。何處何時。有物不惜。給與妻子。若與財物。若與飲食。若與床敷。若與衣服。若或抱持。愛語信任。令心歡喜。施與無畏。如力分與。施與妻子。舍內得福。作無量種。舍內福德。此護妻子。有大福德。
若復有人。無憐愍心。或為貪覆。不憐妻子。彼人之心。甚於惡獸。殺生食肉。食屎獸等。
若人不能。出家住法。彼人應當。如力如分。正護妻子。令得安樂。若自有力。無憐愍心。不護妻子。如是之人。不名在家。不名出家。是故應以。資生布施。及餘物施。若教持戒。王若大臣。能令妻子。受戒持戒。教令布施。教令習智。更餘次第。正護其樂。次第如力。王若大臣。如是作者。久時受樂。久時壽命。
王若如是。正護妻子。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以護妻子。善業因故。
又剎利王。復有一法。是三十四。應勤修習。成就相應。現在未來。二世利益。
三十四者。謂常習智。習智者名。一切苦滅。出離一切。生死之因。若能決定。習智者好。彼智者名。
於入大闇。墮在闇中。得無量種。衰惱之者。照明如燈。生死曠野。嶮道資糧。盲者眼目。無力者力。無伴者伴。無救者救。病者良藥。迷者導師。生死曠野。嶮道遠行。飢渴乏者。之清冷水。之飲食也。繫縛生死。牢獄之者。出要之因。無親友者。則能與作。利益親友。與無目者。作光明眼。能於死時。而作強伴。閻摩羅人。來近至時。於死滅時。作大力伴。一切惡處。能為閉塞。
於欲墮墜。大嶮堓者。如手接取。若作同侶。得一切樂。於裸露者。是好衣服。無能劫奪。若有怖畏。破戒罪火。熱惱逼者。能作無量。多枝葉花。清冷蔭影。具足之樹。一切眾生。眼所矚者。皆生愛樂。是故智勝。於無始來。流轉世界。諸眾生等。能與現在。未來世樂。更無餘法。能作樂因。如一智也。常應識知。種種修習。心行正道。心善思惟。心中安住。共餘法動。無量種意。初中不善。智則能除。能示實道。此則安隱。一切饒益。皆能成就。示涅槃城。常應修習。以修習故。善識知故。生人天中。為王為勝。智火能燒。一切煩惱。乃至後時。得寂滅樂。更無異法。能令出離。一切生死。如此智者。是故希望。一切地者。應當思惟。修習此智。為他人說。
王若如是。常修習智。為他而說。樂修多作。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。後正流轉。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以能修習。多智因故。終得涅槃。
又剎利王。復有一法。是三十五。應勤捨離。成就相應。現在未來。二世利益。
三十五者。所謂不樂。一切境界。若剎利王。樂於境界。如是王者。不得安隱。若王樂聲。觸味香色。一切方便。不得安隱。亦復不能。正護國土。亦復不能。正護自身。常樂境界。常著心故。失法物名。三皆退壞。樂境界王。餘王能破。他破壞故。自軍眾等。皆生厭惡。不復愛樂。以厭離故。則失王位。而得衰惱。得衰惱故。或失壽命。
是故王者。不用縱心。樂著境界。若不縱心。大樂境界。彼王則能。正護自法。或時心淨。正攝色聲。香味觸等。不能動心。久時為王。王領國土。一切軍眾。不厭不捨。是故他王。不能破壞。命住久時。不得熱惱。久時受樂。今既受樂。後生樂處。
王若如是。不樂境界。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。不樂境界。善業因故。
又剎利王。復有一法。是三十六。王不應作。成就相應。現在未來。二世利益。
三十六者。所謂不令。惡人住國。不調伏者。不令住國。若諸惡人。惡業破戒。令住國者。彼王則不。久時為王。則於彼人。必得殃禍。彼大過故。國人破壞。自在劣減。五穀不登。人不作業。王則不能。正護國土。一切國人。於王不樂。住國土天。不生憐愍。以其國內。惡人住故。以其國有。不調人故。彼調伏人。亦不調伏。第一修業。福德之人。近惡人故。彼則有失。
是故王者。不調伏人。不令住國。若王不令。不調伏人。住其國者。惡法行人。則不住國。以不住國。則無上過。又復常能。正護國土。一切國人。皆悉知王。不令惡人。住在國內。則不作惡。一切國人。皆修行法。不作非法。彼能如是。隨法行王。一切意念。皆悉成就。一切國人。皆知法律。依法律行。餘不饒益。不生不起。彼王如是。以法為救。以法為伴。
王若如是。以法為本。不令惡人。住其國內。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以離惡人。善業因故。
又剎利王。復有一法。是三十七。王應勤修。多獲福德。一切國人。皆不厭惡。成就相應。現在未來。二世利益。
三十七者。所謂依前。過去舊法。不斷先得。依法而與。使人軍眾。一切人民。先來得者。不斷不奪。若地若物。依本常與。若有何人。種姓次第。先來得者。隨相應與。一切人民。則於其王。不生厭惡。左右軍眾。一切不能。迭相妨礙。王不憂悔。不生熱惱。王位不動。國土不亂。恒常正住。一切職人。不偏斷事。強不陵弱。不違法律。一切國人。如自業作。心生歡喜。天心喜故。以時降雨。寒暑隨時。常豐不儉。無刀兵劫。龍心不瞋。一切善天。不捨其國。行於餘國。
彼王國土。以行法故。餘天不壞。以人因緣。是故有天。以人力故。天則有力。彼王既知。如是過已。依先舊與。不斷不奪。若王善行。第一法行。於國內人。依次第來。隨相應與。依祖父來。隨所應與。若王國土。令法久住。依法正護。如彼次第。依分而與。如是次第。依法王者。一切天眾。不求其便。護其國土。彼王大富。國土具足。以大富故。布施作福。持戒修智。
王若如是。依隨法行。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以不違法。善業因故。
若王成就。此如是等。三十七法。攝取彼法。安住彼法。一切功德。皆悉具足。彼從樂處。復得樂處。
爾時彼名。善時鵝王。為說過去。尸棄如來。所說偈言。
若王軍眾淨。
法行制諸根。
彼則有法慧。
生天世界中。
若王時賦稅。
依法而受取。
彼則捨離貪。
為夜摩天王。
若王忍愛語。
瞋喜不能動。
彼護國土故。
生天中最勝。
若王不朋諍。
不看友非友。
彼則心平等。
得天眾中勝。
若王勤敬宿。
供養諸尊長。
彼意堅不貪。
得為天中王。
若王依先世。
隨祖父法與。
彼不奪眾生。
得為天中王。
若王修施戒。
說法制諸根。
彼護國土人。
天世界中貴。
若王捨非法。
攝取行法者。
彼正法持戒。
生天中最勝。
若王離婦女。
唯親近善人。
彼則無垢意。
生天中為王。
若王不普信。
唯攝取善人。
彼命終真見。
夜摩天中勝。
若王愛善名。
不貪著財物。
彼離貪垢故。
為夜摩天王。
若王不邪見。
心愛樂正見。
彼淨見不動。
為夜摩天王。
若王勤施戒。
亦常修行智。
彼得諸國土。
後生為天王。
若王常愛語。
生他人最樂。
彼得土清涼。
生天中最勝。
若王實語說。
不動如須彌。
彼登實階梯。
天眾中如幢。
若王無因緣。
不舉下軍眾。
彼王民不厭。
命終為天王。
若王知好惡。
亦知有力無。
彼王有慧力。
生夜摩為王。
三界第一勝。
所謂名三寶。
王若能供養。
彼王則生天。
若王時見人。
能利益國土。
彼離慢心儉。
生天中最勝。
若王離睡垢。
則離於癡過。
彼智境相應。
決定為天王。
若王離懈怠。
常堅固精進。
彼能竭過海。
來世為天王。
若王友堅固。
常隨法行者。
彼善友圍遶。
生天為天王。
若王離惡友。
常捨離不近。
彼則離諂毒。
生天為天王。
若王持瞋害。
不樂作惡業。
彼離惡垢故。
常為天中王。
若王不貪味。
唯愛樂善法。
彼能示善道。
黠慧生勝處。
若王善思惟。
隨順善法行。
彼如法見道。
到夜摩天處。
若王時速作。
依如是法行。
彼速離諸苦。
為夜摩天王。
若王法利國。
或以王法護。
彼為人所讚。
生天天亦讚。
若王行十善。
是如來所說。
彼是修行法。
生天為天王。
若王信因緣。
如是道非道。
彼則離見垢。
黠慧生天勝。
若王供養天。
如所應而作。
彼得天供養。
生天中最勝。
若王護妻子。
心意不濁亂。
彼自妻知足。
生天中最勝。
若王遠境界。
愚癡所愛者。
彼則是持戒。
當生天為王。
若王捨惡人。
近依法行者。
彼是善法王。
應為夜摩王。
若王依法行。
是護國土主。
應一切地主。
亦堪夜摩王。
如是彼名。善時鵝王。以願力故。生彼天中。而作鵝王。既見天主。牟修樓陀。念本生時。從尸棄佛。所聞經法。為令天主。牟修樓陀。心歡喜故。
如是說已。語天王言。
天王當知。業如是故。得此天處。以大法勝。故得此處。若得此處。不放逸行。於後退時。心不生悔。命盡死時。醜面可畏。地獄之使。不來現前。
汝夜摩王。慎勿放逸。勿放逸行。汝於彼處。聞我音聲。故來至此。汝既捨離。一切境界。為聽法故。而來至此。若苦惱者。隨順法行。則非奇特。若受天樂。不放逸行。此則為難。
汝夜摩主。牟修樓陀。若不著欲。則為大樂。若更餘天。近汝愛汝。隨汝而行。為軍眾者。善得生處。以得近汝。善知識故。恒常得樂。近惡知識。樂不可得。
汝夜摩主。牟修樓陀。於此天眾。多作利益。此諸天眾。以近汝故。得二種樂。謂今世樂。後涅槃樂。汝等諸天。一切軍眾。各各還向。自地處去。我今復欲。更向其餘。放逸天處。為除放逸。
善時鵝王。如是說已。彼諸天眾。於山頂上。飛昇虛空。牟修樓陀。夜摩天王。聞說法已。隨喜讚歎。上天宮殿。天眾圍遶。上昇虛空。共諸天眾。諸天女眾。之所圍遶。
復有餘天。住山鬘山。千峯之中。遊戲受樂。如是放逸。放逸而行。境界所迷。愛樂境界。為愛所壞。於園林中。蓮花水池。意念樹林。
如是如是。迭共同伴。遊戲受樂。五樂音聲。天樂之音。不可譬喻。在飲食河。遊戲受樂。一切時華。一切時果。眾鳥音聲。皆悉具足。饒蓮華池。具足之處。自業化果。受第一樂。
如是乃至。愛善業盡。作集業盡。善業盡故。如自業行。或墮地獄。或墮餓鬼。或墮畜生。若以餘業。得生人中。同業之處。第一富樂。或近海畔。或在其餘。饒流水處。作大富人。廣多商賈。或作國王。常在海畔。船舶具足。多有財物。多有人眾。一切人愛。
正法念處經卷第五十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三十四
又剎利王。復有一法。是第二十二。應勤修習。成就相應。現在未來。二世利益。
二十二者。善友堅固。友堅固王。善思惟作。久時為王。遠離諸過。他不能壞。如樹多根。長而深入。堅牢善住。不可傾轉。風不能壞。如彼牢樹。風不能壞。王亦如是。知友堅固。好心善意。一切人愛。所共敬重。
世間法中。堅固不壞。功德善友。有十三種。功德具足。
何等十三。
一者。善知。王若有惡。能令清淨。
二者。堪能。最難作者。能為王作。
三者。有智。若彼善友。復有善友。則令為友。
四者。心盡。所有財物。善友皆知。
五者。盡意。知於善友。有利益事。勤心作之。
六者。心舒。忽爾相見。不撿威儀。
七者。究竟。若得衰惱。乃至失命。則不捨離。
八者。稱意。隨心所須。如心為作。
九者。不匿。隨家所有。一切不隱。隨其所須。索者不悋。
十者。共心。若見善友。多有具足。則生歡喜。
第十一者。若得苦惱。則共同苦。設使大瞋。心亦不變。隨有何食。一切同食。同共遊戲。
第十二者。於所有物。不劣根求。若自有物。不苦求與。
第十三者。若知家中。消息好惡。乃至諍鬪。如是等事。一切盡說。不忌不難。自家中事。乃至諍鬪。亦皆盡說。
如是十三。功德善友。如是功德。具足善友。則是世間。
如是世間。功德具足。十三善友。王成就一。則有大力。況復有多。是故智王。應當勤攝。如是善友。王若勤攝。如是善友。一切所作。可愛之事。皆悉成就。又因善友。復能成就。出世間道。略而言之。有十功德。具足善友。
何等為十。
一者。能遮。非法之行。二者。能教。修行布施。三者。能教。受戒持戒。四者。示智。能教修智。五者。好心。遮近惡友。六者。正信。示業果報。七者。若見迷惡道時。教住善道。八者。若見毀犯戒時。能為除滅。九者。教令。供養父母。十者。恒常數數教誡。
如是十種。出世善友。一切惡道。皆能擁護。猶如父母。堅固善友。常於善友。若善友朋。不生慢心。如是善友。非現在世。是未來世。是故王者。應堅善友。
王若如是。善友堅固。則修善業。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以堅善友。善業因故。
又剎利王。復有一法。是二十三。應勤捨離。成就相應。現在未來。二世利益。
二十三者。所謂不近。無益之友。言無益者。所謂一切。誑惑之人。不近一切。博戲之人。導惡行人。若惡思惟。思惟已作。近如是人。大不饒益。所失甚大。失中大者。所謂誑惑。
誑惑有二。
一者。私密。二者。公彰。
彼公彰者。謂博戲等。種種誑惑。
彼私密者。詐設形服。猶如惡人。不識別者。心謂之好。
如是等人。外道所攝。并實外道。外道棘刺。誑惑自親。亦誑他人。不畏後世。現善形相。實是大賊。如是等人。尚不應見。不應共語。何況親近。以為知識。善人應捨。彼尚不能。利益自身。況能利他。
王者應當。捨如是等。不善知識。無益之友。不近一切。誑惑之人。不近一切。博戲之人。如是等人。不與相識。正念所作。正思惟作。王若親近。善知識行。善知識熏。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以不親近。無益之友。善業因故。
又剎利王。復有一法。是二十四。應勤修習。成就相應。現在未來。二世利益。
二十四者。所謂瞋喜。所不能動。若剎利王。能持瞋喜。彼王國土。牢固不壞。一切國人。皆悉務樂。不生厭惡。無能破壞。無能得便。王若不瞋。思惟而作。非不思惟。非無因緣。退人職位。非無因緣。進其官爵。與財利等。以不瞋故。密語不彰。非無因緣。而舉下他。於歡喜處。心不高舉。
如是王者。身有實意。不作諸惡。不攝惡人。平等重意。彼王如是。世間法中。瞋喜不動。而得安隱。
云何復於。出世間道。瞋喜不動。而得安隱。
王若不瞋。則為能持。生死一垢。王若不喜。能持力垢。彼王如是。能持力垢。持生死垢。若人能持。如是二垢。彼人則能。持癡力垢。
王若如是。能持三垢。智忍堅意。有決定意。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。瞋喜不動。善業因故。
又剎利王。復有一法。是二十五。應勤修習。成就相應。現在未來。二世利益。
二十五者。所謂不著。飲食二法。不多貪著。
何以故。貪多飲食。於王則妨。常念飲食。在腹內故。
彼諸國人。左右軍眾。心生厭賤。有如是念。
彼王心意。同如畜生。唯除飲食。更無餘心。無餘業心。
恒常如是。貪樂飲食。心常愛樂。飲食味故。則不思惟。法與非法。於國土事。不能籌量。思惟計校。不思惟人。不能調伏。一切左右。內外軍眾。於大臣等。一切國人。不能次第。如彼相應。與其官爵。於所作事。不知輕重。
彼王財物。唯有損減。財物減故。則少財物。財物少故。飲食則盡。無飲食故。一切輕毀。以貪飲食。故致貧窮。貪多飲食。不自節王。如是妨礙。世間饒益。
云何復為。出世間妨。
謂心貪著。樂多飲食。常愛諸味。不正思惟。不能念身。不能念受。不能念心。不能念法。不能思念。苦集滅道。自餘一切。皆不思念。如是貪著。飲食境界。同如畜生。無有差別。是故應當。依順道理。相應飲食。如相應行。相應語說。清淨諸根。如應轉動。思惟正道。身受心法。苦集滅道。
如是法中。心善調伏。能思能念。心正念故。根轉清淨。相應飲食。身則調停。身調停故。心亦調順。心調順故。能念善法。是故不應。愛著諸味。若以飲食。內於身中。調適相應。則為安隱。恒常依法。而修習之。如是彼王。能調伏心。心則正念。心正念故。能作善業。
王若如是。不貪飲食。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。所修善業。唯如香氣。生於善道。天世界中。為夜摩王。以不貪著。飲食二味。善業因故。
又剎利王。復有一法。是二十六。應勤修習。成就相應。現在未來。二世利益。
二十六者。謂善思惟。善思惟王。則於世間。及出世間。安隱之事。一切皆得。
何以故。心功德故。
善思惟者。於現在世。若未來世。常得勝樂。隨何等事。善思惟作。則無諸過。
意如是念。
貪欲等垢。常行惡道。應令盡滅。以不淨法。除貪欲垢。以慈悲法。除瞋恚垢。以觀智法。除愚癡垢。
如是皆以。心善思惟。故能除滅。非不善意。而能除也。若惡思惟。不能成就。世間之法。要善思惟。則能成就。是故當知。一切諸法。善思惟作。則得成就。
王若如是。心善思惟。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以善思惟。善業因故。
又剎利王。復有一法。是二十七。應勤修習。成就相應。現在未來。二世利益。
二十七者。謂不待時。安詳而作。若作世間。作出世間。利益之法。久時乃作。則不可作。既不可作。而作之者。則不成就。
譬如有病。不時速治。久乃治者。則不可治。不可治故。則能殺人。如是復有。無量作法。不時速作。久乃作者。難作叵作。不可得作。如是能障。出世間道。微少煩惱。亦如彼病。不速治故。煩惱不斷。以不斷故。則入惡道。是久乃作。之大過患。如是障礙。出世間道。微少煩惱。不時斷故。漸次增長。猶如毒芽。久則增長。燒一切身。能令眾生。若墮地獄。餓鬼畜生。是故不應。安詳待後。久時乃作。
如是王者。若諸餘人。若諸比丘。若諸俗人。若大富人。若貧窮人。一切不應。安詳待後。久時乃作。若人待後。久時乃作。彼人生過。速得衰惱。乃經久時。不能除滅。不能破壞。不能斷絕。以不斷故。自得衰惱。若人不觀。久時乃作。則速失壞。并根普拔。如是之人。無彼過故。畢竟得樂。住世間道。出世間道。如是之人。若過始生。即能除滅。如毒芽生。見即除者。彼毒芽者。喻如煩惱。久則增長。過生則多。是故若有。斷始生過。則為真知。而得安隱。彼人常樂。
王若如是。不待後時。安詳而作。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。彼人常樂。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以不待時。安詳而作。善業因故。
又剎利王。復有一法。是二十八。應勤修行。成就相應。現在未來。二世利益。
二十八者。所謂以法。利益國土。非是非法。彼多法王。能自利益。能利益他。自利益者。若王持戒。能護國土。非不持戒。是自利益。利益他者。謂見有人。不隨法行。令住法中。
王者如是。正護國土。護國土故。法財名三。皆和合得。既能如是。令他依法。何況自身。不隨法行。如是王者。則得財物。
云何得物。
所謂決定。於國土中。一切財物。六分取一。是以國土。則為大富。以正護故。若國大富。王有急事。一切人民。以愛王故。知王有急。須用財物。皆悉多與。此是王者。第二功德。具足成就。如是王者。正護國土。左右軍眾。敬愛於王。一切方處。稱王善名。
王若如是。法財名等。和合具足。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以自他利。善業因故。
又剎利王。復有一法。是二十九。應勤修習。成就相應。現在未來。二世利益。
二十九者。謂常修行。十善業道。彼十善道。第一樂報。以要言之。則有三種。謂身口意。
身則有三。
殺。盜。邪行。
口則有四。
妄語。兩舌。惡口。綺語。
意地有三。
貪。瞋。邪見。
如是十種。不善業道。顛倒則名。十善業道。名為慧道。名為正道。不善業道。則無有慧。善道有慧。故名慧道。攝人天生。次第乃至。到於涅槃。
彼王如是。自身能住。復令他人。軍眾等住。如是王者。於諸眾生。猶如父母。能到涅槃。隨自所願。何道皆得。
彼王如是。一切所念。皆悉成就。常為天護。無有刀劍。怨敵等畏。一切國土。常不壞亂。一切五穀。隨時善熟。如天時節。日月調和。普照一切。國土所用。一切具足。多饒人眾。彼王如是。正護國土。後時無常。身壞命終。生於善道。天世界中。
受何業報。受何等樂。略而言之。夜摩天中。不殺業故。天命則長。有下中上。如是天命。於六欲天。不偷盜故。天中大富。七寶具足。園林山峯。種種可愛。在如是處。遊戲受樂。不邪婬故。諸天女眾。於餘天子。悉皆不往。乃至未退。有命以來。不往不近。
彼諸天女。一切端正。一切好色。光明勝妙。眼見心樂。若人邪行。彼生天中。所有天女。共餘天行。如是異異。業報成就。此如是等。身善業行。善護不犯。樂修多作。生於天中。受天樂報。
次復第二。口四善業。樂修多作。生於天中。口何者業。生於天處。受何樂報。
謂修四種。口正行戒。不妄語故。滿語美語。種種實語。常一切時第一妙語。隨口所說。彼語則樂。隨語皆得。不妄語故。不兩舌故。所有軍眾。常不破壞。於一切時。隨順供養。不惡口故。常聞美妙。歌舞遊戲。喜笑等聲。第一悅耳。美妙之聲。不綺語故。常出義語。一切諸天。愛樂其語。皆信其語。彼於天中。如是成就。口業果報。
何者意業。如是天處。受何樂果。
以不貪故。一切憶念。一切所須。隨念皆得。得已不失。自餘諸天。不能侵奪。唯自受用。此果報者。不貪業故。以不瞋故。一切天愛。第一端正。可憙妙色。不邪見故。所求皆得。如所求得。不變不異。如所念得。未曾不得。常具足得。如是略說。十善業道。所得果報。
若布施者。則得勝報。以布施故。富樂轉勝。以智勝故。勝一切天。一切樂受。願是根本。若癡樂者。則非是樂。心自在故。福田力故。時自在故。物自在故。信解力故。以自在故。有一善業。亦生天中。乃有眾生。入於涅槃。何況生天。如是業報。第一微細。何人不知。則迷業報。迷業報故。入於地獄。此如所說。十善業道。若王修行。或國土人。或王軍眾。以王因緣。皆行十善。
王若如是。修十善業。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以行十善。善業因故。
又剎利王。復有一法。是第三十。應勤修習。成就相應。現在未來。二世利益。
第三十者。謂信因緣。信因緣王。若大臣等。不迷業報。意常正念。於境界中。不放逸行。彼因名為。果種子因。緣於時處。具足和合。彼名信因。若信因者。亦信於果。彼以如是。諦見因果。不作惡業。猶如種子。與芽為因。如是諦見。信因緣故。不迷業報。彼如是業。有善不善。生死相續。不斷不絕。種種苦樂。能令眾生。處處受生。有中流轉。如是有中。相續輪轉。在於地獄。餓鬼畜生。
天人之中。有三種行。
一。福業行。二。罪業行。三。不動行。謂四禪行。
彼福業行。是天人因。
彼罪業行。地獄等因。
彼不動行。是色界因。
彼三種界。王若於中。唯諦知因。彼王不迷。生死曠野。如是一切。此有為中。所謂因果。王信因果。過不能壞。以能畏過。故不造作。不善之業。常作善業。
王若如是。信於因緣。功德力故。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以信因緣。善業因故。一切眾生。第一勝法。謂信因緣。是故王者。應當精勤。修習此法。受持此法。謂信因緣。
又剎利王。復有一法。是三十一。應勤修習。成就相應。現在未來。二世利益。
三十一者。謂供養天。以何因緣。供養彼天。善業行故。得生天中。有大神通。若我造作。不善業道。能遮止我。若夜若晝。恒常供養。一切所作。皆能調伏。能於夢中。示善不善。一切國土。不饒益時。能為作護。令入善法。彼天如是。能遮不善。若夜若晝。常能擁護。猶如父母。無量方便。種種擁護。應供養天。彼能作善。是故王者。供養彼天。以愛法故。離於惡業。不為侵他。非邪見故。
無如是意。
離天無業。此天造作。
一切世間。無如是心。
一切苦樂。皆天所作。
無如是心。
供養於天。如是供養。為利益我。不失饒益。
非謗因果。非邪見心。彼王如是。供養天故。得他供養。
王若如是。常供養天。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以供養天。善業因故。
又剎利王。復有一法。是三十二。王者應作。成就相應。現在未來。二世利益。
三十二者。謂一切時。正護國土。正護國王。隨順法行。猶如父母。一切畏處。施與無畏。施無畏故。晝夜常恒。善法增長。一切軍眾。皆悉敬愛。心不捨離。國內人民。或獻財物。或復讚歎。稱王善名。或時晝夜。心常思惟。欲令其人。得安隱樂。彼王如是。利益一切。諸眾生故。是以令王。自在增長。多自在故。五穀成熟。國土增長。一切軍眾。皆悉增長。國內耆宿。願王熾盛。彼如是王。正護國土。法財名三。日日增長。和合相應。
王若如是。正護國土。於一切時。利益國土。離瞋離貪。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以護國土。善業因故。
又剎利王。復有一法。是三十三。王者應作。成就相應。現在未來。二世利益。
三十三者。謂一切時。正護妻子。護妻子故。妻子得樂。王若大臣。無量福德。多種福德。和集增長。若有財物。有何者物。何處何時。有物不惜。給與妻子。若與財物。若與飲食。若與床敷。若與衣服。若或抱持。愛語信任。令心歡喜。施與無畏。如力分與。施與妻子。舍內得福。作無量種。舍內福德。此護妻子。有大福德。
若復有人。無憐愍心。或為貪覆。不憐妻子。彼人之心。甚於惡獸。殺生食肉。食屎獸等。
若人不能。出家住法。彼人應當。如力如分。正護妻子。令得安樂。若自有力。無憐愍心。不護妻子。如是之人。不名在家。不名出家。是故應以。資生布施。及餘物施。若教持戒。王若大臣。能令妻子。受戒持戒。教令布施。教令習智。更餘次第。正護其樂。次第如力。王若大臣。如是作者。久時受樂。久時壽命。
王若如是。正護妻子。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以護妻子。善業因故。
又剎利王。復有一法。是三十四。應勤修習。成就相應。現在未來。二世利益。
三十四者。謂常習智。習智者名。一切苦滅。出離一切。生死之因。若能決定。習智者好。彼智者名。
於入大闇。墮在闇中。得無量種。衰惱之者。照明如燈。生死曠野。嶮道資糧。盲者眼目。無力者力。無伴者伴。無救者救。病者良藥。迷者導師。生死曠野。嶮道遠行。飢渴乏者。之清冷水。之飲食也。繫縛生死。牢獄之者。出要之因。無親友者。則能與作。利益親友。與無目者。作光明眼。能於死時。而作強伴。閻摩羅人。來近至時。於死滅時。作大力伴。一切惡處。能為閉塞。
於欲墮墜。大嶮堓者。如手接取。若作同侶。得一切樂。於裸露者。是好衣服。無能劫奪。若有怖畏。破戒罪火。熱惱逼者。能作無量。多枝葉花。清冷蔭影。具足之樹。一切眾生。眼所矚者。皆生愛樂。是故智勝。於無始來。流轉世界。諸眾生等。能與現在。未來世樂。更無餘法。能作樂因。如一智也。常應識知。種種修習。心行正道。心善思惟。心中安住。共餘法動。無量種意。初中不善。智則能除。能示實道。此則安隱。一切饒益。皆能成就。示涅槃城。常應修習。以修習故。善識知故。生人天中。為王為勝。智火能燒。一切煩惱。乃至後時。得寂滅樂。更無異法。能令出離。一切生死。如此智者。是故希望。一切地者。應當思惟。修習此智。為他人說。
王若如是。常修習智。為他而說。樂修多作。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。後正流轉。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以能修習。多智因故。終得涅槃。
又剎利王。復有一法。是三十五。應勤捨離。成就相應。現在未來。二世利益。
三十五者。所謂不樂。一切境界。若剎利王。樂於境界。如是王者。不得安隱。若王樂聲。觸味香色。一切方便。不得安隱。亦復不能。正護國土。亦復不能。正護自身。常樂境界。常著心故。失法物名。三皆退壞。樂境界王。餘王能破。他破壞故。自軍眾等。皆生厭惡。不復愛樂。以厭離故。則失王位。而得衰惱。得衰惱故。或失壽命。
是故王者。不用縱心。樂著境界。若不縱心。大樂境界。彼王則能。正護自法。或時心淨。正攝色聲。香味觸等。不能動心。久時為王。王領國土。一切軍眾。不厭不捨。是故他王。不能破壞。命住久時。不得熱惱。久時受樂。今既受樂。後生樂處。
王若如是。不樂境界。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。不樂境界。善業因故。
又剎利王。復有一法。是三十六。王不應作。成就相應。現在未來。二世利益。
三十六者。所謂不令。惡人住國。不調伏者。不令住國。若諸惡人。惡業破戒。令住國者。彼王則不。久時為王。則於彼人。必得殃禍。彼大過故。國人破壞。自在劣減。五穀不登。人不作業。王則不能。正護國土。一切國人。於王不樂。住國土天。不生憐愍。以其國內。惡人住故。以其國有。不調人故。彼調伏人。亦不調伏。第一修業。福德之人。近惡人故。彼則有失。
是故王者。不調伏人。不令住國。若王不令。不調伏人。住其國者。惡法行人。則不住國。以不住國。則無上過。又復常能。正護國土。一切國人。皆悉知王。不令惡人。住在國內。則不作惡。一切國人。皆修行法。不作非法。彼能如是。隨法行王。一切意念。皆悉成就。一切國人。皆知法律。依法律行。餘不饒益。不生不起。彼王如是。以法為救。以法為伴。
王若如是。以法為本。不令惡人。住其國內。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以離惡人。善業因故。
又剎利王。復有一法。是三十七。王應勤修。多獲福德。一切國人。皆不厭惡。成就相應。現在未來。二世利益。
三十七者。所謂依前。過去舊法。不斷先得。依法而與。使人軍眾。一切人民。先來得者。不斷不奪。若地若物。依本常與。若有何人。種姓次第。先來得者。隨相應與。一切人民。則於其王。不生厭惡。左右軍眾。一切不能。迭相妨礙。王不憂悔。不生熱惱。王位不動。國土不亂。恒常正住。一切職人。不偏斷事。強不陵弱。不違法律。一切國人。如自業作。心生歡喜。天心喜故。以時降雨。寒暑隨時。常豐不儉。無刀兵劫。龍心不瞋。一切善天。不捨其國。行於餘國。
彼王國土。以行法故。餘天不壞。以人因緣。是故有天。以人力故。天則有力。彼王既知。如是過已。依先舊與。不斷不奪。若王善行。第一法行。於國內人。依次第來。隨相應與。依祖父來。隨所應與。若王國土。令法久住。依法正護。如彼次第。依分而與。如是次第。依法王者。一切天眾。不求其便。護其國土。彼王大富。國土具足。以大富故。布施作福。持戒修智。
王若如是。依隨法行。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道。天世界中。為夜摩王。以不違法。善業因故。
若王成就。此如是等。三十七法。攝取彼法。安住彼法。一切功德。皆悉具足。彼從樂處。復得樂處。
爾時彼名。善時鵝王。為說過去。尸棄如來。所說偈言。
若王軍眾淨。
法行制諸根。
彼則有法慧。
生天世界中。
若王時賦稅。
依法而受取。
彼則捨離貪。
為夜摩天王。
若王忍愛語。
瞋喜不能動。
彼護國土故。
生天中最勝。
若王不朋諍。
不看友非友。
彼則心平等。
得天眾中勝。
若王勤敬宿。
供養諸尊長。
彼意堅不貪。
得為天中王。
若王依先世。
隨祖父法與。
彼不奪眾生。
得為天中王。
若王修施戒。
說法制諸根。
彼護國土人。
天世界中貴。
若王捨非法。
攝取行法者。
彼正法持戒。
生天中最勝。
若王離婦女。
唯親近善人。
彼則無垢意。
生天中為王。
若王不普信。
唯攝取善人。
彼命終真見。
夜摩天中勝。
若王愛善名。
不貪著財物。
彼離貪垢故。
為夜摩天王。
若王不邪見。
心愛樂正見。
彼淨見不動。
為夜摩天王。
若王勤施戒。
亦常修行智。
彼得諸國土。
後生為天王。
若王常愛語。
生他人最樂。
彼得土清涼。
生天中最勝。
若王實語說。
不動如須彌。
彼登實階梯。
天眾中如幢。
若王無因緣。
不舉下軍眾。
彼王民不厭。
命終為天王。
若王知好惡。
亦知有力無。
彼王有慧力。
生夜摩為王。
三界第一勝。
所謂名三寶。
王若能供養。
彼王則生天。
若王時見人。
能利益國土。
彼離慢心儉。
生天中最勝。
若王離睡垢。
則離於癡過。
彼智境相應。
決定為天王。
若王離懈怠。
常堅固精進。
彼能竭過海。
來世為天王。
若王友堅固。
常隨法行者。
彼善友圍遶。
生天為天王。
若王離惡友。
常捨離不近。
彼則離諂毒。
生天為天王。
若王持瞋害。
不樂作惡業。
彼離惡垢故。
常為天中王。
若王不貪味。
唯愛樂善法。
彼能示善道。
黠慧生勝處。
若王善思惟。
隨順善法行。
彼如法見道。
到夜摩天處。
若王時速作。
依如是法行。
彼速離諸苦。
為夜摩天王。
若王法利國。
或以王法護。
彼為人所讚。
生天天亦讚。
若王行十善。
是如來所說。
彼是修行法。
生天為天王。
若王信因緣。
如是道非道。
彼則離見垢。
黠慧生天勝。
若王供養天。
如所應而作。
彼得天供養。
生天中最勝。
若王護妻子。
心意不濁亂。
彼自妻知足。
生天中最勝。
若王遠境界。
愚癡所愛者。
彼則是持戒。
當生天為王。
若王捨惡人。
近依法行者。
彼是善法王。
應為夜摩王。
若王依法行。
是護國土主。
應一切地主。
亦堪夜摩王。
如是彼名。善時鵝王。以願力故。生彼天中。而作鵝王。既見天主。牟修樓陀。念本生時。從尸棄佛。所聞經法。為令天主。牟修樓陀。心歡喜故。
如是說已。語天王言。
天王當知。業如是故。得此天處。以大法勝。故得此處。若得此處。不放逸行。於後退時。心不生悔。命盡死時。醜面可畏。地獄之使。不來現前。
汝夜摩王。慎勿放逸。勿放逸行。汝於彼處。聞我音聲。故來至此。汝既捨離。一切境界。為聽法故。而來至此。若苦惱者。隨順法行。則非奇特。若受天樂。不放逸行。此則為難。
汝夜摩主。牟修樓陀。若不著欲。則為大樂。若更餘天。近汝愛汝。隨汝而行。為軍眾者。善得生處。以得近汝。善知識故。恒常得樂。近惡知識。樂不可得。
汝夜摩主。牟修樓陀。於此天眾。多作利益。此諸天眾。以近汝故。得二種樂。謂今世樂。後涅槃樂。汝等諸天。一切軍眾。各各還向。自地處去。我今復欲。更向其餘。放逸天處。為除放逸。
善時鵝王。如是說已。彼諸天眾。於山頂上。飛昇虛空。牟修樓陀。夜摩天王。聞說法已。隨喜讚歎。上天宮殿。天眾圍遶。上昇虛空。共諸天眾。諸天女眾。之所圍遶。
復有餘天。住山鬘山。千峯之中。遊戲受樂。如是放逸。放逸而行。境界所迷。愛樂境界。為愛所壞。於園林中。蓮花水池。意念樹林。
如是如是。迭共同伴。遊戲受樂。五樂音聲。天樂之音。不可譬喻。在飲食河。遊戲受樂。一切時華。一切時果。眾鳥音聲。皆悉具足。饒蓮華池。具足之處。自業化果。受第一樂。
如是乃至。愛善業盡。作集業盡。善業盡故。如自業行。或墮地獄。或墮餓鬼。或墮畜生。若以餘業。得生人中。同業之處。第一富樂。或近海畔。或在其餘。饒流水處。作大富人。廣多商賈。或作國王。常在海畔。船舶具足。多有財物。多有人眾。一切人愛。
正法念處經卷第五十五
