正法念處經卷第四十七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十六
爾時第三。夜摩天王。牟修樓陀。示其天眾。佛塔經文。令彼天眾。心純熟已。復示生死。衰惱之處。無量百千。諸過充滿。恩愛別離。近不愛者。所謂老死。憂悲啼哭。眾過皆滿。具足失壞。生死乃是。具足一切。諸衰惱處。
爾時天王。既見天眾。心善調伏。然後復以。憐愍心故。利益眾生。如是告言。
汝等天眾。今者應知。一切諸天。放逸行故。必致衰惱。後死到時。心則生悔。極大熱惱。得大殃禍。當於彼時。無有方便。而可得脫。業繩繫縛。如是將去。獨而無伴。若人若龍。或地獄人。將入地獄。死羂所縛。無有同侶。唯除善法。若不善法。在於一切。諸眾生海。
時彼天眾。復白天主。牟修樓陀。而作是言。
如是如是。當於爾時。無一同侶。除法非法。
爾時天主。牟修樓陀。告天眾言。
汝等天眾。應如是知。更無同伴。
又復告言。
汝等天眾。若欲增長。信心種子。欲得安樂。畢竟除苦。
今此天中。又復更有。閻浮那陀。金寶妙塔。真珠網覆。有七寶柱。而為莊嚴。種種雜寶。種種光明。是迦那迦牟尼佛塔。我今共汝。一切天眾。往詣彼塔。到彼塔已。禮拜供養。入彼佛塔。入彼塔已。隨彼塔中。所有諸法。一切遍看。見已攝取。得已修行。以自利益。出於生死。次第乃至。到於涅槃。
爾時天眾。既聞天主。牟修樓陀。如是語已。心生敬重。離放逸心。諸根寂靜。俱向大仙。名迦那迦牟尼佛塔。塔之光明。如前所說。
爾時天眾。一切皆共。牟修樓陀。夜摩天王。詣彼佛塔。
到佛塔已。夜摩天王。牟修樓陀。告天眾言。
彼迦那迦牟尼如來。說一切法。皆悉無常。利益世間。憐愍眾生。此佛塔內。化在壁上。汝等天眾。若得見者。則生厭離。見無常法。必生厭離。彼佛世尊。所說所化。此佛塔中。壁上化現。
時彼天王。如是說已。共彼天眾。入佛塔中。彼佛塔量。廣十由旬。彼佛塔內。一切生死。皆悉無常。一切具足。無不失壞。自業行故。不得自在。異異不同。五道差別。各各化現。佛塔壁中。如鏡相似。彼色明了。亦如正見。處處各各。了了分別。如雜色畫。
彼處一廂。見八地獄。謂活。黑繩。合。喚。大喚。熱。及大熱。至阿鼻等。見天墮中。自業風吹。首下足上。普身炎然。一切身上。火色猶如。金舒迦樹。上從天處。下墮次第。至地獄中。高聲唱喚。自心所誑。善業盡故。為放逸怨。之所誑故。天中成就。第一樂已。入於地獄。大苦惱處。唯獨無伴。離於知識。親舊弟兄。墮於地獄。無能救者。
彼諸天眾。最初如是。塔中壁上。了了而見。四天王天。墮於地獄。四天王天。有殺生過。有偷盜過。
四天王天。云何殺生。
謂彼天眾。共阿修羅。戰鬪之時。殺阿修羅。天得勝時。阿修羅壞。取其頭冠。取其鐵刀。隨彼所有。一切皆取。此業因緣。或復更有。餘業因緣。墮於地獄。為心所誑。作如是業。於彼天中。隨何時退。於彼退時。陰盡滅時。攀緣中陰。生地獄中。續彼樂處。受中陰身。甚大苦惱。
彼於如是。中陰之中。苦惱叵耐。何況已入。地獄之中。受無量種。極大苦惱。此為大業。如是戲弄。此諸眾生。天處退已。生地獄中。彼諸天眾。於佛塔內。如是皆見。世尊所化。
又彼天眾。於彼塔中。異處復見。四天王天。退天處已。生餓鬼中。彼天如是。食樂失已。生曠野中。復得如是。飢渴苦惱。如是天衣。久時著已。後復頭髮。覆面覆身。闇眼處生。彼身猶如。被燒樹相。裸露無衣。或有身著。火炎衣者。在曠野中。飢渴燒身。唱聲叫喚。乃至少水。如露渧許。亦不可得。生三十六。餓鬼之地。
夜摩天眾。彼佛塔內。壁中而見。烏鳥獯狐。嘴啄其面。若眼口等。如是處見。如是天處。地觸軟滑。遊戲行已。後時復生。餓鬼之地。熱火堅地。熱惱土塵。和合為地。多饒黑虫。有金剛嘴。夜摩天眾。彼佛塔內。壁中而見。彼鬼叫喚。天處退來。
又復天中。嗅好香來。或曼陀羅。居世奢等。異異勝香。百千種香。一切嗅來。復於後時。在於不淨。屎尿氣臭。死屍塚墓。穢惡處行。如是餓鬼。嗅無量種。不淨之物。穢惡臭氣。於彼鼻中。有炎蟻子。彼炎蟻子。滿其鼻中。彼諸餓鬼。餓鬼中生。於彼塔內。一處壁中。如是而見。
又復如是。前生天中。無量種種。酥陀之食。可愛色味。香觸具足。復受戲弄。餓鬼之身。如是生已。第一不淨。第一臭氣。屎味難得。於百年中。不曾一得。如是屎食。彼佛塔內。一處壁中。如是而見。如彼食屎。塔內壁中。如是而見。
又彼天身。所著之衣。第一柔軟。第一滑觸。無量諸寶。間錯而成。如天所應。甚為可愛。已於天中。著如是衣。復有天風。吹種種花。以坌其身。復於後時。善業盡故。生餓鬼中。裸形無衣。自身生毛。毛甚稠穊。堅䩕色黃。而覆其身。百千黑虫。遍體食之。多饒如是。種種火虫。食其身體。生餓鬼中。飢渴燒身。恒常羸瘦。以啼哭故。眼面皆爛。久受無量。餓鬼之苦。放逸所誑。從天處退。墮餓鬼地。
又夜摩天中。山樹具足。地處天眾。於彼塔中。壁上異處。次第復見。四天王天。退墮種種。諸畜生道。種種方處。略而言之。生於三處。水陸空行。
彼水行者。迭相食噉。受大苦惱。或受寒苦。或受熱苦。
彼陸行者。日炙焦燃。受大苦惱。飢渴燒身。迭相殺害。或畏繫縛。受大苦惱。百千種受。不可得說。如是畜生。業風所吹。受諸苦惱。
彼空行者。若細若麁。若大身鳥。常樂相殺。受大苦惱。
彼天退已。生畜生中。以放逸怨。之所誑故。
如是餘天。若不放逸。不放逸行。作勝善業。修福德者。從天退已。生於人中。如自善業。如是受報。
若不善業。生人中者。一切如是。種種為作。入於衰惱。有下中上。有貧有富。依方時法。若醜若美。好惡等色。彼佛塔內。壁中而見。
若有善業。樂修多作。若修持戒。八聖道業。不穿不孔。堅固不犯。善調心意。三業大力。善業力勢。決定受得。可愛果報。歸依三寶。因緣力故。或時布施。眾生無畏。或以法施。因緣勢力。或復其餘。更異相似。作諸善業。淨法熏思。寂靜心力。
次動口業。或清淨心。諫勸父母。修施戒智。自身先有。善業力故。能勸父母。或施病人。貧窮之人。或以飲食。供給病人。或以藥草。施與病人。無醫師者。病藥所須。布施力故。或不殺生。或不偷盜。或不邪婬。不飲酒等。
或於曠野。嶮遠之處。善心造井。若水池等。施所須者。此業勢力。或時供養。佛法僧寶。此業力故。禮拜合掌。作善業故。或於饒人。破壞國土。多人畏處。畏曠野死。或畏刀者。施其無畏。
或施緣覺。阿羅漢人。床敷臥具。病藥所須。如是業故。或於妻子。正護與樂。或於儉時。布施飢者。飲食養之。此業最善。乃至涅槃。三種菩提。如願得果。何況生天。若天上退。還生天中。
彼復更見。天中轉行。如是彼天。在佛塔內。壁中而見。
彼處天中。種種業網。無量因緣。業繩縛取。無量眾生。於生死中。施設張之。眾生入中。則為所縛。
爾時彼處。夜摩天眾。彼佛塔內。壁中既見。四天王天。無量種退。得大衰惱。如彼世尊。名迦那迦牟尼。如來所化。
見已復更。觀察三十三天。彼佛塔內。壁中既見。四天王天。如是衰惱。次復思惟。三十三天。為如是不。
時夜摩天。彼佛塔內。復到異處。於淨壁中。見彼世尊。如彼世間。生死之實。業鎖所繫。若樂若苦。如化而見。如是次見。三十三天。亦復如是。如業受樂。如自業行。若善業行。不善業行。彼天如業。受樂受苦。或墮地獄。餓鬼畜生。或人或天。種種差別。無量業羂。所繫縛已。復於三十三天之中。流轉而行。在生死處。業風所吹。於三界中。無處有業。不受果報。何況三十三天之處。
彼夜摩天。彼佛塔內。清淨壁中。復見五道。自業所作。自業羂縛。復於後時。入活。黑繩。合。喚。大喚。熱。及大熱。七大地獄。唯除阿鼻。最大地獄。
何以故。天中不作。阿鼻之業。此因緣故。天則不生。阿鼻地獄。天唯生在。七大地獄。
三十三天退已。若生活地獄者。以殺生故。或餘業故。天阿修羅。戰鬪之時。殺阿修羅。則是殺生。地境界住。一切諸天。皆有殺生。四天王天。三十三天。二皆殺生。二皆偷盜。自上四天。則不如是。
彼地界住。四天王天。三十三天。如是作業。三十三天。是微細業。餘天不爾。如是生於。三十三天。微細之業。及生退等。山樹具足。地處天眾。彼佛塔內。壁中見之。
三十三天。歡喜園中。波梨耶多。光明林中。雜殿堂中。種種嬉戲。受境界樂。善業盡故。不知足羂。之所繫縛。入地獄中。四天王天。退墮地獄。所受苦惱。三十三天。墮地獄苦。十倍更多。
何以故。諸有天中。境界之樂。若樂勝者。離別之苦。亦如是勝。極為大苦。相續流轉。
以如是業。轉轉上勝。如天身中。一切身分。處處柔軟。彼眼等中。以柔軟故。所受苦惱。亦多而勝。如是彼處。四天王天。所受之樂。三十三天。樂則勝彼。三十三天。境界失壞。所有憂苦。亦多亦勝。心苦惱大。心苦惱多。苦樂二種。甚多甚勝。不可譬喻。
天中甚樂。地獄極苦。業羂所縛。如墮嶮岸。受無量種。勝重苦惱。夜摩天眾。彼佛塔內。壁中而見。三十三天。放逸所壞。彼夜摩天。如是見已。心極愁惱。
又夜摩天。彼佛塔內。異處壁中。而復更見。三十三天。退彼天已。墮餓鬼中。在歡喜林。光明林中。間雜殿處。遊戲之處。受天快樂。天酥陀食。具足資身。充飽受樂。如是久時。受勝樂已。復食不淨。糞屎之食。諸不淨虫。遍其身體。如是觀見。放逸行天。三十三天。墮餓鬼中。夜摩諸天。如是見已。心極愁惱。
又夜摩天。彼佛塔內。異處壁中。而復更見。三十三天。或退天已。生畜生道。在大海中。作彌那魚。或作貝虫。摩伽羅魚。舒摩羅魚。在如是等。惡虫中生。迭相殺害。飢渴燒身。受無量苦。如是空行。鳥等畜生。迭相殺害。常有怖畏。心恒畏死。受諸苦惱。如是澤中。種種獸等。相殺相食。受諸苦惱。
如是說已。四天王天。以善業故。生於人中。如是次第。三十三天。如善業故。若生人中。同業之處。受諸苦惱。生死所縛。
若天退時。受無量種。天中苦惱。如是苦惱。不可得說。何況人中。在胎藏內。所有苦惱。人世界中。欲出胎時。受諸苦惱。嬰孩時苦。出胎在地。未能行時。倒地等苦。匍匐時苦。身體無力。於作不作。一切不知。愚癡啼哭。如是苦惱。如是種種。苦惱之事。不可具說。彼佛塔內。壁上而見。如鏡中見。山樹具足。地處天眾。一切皆見。
彼諸餓鬼。如是飢渴。繫屬於他。不得自在。有寒有熱。風吹日曝。處處而行。在於曠野。如是等苦。有無量種。皆悉具受。不可盡說。如是天中。山樹具足。地處天眾。彼佛塔內。壁中而見。如是已見。種種苦惱。有無量種。世間生死。在彼壁中。如善巧畫。
彼諸天眾。見希有已。心生厭離。生如是心。
天勝於人。
人第一道。所謂是天。天第一道。所謂人中。人欲死時。則願生天。天欲退時。願生人中。人樂於天。天樂於人。於此天人。二道中生。如是苦惱。何況其餘。惡道之中。業所戲弄。
又復如是。山樹具足。地處天眾。彼佛塔內。異處壁中。見善法堂。三十三天。退彼天處。如業行故。生五道中。彼天退者。如前所說。
業因緣故。若天中退。亦生天中。猶不離苦。如本生退。若愛別離。於退生畏。如是畏退。無量種苦。彼天既見。無量苦惱。
次復觀察。彼佛塔內。異處壁中。見帝釋身。退彼天處。妙寶天鬘。天衣莊嚴。種種光明。彼莊嚴具。火煉金色。有勝光明。不可譬喻。勝欲具足。五欲具足。一切捨離。自業所牽。惡道門開。放逸所使。墮於地獄。餓鬼畜生。自業所作。或善業牽。不善業牽。故如是退。
彼佛塔內。淨寶壁中。見於往世。先退帝釋。彼諸帝釋。有三十二。初帝釋者名。菴舒摩。
既作三十三天王已。自福盡故。生大海中。作摩伽羅。大身之魚。
本在人中。作獵魚師。常多殺魚。亦常禮佛。以禮佛業。是故得生。三十三天。為帝釋王。殺生因緣。海中作魚。以餘業故。生畜生中。
又夜摩中。山樹具足。地處天眾。彼佛塔內。異處壁中。次第復見。第二帝釋。名三浮提。
本在人中。曾作善業。與病者食。或清淨心。與比丘食。彼業因緣。是故得生。三十三天。為帝釋王。
後時福盡。餘業因緣。不善業故。作蜥蝪虫。彼前世時。邪見心故。外道齋中。殺蜥蝪虫。以彼因緣。生地獄中。出地獄已。餘業因緣。作蜥蝪虫。
又夜摩中。山樹具足。地處天眾。彼佛塔內。異處壁中。次第復見。第三帝釋。波羅迦奢。是其名字。受天境界。五欲樂已。於彼欲退。
本人中時。供養父母。病時瞻視。彼業因緣。是故得生。三十三天。為帝釋王。
本業盡故。彼天處退。生餓鬼中。彼過去時。於異處生。時世飢儉。多儲穀等。貴糶與他。誑惑他已。心更悕望。後時大儉。以彼因緣。是故生於。黑繩地獄。彼餘業故。生在針咽。餓鬼之中。
又夜摩中。山樹具足。地處天眾。彼佛塔內。異處壁中。見無量種。生死衰惱。生希有心。
如是無量。種種見已。次第復見。第四帝釋。名曰作愛。天處退已。生於猪中。
如是見已。觀彼善業。何業因緣。為帝釋王。
彼前世時。於他邪見。婆羅門人。病困欲死。與藥令服。憐愍心言。
當服此藥。
以是業緣。生於善道。三十三天。作帝釋王。善業盡故。墮地獄中。彼處既出。以餘業故。生在猪中。
彼天復觀。如是業果。以何因緣。復生猪中。
彼前世時。恒常憙獵。多殺眾生。或多殺鹿。或多殺猪。彼業因緣。命終生於。活地獄中。彼業既盡。以餘業故。生在猪中。
又夜摩中。山樹具足。地處天眾。彼佛塔內。異處壁中。次第復見。第五帝釋。名為善意。
以何業故。生於彼處。為帝釋王。
彼前世時。曾見他人。師子欲殺。救令得脫。以憐愍心。將來歸家。多日供養。種種飲食。彼業因緣。是故生於。三十三天。為帝釋王。名為善意。
彼處退已。生於焦熱。大地獄中。
以何因緣。生彼地獄。
本前生時。於王眾中。妄語言說。是業因緣。墮彼地獄。
善意帝釋。彼處退已。復有帝釋。次第而生。名憍尸迦。彼夜摩中。山樹具足。地處天眾。彼佛塔內。異處壁中。而得見之。
彼何善業。
謂前世時。是多財寶。富婆羅門。一居奢內。置婆羅門。設大齋會。集尊重人。飲食供養。施其財物。彼業因緣。是故當來。作帝釋王。名憍尸迦。又本復作。無量福德。當作帝釋。名憍尸迦。
又夜摩中。山樹具足。地處天眾。彼佛塔內。異處壁中。見彼天處。帝釋王處。有佛世尊。釋迦牟尼。說法勢力。令彼帝釋。閉塞惡道。天中退已。生於人中。如是七返。如是道行。諸夜摩天。如是見已。生希有心。
一切諸餘。帝釋天王。彼佛塔內。異處壁中。皆悉見其。生處惡道。唯獨不見。彼憍尸迦。帝釋惡道。此何因緣。
爾時彼處。一切天眾。白其天主。牟修樓陀。而作是言。
一切諸餘。帝釋惡道。如是皆見。何故不見。彼憍尸迦。帝釋惡道。以何因緣。見其七返。而無第八。
爾時天主。牟修樓陀。聞已告言。
汝等今聽。為汝說彼。憍尸迦道。以此因緣。我今欲為。汝等說故。將汝等來。入此佛塔。入此塔已。我為汝等。說於正法。
何以故。汝等一切。皆悉如是。放逸而行。天欲誑故。心癡迷惑。不聞正法。
是故我為。利益汝等。將汝等來。入佛塔中。令汝等輩。現離憍慢。汝放逸行。此身空過。於後退時。心則生悔。如是因緣。我於今者。勸汝等輩。聽聞正法。
以何因緣。此中唯見。彼憍尸迦。二道生處。不生惡道。又亦更無。第八返生。此佛塔內。如是不見。彼憍尸迦。先放逸行。大放逸行。
命欲盡時。善業盡相。退相出現。有善知識。而語之言。
汝憍尸迦。退相已現。今欲破壞。汝清淨心。以自利益。
如是說已。憍尸迦言。
為我示道。令我聞法。此處不退。
爾時仙人。善友知識。為憍尸迦。如是說言。
憍尸迦聽。有善方便。令憍尸迦。此處不退。此閻浮提。有佛出世。名甘蔗胤。種姓中生。一切悉知。一切悉見。一切業果。皆悉普證。示導一切。眾生正道。無上法王。為汝說法。令汝此處。當不退失。
彼知識所。如是得聞。既得聞已。為聞法故。速疾速疾。向閻浮提。到世尊所。
時憍尸迦。於一念頃。到世尊所。見佛世尊。為說正法。安慰為說。聞已得益。示涅槃城。彼所說法。初中後善。義善語善。獨法具足。清淨鮮白。謂苦。苦報。苦滅。苦證。說四聖諦。苦集滅道。
彼憍尸迦。既得聞已。復問世尊。釋迦牟尼。而作是言。
大仙瞿曇。今我有妨。退相已現。我於此處。不久當退。
如是問已。彼佛世尊言。
憍尸迦。如是如是。如汝意念。汝退相現。汝天妨礙。善業盡故。放逸行故。以汝身心。愛自在故。欲到異處。在大生死。曠野之中。不可得渡。彼岸叵到。一切世間。愚癡凡夫。無足力故。生老病死。悲啼號哭。愁憂苦惱。無可愛樂。恩愛離別。怨憎集會。毒蛇師子。種種可畏。滿彼曠野。遇日所炙。愚癡黑闇。無邊欲染。以為妨礙。
愚癡凡夫。諸獸充滿。無量百千。分別樹林。障閉擁塞。無正法水。離善知識。所說正道。多有無量。邪見外道。邪意異路。滿彼曠野。不能遠離。前際後際。中間寬遠。五道之苦。不可忍耐。闇苦覆地。
汝憍尸迦。於此生死。曠野之處。心生怖畏。而不免離。汝於先來。染著欲樂。是故不覺。欲樂盡故。今者則知。汝退至時。欲不能救。退時臨到。將墮異處。
彼憍尸迦。聞佛說已。整服一廂。去頭天冠。頂禮佛足。卻住一面。白言。
世尊。頗有方便。令我不退。此處以不。令我不退。復得於此。三十三天。為王以不。
彼佛告言。
我有方便。令汝不退。
何以故。更無異人。而能如是。決定作業。生於此中。坐汝坐處。而為三十三天之王。
如是因緣。是我所見。我今見汝。於此坐處。久坐不離。我於今者。見有因緣。汝則不退。所謂得聞。我所說法。
彼憍尸迦。聞佛語已。合掌在額。心生歡喜。而白佛言。
唯願世尊。善為我說。我今諦聽。
彼憍尸迦。如是語已。彼佛世尊。為說欲味。過患出離。廣說如是。勝修多羅。彼憍尸迦。如是聞已。即時獲得。須陀洹果。
時憍尸迦。既得果已。次第退生。閉塞惡道。以此因緣。夜摩天眾。此佛塔內。壁中不見。彼憍尸迦。第八生處。彼帝釋王。得涅槃故。過第七返。第八返生。則不可得。如是因緣。我為汝等。天眾已說。
爾時天主。牟修樓陀。而說偈言。
欲則非財物。
以不資益故。
戒信財中勝。
畢竟得涅槃。
此欲非財物。
令入有曠野。
若令解脫欲。
乃是真財物。
若不救惡處。
若樂不寂靜。
彼唯大癡故。
非財而名財。
如是得言物。
所示欲非物。
若離非物欲。
得彼真財物。
若說寂靜道。
彼示道第一。
彼何者勝道。
智慧者能到。
若有不近欲。
若不為愛誑。
彼行善道處。
不近於欲火。
欲常不可足。
欲亦非寂靜。
共愛而和合。
如火得薪焰。
天人若龍等。
不知足則失。
為地獄火燒。
彼失乃是失。
如是天主。牟修樓陀。以如是等。無量種法。教示天眾。擁護救攝。
爾時天眾。極生厭離。
厭離欲已。復白天王。牟修樓陀。而作是言。
惟。大天王。我已觀見。他未來世。生處諸道。今復自觀。我未來世。當生何道。
牟修樓陀。天王答言。
如是當觀。
天眾聞已。彼佛塔內。則於異處。壁中觀察。見夜摩天。退墮地獄。謂活。黑繩。合。喚。大喚。熱。大熱等。見無量種。墮彼地獄。有頭在下。如是墮者。有舒兩臂。而墮中者。天身未滅。如是預見。地獄生處。
亦見天處。業盡退時。彼地獄中。身體爛熟。炎鐵地上。無量烏鷲。滿彼地處。彼處種種。無量怖畏。焰沙滿地。地獄眾生。在地獄地。極燒極炙。
彼天如是。墮地獄中。頭則在下。如是受苦。第一急苦。第一堅苦。有無量種。受諸苦惱。閻魔羅使。種種呵責。既呵責已。與種種苦。彼諸天等。皆見自身。如是受苦。
如是見已。彼佛塔內。異處壁中。復見過去。夜摩天王。在地獄中。受無量種。堅惡苦惱。為欲亂心。先樂境界。已曾破壞。作諸惡業。
云何而作。有何等相。
閻魔羅使。皆悉具說。而語之言。
汝本一切。愛境界故。已作惡業。今於此受。
如是過去。夜摩天王。其名何等。
有名大業。有名具足眾賢。有名威德。有名不壞。有名意樂。有名善色。有名普樂。
此如是等。夜摩天主。墮七地獄。如善不善。業果而受。已受第一。境界之樂。心未厭足。為愛所壞。如是退墮。
彼大業者。本作何業。生夜摩天。為夜摩王。
昔人中時。以淨信心。施緣覺食。業因緣故。身壞命終。生於善道。夜摩天處。為夜摩王。於彼天處。受無量種。境界欲樂。未知厭足。退彼天處。本偷盜故。而復墮於。黑繩地獄。彼前生處。曾作藥師。於他病者。不相應治。取其財物。以彼惡業。是故生於。黑繩地獄。
觀彼大業。夜摩天王。過去業已。次復觀察。具足眾賢。善不善業。
彼何善業。生夜摩天。為夜摩王。
彼佛塔內。異處壁中。次復觀見。彼過去世。以清淨心。捨已財物。施病比丘。以思熏心。彼業因緣。身壞命終。生於善道。夜摩天中。而作天王。
又復更為。境界河漂。善業盡故。退墮叫喚。大地獄中。
又復前世。人中之時。作土地主。放逸而行。心生憍慢。有道行人。甚渴流汗。彼王見已。與甘蔗酒。彼飲酒故。失其本信。即便犯戒。失自利益。如是與酒。不善業故。身壞命終。墮於叫喚。大地獄中。
彼天如是。觀察第二。夜摩天王。惡業行已。見於一切。有為生死。與焰不異。
彼此迭互。相向說言。
此大天王。如善不善。無量種業。相應果報。如是示我。我等今者。於此天王。所得利益。如於父母。所得利益。無有異也。
彼天如是。相向說已。於佛塔內。次復異處。於寶壁中。見迦那迦牟尼世尊。神力所化。夜摩天王。名威德者。本因何業。生夜摩天。而為天王。
見彼前世。人中之時。不破壞他。而得財物。於夜暗中。有說法處。為佛法僧。然燈照明。彼業因緣。身壞命終。生夜摩天。而為天王。名曰威德。
久時為王。既作王已。隨命長短。身壞命終。次復生於。四天王天。
於彼退已。生欝單越。
彼處終已。次復生於。三十三天。
彼處退已。生閻浮提。得為人王。有大威德。有大神通。
彼處生已。放逸行故。為欲所誑。心輕動故。而復殺生。偷盜邪淫。作如是等。三不善業。以作如是。惡業因緣。身壞命終。墮於焦熱。大地獄中。不可譬喻。有無量種。無量百千。異異分別。地獄業故。於地獄中。受諸苦惱。如是已為。心怨所誑。
爾時天眾。復見天中。無量具足。復見失壞。或樂或苦。
如是見已。迭互相向。而說偈言。
極惡復甚惡。
大力不可忍。
癡心造此業。
如是墮地獄。
一切業由心。
因緣在有中。
為癡所壞故。
皆流轉受苦。
種種大力苦。
遍惱不可耐。
業縛在世間。
而不生厭倦。
天退人中生。
人死入地獄。
出彼生畜生。
出畜生生鬼。
如是業輪中。
世間業風吹。
流轉於世間。
癡故不覺知。
如是彼中。山樹具足。地處天眾。迭相為說。彼迦那迦牟尼世尊。如實所化。無量種業。在佛塔內。壁中明了。
觀彼業已。次復觀察。夜摩天王。善不善業。無量種生。
彼佛塔內。異處壁中。復見善色。夜摩天王。
彼因何業。生夜摩天。而為天王。
見彼前世。人間之時。生婆羅門。種姓之中。正見不邪。不熱惱他。善修持戒。於繫獄中。極受苦者。無依主者。或於儉時。有飢餓者。多與淨潔。美好飲食。以清淨心。或於齋日。或非齋日。受戒持戒。彼因緣故。救被縛者。令得解脫。或以物贖。令其得脫。彼因緣故。身壞命終。生於善道。夜摩天中。為夜摩王。名曰善色。於長久時。作彼天王。有大威德。有大神通。
作彼王已。身壞命終。次復生於。三十三天。有無量種。受大快樂。至終盡時。
於彼三十三天處退。次復生於。阿修羅中。其身甚大。有大神通。
阿修羅中。報盡終已。生於人中。作大長者。有大威德。
彼處終已。生瞿耶尼。在於人中。
彼處終已。復於人中。邊地受生。心輕動故。復更殺生。獵殺諸獸。以刀箭等。多種殺害。彼業因緣。身壞命終。生地獄中。地獄大火。之所燒然。受無量種。堅惡苦惱。以作不善。惡業因故。
山樹具足。地處天眾。如是觀察。彼業報已。復無量種。無量分別。諸善惡業。
如是見已。於佛塔內。復向異處。於彼壁中。觀迦那迦牟尼世尊。之所化現。既往到已。於彼壁中。復見其餘。希有之事。往世曾有。夜摩天王。名曰普樂。以何業故。生彼天處。為夜摩王。
彼如是見。本前生處。人世界中。人身之時。曾有善意。常禮師長。心生敬重。見時則起。合掌供養。
若復餘業。掃佛塔地。掃已泥塗。散花燒香。常一切時。如力如分。布施沙門。若婆羅門。常於病者。阿那含人。給施供養。以淨信心。如是供養。
以是善業。因緣力故。身壞命終。生於善道。夜摩天中。而為天王。名曰普樂。身體皆樂。彼身光明。有種種色。見者心樂。安隱清涼。光明遍滿。五百由旬。一切寶色。此光明勝。端嚴殊妙。勝於一切。不可譬喻。如閻浮提。人中勝者。謂月光明。端嚴殊妙。如是一切。夜摩眾中。普樂天王。光明最勝。於長久時。五欲功德。成就樂已。於彼處退。
以彼業力。之餘勢故。生閻浮提。人中為王。所王之處。五百由旬。於中自在。
生彼處已。心輕動故。獵殺諸獸。彼業因緣。身壞命終。墮活地獄。
彼處出已。不善惡業。之餘勢故。生於鳥中。
正法念處經卷第四十七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十六
爾時第三。夜摩天王。牟修樓陀。示其天眾。佛塔經文。令彼天眾。心純熟已。復示生死。衰惱之處。無量百千。諸過充滿。恩愛別離。近不愛者。所謂老死。憂悲啼哭。眾過皆滿。具足失壞。生死乃是。具足一切。諸衰惱處。
爾時天王。既見天眾。心善調伏。然後復以。憐愍心故。利益眾生。如是告言。
汝等天眾。今者應知。一切諸天。放逸行故。必致衰惱。後死到時。心則生悔。極大熱惱。得大殃禍。當於彼時。無有方便。而可得脫。業繩繫縛。如是將去。獨而無伴。若人若龍。或地獄人。將入地獄。死羂所縛。無有同侶。唯除善法。若不善法。在於一切。諸眾生海。
時彼天眾。復白天主。牟修樓陀。而作是言。
如是如是。當於爾時。無一同侶。除法非法。
爾時天主。牟修樓陀。告天眾言。
汝等天眾。應如是知。更無同伴。
又復告言。
汝等天眾。若欲增長。信心種子。欲得安樂。畢竟除苦。
今此天中。又復更有。閻浮那陀。金寶妙塔。真珠網覆。有七寶柱。而為莊嚴。種種雜寶。種種光明。是迦那迦牟尼佛塔。我今共汝。一切天眾。往詣彼塔。到彼塔已。禮拜供養。入彼佛塔。入彼塔已。隨彼塔中。所有諸法。一切遍看。見已攝取。得已修行。以自利益。出於生死。次第乃至。到於涅槃。
爾時天眾。既聞天主。牟修樓陀。如是語已。心生敬重。離放逸心。諸根寂靜。俱向大仙。名迦那迦牟尼佛塔。塔之光明。如前所說。
爾時天眾。一切皆共。牟修樓陀。夜摩天王。詣彼佛塔。
到佛塔已。夜摩天王。牟修樓陀。告天眾言。
彼迦那迦牟尼如來。說一切法。皆悉無常。利益世間。憐愍眾生。此佛塔內。化在壁上。汝等天眾。若得見者。則生厭離。見無常法。必生厭離。彼佛世尊。所說所化。此佛塔中。壁上化現。
時彼天王。如是說已。共彼天眾。入佛塔中。彼佛塔量。廣十由旬。彼佛塔內。一切生死。皆悉無常。一切具足。無不失壞。自業行故。不得自在。異異不同。五道差別。各各化現。佛塔壁中。如鏡相似。彼色明了。亦如正見。處處各各。了了分別。如雜色畫。
彼處一廂。見八地獄。謂活。黑繩。合。喚。大喚。熱。及大熱。至阿鼻等。見天墮中。自業風吹。首下足上。普身炎然。一切身上。火色猶如。金舒迦樹。上從天處。下墮次第。至地獄中。高聲唱喚。自心所誑。善業盡故。為放逸怨。之所誑故。天中成就。第一樂已。入於地獄。大苦惱處。唯獨無伴。離於知識。親舊弟兄。墮於地獄。無能救者。
彼諸天眾。最初如是。塔中壁上。了了而見。四天王天。墮於地獄。四天王天。有殺生過。有偷盜過。
四天王天。云何殺生。
謂彼天眾。共阿修羅。戰鬪之時。殺阿修羅。天得勝時。阿修羅壞。取其頭冠。取其鐵刀。隨彼所有。一切皆取。此業因緣。或復更有。餘業因緣。墮於地獄。為心所誑。作如是業。於彼天中。隨何時退。於彼退時。陰盡滅時。攀緣中陰。生地獄中。續彼樂處。受中陰身。甚大苦惱。
彼於如是。中陰之中。苦惱叵耐。何況已入。地獄之中。受無量種。極大苦惱。此為大業。如是戲弄。此諸眾生。天處退已。生地獄中。彼諸天眾。於佛塔內。如是皆見。世尊所化。
又彼天眾。於彼塔中。異處復見。四天王天。退天處已。生餓鬼中。彼天如是。食樂失已。生曠野中。復得如是。飢渴苦惱。如是天衣。久時著已。後復頭髮。覆面覆身。闇眼處生。彼身猶如。被燒樹相。裸露無衣。或有身著。火炎衣者。在曠野中。飢渴燒身。唱聲叫喚。乃至少水。如露渧許。亦不可得。生三十六。餓鬼之地。
夜摩天眾。彼佛塔內。壁中而見。烏鳥獯狐。嘴啄其面。若眼口等。如是處見。如是天處。地觸軟滑。遊戲行已。後時復生。餓鬼之地。熱火堅地。熱惱土塵。和合為地。多饒黑虫。有金剛嘴。夜摩天眾。彼佛塔內。壁中而見。彼鬼叫喚。天處退來。
又復天中。嗅好香來。或曼陀羅。居世奢等。異異勝香。百千種香。一切嗅來。復於後時。在於不淨。屎尿氣臭。死屍塚墓。穢惡處行。如是餓鬼。嗅無量種。不淨之物。穢惡臭氣。於彼鼻中。有炎蟻子。彼炎蟻子。滿其鼻中。彼諸餓鬼。餓鬼中生。於彼塔內。一處壁中。如是而見。
又復如是。前生天中。無量種種。酥陀之食。可愛色味。香觸具足。復受戲弄。餓鬼之身。如是生已。第一不淨。第一臭氣。屎味難得。於百年中。不曾一得。如是屎食。彼佛塔內。一處壁中。如是而見。如彼食屎。塔內壁中。如是而見。
又彼天身。所著之衣。第一柔軟。第一滑觸。無量諸寶。間錯而成。如天所應。甚為可愛。已於天中。著如是衣。復有天風。吹種種花。以坌其身。復於後時。善業盡故。生餓鬼中。裸形無衣。自身生毛。毛甚稠穊。堅䩕色黃。而覆其身。百千黑虫。遍體食之。多饒如是。種種火虫。食其身體。生餓鬼中。飢渴燒身。恒常羸瘦。以啼哭故。眼面皆爛。久受無量。餓鬼之苦。放逸所誑。從天處退。墮餓鬼地。
又夜摩天中。山樹具足。地處天眾。於彼塔中。壁上異處。次第復見。四天王天。退墮種種。諸畜生道。種種方處。略而言之。生於三處。水陸空行。
彼水行者。迭相食噉。受大苦惱。或受寒苦。或受熱苦。
彼陸行者。日炙焦燃。受大苦惱。飢渴燒身。迭相殺害。或畏繫縛。受大苦惱。百千種受。不可得說。如是畜生。業風所吹。受諸苦惱。
彼空行者。若細若麁。若大身鳥。常樂相殺。受大苦惱。
彼天退已。生畜生中。以放逸怨。之所誑故。
如是餘天。若不放逸。不放逸行。作勝善業。修福德者。從天退已。生於人中。如自善業。如是受報。
若不善業。生人中者。一切如是。種種為作。入於衰惱。有下中上。有貧有富。依方時法。若醜若美。好惡等色。彼佛塔內。壁中而見。
若有善業。樂修多作。若修持戒。八聖道業。不穿不孔。堅固不犯。善調心意。三業大力。善業力勢。決定受得。可愛果報。歸依三寶。因緣力故。或時布施。眾生無畏。或以法施。因緣勢力。或復其餘。更異相似。作諸善業。淨法熏思。寂靜心力。
次動口業。或清淨心。諫勸父母。修施戒智。自身先有。善業力故。能勸父母。或施病人。貧窮之人。或以飲食。供給病人。或以藥草。施與病人。無醫師者。病藥所須。布施力故。或不殺生。或不偷盜。或不邪婬。不飲酒等。
或於曠野。嶮遠之處。善心造井。若水池等。施所須者。此業勢力。或時供養。佛法僧寶。此業力故。禮拜合掌。作善業故。或於饒人。破壞國土。多人畏處。畏曠野死。或畏刀者。施其無畏。
或施緣覺。阿羅漢人。床敷臥具。病藥所須。如是業故。或於妻子。正護與樂。或於儉時。布施飢者。飲食養之。此業最善。乃至涅槃。三種菩提。如願得果。何況生天。若天上退。還生天中。
彼復更見。天中轉行。如是彼天。在佛塔內。壁中而見。
彼處天中。種種業網。無量因緣。業繩縛取。無量眾生。於生死中。施設張之。眾生入中。則為所縛。
爾時彼處。夜摩天眾。彼佛塔內。壁中既見。四天王天。無量種退。得大衰惱。如彼世尊。名迦那迦牟尼。如來所化。
見已復更。觀察三十三天。彼佛塔內。壁中既見。四天王天。如是衰惱。次復思惟。三十三天。為如是不。
時夜摩天。彼佛塔內。復到異處。於淨壁中。見彼世尊。如彼世間。生死之實。業鎖所繫。若樂若苦。如化而見。如是次見。三十三天。亦復如是。如業受樂。如自業行。若善業行。不善業行。彼天如業。受樂受苦。或墮地獄。餓鬼畜生。或人或天。種種差別。無量業羂。所繫縛已。復於三十三天之中。流轉而行。在生死處。業風所吹。於三界中。無處有業。不受果報。何況三十三天之處。
彼夜摩天。彼佛塔內。清淨壁中。復見五道。自業所作。自業羂縛。復於後時。入活。黑繩。合。喚。大喚。熱。及大熱。七大地獄。唯除阿鼻。最大地獄。
何以故。天中不作。阿鼻之業。此因緣故。天則不生。阿鼻地獄。天唯生在。七大地獄。
三十三天退已。若生活地獄者。以殺生故。或餘業故。天阿修羅。戰鬪之時。殺阿修羅。則是殺生。地境界住。一切諸天。皆有殺生。四天王天。三十三天。二皆殺生。二皆偷盜。自上四天。則不如是。
彼地界住。四天王天。三十三天。如是作業。三十三天。是微細業。餘天不爾。如是生於。三十三天。微細之業。及生退等。山樹具足。地處天眾。彼佛塔內。壁中見之。
三十三天。歡喜園中。波梨耶多。光明林中。雜殿堂中。種種嬉戲。受境界樂。善業盡故。不知足羂。之所繫縛。入地獄中。四天王天。退墮地獄。所受苦惱。三十三天。墮地獄苦。十倍更多。
何以故。諸有天中。境界之樂。若樂勝者。離別之苦。亦如是勝。極為大苦。相續流轉。
以如是業。轉轉上勝。如天身中。一切身分。處處柔軟。彼眼等中。以柔軟故。所受苦惱。亦多而勝。如是彼處。四天王天。所受之樂。三十三天。樂則勝彼。三十三天。境界失壞。所有憂苦。亦多亦勝。心苦惱大。心苦惱多。苦樂二種。甚多甚勝。不可譬喻。
天中甚樂。地獄極苦。業羂所縛。如墮嶮岸。受無量種。勝重苦惱。夜摩天眾。彼佛塔內。壁中而見。三十三天。放逸所壞。彼夜摩天。如是見已。心極愁惱。
又夜摩天。彼佛塔內。異處壁中。而復更見。三十三天。退彼天已。墮餓鬼中。在歡喜林。光明林中。間雜殿處。遊戲之處。受天快樂。天酥陀食。具足資身。充飽受樂。如是久時。受勝樂已。復食不淨。糞屎之食。諸不淨虫。遍其身體。如是觀見。放逸行天。三十三天。墮餓鬼中。夜摩諸天。如是見已。心極愁惱。
又夜摩天。彼佛塔內。異處壁中。而復更見。三十三天。或退天已。生畜生道。在大海中。作彌那魚。或作貝虫。摩伽羅魚。舒摩羅魚。在如是等。惡虫中生。迭相殺害。飢渴燒身。受無量苦。如是空行。鳥等畜生。迭相殺害。常有怖畏。心恒畏死。受諸苦惱。如是澤中。種種獸等。相殺相食。受諸苦惱。
如是說已。四天王天。以善業故。生於人中。如是次第。三十三天。如善業故。若生人中。同業之處。受諸苦惱。生死所縛。
若天退時。受無量種。天中苦惱。如是苦惱。不可得說。何況人中。在胎藏內。所有苦惱。人世界中。欲出胎時。受諸苦惱。嬰孩時苦。出胎在地。未能行時。倒地等苦。匍匐時苦。身體無力。於作不作。一切不知。愚癡啼哭。如是苦惱。如是種種。苦惱之事。不可具說。彼佛塔內。壁上而見。如鏡中見。山樹具足。地處天眾。一切皆見。
彼諸餓鬼。如是飢渴。繫屬於他。不得自在。有寒有熱。風吹日曝。處處而行。在於曠野。如是等苦。有無量種。皆悉具受。不可盡說。如是天中。山樹具足。地處天眾。彼佛塔內。壁中而見。如是已見。種種苦惱。有無量種。世間生死。在彼壁中。如善巧畫。
彼諸天眾。見希有已。心生厭離。生如是心。
天勝於人。
人第一道。所謂是天。天第一道。所謂人中。人欲死時。則願生天。天欲退時。願生人中。人樂於天。天樂於人。於此天人。二道中生。如是苦惱。何況其餘。惡道之中。業所戲弄。
又復如是。山樹具足。地處天眾。彼佛塔內。異處壁中。見善法堂。三十三天。退彼天處。如業行故。生五道中。彼天退者。如前所說。
業因緣故。若天中退。亦生天中。猶不離苦。如本生退。若愛別離。於退生畏。如是畏退。無量種苦。彼天既見。無量苦惱。
次復觀察。彼佛塔內。異處壁中。見帝釋身。退彼天處。妙寶天鬘。天衣莊嚴。種種光明。彼莊嚴具。火煉金色。有勝光明。不可譬喻。勝欲具足。五欲具足。一切捨離。自業所牽。惡道門開。放逸所使。墮於地獄。餓鬼畜生。自業所作。或善業牽。不善業牽。故如是退。
彼佛塔內。淨寶壁中。見於往世。先退帝釋。彼諸帝釋。有三十二。初帝釋者名。菴舒摩。
既作三十三天王已。自福盡故。生大海中。作摩伽羅。大身之魚。
本在人中。作獵魚師。常多殺魚。亦常禮佛。以禮佛業。是故得生。三十三天。為帝釋王。殺生因緣。海中作魚。以餘業故。生畜生中。
又夜摩中。山樹具足。地處天眾。彼佛塔內。異處壁中。次第復見。第二帝釋。名三浮提。
本在人中。曾作善業。與病者食。或清淨心。與比丘食。彼業因緣。是故得生。三十三天。為帝釋王。
後時福盡。餘業因緣。不善業故。作蜥蝪虫。彼前世時。邪見心故。外道齋中。殺蜥蝪虫。以彼因緣。生地獄中。出地獄已。餘業因緣。作蜥蝪虫。
又夜摩中。山樹具足。地處天眾。彼佛塔內。異處壁中。次第復見。第三帝釋。波羅迦奢。是其名字。受天境界。五欲樂已。於彼欲退。
本人中時。供養父母。病時瞻視。彼業因緣。是故得生。三十三天。為帝釋王。
本業盡故。彼天處退。生餓鬼中。彼過去時。於異處生。時世飢儉。多儲穀等。貴糶與他。誑惑他已。心更悕望。後時大儉。以彼因緣。是故生於。黑繩地獄。彼餘業故。生在針咽。餓鬼之中。
又夜摩中。山樹具足。地處天眾。彼佛塔內。異處壁中。見無量種。生死衰惱。生希有心。
如是無量。種種見已。次第復見。第四帝釋。名曰作愛。天處退已。生於猪中。
如是見已。觀彼善業。何業因緣。為帝釋王。
彼前世時。於他邪見。婆羅門人。病困欲死。與藥令服。憐愍心言。
當服此藥。
以是業緣。生於善道。三十三天。作帝釋王。善業盡故。墮地獄中。彼處既出。以餘業故。生在猪中。
彼天復觀。如是業果。以何因緣。復生猪中。
彼前世時。恒常憙獵。多殺眾生。或多殺鹿。或多殺猪。彼業因緣。命終生於。活地獄中。彼業既盡。以餘業故。生在猪中。
又夜摩中。山樹具足。地處天眾。彼佛塔內。異處壁中。次第復見。第五帝釋。名為善意。
以何業故。生於彼處。為帝釋王。
彼前世時。曾見他人。師子欲殺。救令得脫。以憐愍心。將來歸家。多日供養。種種飲食。彼業因緣。是故生於。三十三天。為帝釋王。名為善意。
彼處退已。生於焦熱。大地獄中。
以何因緣。生彼地獄。
本前生時。於王眾中。妄語言說。是業因緣。墮彼地獄。
善意帝釋。彼處退已。復有帝釋。次第而生。名憍尸迦。彼夜摩中。山樹具足。地處天眾。彼佛塔內。異處壁中。而得見之。
彼何善業。
謂前世時。是多財寶。富婆羅門。一居奢內。置婆羅門。設大齋會。集尊重人。飲食供養。施其財物。彼業因緣。是故當來。作帝釋王。名憍尸迦。又本復作。無量福德。當作帝釋。名憍尸迦。
又夜摩中。山樹具足。地處天眾。彼佛塔內。異處壁中。見彼天處。帝釋王處。有佛世尊。釋迦牟尼。說法勢力。令彼帝釋。閉塞惡道。天中退已。生於人中。如是七返。如是道行。諸夜摩天。如是見已。生希有心。
一切諸餘。帝釋天王。彼佛塔內。異處壁中。皆悉見其。生處惡道。唯獨不見。彼憍尸迦。帝釋惡道。此何因緣。
爾時彼處。一切天眾。白其天主。牟修樓陀。而作是言。
一切諸餘。帝釋惡道。如是皆見。何故不見。彼憍尸迦。帝釋惡道。以何因緣。見其七返。而無第八。
爾時天主。牟修樓陀。聞已告言。
汝等今聽。為汝說彼。憍尸迦道。以此因緣。我今欲為。汝等說故。將汝等來。入此佛塔。入此塔已。我為汝等。說於正法。
何以故。汝等一切。皆悉如是。放逸而行。天欲誑故。心癡迷惑。不聞正法。
是故我為。利益汝等。將汝等來。入佛塔中。令汝等輩。現離憍慢。汝放逸行。此身空過。於後退時。心則生悔。如是因緣。我於今者。勸汝等輩。聽聞正法。
以何因緣。此中唯見。彼憍尸迦。二道生處。不生惡道。又亦更無。第八返生。此佛塔內。如是不見。彼憍尸迦。先放逸行。大放逸行。
命欲盡時。善業盡相。退相出現。有善知識。而語之言。
汝憍尸迦。退相已現。今欲破壞。汝清淨心。以自利益。
如是說已。憍尸迦言。
為我示道。令我聞法。此處不退。
爾時仙人。善友知識。為憍尸迦。如是說言。
憍尸迦聽。有善方便。令憍尸迦。此處不退。此閻浮提。有佛出世。名甘蔗胤。種姓中生。一切悉知。一切悉見。一切業果。皆悉普證。示導一切。眾生正道。無上法王。為汝說法。令汝此處。當不退失。
彼知識所。如是得聞。既得聞已。為聞法故。速疾速疾。向閻浮提。到世尊所。
時憍尸迦。於一念頃。到世尊所。見佛世尊。為說正法。安慰為說。聞已得益。示涅槃城。彼所說法。初中後善。義善語善。獨法具足。清淨鮮白。謂苦。苦報。苦滅。苦證。說四聖諦。苦集滅道。
彼憍尸迦。既得聞已。復問世尊。釋迦牟尼。而作是言。
大仙瞿曇。今我有妨。退相已現。我於此處。不久當退。
如是問已。彼佛世尊言。
憍尸迦。如是如是。如汝意念。汝退相現。汝天妨礙。善業盡故。放逸行故。以汝身心。愛自在故。欲到異處。在大生死。曠野之中。不可得渡。彼岸叵到。一切世間。愚癡凡夫。無足力故。生老病死。悲啼號哭。愁憂苦惱。無可愛樂。恩愛離別。怨憎集會。毒蛇師子。種種可畏。滿彼曠野。遇日所炙。愚癡黑闇。無邊欲染。以為妨礙。
愚癡凡夫。諸獸充滿。無量百千。分別樹林。障閉擁塞。無正法水。離善知識。所說正道。多有無量。邪見外道。邪意異路。滿彼曠野。不能遠離。前際後際。中間寬遠。五道之苦。不可忍耐。闇苦覆地。
汝憍尸迦。於此生死。曠野之處。心生怖畏。而不免離。汝於先來。染著欲樂。是故不覺。欲樂盡故。今者則知。汝退至時。欲不能救。退時臨到。將墮異處。
彼憍尸迦。聞佛說已。整服一廂。去頭天冠。頂禮佛足。卻住一面。白言。
世尊。頗有方便。令我不退。此處以不。令我不退。復得於此。三十三天。為王以不。
彼佛告言。
我有方便。令汝不退。
何以故。更無異人。而能如是。決定作業。生於此中。坐汝坐處。而為三十三天之王。
如是因緣。是我所見。我今見汝。於此坐處。久坐不離。我於今者。見有因緣。汝則不退。所謂得聞。我所說法。
彼憍尸迦。聞佛語已。合掌在額。心生歡喜。而白佛言。
唯願世尊。善為我說。我今諦聽。
彼憍尸迦。如是語已。彼佛世尊。為說欲味。過患出離。廣說如是。勝修多羅。彼憍尸迦。如是聞已。即時獲得。須陀洹果。
時憍尸迦。既得果已。次第退生。閉塞惡道。以此因緣。夜摩天眾。此佛塔內。壁中不見。彼憍尸迦。第八生處。彼帝釋王。得涅槃故。過第七返。第八返生。則不可得。如是因緣。我為汝等。天眾已說。
爾時天主。牟修樓陀。而說偈言。
欲則非財物。
以不資益故。
戒信財中勝。
畢竟得涅槃。
此欲非財物。
令入有曠野。
若令解脫欲。
乃是真財物。
若不救惡處。
若樂不寂靜。
彼唯大癡故。
非財而名財。
如是得言物。
所示欲非物。
若離非物欲。
得彼真財物。
若說寂靜道。
彼示道第一。
彼何者勝道。
智慧者能到。
若有不近欲。
若不為愛誑。
彼行善道處。
不近於欲火。
欲常不可足。
欲亦非寂靜。
共愛而和合。
如火得薪焰。
天人若龍等。
不知足則失。
為地獄火燒。
彼失乃是失。
如是天主。牟修樓陀。以如是等。無量種法。教示天眾。擁護救攝。
爾時天眾。極生厭離。
厭離欲已。復白天王。牟修樓陀。而作是言。
惟。大天王。我已觀見。他未來世。生處諸道。今復自觀。我未來世。當生何道。
牟修樓陀。天王答言。
如是當觀。
天眾聞已。彼佛塔內。則於異處。壁中觀察。見夜摩天。退墮地獄。謂活。黑繩。合。喚。大喚。熱。大熱等。見無量種。墮彼地獄。有頭在下。如是墮者。有舒兩臂。而墮中者。天身未滅。如是預見。地獄生處。
亦見天處。業盡退時。彼地獄中。身體爛熟。炎鐵地上。無量烏鷲。滿彼地處。彼處種種。無量怖畏。焰沙滿地。地獄眾生。在地獄地。極燒極炙。
彼天如是。墮地獄中。頭則在下。如是受苦。第一急苦。第一堅苦。有無量種。受諸苦惱。閻魔羅使。種種呵責。既呵責已。與種種苦。彼諸天等。皆見自身。如是受苦。
如是見已。彼佛塔內。異處壁中。復見過去。夜摩天王。在地獄中。受無量種。堅惡苦惱。為欲亂心。先樂境界。已曾破壞。作諸惡業。
云何而作。有何等相。
閻魔羅使。皆悉具說。而語之言。
汝本一切。愛境界故。已作惡業。今於此受。
如是過去。夜摩天王。其名何等。
有名大業。有名具足眾賢。有名威德。有名不壞。有名意樂。有名善色。有名普樂。
此如是等。夜摩天主。墮七地獄。如善不善。業果而受。已受第一。境界之樂。心未厭足。為愛所壞。如是退墮。
彼大業者。本作何業。生夜摩天。為夜摩王。
昔人中時。以淨信心。施緣覺食。業因緣故。身壞命終。生於善道。夜摩天處。為夜摩王。於彼天處。受無量種。境界欲樂。未知厭足。退彼天處。本偷盜故。而復墮於。黑繩地獄。彼前生處。曾作藥師。於他病者。不相應治。取其財物。以彼惡業。是故生於。黑繩地獄。
觀彼大業。夜摩天王。過去業已。次復觀察。具足眾賢。善不善業。
彼何善業。生夜摩天。為夜摩王。
彼佛塔內。異處壁中。次復觀見。彼過去世。以清淨心。捨已財物。施病比丘。以思熏心。彼業因緣。身壞命終。生於善道。夜摩天中。而作天王。
又復更為。境界河漂。善業盡故。退墮叫喚。大地獄中。
又復前世。人中之時。作土地主。放逸而行。心生憍慢。有道行人。甚渴流汗。彼王見已。與甘蔗酒。彼飲酒故。失其本信。即便犯戒。失自利益。如是與酒。不善業故。身壞命終。墮於叫喚。大地獄中。
彼天如是。觀察第二。夜摩天王。惡業行已。見於一切。有為生死。與焰不異。
彼此迭互。相向說言。
此大天王。如善不善。無量種業。相應果報。如是示我。我等今者。於此天王。所得利益。如於父母。所得利益。無有異也。
彼天如是。相向說已。於佛塔內。次復異處。於寶壁中。見迦那迦牟尼世尊。神力所化。夜摩天王。名威德者。本因何業。生夜摩天。而為天王。
見彼前世。人中之時。不破壞他。而得財物。於夜暗中。有說法處。為佛法僧。然燈照明。彼業因緣。身壞命終。生夜摩天。而為天王。名曰威德。
久時為王。既作王已。隨命長短。身壞命終。次復生於。四天王天。
於彼退已。生欝單越。
彼處終已。次復生於。三十三天。
彼處退已。生閻浮提。得為人王。有大威德。有大神通。
彼處生已。放逸行故。為欲所誑。心輕動故。而復殺生。偷盜邪淫。作如是等。三不善業。以作如是。惡業因緣。身壞命終。墮於焦熱。大地獄中。不可譬喻。有無量種。無量百千。異異分別。地獄業故。於地獄中。受諸苦惱。如是已為。心怨所誑。
爾時天眾。復見天中。無量具足。復見失壞。或樂或苦。
如是見已。迭互相向。而說偈言。
極惡復甚惡。
大力不可忍。
癡心造此業。
如是墮地獄。
一切業由心。
因緣在有中。
為癡所壞故。
皆流轉受苦。
種種大力苦。
遍惱不可耐。
業縛在世間。
而不生厭倦。
天退人中生。
人死入地獄。
出彼生畜生。
出畜生生鬼。
如是業輪中。
世間業風吹。
流轉於世間。
癡故不覺知。
如是彼中。山樹具足。地處天眾。迭相為說。彼迦那迦牟尼世尊。如實所化。無量種業。在佛塔內。壁中明了。
觀彼業已。次復觀察。夜摩天王。善不善業。無量種生。
彼佛塔內。異處壁中。復見善色。夜摩天王。
彼因何業。生夜摩天。而為天王。
見彼前世。人間之時。生婆羅門。種姓之中。正見不邪。不熱惱他。善修持戒。於繫獄中。極受苦者。無依主者。或於儉時。有飢餓者。多與淨潔。美好飲食。以清淨心。或於齋日。或非齋日。受戒持戒。彼因緣故。救被縛者。令得解脫。或以物贖。令其得脫。彼因緣故。身壞命終。生於善道。夜摩天中。為夜摩王。名曰善色。於長久時。作彼天王。有大威德。有大神通。
作彼王已。身壞命終。次復生於。三十三天。有無量種。受大快樂。至終盡時。
於彼三十三天處退。次復生於。阿修羅中。其身甚大。有大神通。
阿修羅中。報盡終已。生於人中。作大長者。有大威德。
彼處終已。生瞿耶尼。在於人中。
彼處終已。復於人中。邊地受生。心輕動故。復更殺生。獵殺諸獸。以刀箭等。多種殺害。彼業因緣。身壞命終。生地獄中。地獄大火。之所燒然。受無量種。堅惡苦惱。以作不善。惡業因故。
山樹具足。地處天眾。如是觀察。彼業報已。復無量種。無量分別。諸善惡業。
如是見已。於佛塔內。復向異處。於彼壁中。觀迦那迦牟尼世尊。之所化現。既往到已。於彼壁中。復見其餘。希有之事。往世曾有。夜摩天王。名曰普樂。以何業故。生彼天處。為夜摩王。
彼如是見。本前生處。人世界中。人身之時。曾有善意。常禮師長。心生敬重。見時則起。合掌供養。
若復餘業。掃佛塔地。掃已泥塗。散花燒香。常一切時。如力如分。布施沙門。若婆羅門。常於病者。阿那含人。給施供養。以淨信心。如是供養。
以是善業。因緣力故。身壞命終。生於善道。夜摩天中。而為天王。名曰普樂。身體皆樂。彼身光明。有種種色。見者心樂。安隱清涼。光明遍滿。五百由旬。一切寶色。此光明勝。端嚴殊妙。勝於一切。不可譬喻。如閻浮提。人中勝者。謂月光明。端嚴殊妙。如是一切。夜摩眾中。普樂天王。光明最勝。於長久時。五欲功德。成就樂已。於彼處退。
以彼業力。之餘勢故。生閻浮提。人中為王。所王之處。五百由旬。於中自在。
生彼處已。心輕動故。獵殺諸獸。彼業因緣。身壞命終。墮活地獄。
彼處出已。不善惡業。之餘勢故。生於鳥中。
正法念處經卷第四十七
