正法念處經卷第四十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十四
云何比丘。及比丘尼。二種眷屬。彼有幾種。有何功德。有何等行。云何持戒。幾種持戒。
如是沙門。世尊弟子。或是比丘。或比丘尼。求涅槃行。勤行精進。若晝若夜。能令魔眾。眷屬怖畏。幾比丘尼。黠慧正行。如法律行。心無所畏。向涅槃城。求於實諦。求實諦故。持戒不越。如是則能。入涅槃城。修何等行。功德相應。一切女人。愛欲近欲。二是功德。
一切善者。最初如是。真實觀察。男身自身。見彼男身。或與身等。或大於身。如是見已。生於兄弟。父母等想。如是修心。
此婦女人。欲樂為本。若相近者。意常悕望。
若晝若夜。若坐若臥。若睡若寤。若餘所作。若少若老。若是中年。若住平處。若住惡處。若苦若樂。若病無病。若護不護。若禁不禁。若大姓生。若小姓生。若媚若醜。若道邊住。若家中住。若聚落中。或於空處。若或莊嚴。若不莊嚴。若繫在獄。若不在獄。若夫愛樂。若不愛樂。若近尊長。在尊長前。若近卑賤。若近年少。若近老年。一切婦女。於一切時。於一切處。欲常縛心。欲在心中。
譬如火熱。如地之堅。如風輕動。如水濕潤。如四大中。所有自相。皆不顛倒。於一切時。皆不自離。女欲如是。常隨繫縛。不曾暫離。
如是女人。復有二垢。所謂妬嫉。
如是二垢。復有餘垢。共生不離。所謂諛諂。
彼復有垢。隨逐不離。所謂欺誑。
彼復有垢。隨逐不離。所謂憍慢。
彼復有垢。隨逐不離。謂衰惱處。衰惱處者。近於富男。而共行欲。
彼復有垢。隨逐不離。所謂躁擾。心常不住。
彼復有垢。隨逐不離。所謂誣枉。親舊知識。兄弟眷屬。
彼復有垢。隨逐不離。所謂能於。大會之中。損壞威儀。
彼復有垢。隨逐不離。所謂兩舌。
彼復有垢。隨逐不離。所謂私語。
彼復有垢。隨逐不離。所謂貪食。
彼復有垢。隨逐不離。所謂能行。不應行欲。
彼復有垢。隨逐不離。所謂叵信。
彼復有垢。隨逐不離。所謂能說。他之婦女。壞威儀事。
彼復有垢。隨逐不離。所謂愛鬪。
彼復有垢。隨逐不離。所謂辱人。
彼復有垢。隨逐不離。所謂壞亂。能令村柵。聚落壞亂。
彼復有垢。隨逐不離。所謂近此。婦女因緣。墮於地獄。
如是婦女。如屎如毒。亦如利刀。如墮嶮岸。大火曠野。惡毒蛇等。一切相似。婦女之心。悉皆如是。
如是等心。婦女之人。既見三寶。讚歎稱說。聽聞佛語。婦女之心。則可柔軟。彼復更有。希有之法。如是對治。如是堅䩕。垢惡之心。對治二種。謂自生心。或為他教。以信出家。自生心者。善熏心故。為他教者。近善知識。彼如所說。諸過闇聚。從無始來。依止心者。能令散失。彼初如是。出家悕望。比丘尼者。近善知識。
何以故。此如所說。諸垢對治。知說為說。令其善住。善能為解。苦惱結縛。令得解脫。安隱樂住。
善知識者。安慰示導。無始來闇。能令失滅。示其善道。拔無始來。惡欲等刺。於愛惡處則能救免。示常不生。不死不老。安隱之處。彼如是垢。對治之處。我今說之。如次第說。如隨逐垢。如彼對治。令得寂靜。一切如是。婦女妬嫉。多於男子。如是彼此。逆順對治。出離生死。
女欲多故。不淨對治。如身實見。身是病藏。不善之聚。一切不淨。糞屎等處。彼於此身。或自或他。如其自相。如是觀察。觀其本藏。此身本從。何處出生。彼見精血。不淨和合。集聚如汁。二家惡汁。合為一身。如是身者。不淨種子。而生此身。
又復彼女。如是觀身。此身若從。不淨種子。而得生者。如此身中。無少淨法。彼比丘尼。復更諦求。觀身九種。惡瘡不淨。從身流出。如婦女身。男身亦爾。婦女男子。九種瘡流。婦女之身。三種大過。
何等為三。
所謂婦女。尿門寬大。兩乳汁流。是名三種。
又復男女。平等瘡流。鼻兩孔中。竝皆流涕。兩目出淚。兩耳孔中。或有垢出。或有血出。或有膿出。口中氣臭。或噉故臭。唾沫流出。於下分中。若屎若尿。血等不淨。
如是如實。觀察此身。諸不淨已。如是憶念。
此身聚中。無有淨物。微塵許流。一切皆是。不淨之物。
如此身者。何物住中。何者依止。若有淨物。來近此身。身猶不淨。身不淨故。如是淨物。亦同不淨。隨何等物。本清淨者。若來觸身。則為不淨。所謂彼物。本清淨者。若食第一。清淨之食。彼食入身。則成糞屎。此身如是。飲清淨物。入身成尿。外物觸身。由此身故。一切淨物。皆為不淨。
所謂淨者。一切香衣。若令身著。汗出則臭。又復如花。本一切香。與身相著。萎蔫氣臭。
彼比丘尼。復觀察身。如此身者。何處住來。謂本在於。母身藏中。母身云何。為淨不淨。
彼比丘尼。如是觀察。
我母本性。亦復如是。一種不淨。
彼比丘尼。又觀察身。如此身者。何處而住。於何處行。彼如是處。為淨不淨。如是觀已。如實見知。一切所有。清淨之處。隨何等處。如此之身。若死若活。若在彼處。彼如是處。則有虫垢。髮毛骨等。能令彼處。悉皆大臭。以如是身。在彼處故。
彼比丘尼。為斷欲故。復觀察身。如是身者。為誰所食。
云何觀察。如實見之。所謂羅剎。諸惡鬼等。諸不淨者。之所食噉。非是鵝鴨。及鴛鴦等。淨潔眾生。之所食噉。
彼比丘尼。復實觀察。如是身已。則見此身。唯邪所攝。顛倒分別。不正觀察。闇眼現前。男子相近。欲繫縛心。不見不淨。彼以如是。決定觀察。此無始來。久習堅欲。皆得斷滅。或令微少。一切垢中。癡垢最惡。一切婦女。欲為最惡。欲垢因緣。更生餘垢。若以對治。除欲垢者。餘一切垢。皆滅無餘。如日沒時。光明盡沒。如是斷除。垢根欲故。餘垢盡滅。
彼比丘尼。此道滅欲。彼欲滅故。餘共生垢。一切皆滅。何者共生。所謂妬嫉。若男若女。所有妬嫉。皆因欲故。妬嫉二垢。欲是其根。彼欲斷故或。微薄故。彼二則滅。
又彼二垢。復有餘垢。隨逐繫縛。
何者餘垢。
所謂諛諂。從妬嫉生。妬嫉滅故。諛諂亦滅。
從諛諂垢。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂欺誑。諛諂滅故。則無欺誑。
從欺誑垢。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂憍慢。欺誑滅故。則無憍慢。
從憍慢垢。復生餘垢。隨逐繫縛。謂衰惱處。憍慢滅故。無衰惱處。
從衰惱處。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂躁擾。衰惱處滅。則無躁擾。
從躁擾垢。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂誣枉。躁擾滅故。則不誣枉。
從誣枉垢。復生餘垢。隨逐繫縛。謂壞威儀。無誣枉故。不壞威儀。
從壞威儀。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂兩舌。一切婦女。兩舌破壞。不壞威儀。則無兩舌。
從兩舌垢。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂私語。屏處說他。兩舌滅故。則不私語。
從私語垢。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂貪食。婦女腹內。飲食則多。一切婦女。常貪飲食。多置腹中。自養其身。不私語故。則不貪食。
從貪食垢。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂能行。不相應欲。一切婦女。貪欲食故。則不相應。惡邪欲發。彼貪飲食。餐垢滅故。彼不相應。邪欲則無。
從彼惡邪。不相應欲。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂叵信。若有婦女。不相應欲。一切諸人。於彼婦女。皆生疑慮。為一切人。之所不愛。彼不相應。邪欲垢滅。叵信則滅。
從叵信垢。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂能說。他之婦女。壞威儀事。叵信滅故。則不說他。壞威儀事。
從說他垢。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂愛鬪。說他滅故。愛鬪則滅。
從愛鬪垢。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂辱人。愛鬪滅故。則不辱人。
從辱人垢。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂壞亂。能令村舍。聚落壞亂。辱人滅故。則不壞亂。
此一切垢。上上次第。相住持者。一切皆滅。如是自體。根本繫縛。婦女之心。更無有法。能令柔軟。唯除佛語。知識口說。從其得聞。彼婦女人。如是聞已。如是難捨。住處家業。捨而出家。若其不能。盡滅諸漏。則能專心。持戒修行。初修不殺。不盜不婬。不作妄語。不破壞語。不作惡口。不作綺語。一切善修。常數數修。樂修多作。
如是婦女。身壞命終。生於善道。欲界天中。若不厭欲。業心自在。生夜摩天。山樹具足。地處之中。得丈夫身。善能如是。持戒不缺。如是既得。彼天身已。則行放逸。放逸行天。善業盡故。復墮地獄。餓鬼畜生。復生如是。上上垢惡。婦女之身。
爾時世尊。而說偈言。
欲為妬嫉地。
心如電火輪。
是貪慢之藏。
智者則不信。
心體是欲羂。
如利刀火等。
心如墮嶮岸。
難測深於海。
心常緣如網。
誑惑於他人。
如金剛火燒。
亦如毒能殺。
滿足諸過惡。
無量種和集。
婦女則無心。
少分修持戒。
以欲勢力故。
婦女不持戒。
若離欲勢力。
於戒則能持。
牟修樓陀。夜摩天王。如是為說。本生持戒。而語之言。
汝等男天。如是人中。女身持戒。生此天處。本婦女身。持戒善業。汝身男生。如是生已。放逸故盡。汝等天眾。如是自欺。從今以後。慎勿如是。放逸而行。
世尊如是。已調伏天。為作利益。彼如是等。一切正覺。正遍知者。四種眷屬。彼眷屬中。第二眷屬。婦女姊妹。隨順次第。比丘眷屬。如彼次第。比丘持戒。第一勝上。善修心意。如是比丘。自他惱亂。見則生畏。於世間中。生死之道。則生厭離。其心怖畏。一切生死。乃至微少。塵許小惡。見則生畏。諦觀察行。無所悕望。第一深心。第一種姓。正行持戒。布施熏心。於四聖諦。正念思惟。幾種比丘。幾種法行。比丘不越。四種正法。
何等為四。
所謂一者。不獨道行。是初比丘。
何以故。獨行比丘。行聚落中。則為輕賤。或復自在。以自在故。則破學句。
若於村中。若城等中。人眾之處。隨意念行。於餘比丘。不生忌難。見多婦女。則生疑慮。其心躁擾。看彼婦女。俗人見之。則生譏嫌。見他譏嫌。則生瞋忿。如是比丘。心中生此。第二瞋過。如是比丘。瞋欲覆故。心則愚癡。如是出家。獨行沙門。行於人中。三過增長。是故不應。獨行人中。此是一種。
又復第二。不越比丘。如是比丘。念身而行。此比丘行。欲在道行。專念自身。謂如是念。
我舉此足。心及心數。觀察其足。
如是比丘。從足至頭。一切身分。皆悉觀察。或舉右足。或舉左足。常觀此身。脈網繫縛。脂骨皮筋。繫縛足踝。業風吹行。心則不斷。若舉若下。若舒若屈。足舉則攝。足下則寬。如是脚者。筋網繫縛。大小五指。和合為脚。舊爪新爪。合為足趺。
觀足趺已。次觀足脛。猶如合汁。甘蔗之莖。肉泥封塗。以筋繫縛。骨中孔長。筋纏其外。前因緣生。有毛覆皮。外有毛聚。皮如蠅翅。以覆脛外。彼如是脛。一舉一下。如實觀之。經行處行。令身來去。
次復觀察。此身二髀。筋血脂肉。骨等合成。如是觀察。心及心數。業風所吹。是故動行。
又復觀察。此身二髀。於脛為麁。多有筋肉。迭相纏縛。以肉塗上。以肉傅上。血爛為汁。汁脂內滿。唯見外皮。心生愛染。若舉一脚。下踏之時。如實觀察。復舉第二。舉第二脚。亦如是觀。足舉則攝。著地則寬。或伸或屈。如是次第。堅處孔處。一切觀察。欲行欲動。或餘種種。皆是風吹。兩脚已上。如有瓶等。中有熟藏。所謂屎尿。不淨惡汁。一切所見。不堅不淨。二脚行故。彼瓶隨去。并其所盛。一切諸物。皆悉隨行。彼於行時。如是如是。隨順繫念。
又彼比丘。於彼上瓶。搖動其身。觀察而行。作如是念。
我云何行。上身動行。
觀大小腸。彼見舉脚。氣共腸動。大腸小腸。一切動轉。或從左廂。去至右廂。或從右廂。去至左廂。如是腸中。有風黃冷。屎尿虫滿。并腸轉動。
又彼比丘。觀察動已。如實觀察。彼腸已上。所有生藏。筋羂繫縛。下上傍廂。脈網纏之。內有爛沫。飲食水汁。彼食猶如。新吐冷沫。為生藏覆。滿生藏中。第一大臭。上與咽連。筋脈骨持。唯有業風。共心心數。相隨持行。
比丘如是。觀察身已。觀身動行。
我身上面。頰骨齒骨。髑髏骨等。和合為頭。有二眼塊。并集成頭。眼中脂多。常睫不停。我今觀此。婦女之身。筋皮羂縛。如繩纏木。
念念生滅。退沒出生。在於聚落。城邑等中。而行乞食。以養身篋。如養蛇篋。如是養身。不為欲故。非貪飲食。非貪著味。如是比丘。如是而行。如是第二。精進比丘。於法不越。
又彼比丘。村城聚落。多人住處。入中乞食。既乞食已。如是觀身。如是一切。婦女男子。普皆觀察。彼能如是。善修習行。勤發精進。欲等離心。不入其心。如是比丘。善調伏根。勝而不劣。如是比丘。悕望利益。不越法行。
又復第三。修行比丘。所謂比丘。常修正念。正念比丘。心不散亂。是善知識。常有善意。有不亂意。如是比丘。天常隨行。天魔不能。與作妨亂。
云何正念。
謂知欲行。心心數法。已生欲生。如是能知。不放逸意。應緣不緣。一切皆知。心心數法。若善不善。無記等法。一切皆知。心如是念。
我諸善法。因緣故生。所謂我當。利益安樂。乃至涅槃。我今破壞。餘不善法。以我善法。心心數法。生因緣故。則破不善。此不善法。若不破壞。令我後時。當不利益。當不安樂。
如是善法。及不善法。如實而知。知已思量。如是等法。心意所知。分分觀察。
有五種念。不味不著。心不分別。先所作者。不念不樂。
何者五念。
謂念眼色。若前境界。可愛者來。眼境界色。若近若遠。善色惡色。本曾見來。或他用來。種種諸色。
如是比丘。見已不味。心不思惟。何因緣來。捨彼因緣。如人畏燒。避火不異。
如是比丘。畏欲火燒。初染之時。歡喜愛多。後時苦多。本所味色。心則不念。心不分別。不住於心。自本愛色。今不復念。亦不分別。亦於他身。憎愛之色。心則不念。不念於他。他所念色。心亦不求。如是自身。或弟子等。自他俱遮。令不味著。不生隨喜。令住正道。如是比丘。名為清淨。正念不貪。於不染法。相應正行。如是比丘。眼不著色。
又復比丘。第二念者。謂念耳聲。如是比丘。正念觀察。若耳所聞。極可愛聲。若歌若舞。打鼓拍手。戲樂等聲。曾所聞者。不念不味。心不樂著。亦不分別。何因緣聞。捨彼因緣。如畏燒者。捨火不異。
如是比丘。捨離彼聲。或遮他人。或自兄弟。所聞之聲。一切皆遮。令住善道。心不隨喜。如是比丘。自他利益。不貪音聲。以勝念故。於聲不著。是名比丘。第二正念。如是比丘。耳不著聲。
又復比丘。第三念者。謂發精進。正意寂靜。梵行持戒。如是比丘。不念不味。意不生念。若本用香。若復熏香。若香若臭。若淨不淨。若遠若近。一切不念。於香無心。何因緣來。捨彼因緣。若是他人。若自弟子。若鼻嗅香。生味著者。如是比丘。則便遮之。心不隨喜。自行善業。亦令他人。住於善法。心常善念。正行不貪。鼻不貪香。如是比丘。得名除垢。善修持戒。心生善念。
又復比丘。第四念者。先曾所得。可愛諸味。若愛不愛。若久時味。若近時味。不念彼味。不味彼味。心不分別。何因緣來。捨彼因緣。如畏燒者。捨火不異。若於他人。或自弟子。若貪著味。如是比丘。則便遮之。心不隨喜。此名比丘。不貪著味。善念正行。捨離諸惡。修行善戒。自他利益。
又復比丘。第五念者。曾所得觸。先已觸來。彼觸染樂。軟滑生垢。於彼欲法。不染不味。心不分別。何因緣來。捨彼因緣。如畏燒者。捨火不異。若他人身。貪觸染著。不生隨喜。善觀觸法。此名比丘。離觸清淨。名善持戒。修行善法。得名善住。次第乃至。到於涅槃。
又彼比丘。復有五念。應當修行。
何等為五。
一。念時節。二。念少年。三。念生死。四。念具足。亡失散壞。五。念涅槃。欲到涅槃。
如是比丘。云何念時。
謂彼比丘。常一切時。繫念修行。不迷境界。不為境界。之所破壞。不失不散。比丘不念。此晝此夜。如是時節。不念不知。於覺悟時。出息入息。與意相應。常不離意。如出入息。乃至一念。皆決定知。
出入二息。在我腹內。是故我腹。若起若減。以二息故。我陰入界。而得存立。
諸有為法。一念不住。陰界入等。出於暖氣。此共氣生。共氣俱滅。破壞爛盡。復於後時。因緣異生。氣共生滅。一念不住。彼念比丘。如是念時。繫念相應。比丘如是。自觀此身。界陰入等。和合聚集。一念不住。唯有苦惱。一切身分。非有作者。非有受者。迭相因緣。平等共生。如是身者。念念流轉。於念念中。生死老退。諸行聚集。如是比丘。修行不空。如是修行。念時比丘。以念時故。決定必得。四種清淨。一心清淨。心清淨故。面色清淨。善業清淨。未來利益。次第乃至。到於涅槃。或復他人。見其持戒。彼檀越主。第一歡喜。生清淨心。
如是四種。持戒比丘。如是實義。思惟清淨。如是一切。普清淨故。則得安眠。臥見善夢。隨順於法。彼常如是。不放逸行。不放逸故。得七種法。
何等為七。
一。法無礙。思惟善法。彼善業者。心則歡喜。歡喜增長。歡喜因緣。身則肥盛。身肥盛故。名色二法。迭互因緣。此因緣故。身則肥盛。身無病患。身之與心。迭互相依。則善聰明。言聰明者。念本作業。如是念故。聰明增長。念善法故。如是增長。既思惟已。樂亦增長。樂增長故。力亦增長。如是增長。七種法故。夜則安眠。夜安眠故。修身修心。
比丘如是。念於夜時。
云何比丘。念於晝時。如是比丘。念眼開合。
我念眼合。
時節已過。則念已過。如是時節。共心心數。相與俱滅。皆悉散壞。如是時節。次第失滅。或滅或生。於出息頃。命已盡滅。我今老時。次第欲到。我少已盡。欲到餘有。漸次決定。欲到死時。我一切命。當失不久。一切方便。不可得離。一切眾生。無因緣怨。欲來壞命。譬如燃燈。火食蘇油。念念盡滅。如是如是。老死之火。燒命蘇油。念念盡滅。
如是繫念。知無常已。勤修善法。此之內法。如是速疾。念念無常。念念盡滅。誑生貪者。念念盡壞。如此內法。外亦如是。一切世間。有為之法。速疾無常。念念盡滅。如是山河。城邑聚落。藥草園林。一切人中。一切天中。必當失壞。
如是園林。蓮花河池。以一切天。放逸而行。先已曾失。今失當失。彼為放逸。之所壞故。墮於地獄。餓鬼畜生。自業成熟。
如是。比丘。此如是等。一切世間。無量動轉。破壞無常。不亂其意。乃至一念。意常不亂。堅固憶念。正念不亂。一心諦觀。正意不亂。
又彼比丘。正念彼時。
我如是威儀。如是正行。
此時應起。
此時行禪。
如是時中。親近尊者。
此時我食。
此時著衣。
此時我去。到檀越家。為其說法。
我於此時。離檀越家。如是行去。
如是比丘。念知行時。
云何比丘。念於少年。
謂此比丘。念於自身。乃至在胞。胎中之時。念如是少。次第相續。如是少身。念念不停。謂歌羅邏。次安浮陀。次肉團時。次身分時。次嬰孩時。次童子時。次中年時。次老年時。如是法體。念念不停。少身次第。此念念時。愚癡凡夫。不覺不知。放逸破壞。疑水所漂。在愛河中。如是漂已。復墮餘處。同業眾中。業鎖繫縛。相續流轉。復生餘處。
又自業行。於自身心。隨順繫縛。母精血中。作安浮陀。次肉團時。次第開張。身分具足。人道中生。嬰孩童子。少年中年。及老年時。次第至死。如是一人。如是展轉。一切欲界。一切道中。各各差別。皆以業風。吹彼眾生。從少年等。次第而得。如是自業。如是差別。如是比丘。念於少年。
又復比丘。第三念者。精勤修行。必定當得。念於何法。
所謂生死。若晝若夜。恒常修行。一切眾生。乃至終盡。有命皆死。三界眾生。一切無常。生死之法。有為衰惱。恩愛別離。天中退已。墮於地獄。地獄中出。生於天上。
若人中死。生於地獄。餓鬼畜生。及天人中。餓鬼中死。生於地獄。餓鬼畜生。人天之中。如是下上。傍廂生死。業風所吹。旋轉而行。自業成就。流轉在於。生死海中。如是比丘。若晝若夜。修生死念。如是修已。彼若念慢。常令人迷。樂於虛妄。以正念故。此慢或薄。或皆盡滅。第一勝念。謂念生退。是故欲入。涅槃城者。修行此念。
何以故。以我慢故。心常虛妄。顛倒求常。在生死中。流轉常行。愛羂縛故。於彼常處。則不可得。
爾時世尊。而說偈言。
得脫於愛畏。無有諸悕望。
勇健離疑者。則能得常處。
若沒於有水。心常喜樂欲。
彼人心虛妄。何能得常處。
若人虛妄心。境界中喜樂。
彼人迷法道。則生地獄中。
放逸妨亂心。不能真實見。
放逸猶如火。是故應捨離。
放逸故能失。一切善法藏。
盡一切方便。不見八分道。
十法皆失壞。樂於放逸毒。
亦以放逸故。四禪盡皆失。
放逸縛眾生。能縛而非色。
常處則是樂。離放逸則得。
若人意不迷。常畏於生死。
彼則脫惡道。得安隱寂靜。
如是修行。念生退念。如是修行。生死念已。則常不迷。彼觀世間。一切有為。生退法已。厭離生死。種種觀已。觀生死苦。有無量種。此無量種。世間眾生。一切放逸。隨何等時。捨離放逸。能一切時。觀察無常。觀察盡滅。見盡滅已。觀察佛念。如是之人。則能盡苦。
又復比丘。第四念者。所謂修行。一切具足。悉皆失壞。念彼具足。一切失壞。此念比丘。不樂利養。不貪檀越。往返來去。亦不樂見。王若大臣。若見王者。不生樂心。愛不能妨。又於晝夜。不生分別。於他具足。若臥具等。心不分別。不生悕求。以為己物。
如是見已。不生嫉妬。心如是念。
如是眾生。決定死亡。一切具足。必定失壞。如是如是。具足增長。如是如是。愛亦增長。又復如是。具足失故。悕望更得。有無量種。無量分別。心生苦惱。彼苦惱者。不可譬喻。
如是比丘。如是觀見具。足失壞。既觀見已。則於後時。不悕天王。況復人王。若轉輪王。
何以故。見無量種。失壞苦故。
若王大臣。或大長者。剎利大姓。種種具足。更有大力。能破壞之。種種具足。一切皆失。妻子奴婢。客等捨離。失財物故。得大衰惱。他強勝故。則為劣減。四出巷中。處處而行。手足壞裂。脣乾衣破。飢渴羸瘦。身體枯燥。從城至城。從村至村。從山至山。從邊地處。至邊地處。受如是等。無量種苦。
比丘如是。既觀察已。復更思惟。墮於無量。嶮岸惡處。於生死處。生厭離心。
如是比丘。復見人中。種種具足。一切失壞。如是見故。如是比知。思惟天處。若此人中。如是無量。多種怖畏。不得自在。刀賊水火。王種衰惱。財寶具足。富樂失壞。何況復於。離肉骨污。天樂處生。有天花鬘。在頭莊嚴。無量百千。天眾圍繞。多有無量。諸天女眾。遊戲歌舞。喜笑受樂。在天園林。蓮花水池。山峯則有。七寶光明。聚集樂行。五樂音聲。種種天歌。七寶間雜。堂殿光明。常一切時。身無量種。勝勝妙事。不可譬喻。
天境界中。受樂成就。迭互相愛。無有鬪諍。隨所須念。一切皆得。五樂音聲。心受快樂。若如是樂。具足失壞。則得苦惱。以業盡故。復墮地獄。餓鬼畜生。臨欲墮時。如是生處。次第無隔。已於久來。無量種作。皆得苦惱。復生異處。種種苦惱。
如是彼天。若生地獄。彼地獄中。大力熾火。周匝燒身。甚為飢渴。不可譬喻。受大苦惱。作地獄業。作業道已。見於自身。墮活。黑繩。合。喚。大喚。熱。大熱等。如是七種。大地獄中。唯除阿鼻。最大地獄。資生離別。生大苦惱。見苦惱事。彼苦惱事。不可得說。如是比丘。常一切時。晝夜修行。如是正念。
又復比丘。念彼如是。財物具足。資生失壞。修行此念。念天人中。有如是事。自餘三道。則無財物。資生之具。何得有失。所謂地獄。餓鬼畜生。人中少有。相似樂受。非是自在。於彼人處。則有五種。具足失壞。
何等為五。
謂眼於色。若愛若樂。見則悕求。悕求味著。為樂攝取。如此顛倒。不利益者。則不愛樂。見不淨色。彼於色中。心則惡之。是故無樂。如是具足。與彼失壞。同一根本。
又彼比丘。隨順繫念。具足失壞。何者具足。云何失壞。
謂耳聞聲。耳聞聲已。隨順彼聲。愛樂相應。心生歡喜。如是具足。又所聞聲。有異因緣。所謂四大。於四大聲。心不愛樂。不生歡喜。與心相違。不利益心。是名失壞。
又彼比丘。聞好花香。和合末香。種種雜香。聞嗅香等。種種諸香。順心受樂。彼香因緣。則生樂心。能令欲發。
又彼比丘。繫念思惟。彼念香者。思惟彼人。鼻嗅諸香。彼一一香。有無量種。所謂爛臭。與心違逆。聞糞屎等。無量臭氣。心不喜樂。彼人如是。此物失壞。
又彼比丘。專心繫念。復有異種。世間之中。具足失壞。
云何繫念。
於人世間。舌味愛樂。順心喜樂。食味易消。消已則適。得命色力。樂辯才等。心生喜樂。若復餘味。不可愛樂。違心不樂。食之難消。心則不適。於命色力。安樂辯才。資用則微。唯生苦惱。彼人如是。此物失壞。
又彼比丘。復念身觸。可愛可樂。寒時得溫。熱時得涼。順心生樂。人世間中。如是具足。若異因緣。復令身觸。不愛不樂。心不生樂。熱時不涼。寒時不溫。違心受苦。不喜不樂。唯生苦惱。世間人中。如是五種。具足失壞。比丘如是。若晝若夜。繫念修行。
正法念處經卷第四十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十四
云何比丘。及比丘尼。二種眷屬。彼有幾種。有何功德。有何等行。云何持戒。幾種持戒。
如是沙門。世尊弟子。或是比丘。或比丘尼。求涅槃行。勤行精進。若晝若夜。能令魔眾。眷屬怖畏。幾比丘尼。黠慧正行。如法律行。心無所畏。向涅槃城。求於實諦。求實諦故。持戒不越。如是則能。入涅槃城。修何等行。功德相應。一切女人。愛欲近欲。二是功德。
一切善者。最初如是。真實觀察。男身自身。見彼男身。或與身等。或大於身。如是見已。生於兄弟。父母等想。如是修心。
此婦女人。欲樂為本。若相近者。意常悕望。
若晝若夜。若坐若臥。若睡若寤。若餘所作。若少若老。若是中年。若住平處。若住惡處。若苦若樂。若病無病。若護不護。若禁不禁。若大姓生。若小姓生。若媚若醜。若道邊住。若家中住。若聚落中。或於空處。若或莊嚴。若不莊嚴。若繫在獄。若不在獄。若夫愛樂。若不愛樂。若近尊長。在尊長前。若近卑賤。若近年少。若近老年。一切婦女。於一切時。於一切處。欲常縛心。欲在心中。
譬如火熱。如地之堅。如風輕動。如水濕潤。如四大中。所有自相。皆不顛倒。於一切時。皆不自離。女欲如是。常隨繫縛。不曾暫離。
如是女人。復有二垢。所謂妬嫉。
如是二垢。復有餘垢。共生不離。所謂諛諂。
彼復有垢。隨逐不離。所謂欺誑。
彼復有垢。隨逐不離。所謂憍慢。
彼復有垢。隨逐不離。謂衰惱處。衰惱處者。近於富男。而共行欲。
彼復有垢。隨逐不離。所謂躁擾。心常不住。
彼復有垢。隨逐不離。所謂誣枉。親舊知識。兄弟眷屬。
彼復有垢。隨逐不離。所謂能於。大會之中。損壞威儀。
彼復有垢。隨逐不離。所謂兩舌。
彼復有垢。隨逐不離。所謂私語。
彼復有垢。隨逐不離。所謂貪食。
彼復有垢。隨逐不離。所謂能行。不應行欲。
彼復有垢。隨逐不離。所謂叵信。
彼復有垢。隨逐不離。所謂能說。他之婦女。壞威儀事。
彼復有垢。隨逐不離。所謂愛鬪。
彼復有垢。隨逐不離。所謂辱人。
彼復有垢。隨逐不離。所謂壞亂。能令村柵。聚落壞亂。
彼復有垢。隨逐不離。所謂近此。婦女因緣。墮於地獄。
如是婦女。如屎如毒。亦如利刀。如墮嶮岸。大火曠野。惡毒蛇等。一切相似。婦女之心。悉皆如是。
如是等心。婦女之人。既見三寶。讚歎稱說。聽聞佛語。婦女之心。則可柔軟。彼復更有。希有之法。如是對治。如是堅䩕。垢惡之心。對治二種。謂自生心。或為他教。以信出家。自生心者。善熏心故。為他教者。近善知識。彼如所說。諸過闇聚。從無始來。依止心者。能令散失。彼初如是。出家悕望。比丘尼者。近善知識。
何以故。此如所說。諸垢對治。知說為說。令其善住。善能為解。苦惱結縛。令得解脫。安隱樂住。
善知識者。安慰示導。無始來闇。能令失滅。示其善道。拔無始來。惡欲等刺。於愛惡處則能救免。示常不生。不死不老。安隱之處。彼如是垢。對治之處。我今說之。如次第說。如隨逐垢。如彼對治。令得寂靜。一切如是。婦女妬嫉。多於男子。如是彼此。逆順對治。出離生死。
女欲多故。不淨對治。如身實見。身是病藏。不善之聚。一切不淨。糞屎等處。彼於此身。或自或他。如其自相。如是觀察。觀其本藏。此身本從。何處出生。彼見精血。不淨和合。集聚如汁。二家惡汁。合為一身。如是身者。不淨種子。而生此身。
又復彼女。如是觀身。此身若從。不淨種子。而得生者。如此身中。無少淨法。彼比丘尼。復更諦求。觀身九種。惡瘡不淨。從身流出。如婦女身。男身亦爾。婦女男子。九種瘡流。婦女之身。三種大過。
何等為三。
所謂婦女。尿門寬大。兩乳汁流。是名三種。
又復男女。平等瘡流。鼻兩孔中。竝皆流涕。兩目出淚。兩耳孔中。或有垢出。或有血出。或有膿出。口中氣臭。或噉故臭。唾沫流出。於下分中。若屎若尿。血等不淨。
如是如實。觀察此身。諸不淨已。如是憶念。
此身聚中。無有淨物。微塵許流。一切皆是。不淨之物。
如此身者。何物住中。何者依止。若有淨物。來近此身。身猶不淨。身不淨故。如是淨物。亦同不淨。隨何等物。本清淨者。若來觸身。則為不淨。所謂彼物。本清淨者。若食第一。清淨之食。彼食入身。則成糞屎。此身如是。飲清淨物。入身成尿。外物觸身。由此身故。一切淨物。皆為不淨。
所謂淨者。一切香衣。若令身著。汗出則臭。又復如花。本一切香。與身相著。萎蔫氣臭。
彼比丘尼。復觀察身。如此身者。何處住來。謂本在於。母身藏中。母身云何。為淨不淨。
彼比丘尼。如是觀察。
我母本性。亦復如是。一種不淨。
彼比丘尼。又觀察身。如此身者。何處而住。於何處行。彼如是處。為淨不淨。如是觀已。如實見知。一切所有。清淨之處。隨何等處。如此之身。若死若活。若在彼處。彼如是處。則有虫垢。髮毛骨等。能令彼處。悉皆大臭。以如是身。在彼處故。
彼比丘尼。為斷欲故。復觀察身。如是身者。為誰所食。
云何觀察。如實見之。所謂羅剎。諸惡鬼等。諸不淨者。之所食噉。非是鵝鴨。及鴛鴦等。淨潔眾生。之所食噉。
彼比丘尼。復實觀察。如是身已。則見此身。唯邪所攝。顛倒分別。不正觀察。闇眼現前。男子相近。欲繫縛心。不見不淨。彼以如是。決定觀察。此無始來。久習堅欲。皆得斷滅。或令微少。一切垢中。癡垢最惡。一切婦女。欲為最惡。欲垢因緣。更生餘垢。若以對治。除欲垢者。餘一切垢。皆滅無餘。如日沒時。光明盡沒。如是斷除。垢根欲故。餘垢盡滅。
彼比丘尼。此道滅欲。彼欲滅故。餘共生垢。一切皆滅。何者共生。所謂妬嫉。若男若女。所有妬嫉。皆因欲故。妬嫉二垢。欲是其根。彼欲斷故或。微薄故。彼二則滅。
又彼二垢。復有餘垢。隨逐繫縛。
何者餘垢。
所謂諛諂。從妬嫉生。妬嫉滅故。諛諂亦滅。
從諛諂垢。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂欺誑。諛諂滅故。則無欺誑。
從欺誑垢。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂憍慢。欺誑滅故。則無憍慢。
從憍慢垢。復生餘垢。隨逐繫縛。謂衰惱處。憍慢滅故。無衰惱處。
從衰惱處。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂躁擾。衰惱處滅。則無躁擾。
從躁擾垢。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂誣枉。躁擾滅故。則不誣枉。
從誣枉垢。復生餘垢。隨逐繫縛。謂壞威儀。無誣枉故。不壞威儀。
從壞威儀。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂兩舌。一切婦女。兩舌破壞。不壞威儀。則無兩舌。
從兩舌垢。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂私語。屏處說他。兩舌滅故。則不私語。
從私語垢。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂貪食。婦女腹內。飲食則多。一切婦女。常貪飲食。多置腹中。自養其身。不私語故。則不貪食。
從貪食垢。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂能行。不相應欲。一切婦女。貪欲食故。則不相應。惡邪欲發。彼貪飲食。餐垢滅故。彼不相應。邪欲則無。
從彼惡邪。不相應欲。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂叵信。若有婦女。不相應欲。一切諸人。於彼婦女。皆生疑慮。為一切人。之所不愛。彼不相應。邪欲垢滅。叵信則滅。
從叵信垢。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂能說。他之婦女。壞威儀事。叵信滅故。則不說他。壞威儀事。
從說他垢。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂愛鬪。說他滅故。愛鬪則滅。
從愛鬪垢。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂辱人。愛鬪滅故。則不辱人。
從辱人垢。復生餘垢。隨逐繫縛。所謂壞亂。能令村舍。聚落壞亂。辱人滅故。則不壞亂。
此一切垢。上上次第。相住持者。一切皆滅。如是自體。根本繫縛。婦女之心。更無有法。能令柔軟。唯除佛語。知識口說。從其得聞。彼婦女人。如是聞已。如是難捨。住處家業。捨而出家。若其不能。盡滅諸漏。則能專心。持戒修行。初修不殺。不盜不婬。不作妄語。不破壞語。不作惡口。不作綺語。一切善修。常數數修。樂修多作。
如是婦女。身壞命終。生於善道。欲界天中。若不厭欲。業心自在。生夜摩天。山樹具足。地處之中。得丈夫身。善能如是。持戒不缺。如是既得。彼天身已。則行放逸。放逸行天。善業盡故。復墮地獄。餓鬼畜生。復生如是。上上垢惡。婦女之身。
爾時世尊。而說偈言。
欲為妬嫉地。
心如電火輪。
是貪慢之藏。
智者則不信。
心體是欲羂。
如利刀火等。
心如墮嶮岸。
難測深於海。
心常緣如網。
誑惑於他人。
如金剛火燒。
亦如毒能殺。
滿足諸過惡。
無量種和集。
婦女則無心。
少分修持戒。
以欲勢力故。
婦女不持戒。
若離欲勢力。
於戒則能持。
牟修樓陀。夜摩天王。如是為說。本生持戒。而語之言。
汝等男天。如是人中。女身持戒。生此天處。本婦女身。持戒善業。汝身男生。如是生已。放逸故盡。汝等天眾。如是自欺。從今以後。慎勿如是。放逸而行。
世尊如是。已調伏天。為作利益。彼如是等。一切正覺。正遍知者。四種眷屬。彼眷屬中。第二眷屬。婦女姊妹。隨順次第。比丘眷屬。如彼次第。比丘持戒。第一勝上。善修心意。如是比丘。自他惱亂。見則生畏。於世間中。生死之道。則生厭離。其心怖畏。一切生死。乃至微少。塵許小惡。見則生畏。諦觀察行。無所悕望。第一深心。第一種姓。正行持戒。布施熏心。於四聖諦。正念思惟。幾種比丘。幾種法行。比丘不越。四種正法。
何等為四。
所謂一者。不獨道行。是初比丘。
何以故。獨行比丘。行聚落中。則為輕賤。或復自在。以自在故。則破學句。
若於村中。若城等中。人眾之處。隨意念行。於餘比丘。不生忌難。見多婦女。則生疑慮。其心躁擾。看彼婦女。俗人見之。則生譏嫌。見他譏嫌。則生瞋忿。如是比丘。心中生此。第二瞋過。如是比丘。瞋欲覆故。心則愚癡。如是出家。獨行沙門。行於人中。三過增長。是故不應。獨行人中。此是一種。
又復第二。不越比丘。如是比丘。念身而行。此比丘行。欲在道行。專念自身。謂如是念。
我舉此足。心及心數。觀察其足。
如是比丘。從足至頭。一切身分。皆悉觀察。或舉右足。或舉左足。常觀此身。脈網繫縛。脂骨皮筋。繫縛足踝。業風吹行。心則不斷。若舉若下。若舒若屈。足舉則攝。足下則寬。如是脚者。筋網繫縛。大小五指。和合為脚。舊爪新爪。合為足趺。
觀足趺已。次觀足脛。猶如合汁。甘蔗之莖。肉泥封塗。以筋繫縛。骨中孔長。筋纏其外。前因緣生。有毛覆皮。外有毛聚。皮如蠅翅。以覆脛外。彼如是脛。一舉一下。如實觀之。經行處行。令身來去。
次復觀察。此身二髀。筋血脂肉。骨等合成。如是觀察。心及心數。業風所吹。是故動行。
又復觀察。此身二髀。於脛為麁。多有筋肉。迭相纏縛。以肉塗上。以肉傅上。血爛為汁。汁脂內滿。唯見外皮。心生愛染。若舉一脚。下踏之時。如實觀察。復舉第二。舉第二脚。亦如是觀。足舉則攝。著地則寬。或伸或屈。如是次第。堅處孔處。一切觀察。欲行欲動。或餘種種。皆是風吹。兩脚已上。如有瓶等。中有熟藏。所謂屎尿。不淨惡汁。一切所見。不堅不淨。二脚行故。彼瓶隨去。并其所盛。一切諸物。皆悉隨行。彼於行時。如是如是。隨順繫念。
又彼比丘。於彼上瓶。搖動其身。觀察而行。作如是念。
我云何行。上身動行。
觀大小腸。彼見舉脚。氣共腸動。大腸小腸。一切動轉。或從左廂。去至右廂。或從右廂。去至左廂。如是腸中。有風黃冷。屎尿虫滿。并腸轉動。
又彼比丘。觀察動已。如實觀察。彼腸已上。所有生藏。筋羂繫縛。下上傍廂。脈網纏之。內有爛沫。飲食水汁。彼食猶如。新吐冷沫。為生藏覆。滿生藏中。第一大臭。上與咽連。筋脈骨持。唯有業風。共心心數。相隨持行。
比丘如是。觀察身已。觀身動行。
我身上面。頰骨齒骨。髑髏骨等。和合為頭。有二眼塊。并集成頭。眼中脂多。常睫不停。我今觀此。婦女之身。筋皮羂縛。如繩纏木。
念念生滅。退沒出生。在於聚落。城邑等中。而行乞食。以養身篋。如養蛇篋。如是養身。不為欲故。非貪飲食。非貪著味。如是比丘。如是而行。如是第二。精進比丘。於法不越。
又彼比丘。村城聚落。多人住處。入中乞食。既乞食已。如是觀身。如是一切。婦女男子。普皆觀察。彼能如是。善修習行。勤發精進。欲等離心。不入其心。如是比丘。善調伏根。勝而不劣。如是比丘。悕望利益。不越法行。
又復第三。修行比丘。所謂比丘。常修正念。正念比丘。心不散亂。是善知識。常有善意。有不亂意。如是比丘。天常隨行。天魔不能。與作妨亂。
云何正念。
謂知欲行。心心數法。已生欲生。如是能知。不放逸意。應緣不緣。一切皆知。心心數法。若善不善。無記等法。一切皆知。心如是念。
我諸善法。因緣故生。所謂我當。利益安樂。乃至涅槃。我今破壞。餘不善法。以我善法。心心數法。生因緣故。則破不善。此不善法。若不破壞。令我後時。當不利益。當不安樂。
如是善法。及不善法。如實而知。知已思量。如是等法。心意所知。分分觀察。
有五種念。不味不著。心不分別。先所作者。不念不樂。
何者五念。
謂念眼色。若前境界。可愛者來。眼境界色。若近若遠。善色惡色。本曾見來。或他用來。種種諸色。
如是比丘。見已不味。心不思惟。何因緣來。捨彼因緣。如人畏燒。避火不異。
如是比丘。畏欲火燒。初染之時。歡喜愛多。後時苦多。本所味色。心則不念。心不分別。不住於心。自本愛色。今不復念。亦不分別。亦於他身。憎愛之色。心則不念。不念於他。他所念色。心亦不求。如是自身。或弟子等。自他俱遮。令不味著。不生隨喜。令住正道。如是比丘。名為清淨。正念不貪。於不染法。相應正行。如是比丘。眼不著色。
又復比丘。第二念者。謂念耳聲。如是比丘。正念觀察。若耳所聞。極可愛聲。若歌若舞。打鼓拍手。戲樂等聲。曾所聞者。不念不味。心不樂著。亦不分別。何因緣聞。捨彼因緣。如畏燒者。捨火不異。
如是比丘。捨離彼聲。或遮他人。或自兄弟。所聞之聲。一切皆遮。令住善道。心不隨喜。如是比丘。自他利益。不貪音聲。以勝念故。於聲不著。是名比丘。第二正念。如是比丘。耳不著聲。
又復比丘。第三念者。謂發精進。正意寂靜。梵行持戒。如是比丘。不念不味。意不生念。若本用香。若復熏香。若香若臭。若淨不淨。若遠若近。一切不念。於香無心。何因緣來。捨彼因緣。若是他人。若自弟子。若鼻嗅香。生味著者。如是比丘。則便遮之。心不隨喜。自行善業。亦令他人。住於善法。心常善念。正行不貪。鼻不貪香。如是比丘。得名除垢。善修持戒。心生善念。
又復比丘。第四念者。先曾所得。可愛諸味。若愛不愛。若久時味。若近時味。不念彼味。不味彼味。心不分別。何因緣來。捨彼因緣。如畏燒者。捨火不異。若於他人。或自弟子。若貪著味。如是比丘。則便遮之。心不隨喜。此名比丘。不貪著味。善念正行。捨離諸惡。修行善戒。自他利益。
又復比丘。第五念者。曾所得觸。先已觸來。彼觸染樂。軟滑生垢。於彼欲法。不染不味。心不分別。何因緣來。捨彼因緣。如畏燒者。捨火不異。若他人身。貪觸染著。不生隨喜。善觀觸法。此名比丘。離觸清淨。名善持戒。修行善法。得名善住。次第乃至。到於涅槃。
又彼比丘。復有五念。應當修行。
何等為五。
一。念時節。二。念少年。三。念生死。四。念具足。亡失散壞。五。念涅槃。欲到涅槃。
如是比丘。云何念時。
謂彼比丘。常一切時。繫念修行。不迷境界。不為境界。之所破壞。不失不散。比丘不念。此晝此夜。如是時節。不念不知。於覺悟時。出息入息。與意相應。常不離意。如出入息。乃至一念。皆決定知。
出入二息。在我腹內。是故我腹。若起若減。以二息故。我陰入界。而得存立。
諸有為法。一念不住。陰界入等。出於暖氣。此共氣生。共氣俱滅。破壞爛盡。復於後時。因緣異生。氣共生滅。一念不住。彼念比丘。如是念時。繫念相應。比丘如是。自觀此身。界陰入等。和合聚集。一念不住。唯有苦惱。一切身分。非有作者。非有受者。迭相因緣。平等共生。如是身者。念念流轉。於念念中。生死老退。諸行聚集。如是比丘。修行不空。如是修行。念時比丘。以念時故。決定必得。四種清淨。一心清淨。心清淨故。面色清淨。善業清淨。未來利益。次第乃至。到於涅槃。或復他人。見其持戒。彼檀越主。第一歡喜。生清淨心。
如是四種。持戒比丘。如是實義。思惟清淨。如是一切。普清淨故。則得安眠。臥見善夢。隨順於法。彼常如是。不放逸行。不放逸故。得七種法。
何等為七。
一。法無礙。思惟善法。彼善業者。心則歡喜。歡喜增長。歡喜因緣。身則肥盛。身肥盛故。名色二法。迭互因緣。此因緣故。身則肥盛。身無病患。身之與心。迭互相依。則善聰明。言聰明者。念本作業。如是念故。聰明增長。念善法故。如是增長。既思惟已。樂亦增長。樂增長故。力亦增長。如是增長。七種法故。夜則安眠。夜安眠故。修身修心。
比丘如是。念於夜時。
云何比丘。念於晝時。如是比丘。念眼開合。
我念眼合。
時節已過。則念已過。如是時節。共心心數。相與俱滅。皆悉散壞。如是時節。次第失滅。或滅或生。於出息頃。命已盡滅。我今老時。次第欲到。我少已盡。欲到餘有。漸次決定。欲到死時。我一切命。當失不久。一切方便。不可得離。一切眾生。無因緣怨。欲來壞命。譬如燃燈。火食蘇油。念念盡滅。如是如是。老死之火。燒命蘇油。念念盡滅。
如是繫念。知無常已。勤修善法。此之內法。如是速疾。念念無常。念念盡滅。誑生貪者。念念盡壞。如此內法。外亦如是。一切世間。有為之法。速疾無常。念念盡滅。如是山河。城邑聚落。藥草園林。一切人中。一切天中。必當失壞。
如是園林。蓮花河池。以一切天。放逸而行。先已曾失。今失當失。彼為放逸。之所壞故。墮於地獄。餓鬼畜生。自業成熟。
如是。比丘。此如是等。一切世間。無量動轉。破壞無常。不亂其意。乃至一念。意常不亂。堅固憶念。正念不亂。一心諦觀。正意不亂。
又彼比丘。正念彼時。
我如是威儀。如是正行。
此時應起。
此時行禪。
如是時中。親近尊者。
此時我食。
此時著衣。
此時我去。到檀越家。為其說法。
我於此時。離檀越家。如是行去。
如是比丘。念知行時。
云何比丘。念於少年。
謂此比丘。念於自身。乃至在胞。胎中之時。念如是少。次第相續。如是少身。念念不停。謂歌羅邏。次安浮陀。次肉團時。次身分時。次嬰孩時。次童子時。次中年時。次老年時。如是法體。念念不停。少身次第。此念念時。愚癡凡夫。不覺不知。放逸破壞。疑水所漂。在愛河中。如是漂已。復墮餘處。同業眾中。業鎖繫縛。相續流轉。復生餘處。
又自業行。於自身心。隨順繫縛。母精血中。作安浮陀。次肉團時。次第開張。身分具足。人道中生。嬰孩童子。少年中年。及老年時。次第至死。如是一人。如是展轉。一切欲界。一切道中。各各差別。皆以業風。吹彼眾生。從少年等。次第而得。如是自業。如是差別。如是比丘。念於少年。
又復比丘。第三念者。精勤修行。必定當得。念於何法。
所謂生死。若晝若夜。恒常修行。一切眾生。乃至終盡。有命皆死。三界眾生。一切無常。生死之法。有為衰惱。恩愛別離。天中退已。墮於地獄。地獄中出。生於天上。
若人中死。生於地獄。餓鬼畜生。及天人中。餓鬼中死。生於地獄。餓鬼畜生。人天之中。如是下上。傍廂生死。業風所吹。旋轉而行。自業成就。流轉在於。生死海中。如是比丘。若晝若夜。修生死念。如是修已。彼若念慢。常令人迷。樂於虛妄。以正念故。此慢或薄。或皆盡滅。第一勝念。謂念生退。是故欲入。涅槃城者。修行此念。
何以故。以我慢故。心常虛妄。顛倒求常。在生死中。流轉常行。愛羂縛故。於彼常處。則不可得。
爾時世尊。而說偈言。
得脫於愛畏。無有諸悕望。
勇健離疑者。則能得常處。
若沒於有水。心常喜樂欲。
彼人心虛妄。何能得常處。
若人虛妄心。境界中喜樂。
彼人迷法道。則生地獄中。
放逸妨亂心。不能真實見。
放逸猶如火。是故應捨離。
放逸故能失。一切善法藏。
盡一切方便。不見八分道。
十法皆失壞。樂於放逸毒。
亦以放逸故。四禪盡皆失。
放逸縛眾生。能縛而非色。
常處則是樂。離放逸則得。
若人意不迷。常畏於生死。
彼則脫惡道。得安隱寂靜。
如是修行。念生退念。如是修行。生死念已。則常不迷。彼觀世間。一切有為。生退法已。厭離生死。種種觀已。觀生死苦。有無量種。此無量種。世間眾生。一切放逸。隨何等時。捨離放逸。能一切時。觀察無常。觀察盡滅。見盡滅已。觀察佛念。如是之人。則能盡苦。
又復比丘。第四念者。所謂修行。一切具足。悉皆失壞。念彼具足。一切失壞。此念比丘。不樂利養。不貪檀越。往返來去。亦不樂見。王若大臣。若見王者。不生樂心。愛不能妨。又於晝夜。不生分別。於他具足。若臥具等。心不分別。不生悕求。以為己物。
如是見已。不生嫉妬。心如是念。
如是眾生。決定死亡。一切具足。必定失壞。如是如是。具足增長。如是如是。愛亦增長。又復如是。具足失故。悕望更得。有無量種。無量分別。心生苦惱。彼苦惱者。不可譬喻。
如是比丘。如是觀見具。足失壞。既觀見已。則於後時。不悕天王。況復人王。若轉輪王。
何以故。見無量種。失壞苦故。
若王大臣。或大長者。剎利大姓。種種具足。更有大力。能破壞之。種種具足。一切皆失。妻子奴婢。客等捨離。失財物故。得大衰惱。他強勝故。則為劣減。四出巷中。處處而行。手足壞裂。脣乾衣破。飢渴羸瘦。身體枯燥。從城至城。從村至村。從山至山。從邊地處。至邊地處。受如是等。無量種苦。
比丘如是。既觀察已。復更思惟。墮於無量。嶮岸惡處。於生死處。生厭離心。
如是比丘。復見人中。種種具足。一切失壞。如是見故。如是比知。思惟天處。若此人中。如是無量。多種怖畏。不得自在。刀賊水火。王種衰惱。財寶具足。富樂失壞。何況復於。離肉骨污。天樂處生。有天花鬘。在頭莊嚴。無量百千。天眾圍繞。多有無量。諸天女眾。遊戲歌舞。喜笑受樂。在天園林。蓮花水池。山峯則有。七寶光明。聚集樂行。五樂音聲。種種天歌。七寶間雜。堂殿光明。常一切時。身無量種。勝勝妙事。不可譬喻。
天境界中。受樂成就。迭互相愛。無有鬪諍。隨所須念。一切皆得。五樂音聲。心受快樂。若如是樂。具足失壞。則得苦惱。以業盡故。復墮地獄。餓鬼畜生。臨欲墮時。如是生處。次第無隔。已於久來。無量種作。皆得苦惱。復生異處。種種苦惱。
如是彼天。若生地獄。彼地獄中。大力熾火。周匝燒身。甚為飢渴。不可譬喻。受大苦惱。作地獄業。作業道已。見於自身。墮活。黑繩。合。喚。大喚。熱。大熱等。如是七種。大地獄中。唯除阿鼻。最大地獄。資生離別。生大苦惱。見苦惱事。彼苦惱事。不可得說。如是比丘。常一切時。晝夜修行。如是正念。
又復比丘。念彼如是。財物具足。資生失壞。修行此念。念天人中。有如是事。自餘三道。則無財物。資生之具。何得有失。所謂地獄。餓鬼畜生。人中少有。相似樂受。非是自在。於彼人處。則有五種。具足失壞。
何等為五。
謂眼於色。若愛若樂。見則悕求。悕求味著。為樂攝取。如此顛倒。不利益者。則不愛樂。見不淨色。彼於色中。心則惡之。是故無樂。如是具足。與彼失壞。同一根本。
又彼比丘。隨順繫念。具足失壞。何者具足。云何失壞。
謂耳聞聲。耳聞聲已。隨順彼聲。愛樂相應。心生歡喜。如是具足。又所聞聲。有異因緣。所謂四大。於四大聲。心不愛樂。不生歡喜。與心相違。不利益心。是名失壞。
又彼比丘。聞好花香。和合末香。種種雜香。聞嗅香等。種種諸香。順心受樂。彼香因緣。則生樂心。能令欲發。
又彼比丘。繫念思惟。彼念香者。思惟彼人。鼻嗅諸香。彼一一香。有無量種。所謂爛臭。與心違逆。聞糞屎等。無量臭氣。心不喜樂。彼人如是。此物失壞。
又彼比丘。專心繫念。復有異種。世間之中。具足失壞。
云何繫念。
於人世間。舌味愛樂。順心喜樂。食味易消。消已則適。得命色力。樂辯才等。心生喜樂。若復餘味。不可愛樂。違心不樂。食之難消。心則不適。於命色力。安樂辯才。資用則微。唯生苦惱。彼人如是。此物失壞。
又彼比丘。復念身觸。可愛可樂。寒時得溫。熱時得涼。順心生樂。人世間中。如是具足。若異因緣。復令身觸。不愛不樂。心不生樂。熱時不涼。寒時不溫。違心受苦。不喜不樂。唯生苦惱。世間人中。如是五種。具足失壞。比丘如是。若晝若夜。繫念修行。
正法念處經卷第四十五
