正法念處經卷第四十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十
爾時天王。牟修樓陀。須夜摩天。共諸天眾。諸天女眾。無量百千。那由他千。諸天大眾。諸天女眾。一切皆向。山樹具足。地處之中。伽那山所。一切天眾。坐蓮花座。普遍虛空。上彼山上。見彼天眾。有無量種。形服莊嚴。無量種色。無量功德。具足天女。而為圍遶。彼山中天。五欲功德。受諸快樂。
爾時天王。牟修樓陀。如是見已。心甚歡喜。共天女眾。即便速向。山樹具足。地處天眾。
彼處天眾。既見天王。牟修樓陀。即爾速疾。共天女眾。一切奉迎。鼓樂音聲。種種歌舞。生歡喜心。迭互相近。彼此和合。遍山頂上。種種歌舞。讚歎天王。牟修樓陀。共到山上。於彼山上。彼此迭互。種種音聲。娛樂受樂。
彼諸天眾。如是受樂。於長久時。上虛空中。見天狗下。如是天狗。光明等事。如前所說。
爾時天眾。既見如是。希有事已。而復更生。疑慮之心。有大怖畏。即爾前近。牟修樓陀。夜摩天王。依止附近。有向虛空。直視觀者。有先曾聞。彼天狗者。離放逸行。共彼天主。牟修樓陀。誠心禮佛。
復有怖畏。入金窟者。有依樹者。此二種天。無勇無力。有天走趣。牟修樓陀。夜摩天王。望歸求救。此如是見。第一希有。生疑慮心。
爾時天主。牟修樓陀。見如是已。告天眾言。
汝等天眾。為知不知。如此光明。在虛空中。臨欲墮地。汝等皆來。
其中有天。先不知者。則白天王。牟修樓陀。而作是言。
我實不知。今見如是。希有之事。我實不知。
爾時天王。牟修樓陀。喚一切天。而告之言。
汝等天眾。一切皆聽。我今為說。以虛空中。光炎墮地。汝等天眾。有怖畏者。希有心者。
爾時如是。一切天眾。夜摩天王。牟修樓陀。為之說言。
汝等皆聽。於我此處。在上極遠。復有天眾。彼一切種。量色形相。長命業因。百倍勝我。是菩薩處。第一勝淨。在人中時。五種持戒。不孔不穿。堅固不犯。有無量種。勝修行故。身壞命終。生於善道。天世界中。彼天世界。名兜率陀。
兜率陀中。若所受樂。若諸園林。若諸天女。若諸光明。若色若力。若利智慧。若長壽命。若無量樂。或身或心。若所受用。資生之具。若天女色。彼十六分。此夜摩天。不及其一。
彼天功德。非我能說。彼天光明。形我此處。夜摩天光。如螢火虫。於日不異。若諸光明。若所受用。資生之具。一切不及。彼天久時。無量種種。受諸快樂。彼天之樂。第一可愛。種種諸物。五欲功德。種種境界。而受快樂。勝於此處。夜摩天樂。
於長久時。善業乃盡。無常金剛。打令碎壞。彼無常法。一切眾生。必定皆有。必定種子。不定種子。一切眾生。皆悉具有。無常到已。其命則盡。善業盡故。即便退彼。兜率天處。
一切有為。流動如燈。謂生住滅。一切三界。無物不動。而是常者。一切皆動。一切終盡。非是常法。無處是常。諸有為法。必定退失。是故彼處。兜率陀天。必當退失。如燈油盡。及炷等盡。其燈則滅。燈既滅已。則有闇生。燈生闇滅。燈滅暗生。如種滅已。則有芽生。如是如是。彼業盡故。其命則盡。
彼處諸天。兜率陀中。如是退故。汝等今見。彼天已死。以業力故。有如是相。身是無記。雖死而有。如是光明。何況復有。無量善業。所化光明。第一勝上。決定善業。所化光明。
汝夜摩天。從今應知。彼相如是。彼若未死。有何光明。有何威德。有何莊嚴。有何等業。彼不可說。無有譬喻。彼天如是。四倍善業。之所化作。如是終盡。何況我此。三倍持戒。少業所化。汝等皆生夜摩天處。坏脆無常。有為滓濁。是故此天。與彼殊絕。彼天如是。猶尚破壞。何況汝等。而不破壞。
爾時天王。牟修樓陀。而說偈言。
無常天狗瞬。
燒兜率陀天。
不自在故滅。
如燈油炷盡。
業力之所推。
大力十二輻。
業輪之所轉。
上下不停住。
取種種境界。
無量門莊嚴。
以時滿足故。
闇退不自在。
時節自在故。
草木如是生。
彼既時到已。
還復乾枯燥。
天如是時到。
則成就天樂。
如是復時到。
還退不自在。
業於時到時。
流轉於世間。
以時自在故。
樂者還受苦。
若受樂受苦。
勿信境界常。
此一切因緣。
苦樂則差別。
一切皆無樂。
一切業自在。
苦亦爾無常。
皆是業因故。
異異諸果生。
有為法流轉。
欲知此因緣。
應知四聖諦。
若知四聖諦。
彼必得解脫。
癡樂境界者。
世間轉如輪。
善知義知諦。
彼則得解脫。
不知義諦者。
則無解脫期。
彼若如是知。
世間無常已。
則起解脫意。
遮不善業心。
彼夜摩天。如是怖畏。須夜摩天。有無量種。無量分別。彼夜摩天王。牟修樓陀。與法相應。如是說道。
爾時彼天。既聞天王。智者語已。心各差別。有厭離者。厭生死者。畏生死者。又復心轉。喜樂境界。
伽那山中。種種園林。種種戲處。多有流水。蓮花池等。莊嚴之處。樹枝所覆。寶藏莊嚴。有種種鳥。音聲可愛。有蓮花池。種種莊嚴。有大七寶。而莊嚴山。多有無量。可愛聲觸。味色香等。種種境界。共天女眾。喜樂境界。愛樂成就。忘前厭離。不復憶念。
又諸境界。初樂後苦。共天女眾。如是境界。而受諸樂。彼山處故。心之獼猴。以自在力。於中受樂。又復天眾。皆共天主。牟修樓陀。相隨而還。有乘空者。坐蓮華者。有乘無量。莊嚴處者。
所謂有天。乘孔雀者。乘白象者。有乘鵝者。乘鴛鴦者。有如是等。種種異乘。天女圍遶。若歌若舞。種種樂音。如天相應。在其天主。牟修樓陀。大王之前。向戲樂林。牟修樓陀。天王住處。種種深心。生意覺知。有厭離者。有放逸者。如是種種。遊戲境界。而受快樂。
戲樂林中。地處諸天。如是差別。種種不同。若復彼處。山樹具足。地處住天。在伽那山。頂上而住。彼種種意。嬉戲受樂。其中有天。生厭離者。如是種種。無量分別。無量境界。而受快樂。如是無量。境界受樂。心不厭足。
如是乃至。善業樂因。盡爛壞失。於彼天處。業盡而退。如是退已。種種業繩。之所繫縛。生於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。常在樂處。諸根具足。有善智慧。第一大心。第一大富。為一切人。常所供養。端正好色。若為人王。若為大臣。以餘業故。
又彼比丘。知業果報。觀夜摩天。所有地處。
彼即聞知。復有地處。名廣博行。眾生何業。生彼地處。
彼見聞知。若善男子。近善知識。信業果報。心意正直。隨順法行。受持禁戒。正見不邪。修正見行。常近耆宿。於佛法僧。生清淨信。信於生死。常一切時。善攝諸根。不著境界。怖畏生死。知愛別離。生老病死。恩愛聚會。恩愛離別。一切皆知。於五聚陰。識知其過。常勤精進。順行善業。離惡知識。常一切時。樂聞正法。聞已思惟。思已知義。攝持在心。知離欲味。常不殺生。常不偷盜。如前所說。
復捨邪行。於婦女根。眼不樂見。於其歌舞。莊嚴音聲。聞已不味。於畫婦女。若見若聞。無不善念。夢見婦女。覺已不樂。不生愛念。不多行欲。常正觀察。捨離邪婬。棄於欲事。如毒無異。彼人如是。功德相應。常行善業。恒有善念。離垢染心。持戒普淨。善護禁戒。
彼人如是。身壞命終。生於善道。天世界中。在夜摩天。廣博行處。
彼三功德。樂修多作。愛樂淨戒。持戒得果。生於彼處。纔生於彼。即聞天鳥。種種音聲。第一可愛。如跋求聲。鼻所嗅香。本未曾有。第一天香。嗅彼香已。生第一樂。身所覺觸。本未曾得。心意清淨。而不濁亂。如心迴轉。正相應故。則生歡喜。味亦如是。有種種味。本未曾得。
彼天如是。六識之身。前受樂已。如是思念。
此何世間。我住何處。此處一切。皆悉可愛。皆悉可樂。與本皆異。此處世間。見一切色。無量好色。
復見自身。所有光明。勝日光明。離肉骨污。離諸不淨。離影離睒。離脈離筋。離大小節。離於堅觸。身體柔軟。普身諸分。一切皆軟。離於疲惓。自所念行。若來若去。皆無障礙。離於求索。離身傴曲。彼此迭互。不相憎嫉。身體雜毛。頭髮皆旋。一一毛旋。眼所對矚。無有妨礙。境界不劣。離於諸障。聲觸味香。
身不增減。不變不老。恒常有力。天女妬嫉。怖畏怯弱。一切皆離。身自具足。離求莊嚴。離求財物。於諸天女。離攝取過。復何所離。於園林中。處處遊行。無所怖畏。離怨家畏。離不淨畏。離於知足。見自己身。則生愛樂。念念增長。天無量種。諸境界樂。如所悕望。有樂皆得。
悕望樂已。以少智故。心如是疑。
我何處來。我此身者。為是何身。此是何處。此處何名。
彼如是疑。心中思量。譬如醉人。或有睡人。夜有四分。三分已過。從睡而寤。
於良久時。彼心疑念。
我是何人。我何處住。
少時思念。爾乃得知。如是如是。始生天子。於良久時。心思惟已。然後乃知。我人中死。來生此處。彼天如是。於人中時。持戒熏思。如是相似。生於天中。
若閻浮提。不樂境界。在彼天處。初生之時。亦不喜樂。
何以故。本熏思故。
時彼如是。始生天子。於良久時。如是覺知。我在天處。以善業故。天世間生。若人如是。於人中死。生於天中。彼持戒來。猶故如是。不著境界。如是後時。天上退已。生於人中。本天上時。所習熏故。有相似相。如是人中。以熏思故。後時死已。生於天中。不樂境界。不近婬欲。
時彼如是。始生天子。以持戒故。雖生彼天。不近境界。以餘業故。令心如是。不樂境界。
若出地獄。生天中者。彼生業故。在地獄中。難可得出。餘善業故。以少願故。得出地獄。生於天中。以在如是。苦惱處來。生在天中。得樂即著。心生歡喜。又多瞋恚。喜樂園林。流水河池。種種蓮花。勝愛樂心。嬉戲遊行。彼於飲食。愛樂心強。彼意相續。之所熏故。
若出餓鬼。有餘業故。生天中者。意相續熏。樂食心強。愛於飲食。常處於冷。多樂婦女。彼熏意故。
若出畜生。有餘業故。生天中者。則多飲食。如畜生中。多食多飲。生於天中。亦復如是。多食多飲。少飲多食。愛欲心強。以意相續。熏故如是。
若無色界。四處退已。生彼天者。以本修得。三摩跋提。是故生彼。無色界中。四地處生。業盡故退。生彼天中。如是本意。相續熏故。如是愛觸。味色香等。如是得已。而復不樂。以心寂靜。不多亂故。彼熏心故。
若於色界。依止初禪。如是乃至。依止四禪。彼禪盡故。退生欲界。如是本意。相續熏故。有下中上。心樂坐禪。境界樂心。少而不多。
若欲界天。欲界中退。還生欲界。以生業故。如是二道。作眾善業。若天若人。如是二種。欲天中退。還生欲天。作善業故。
唯欲界中。一切諸天。二種業熟。除淨居天。彼淨居天。非生業熟。非餘業熟。如是業風。常吹一切。世間眾生。令其流轉。心羂所繫。亦為種種業羂所縛。無量百千。異心信解。無量分別。次第相續。於五道中。流轉常行。
爾時如是。始生天子。如是觀察。如是思念。然後乃知。
我於某道。退來生此。我人中退。而來生此。受生業故。
彼如是知。彼業故生。若餘業生。如是亦知。以何因緣。知此天子。非餘業生。若餘業者。久時因緣。或一百劫。能與果報。有一千劫。或百千劫。少天眼者。不自見知。本過去生。久遠之業。因緣生此。生業生者。則知來處。
彼如是觀。生因緣已。心生憍慢。未久之間。善業熏故。於境界中。生愛著心。有無量種。
彼天爾乃。如是念知。
我今在於。夜摩天中。名廣博行。地處生已。
即生心時。諸天女眾。而現在前。以善業故。彼天女眾。速來圍遶。以彼天子。善業力故。天女來至。
若彼天女。生來久者。則不羞恥。近欲抱之。遶彼天子。共園林中。而受諸樂。以善業價。得彼天女。種種功德。第一可愛。而共受樂。於彼地處。有好山林。蓮華河池。澗谷流水。有好平地。有好金窟。樹枝之舍。無量百千。種種諸鳥。種種音聲。無量百千。天女之眾。迭相圍遶。在如是處。歌舞遊戲。
彼處園中。有七寶鹿。處處遊行。如是種種。眼所見者。皆悉可愛。彼處有山。名為廣少。彼山之峯。七寶光明。種種莊嚴。種種寶石。雜雜間錯。有蓮花林。皆是七寶。在園林中。多有河池。如是種種。莊嚴之處。以善業故。妙色莊嚴。於如是處。歌舞遊戲。種種受樂。
彼天如是。同受樂已。有於水中。而遊戲者。如是種種。欲到地獄。餓鬼畜生。以善業故。戲樂不止。
彼諸天等。自於身中。示一切天。業相名字。若天前世。作何善業。何心作業。於何時作。何因緣作。何生處作。此如是等。於下中上。福田具足。財物具足。而作善業。彼一切相。於自身中。見其名字。
譬如明了。善書畫者。各各別處。隨其所作。歷然分明。如彼名字。此天如是。善業畫師。於業地處。一切善業。皆悉普畫。善業彩色。善淨光明。見則極愛。畫作彼天。一切樂見。如彼善業。巧畫之色。如是而生。彼天之身。以有如是。畫字相現。百倍嚴勝。
譬如第一。百煉真金。或復其餘。赤蓮花寶。或青色寶。於如是等。種種勝寶。端嚴可愛。彼天身相。百倍端嚴。如是畫相。自眼不見。
何以故。以在頷下。咽上相故。是以不見。
若彼天子。心未放逸。則便更互。相見此相。又善業因。如是更互。相見此相。彼廣博行。地處之天。如是希有。
彼天復有。希有之相。如咽之相。額上亦爾。以善業故。有如是相。種種業畫。種種色相。所謂相者。
云何而退。於何時退。如是退已。當生何處。彼種種色。種種畫相。彼天額中。皆悉具見。此希有相。是業所作。彼天身上。如是字鬘。種種雜雜。如是端嚴。如餘異處。所有諸天。種種華鬘。莊嚴身首。端嚴殊妙。此相莊嚴。亦復如是。
又彼諸天。復有善業。果報成熟。自業畫身。共諸天女。種種畫身。勝莊嚴者。受諸快樂。無量種種。園林之內。於廣博行。地處之中。遊戲受樂。
既受樂已。復向一河。河名善雜。彼河從於。雜愛山峯。流出而來。故名善雜。有種種寶。莊嚴彼河。無量鳥眾。種種音聲。多有無量。種種異樹。莊嚴彼河。有種種花。其華雜色。有百千分。異色不同。莊嚴河岸。無量天女。近彼河岸。遊戲受樂。
又復更有。殊妙河水。名為雜河。此河從於。雜色崖岸。山峯流出。故名雜河。如是雜河。若天近之。於本生處。則能憶知。
彼天若從。地獄中來。到彼河岸。則便憶知。既憶知已。有極可愛。五欲功德。皆悉具足。有諸天女。心甚歡喜。遊戲受樂。
以心憶知。曾受苦惱。故於樂事。一切皆忘。如是厭欲。而說偈言。
地獄熾火中。
苦切甚大苦。
我等惡業盡。
皆來在此處。
業善果亦善。
諸功德莊嚴。
業惡故果苦。
必定如是受。
我於苦樂中。
輪轉生死處。
業風吹令轉。
猶如海中波。
若有心作惡。
喜樂惡事者。
彼不善行故。
因緣墮地獄。
得脫彼地獄。
來生此天處。
忘彼處苦已。
而復行欲樂。
此境界流轉。
苦樂如梁繩。
而心甚堅䩕。
受苦不厭惓。
此彼岸和合。
諸根之所誑。
為愛羂所縛。
一切流生死。
出地獄生鬼。
出鬼生畜生。
出餘畜作龍。
出龍生三處。
業如是常行。
世間轉如輪。
以久來習故。
猶不生疲惓。
愛樂龍宮殿。
不樂地獄苦。
流轉於有獄。
有樂不樂處。
千鉢頭摩苦。
百億鉢頭摩。
如是時受苦。
癡故不厭惓。
三界皆無樂。
普遍一切苦。
眾生為癡誑。
而不生厭惓。
如是受苦已。
癡故造苦因。
由因故有果。
如果從種子。
境界所迷心。
勇健有大力。
眾生調彼心。
令彼時寂靜。
彼心調伏已。
一切界轉行。
輪迴於三有。
不能見真諦。
如以風因緣。
令海水波動。
如是因緣心。
令世間常轉。
眾生著婦女。
為苦樂所執。
不到於善地。
無苦惱之處。
若憶知苦時。
則生厭離心。
既忘彼苦惱。
還著樂放逸。
若有能憶知。
地獄苦惱者。
如是天中樂。
猶如小微塵。
彼天皆憶。本曾生處。諸有近彼。雜色崖岸。山峯所出。雜河岸者。則皆憶知。本曾生處。若離去者。於本生處。一切皆忘。彼復於苦。心既忘已。忘本生處。忘本生已。而復樂著。種種境界。有無量種。無異相似。可愛聲觸。味色香等。天妙境界。如是受樂。
既受樂已。而復更向。名久欲山。彼久欲山。普皆可愛。有第一河。蓮花水池。其水清淨。圍遶彼山。鵝鴨鴛鴦。在彼河池。而為莊嚴。種種金寶。為河兩岸。水流之聲。有種種音。彼山之中。如是等河。其數一萬。種種樹林。種種眾鳥。而為莊嚴。
彼諸河中。四河最勝。所謂四者。
一名。速流。二名。金鬘。三名。毘琉璃水。四名。樂漂。
是名為四。
爾時天眾。自業果熟。一切如是。生歡喜心。種種衣服。莊嚴其身。遊戲受樂。向速流河。近彼河岸。有長妙花。極大樹林。名無量樂。其花開敷。其枝密覆。間無空處。無量百千。種種色花。有流水池。種種諸鳥。鳥身皆是。種種雜寶。眾鳥音聲。處處遍滿。
彼速流河。第二岸邊。有蓮花池。彼池名曰。醉蜂巡行。如日初出。赤色蓮花。在彼池中。以為莊嚴。如是蓮花。有第一香。普覆池水。
彼河二岸。一有樹林。一有花池。彼河長量。五百由旬。廣五由旬。其水普清。水中生花。遍覆其水。花葉雜色。若干種種。有第一香。彼如是香。遍五由旬。
爾時彼處。如是諸天。隨心所念。有天在於。園林中者。有天在於。蓮花中者。如心所念。遊戲受樂。與天女眾。彼此迭共。歡喜受樂。自有光明。以善業力。在彼處生。彼速流河。於兩岸邊。廣博行天。種種遊戲。而受快樂。如是一河。
彼金鬘河。從山峯出。彼山名衣。又衣山峯。復出此河。此金鬘河。甚為可愛。河在衣山。猶如金鬘。故名此河。以為金鬘。彼金鬘河。如是功德。所謂其水。悉是天酒。遠離酒過。第一善香。味色觸等。皆如心意。一切具足。有所憶念。不妨不亂。
爾時彼天。共諸天女。飲如是酒。復受勝樂。彼一一天。皆有無量。諸天女眾。之所圍遶。心意樂著。五欲境界。五樂音聲。稱情美妙。共諸天女。隨心所念。如意自在。金鬘河邊。成就無量。種種勝樂。於境界中。心不厭足。
又復歌舞。種種遊戲。受諸快樂。從一山口。至一山口。從一山峯。至一山峯。從一河岸。至一河岸。從蓮華池。至蓮花池。從園林處。至園林處。從樹根下。至樹根下。如是種種。諸處受樂。
既受樂已。次復往向。毘琉璃水。第三河所。毘琉璃水。第三河中。其水清淨。如毘琉璃。彼處多有。毘琉璃樹。又復多有。毘琉璃鳥。在彼水中。其水波鬘。其沫如笑。淨潔清水。徐流不急。
其水極深。有妙音聲。善業力故。毘琉璃水。如是緩流。天欲受樂。有心念時。到彼河中。境界渴故。種種愛貪。彼天受樂。不在一處。有在河岸。而受樂者。有在水中。而受樂者。共諸天女。第一嬉戲。而受快樂。
彼諸天眾。皆悉乘鳥。從一水波。到一水波。處處遊行。從一水漩。入一水漩。從一迴波。入一迴波。有入水者。入已復出。更入急處。
又復彼天。從一蓮花。入一蓮花。又復從一。優鉢羅林。更入其餘。優鉢羅林。如是遊行。百到千到。成就樂受。不可譬喻。
又復彼天。善業力故。境界寂靜。毘琉璃水。清淨之處。見業果報。若其有天。持戒淨勝。若智慧勝。彼則能見。本何因緣。如是作業。得生彼天。毘琉璃水。清淨之處。一切皆見。以何因緣。如是心生。憶念往事。以前世時。於福田中有清淨心。深生信故。
彼一切天。一一各各。作如是心。
我境界力。如是動轉。五欲之水。在愛河中。如是漂我。令我不覺。無常退至。我於此處。必定當退。如過去世。所作業相。生此之因。自咽上現。
彼天既見。如是相故。知過去世。作如是等。善業因緣。來生此處。如是受樂。若彼業盡。於此天上。必定當退。
如是念已。彼此迭互。相向而說。
復見五道。怖畏之處。
見怖畏已。彼一切天。各生厭離。毘琉璃水。河岸邊處。而說偈言。
若過去修善。
為善人所愛。
今此天處受。
念念向盡去。
彼盡已則退。
天中善報處。
一切樂因緣。
皆如是盡滅。
既入無常手。
一切皆破壞。
若法無常者。
令一切皆貪。
如是無常法。
能與一切貪。
愚癡少智者。
貪著於欲味。
癡不覺知過。
如今波迦果。
色聲等繫縛。
愛故受苦惱。
惡業迷眾生。
令不得自在。
以迷惡業故。
則受惡業果。
諸著欲味者。
欲害如毒果。
著欲不知足。
故墮地獄中。
常樂行施戒。
施戒福成就。
若常如是行。
彼則生天上。
持戒常修行。
捨離不善業。
恭敬修威儀。
彼則生天上。
愍眾生安慰。
深信於佛法。
攝心寂靜者。
彼則生天上。
若於怨家所。
慈心離瞋垢。
常寂靜心者。
彼則生天上。
若心中無瞋。
彼善而無惱。
勇善調伏者。
彼則生天上。
常實語持戒。
而不多言說。
知堅知不堅。
彼則生天上。
若不樂世間。
厭離老死法。
常樂於涅槃。
彼則生天上。
若樹下塚間。
如是山谷等。
常一心禪者。
彼則生天上。
知時敬父母。
不近惡知識。
常行慈心者。
彼則生天上。
不樂聚落城。
及戲處道行。
一處住知足。
彼則生天上。
若善自觀身。
常見其不淨。
知自身如是。
彼則生天上。
若能知法網。
種種法網知。
不喜樂生死。
彼則生天上。
若覺知諸法。
無量種種生。
雖見不喜樂。
彼則生天上。
心念念如幻。
如乾闥婆城。
若調伏此心。
彼則生天上。
若諦知一相。
或善知二相。
心於欲厭離。
彼則生天上。
於他妻如母。
於一切如父。
若如是平等。
彼則生天上。
若恒離兩舌。
常樂和合他。
心不慳而直。
彼則生天上。
於他一切物。
皆如土塊等。
自生知足樂。
彼則生天上。
若於夜於晝。
常能離懈怠。
勤行精進者。
彼則生天上。
若離慢貪瞋。
復離於懈怠。
如是捨離者。
彼則生天上。
恒不樂五塵。
五塵不破戒。
常護戒智者。
彼則生天上。
若能知四取。
四諦亦如是。
智者如是知。
彼則生天上。
若知苦苦報。
亦復知苦沒。
如是諦見者。
彼則生天上。
若得衰惱己。
而不捨於法。
是攝受法者。
彼則生天上。
若著壞色衣。
及著糞掃衣。
善心不行惡。
彼則生天上。
若一切時禪。
常有出世心。
恒樂空閑處。
彼則生天上。
若美若不美。
隨他之所得。
心不喜不瞋。
彼則生天上。
若著麁鄙色。
塵土糞掃衣。
如是衣知足。
彼則生天上。
若床若地樓。
或復在餘處。
不生苦樂心。
彼則生天上。
於眼所見色。
青黃赤白等。
若如實諦見。
彼則生天上。
若聞愛不愛。
二種聲不樂。
心正不動亂。
彼則生天上。
調伏於六根。
而不樂境界。
攝心不動亂。
彼則生天上。
如是大饒益。
恒常受快樂。
若一切皆作。
彼則生天上。
如一切業行。
是則為最勝。
行無垢法者。
彼則生天上。
若知於業報。
而能作業報。
於苦常怖畏。
彼則生天上。
彼天如是。頷下咽中。見諸相已。極大怖畏。已說此偈。於河岸邊。共諸天眾。本性放逸。以本業故。於咽中現。若至餘處。則不復見。若有因緣。則便見之。若無因緣。雖有不見。
何以故。以一切法。因緣生故。
又復彼天。本性放逸。性放逸行。離久欲山。復向餘山。山名寶圍。歡喜心故。種種莊嚴。現在生欲。能牽其心。不計未來。所有諸畏。以根搖動。不寂靜故。於彼天中。受第一樂。歌舞喜笑。種種遊戲。於河岸邊。種種樹枝。諸花具足。彼處多有。常歡喜鳥。
復有寶山。勝寶圍山。無量百千。分分之處。皆悉具有。雜寶間錯。而彼諸天。悕望樂故。欲往見之。
時彼天眾。遙見彼山。光炎圍繞。如穿虛空。光炎上出。天不曾見。忽爾見之。彼山光明。青黃赤紫。普萬由旬。又復如是。雜寶光明。出勝其餘。無量寶山。所有光明。如須彌山。所有光明。能壞一切。其餘諸山。所有光明。此寶圍山。所有光明。能壞其餘。寶山光明。亦復如是。
彼寶圍山。眼若看者。能令眼樂。又復第二。能與耳樂。所謂種種。河池之聲。有孔雀等。七寶翅鳥。種種音聲。有如是等。無量種鳥。種種音聲。彼有寶樹。樹有鈴網。風吹出聲。其聲美妙。不可譬喻。寶圍大山。以如是聲。能令耳樂。
彼寶圍山。又復能與。第三根樂。而彼天眾。猶未至山。謂彼山中。從無量華。出無量香。令天鼻樂。彼寶圍山。如是能令。第三根樂。
彼寶圍山。又復能與。第四根樂。所謂能令。舌根得樂。色香味酒。能令豐足。種種美果。皆令飽滿。
彼寶圍山。又復能令。天身皆得。無縷衣觸。無量衣服。皆甚柔軟。復有冷風。隨念樂觸。以吹其身。
彼大寶山。如是能與。天之快樂。彼天五根。如是受樂。如五根樂。意亦如是。得第一樂。此寶圍山。於一切根。皆令得樂。如是饒益。一切天眾。
爾時彼天。既到如是。寶圍山已。彼寶圍山。光炎圍遶。出無量種。炎光明圍。多有無量。百千蓮花。流水河池。以為莊嚴。金毘琉璃。青色妙寶。白銀寶等。種種雜雜。百千莊嚴。
彼天既見。如是山已。本性自樂。見彼山故。百倍受樂。共諸天女。迭互各各。更相受樂。生歡喜心。勝勝悕望。意甚欲見。彼寶圍山。窟窟谷谷。處處皆有。蓮花池林。從一山峯。至一山峯。從河至河。須陀之處。從一寶林。至一寶林。處處遍見。種種鳥眾。
復聞其聲。五樂之音。遊戲受樂。彼天眼耳。鼻舌身等。五種境界。一切可愛。彼根聲觸。味色香等。各各勝妙。如是諸根。於境界中。一一受樂。
如是境界。愛放逸故。現在世中。若苦若樂。過去世時。若苦若樂。皆悉忘失。如前業果。種種字畫。於其咽中。先所見者。一切皆忘。如是遊戲。種種受樂。是故皆忘。本所作業。
彼天勝妙。寶圍山峯。名淨無垢。如是無垢。清淨之處。見行殿塵。天在殿行。殿所行處。有妙寶塵。彼清淨處。尚見殿塵。何況其餘。天身等物。種種莊嚴。可愛身色。業盡所作。有異異種。
若此天眾。命盡故退。何業所作。以善業力。咽中字畫。如是皆見。彼初見已。不生厭離。
何以故。以愚癡故。初得欲味。即便樂著。不生厭心。彼愚鈍天。若為他示。或自覺知。見彼欲過。即便覺知。事至怖畏。
彼天如是。貪著欲味。見其過患。則於後時。悔火所燒。
云何我本。不捨此欲。如毒刀火。此欲乃是。地獄餓鬼。畜生之因。我今以此。欲因緣故。必墮地獄。餓鬼畜生。惡趣之中。
如是後時。悔火所燒。若修心者。則於欲味。不生味樂。見欲過患。則於彼欲。不味不著。知欲過故。以有智慧。見彼過故。後則不悔。若不悕樂。彼欲境界。失不憂者。本修心故。
正法念處經卷第四十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十
爾時天王。牟修樓陀。須夜摩天。共諸天眾。諸天女眾。無量百千。那由他千。諸天大眾。諸天女眾。一切皆向。山樹具足。地處之中。伽那山所。一切天眾。坐蓮花座。普遍虛空。上彼山上。見彼天眾。有無量種。形服莊嚴。無量種色。無量功德。具足天女。而為圍遶。彼山中天。五欲功德。受諸快樂。
爾時天王。牟修樓陀。如是見已。心甚歡喜。共天女眾。即便速向。山樹具足。地處天眾。
彼處天眾。既見天王。牟修樓陀。即爾速疾。共天女眾。一切奉迎。鼓樂音聲。種種歌舞。生歡喜心。迭互相近。彼此和合。遍山頂上。種種歌舞。讚歎天王。牟修樓陀。共到山上。於彼山上。彼此迭互。種種音聲。娛樂受樂。
彼諸天眾。如是受樂。於長久時。上虛空中。見天狗下。如是天狗。光明等事。如前所說。
爾時天眾。既見如是。希有事已。而復更生。疑慮之心。有大怖畏。即爾前近。牟修樓陀。夜摩天王。依止附近。有向虛空。直視觀者。有先曾聞。彼天狗者。離放逸行。共彼天主。牟修樓陀。誠心禮佛。
復有怖畏。入金窟者。有依樹者。此二種天。無勇無力。有天走趣。牟修樓陀。夜摩天王。望歸求救。此如是見。第一希有。生疑慮心。
爾時天主。牟修樓陀。見如是已。告天眾言。
汝等天眾。為知不知。如此光明。在虛空中。臨欲墮地。汝等皆來。
其中有天。先不知者。則白天王。牟修樓陀。而作是言。
我實不知。今見如是。希有之事。我實不知。
爾時天王。牟修樓陀。喚一切天。而告之言。
汝等天眾。一切皆聽。我今為說。以虛空中。光炎墮地。汝等天眾。有怖畏者。希有心者。
爾時如是。一切天眾。夜摩天王。牟修樓陀。為之說言。
汝等皆聽。於我此處。在上極遠。復有天眾。彼一切種。量色形相。長命業因。百倍勝我。是菩薩處。第一勝淨。在人中時。五種持戒。不孔不穿。堅固不犯。有無量種。勝修行故。身壞命終。生於善道。天世界中。彼天世界。名兜率陀。
兜率陀中。若所受樂。若諸園林。若諸天女。若諸光明。若色若力。若利智慧。若長壽命。若無量樂。或身或心。若所受用。資生之具。若天女色。彼十六分。此夜摩天。不及其一。
彼天功德。非我能說。彼天光明。形我此處。夜摩天光。如螢火虫。於日不異。若諸光明。若所受用。資生之具。一切不及。彼天久時。無量種種。受諸快樂。彼天之樂。第一可愛。種種諸物。五欲功德。種種境界。而受快樂。勝於此處。夜摩天樂。
於長久時。善業乃盡。無常金剛。打令碎壞。彼無常法。一切眾生。必定皆有。必定種子。不定種子。一切眾生。皆悉具有。無常到已。其命則盡。善業盡故。即便退彼。兜率天處。
一切有為。流動如燈。謂生住滅。一切三界。無物不動。而是常者。一切皆動。一切終盡。非是常法。無處是常。諸有為法。必定退失。是故彼處。兜率陀天。必當退失。如燈油盡。及炷等盡。其燈則滅。燈既滅已。則有闇生。燈生闇滅。燈滅暗生。如種滅已。則有芽生。如是如是。彼業盡故。其命則盡。
彼處諸天。兜率陀中。如是退故。汝等今見。彼天已死。以業力故。有如是相。身是無記。雖死而有。如是光明。何況復有。無量善業。所化光明。第一勝上。決定善業。所化光明。
汝夜摩天。從今應知。彼相如是。彼若未死。有何光明。有何威德。有何莊嚴。有何等業。彼不可說。無有譬喻。彼天如是。四倍善業。之所化作。如是終盡。何況我此。三倍持戒。少業所化。汝等皆生夜摩天處。坏脆無常。有為滓濁。是故此天。與彼殊絕。彼天如是。猶尚破壞。何況汝等。而不破壞。
爾時天王。牟修樓陀。而說偈言。
無常天狗瞬。
燒兜率陀天。
不自在故滅。
如燈油炷盡。
業力之所推。
大力十二輻。
業輪之所轉。
上下不停住。
取種種境界。
無量門莊嚴。
以時滿足故。
闇退不自在。
時節自在故。
草木如是生。
彼既時到已。
還復乾枯燥。
天如是時到。
則成就天樂。
如是復時到。
還退不自在。
業於時到時。
流轉於世間。
以時自在故。
樂者還受苦。
若受樂受苦。
勿信境界常。
此一切因緣。
苦樂則差別。
一切皆無樂。
一切業自在。
苦亦爾無常。
皆是業因故。
異異諸果生。
有為法流轉。
欲知此因緣。
應知四聖諦。
若知四聖諦。
彼必得解脫。
癡樂境界者。
世間轉如輪。
善知義知諦。
彼則得解脫。
不知義諦者。
則無解脫期。
彼若如是知。
世間無常已。
則起解脫意。
遮不善業心。
彼夜摩天。如是怖畏。須夜摩天。有無量種。無量分別。彼夜摩天王。牟修樓陀。與法相應。如是說道。
爾時彼天。既聞天王。智者語已。心各差別。有厭離者。厭生死者。畏生死者。又復心轉。喜樂境界。
伽那山中。種種園林。種種戲處。多有流水。蓮花池等。莊嚴之處。樹枝所覆。寶藏莊嚴。有種種鳥。音聲可愛。有蓮花池。種種莊嚴。有大七寶。而莊嚴山。多有無量。可愛聲觸。味色香等。種種境界。共天女眾。喜樂境界。愛樂成就。忘前厭離。不復憶念。
又諸境界。初樂後苦。共天女眾。如是境界。而受諸樂。彼山處故。心之獼猴。以自在力。於中受樂。又復天眾。皆共天主。牟修樓陀。相隨而還。有乘空者。坐蓮華者。有乘無量。莊嚴處者。
所謂有天。乘孔雀者。乘白象者。有乘鵝者。乘鴛鴦者。有如是等。種種異乘。天女圍遶。若歌若舞。種種樂音。如天相應。在其天主。牟修樓陀。大王之前。向戲樂林。牟修樓陀。天王住處。種種深心。生意覺知。有厭離者。有放逸者。如是種種。遊戲境界。而受快樂。
戲樂林中。地處諸天。如是差別。種種不同。若復彼處。山樹具足。地處住天。在伽那山。頂上而住。彼種種意。嬉戲受樂。其中有天。生厭離者。如是種種。無量分別。無量境界。而受快樂。如是無量。境界受樂。心不厭足。
如是乃至。善業樂因。盡爛壞失。於彼天處。業盡而退。如是退已。種種業繩。之所繫縛。生於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。常在樂處。諸根具足。有善智慧。第一大心。第一大富。為一切人。常所供養。端正好色。若為人王。若為大臣。以餘業故。
又彼比丘。知業果報。觀夜摩天。所有地處。
彼即聞知。復有地處。名廣博行。眾生何業。生彼地處。
彼見聞知。若善男子。近善知識。信業果報。心意正直。隨順法行。受持禁戒。正見不邪。修正見行。常近耆宿。於佛法僧。生清淨信。信於生死。常一切時。善攝諸根。不著境界。怖畏生死。知愛別離。生老病死。恩愛聚會。恩愛離別。一切皆知。於五聚陰。識知其過。常勤精進。順行善業。離惡知識。常一切時。樂聞正法。聞已思惟。思已知義。攝持在心。知離欲味。常不殺生。常不偷盜。如前所說。
復捨邪行。於婦女根。眼不樂見。於其歌舞。莊嚴音聲。聞已不味。於畫婦女。若見若聞。無不善念。夢見婦女。覺已不樂。不生愛念。不多行欲。常正觀察。捨離邪婬。棄於欲事。如毒無異。彼人如是。功德相應。常行善業。恒有善念。離垢染心。持戒普淨。善護禁戒。
彼人如是。身壞命終。生於善道。天世界中。在夜摩天。廣博行處。
彼三功德。樂修多作。愛樂淨戒。持戒得果。生於彼處。纔生於彼。即聞天鳥。種種音聲。第一可愛。如跋求聲。鼻所嗅香。本未曾有。第一天香。嗅彼香已。生第一樂。身所覺觸。本未曾得。心意清淨。而不濁亂。如心迴轉。正相應故。則生歡喜。味亦如是。有種種味。本未曾得。
彼天如是。六識之身。前受樂已。如是思念。
此何世間。我住何處。此處一切。皆悉可愛。皆悉可樂。與本皆異。此處世間。見一切色。無量好色。
復見自身。所有光明。勝日光明。離肉骨污。離諸不淨。離影離睒。離脈離筋。離大小節。離於堅觸。身體柔軟。普身諸分。一切皆軟。離於疲惓。自所念行。若來若去。皆無障礙。離於求索。離身傴曲。彼此迭互。不相憎嫉。身體雜毛。頭髮皆旋。一一毛旋。眼所對矚。無有妨礙。境界不劣。離於諸障。聲觸味香。
身不增減。不變不老。恒常有力。天女妬嫉。怖畏怯弱。一切皆離。身自具足。離求莊嚴。離求財物。於諸天女。離攝取過。復何所離。於園林中。處處遊行。無所怖畏。離怨家畏。離不淨畏。離於知足。見自己身。則生愛樂。念念增長。天無量種。諸境界樂。如所悕望。有樂皆得。
悕望樂已。以少智故。心如是疑。
我何處來。我此身者。為是何身。此是何處。此處何名。
彼如是疑。心中思量。譬如醉人。或有睡人。夜有四分。三分已過。從睡而寤。
於良久時。彼心疑念。
我是何人。我何處住。
少時思念。爾乃得知。如是如是。始生天子。於良久時。心思惟已。然後乃知。我人中死。來生此處。彼天如是。於人中時。持戒熏思。如是相似。生於天中。
若閻浮提。不樂境界。在彼天處。初生之時。亦不喜樂。
何以故。本熏思故。
時彼如是。始生天子。於良久時。如是覺知。我在天處。以善業故。天世間生。若人如是。於人中死。生於天中。彼持戒來。猶故如是。不著境界。如是後時。天上退已。生於人中。本天上時。所習熏故。有相似相。如是人中。以熏思故。後時死已。生於天中。不樂境界。不近婬欲。
時彼如是。始生天子。以持戒故。雖生彼天。不近境界。以餘業故。令心如是。不樂境界。
若出地獄。生天中者。彼生業故。在地獄中。難可得出。餘善業故。以少願故。得出地獄。生於天中。以在如是。苦惱處來。生在天中。得樂即著。心生歡喜。又多瞋恚。喜樂園林。流水河池。種種蓮花。勝愛樂心。嬉戲遊行。彼於飲食。愛樂心強。彼意相續。之所熏故。
若出餓鬼。有餘業故。生天中者。意相續熏。樂食心強。愛於飲食。常處於冷。多樂婦女。彼熏意故。
若出畜生。有餘業故。生天中者。則多飲食。如畜生中。多食多飲。生於天中。亦復如是。多食多飲。少飲多食。愛欲心強。以意相續。熏故如是。
若無色界。四處退已。生彼天者。以本修得。三摩跋提。是故生彼。無色界中。四地處生。業盡故退。生彼天中。如是本意。相續熏故。如是愛觸。味色香等。如是得已。而復不樂。以心寂靜。不多亂故。彼熏心故。
若於色界。依止初禪。如是乃至。依止四禪。彼禪盡故。退生欲界。如是本意。相續熏故。有下中上。心樂坐禪。境界樂心。少而不多。
若欲界天。欲界中退。還生欲界。以生業故。如是二道。作眾善業。若天若人。如是二種。欲天中退。還生欲天。作善業故。
唯欲界中。一切諸天。二種業熟。除淨居天。彼淨居天。非生業熟。非餘業熟。如是業風。常吹一切。世間眾生。令其流轉。心羂所繫。亦為種種業羂所縛。無量百千。異心信解。無量分別。次第相續。於五道中。流轉常行。
爾時如是。始生天子。如是觀察。如是思念。然後乃知。
我於某道。退來生此。我人中退。而來生此。受生業故。
彼如是知。彼業故生。若餘業生。如是亦知。以何因緣。知此天子。非餘業生。若餘業者。久時因緣。或一百劫。能與果報。有一千劫。或百千劫。少天眼者。不自見知。本過去生。久遠之業。因緣生此。生業生者。則知來處。
彼如是觀。生因緣已。心生憍慢。未久之間。善業熏故。於境界中。生愛著心。有無量種。
彼天爾乃。如是念知。
我今在於。夜摩天中。名廣博行。地處生已。
即生心時。諸天女眾。而現在前。以善業故。彼天女眾。速來圍遶。以彼天子。善業力故。天女來至。
若彼天女。生來久者。則不羞恥。近欲抱之。遶彼天子。共園林中。而受諸樂。以善業價。得彼天女。種種功德。第一可愛。而共受樂。於彼地處。有好山林。蓮華河池。澗谷流水。有好平地。有好金窟。樹枝之舍。無量百千。種種諸鳥。種種音聲。無量百千。天女之眾。迭相圍遶。在如是處。歌舞遊戲。
彼處園中。有七寶鹿。處處遊行。如是種種。眼所見者。皆悉可愛。彼處有山。名為廣少。彼山之峯。七寶光明。種種莊嚴。種種寶石。雜雜間錯。有蓮花林。皆是七寶。在園林中。多有河池。如是種種。莊嚴之處。以善業故。妙色莊嚴。於如是處。歌舞遊戲。種種受樂。
彼天如是。同受樂已。有於水中。而遊戲者。如是種種。欲到地獄。餓鬼畜生。以善業故。戲樂不止。
彼諸天等。自於身中。示一切天。業相名字。若天前世。作何善業。何心作業。於何時作。何因緣作。何生處作。此如是等。於下中上。福田具足。財物具足。而作善業。彼一切相。於自身中。見其名字。
譬如明了。善書畫者。各各別處。隨其所作。歷然分明。如彼名字。此天如是。善業畫師。於業地處。一切善業。皆悉普畫。善業彩色。善淨光明。見則極愛。畫作彼天。一切樂見。如彼善業。巧畫之色。如是而生。彼天之身。以有如是。畫字相現。百倍嚴勝。
譬如第一。百煉真金。或復其餘。赤蓮花寶。或青色寶。於如是等。種種勝寶。端嚴可愛。彼天身相。百倍端嚴。如是畫相。自眼不見。
何以故。以在頷下。咽上相故。是以不見。
若彼天子。心未放逸。則便更互。相見此相。又善業因。如是更互。相見此相。彼廣博行。地處之天。如是希有。
彼天復有。希有之相。如咽之相。額上亦爾。以善業故。有如是相。種種業畫。種種色相。所謂相者。
云何而退。於何時退。如是退已。當生何處。彼種種色。種種畫相。彼天額中。皆悉具見。此希有相。是業所作。彼天身上。如是字鬘。種種雜雜。如是端嚴。如餘異處。所有諸天。種種華鬘。莊嚴身首。端嚴殊妙。此相莊嚴。亦復如是。
又彼諸天。復有善業。果報成熟。自業畫身。共諸天女。種種畫身。勝莊嚴者。受諸快樂。無量種種。園林之內。於廣博行。地處之中。遊戲受樂。
既受樂已。復向一河。河名善雜。彼河從於。雜愛山峯。流出而來。故名善雜。有種種寶。莊嚴彼河。無量鳥眾。種種音聲。多有無量。種種異樹。莊嚴彼河。有種種花。其華雜色。有百千分。異色不同。莊嚴河岸。無量天女。近彼河岸。遊戲受樂。
又復更有。殊妙河水。名為雜河。此河從於。雜色崖岸。山峯流出。故名雜河。如是雜河。若天近之。於本生處。則能憶知。
彼天若從。地獄中來。到彼河岸。則便憶知。既憶知已。有極可愛。五欲功德。皆悉具足。有諸天女。心甚歡喜。遊戲受樂。
以心憶知。曾受苦惱。故於樂事。一切皆忘。如是厭欲。而說偈言。
地獄熾火中。
苦切甚大苦。
我等惡業盡。
皆來在此處。
業善果亦善。
諸功德莊嚴。
業惡故果苦。
必定如是受。
我於苦樂中。
輪轉生死處。
業風吹令轉。
猶如海中波。
若有心作惡。
喜樂惡事者。
彼不善行故。
因緣墮地獄。
得脫彼地獄。
來生此天處。
忘彼處苦已。
而復行欲樂。
此境界流轉。
苦樂如梁繩。
而心甚堅䩕。
受苦不厭惓。
此彼岸和合。
諸根之所誑。
為愛羂所縛。
一切流生死。
出地獄生鬼。
出鬼生畜生。
出餘畜作龍。
出龍生三處。
業如是常行。
世間轉如輪。
以久來習故。
猶不生疲惓。
愛樂龍宮殿。
不樂地獄苦。
流轉於有獄。
有樂不樂處。
千鉢頭摩苦。
百億鉢頭摩。
如是時受苦。
癡故不厭惓。
三界皆無樂。
普遍一切苦。
眾生為癡誑。
而不生厭惓。
如是受苦已。
癡故造苦因。
由因故有果。
如果從種子。
境界所迷心。
勇健有大力。
眾生調彼心。
令彼時寂靜。
彼心調伏已。
一切界轉行。
輪迴於三有。
不能見真諦。
如以風因緣。
令海水波動。
如是因緣心。
令世間常轉。
眾生著婦女。
為苦樂所執。
不到於善地。
無苦惱之處。
若憶知苦時。
則生厭離心。
既忘彼苦惱。
還著樂放逸。
若有能憶知。
地獄苦惱者。
如是天中樂。
猶如小微塵。
彼天皆憶。本曾生處。諸有近彼。雜色崖岸。山峯所出。雜河岸者。則皆憶知。本曾生處。若離去者。於本生處。一切皆忘。彼復於苦。心既忘已。忘本生處。忘本生已。而復樂著。種種境界。有無量種。無異相似。可愛聲觸。味色香等。天妙境界。如是受樂。
既受樂已。而復更向。名久欲山。彼久欲山。普皆可愛。有第一河。蓮花水池。其水清淨。圍遶彼山。鵝鴨鴛鴦。在彼河池。而為莊嚴。種種金寶。為河兩岸。水流之聲。有種種音。彼山之中。如是等河。其數一萬。種種樹林。種種眾鳥。而為莊嚴。
彼諸河中。四河最勝。所謂四者。
一名。速流。二名。金鬘。三名。毘琉璃水。四名。樂漂。
是名為四。
爾時天眾。自業果熟。一切如是。生歡喜心。種種衣服。莊嚴其身。遊戲受樂。向速流河。近彼河岸。有長妙花。極大樹林。名無量樂。其花開敷。其枝密覆。間無空處。無量百千。種種色花。有流水池。種種諸鳥。鳥身皆是。種種雜寶。眾鳥音聲。處處遍滿。
彼速流河。第二岸邊。有蓮花池。彼池名曰。醉蜂巡行。如日初出。赤色蓮花。在彼池中。以為莊嚴。如是蓮花。有第一香。普覆池水。
彼河二岸。一有樹林。一有花池。彼河長量。五百由旬。廣五由旬。其水普清。水中生花。遍覆其水。花葉雜色。若干種種。有第一香。彼如是香。遍五由旬。
爾時彼處。如是諸天。隨心所念。有天在於。園林中者。有天在於。蓮花中者。如心所念。遊戲受樂。與天女眾。彼此迭共。歡喜受樂。自有光明。以善業力。在彼處生。彼速流河。於兩岸邊。廣博行天。種種遊戲。而受快樂。如是一河。
彼金鬘河。從山峯出。彼山名衣。又衣山峯。復出此河。此金鬘河。甚為可愛。河在衣山。猶如金鬘。故名此河。以為金鬘。彼金鬘河。如是功德。所謂其水。悉是天酒。遠離酒過。第一善香。味色觸等。皆如心意。一切具足。有所憶念。不妨不亂。
爾時彼天。共諸天女。飲如是酒。復受勝樂。彼一一天。皆有無量。諸天女眾。之所圍遶。心意樂著。五欲境界。五樂音聲。稱情美妙。共諸天女。隨心所念。如意自在。金鬘河邊。成就無量。種種勝樂。於境界中。心不厭足。
又復歌舞。種種遊戲。受諸快樂。從一山口。至一山口。從一山峯。至一山峯。從一河岸。至一河岸。從蓮華池。至蓮花池。從園林處。至園林處。從樹根下。至樹根下。如是種種。諸處受樂。
既受樂已。次復往向。毘琉璃水。第三河所。毘琉璃水。第三河中。其水清淨。如毘琉璃。彼處多有。毘琉璃樹。又復多有。毘琉璃鳥。在彼水中。其水波鬘。其沫如笑。淨潔清水。徐流不急。
其水極深。有妙音聲。善業力故。毘琉璃水。如是緩流。天欲受樂。有心念時。到彼河中。境界渴故。種種愛貪。彼天受樂。不在一處。有在河岸。而受樂者。有在水中。而受樂者。共諸天女。第一嬉戲。而受快樂。
彼諸天眾。皆悉乘鳥。從一水波。到一水波。處處遊行。從一水漩。入一水漩。從一迴波。入一迴波。有入水者。入已復出。更入急處。
又復彼天。從一蓮花。入一蓮花。又復從一。優鉢羅林。更入其餘。優鉢羅林。如是遊行。百到千到。成就樂受。不可譬喻。
又復彼天。善業力故。境界寂靜。毘琉璃水。清淨之處。見業果報。若其有天。持戒淨勝。若智慧勝。彼則能見。本何因緣。如是作業。得生彼天。毘琉璃水。清淨之處。一切皆見。以何因緣。如是心生。憶念往事。以前世時。於福田中有清淨心。深生信故。
彼一切天。一一各各。作如是心。
我境界力。如是動轉。五欲之水。在愛河中。如是漂我。令我不覺。無常退至。我於此處。必定當退。如過去世。所作業相。生此之因。自咽上現。
彼天既見。如是相故。知過去世。作如是等。善業因緣。來生此處。如是受樂。若彼業盡。於此天上。必定當退。
如是念已。彼此迭互。相向而說。
復見五道。怖畏之處。
見怖畏已。彼一切天。各生厭離。毘琉璃水。河岸邊處。而說偈言。
若過去修善。
為善人所愛。
今此天處受。
念念向盡去。
彼盡已則退。
天中善報處。
一切樂因緣。
皆如是盡滅。
既入無常手。
一切皆破壞。
若法無常者。
令一切皆貪。
如是無常法。
能與一切貪。
愚癡少智者。
貪著於欲味。
癡不覺知過。
如今波迦果。
色聲等繫縛。
愛故受苦惱。
惡業迷眾生。
令不得自在。
以迷惡業故。
則受惡業果。
諸著欲味者。
欲害如毒果。
著欲不知足。
故墮地獄中。
常樂行施戒。
施戒福成就。
若常如是行。
彼則生天上。
持戒常修行。
捨離不善業。
恭敬修威儀。
彼則生天上。
愍眾生安慰。
深信於佛法。
攝心寂靜者。
彼則生天上。
若於怨家所。
慈心離瞋垢。
常寂靜心者。
彼則生天上。
若心中無瞋。
彼善而無惱。
勇善調伏者。
彼則生天上。
常實語持戒。
而不多言說。
知堅知不堅。
彼則生天上。
若不樂世間。
厭離老死法。
常樂於涅槃。
彼則生天上。
若樹下塚間。
如是山谷等。
常一心禪者。
彼則生天上。
知時敬父母。
不近惡知識。
常行慈心者。
彼則生天上。
不樂聚落城。
及戲處道行。
一處住知足。
彼則生天上。
若善自觀身。
常見其不淨。
知自身如是。
彼則生天上。
若能知法網。
種種法網知。
不喜樂生死。
彼則生天上。
若覺知諸法。
無量種種生。
雖見不喜樂。
彼則生天上。
心念念如幻。
如乾闥婆城。
若調伏此心。
彼則生天上。
若諦知一相。
或善知二相。
心於欲厭離。
彼則生天上。
於他妻如母。
於一切如父。
若如是平等。
彼則生天上。
若恒離兩舌。
常樂和合他。
心不慳而直。
彼則生天上。
於他一切物。
皆如土塊等。
自生知足樂。
彼則生天上。
若於夜於晝。
常能離懈怠。
勤行精進者。
彼則生天上。
若離慢貪瞋。
復離於懈怠。
如是捨離者。
彼則生天上。
恒不樂五塵。
五塵不破戒。
常護戒智者。
彼則生天上。
若能知四取。
四諦亦如是。
智者如是知。
彼則生天上。
若知苦苦報。
亦復知苦沒。
如是諦見者。
彼則生天上。
若得衰惱己。
而不捨於法。
是攝受法者。
彼則生天上。
若著壞色衣。
及著糞掃衣。
善心不行惡。
彼則生天上。
若一切時禪。
常有出世心。
恒樂空閑處。
彼則生天上。
若美若不美。
隨他之所得。
心不喜不瞋。
彼則生天上。
若著麁鄙色。
塵土糞掃衣。
如是衣知足。
彼則生天上。
若床若地樓。
或復在餘處。
不生苦樂心。
彼則生天上。
於眼所見色。
青黃赤白等。
若如實諦見。
彼則生天上。
若聞愛不愛。
二種聲不樂。
心正不動亂。
彼則生天上。
調伏於六根。
而不樂境界。
攝心不動亂。
彼則生天上。
如是大饒益。
恒常受快樂。
若一切皆作。
彼則生天上。
如一切業行。
是則為最勝。
行無垢法者。
彼則生天上。
若知於業報。
而能作業報。
於苦常怖畏。
彼則生天上。
彼天如是。頷下咽中。見諸相已。極大怖畏。已說此偈。於河岸邊。共諸天眾。本性放逸。以本業故。於咽中現。若至餘處。則不復見。若有因緣。則便見之。若無因緣。雖有不見。
何以故。以一切法。因緣生故。
又復彼天。本性放逸。性放逸行。離久欲山。復向餘山。山名寶圍。歡喜心故。種種莊嚴。現在生欲。能牽其心。不計未來。所有諸畏。以根搖動。不寂靜故。於彼天中。受第一樂。歌舞喜笑。種種遊戲。於河岸邊。種種樹枝。諸花具足。彼處多有。常歡喜鳥。
復有寶山。勝寶圍山。無量百千。分分之處。皆悉具有。雜寶間錯。而彼諸天。悕望樂故。欲往見之。
時彼天眾。遙見彼山。光炎圍繞。如穿虛空。光炎上出。天不曾見。忽爾見之。彼山光明。青黃赤紫。普萬由旬。又復如是。雜寶光明。出勝其餘。無量寶山。所有光明。如須彌山。所有光明。能壞一切。其餘諸山。所有光明。此寶圍山。所有光明。能壞其餘。寶山光明。亦復如是。
彼寶圍山。眼若看者。能令眼樂。又復第二。能與耳樂。所謂種種。河池之聲。有孔雀等。七寶翅鳥。種種音聲。有如是等。無量種鳥。種種音聲。彼有寶樹。樹有鈴網。風吹出聲。其聲美妙。不可譬喻。寶圍大山。以如是聲。能令耳樂。
彼寶圍山。又復能與。第三根樂。而彼天眾。猶未至山。謂彼山中。從無量華。出無量香。令天鼻樂。彼寶圍山。如是能令。第三根樂。
彼寶圍山。又復能與。第四根樂。所謂能令。舌根得樂。色香味酒。能令豐足。種種美果。皆令飽滿。
彼寶圍山。又復能令。天身皆得。無縷衣觸。無量衣服。皆甚柔軟。復有冷風。隨念樂觸。以吹其身。
彼大寶山。如是能與。天之快樂。彼天五根。如是受樂。如五根樂。意亦如是。得第一樂。此寶圍山。於一切根。皆令得樂。如是饒益。一切天眾。
爾時彼天。既到如是。寶圍山已。彼寶圍山。光炎圍遶。出無量種。炎光明圍。多有無量。百千蓮花。流水河池。以為莊嚴。金毘琉璃。青色妙寶。白銀寶等。種種雜雜。百千莊嚴。
彼天既見。如是山已。本性自樂。見彼山故。百倍受樂。共諸天女。迭互各各。更相受樂。生歡喜心。勝勝悕望。意甚欲見。彼寶圍山。窟窟谷谷。處處皆有。蓮花池林。從一山峯。至一山峯。從河至河。須陀之處。從一寶林。至一寶林。處處遍見。種種鳥眾。
復聞其聲。五樂之音。遊戲受樂。彼天眼耳。鼻舌身等。五種境界。一切可愛。彼根聲觸。味色香等。各各勝妙。如是諸根。於境界中。一一受樂。
如是境界。愛放逸故。現在世中。若苦若樂。過去世時。若苦若樂。皆悉忘失。如前業果。種種字畫。於其咽中。先所見者。一切皆忘。如是遊戲。種種受樂。是故皆忘。本所作業。
彼天勝妙。寶圍山峯。名淨無垢。如是無垢。清淨之處。見行殿塵。天在殿行。殿所行處。有妙寶塵。彼清淨處。尚見殿塵。何況其餘。天身等物。種種莊嚴。可愛身色。業盡所作。有異異種。
若此天眾。命盡故退。何業所作。以善業力。咽中字畫。如是皆見。彼初見已。不生厭離。
何以故。以愚癡故。初得欲味。即便樂著。不生厭心。彼愚鈍天。若為他示。或自覺知。見彼欲過。即便覺知。事至怖畏。
彼天如是。貪著欲味。見其過患。則於後時。悔火所燒。
云何我本。不捨此欲。如毒刀火。此欲乃是。地獄餓鬼。畜生之因。我今以此。欲因緣故。必墮地獄。餓鬼畜生。惡趣之中。
如是後時。悔火所燒。若修心者。則於欲味。不生味樂。見欲過患。則於彼欲。不味不著。知欲過故。以有智慧。見彼過故。後則不悔。若不悕樂。彼欲境界。失不憂者。本修心故。
正法念處經卷第四十一
