正法念處經卷第三十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十四
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見三十三天。二十九地。名曼陀羅。眾生何業。生此天中。
彼以聞慧。見有善人。順法修行。以正直心。不惱眾生。實見業果。清淨持戒。常樂持戒。離於諂曲。如煉真金。清淨無垢。正見修行。受持善戒。畏未來世。布施修福。
所謂見有。修禪比丘。欲斷魔縛。盛夏熱時。流汗熱渴。施石蜜漿。或施拂扇。
如是善人。不殺眾生。或見獵師。羅捕孔雀。山鷄種種眾鳥。獵師捕得。或養或殺。或以眾鳥。作遊戲具。是人見之。恐其殺害。贖此生命。放之本處。令得安樂。是名不殺。利益眾生。
云何不盜。云何捨盜。
見於微細。業之果報。而生怖畏。是持戒人。若河池岸邊。或於異處。見有楊枝。或有蜜漿。為施行人。是人渴乏。不取不飲。以慈心故。是名不盜。如是之人。命終生於。三十三天。
既生天已。一切諸欲。皆悉具足。五樂音聲。遊戲園林。種種眾鳥。出妙音聲。於蓮花中。眾蜂音聲。鴻鳥之音。林中眾樹。七寶莊嚴。諸蓮花池。香水充滿。如毘琉璃。在中遊戲。其山峯中。七寶焰光。七寶石窟。金銀頗梨。因陀青寶。如是種種。眾鳥出妙音聲。
如是眾鳥。七寶為翅。而以莊嚴。種種音聲。聞之悅樂。一切天眾。互相隨順。無量美音。遍園林中。於其林中。可愛飲食。從河而流。若天見之。生大歡喜。歎未曾有。
如是林中。種種眾色。種種莊嚴。莊嚴其身。與諸玉女。百千同眾。遊戲受樂。受於天中。種種快樂。其身光明。威德第一。
如是天子。受業果報。與諸天女。圍遶受樂。心生歡喜。
既受樂已。如是思惟。
我當往詣。毘琉璃寶。莊嚴欄楯。圍遶林中。
眾寶莊嚴。種種眾鳥。出妙音聲。充滿林中。一切天眾。心皆歡喜。五樂音聲。遊戲受樂。與諸天眾。及諸天女。遊戲林中。林中有池。名曰清水。清淨可愛。諸天眾等。於蓮花池。遊戲受樂。
爾時初生天子。與天女眾。欲至此林。爾時諸天。遙見天子。歌舞戲笑。徐步而行。往迎天子。詣清水池。於此池邊。歡娛受樂。以池力故。隨諸天子。心之所念。一切皆現。
若念色香。眾蜂具足。若念天飲。天飲即生。若念須陀。色香味具。亦復如是。柔軟淨潔。色如滿月。
若念林樹。即生第一。功德具足。種種樹林。鈴網彌覆。微風吹動。出妙音聲。如乾闥婆音。
復次天眾。作如是念。
我當入池。
作是念已。即入池中。沒身深入。見於池中。種種寶珠。以為欄楯。莊嚴寶殿。或真金白銀。毘琉璃寶。青寶頗梨。雜寶為床。敷以天衣。天子天女。遊戲受樂。於其池中。無量種種。不知厭足。於五欲樂。無有妬嫉。互相愛敬。遊戲歌舞。娛樂受樂。
既出池水。復往詣於。尼單多林。於其林中。多有眾鳥。蓮花林池。具足莊嚴。無量眾鳥。出妙音聲。遍滿林中。其樹常有。種種光明。其林具足。種種功德。眾蓮花池。以為莊嚴。諸天眾等。其身光明。種種功德。具足境界。受天快樂。
愚癡凡夫。第一樂者。所謂。天子天女。娛樂受樂。愚癡凡夫。為婇女羅網。之所纏縛。流轉生死。互相娛樂。
久受樂已。復往詣於。摩多山峯。宮殿之處。昇須彌峯。與諸天女。共昇山峯。微風吹衣。幡然隨風。皆共上昇。摩多山峯。
爾時天子。見此宮殿。殊特妙好。蓮花莊嚴。七寶光明。嚴好山峯。如山功德。具足相應。摩多山峯。其處高峻。奇特嚴好。不可譬喻。於此峯中。遊戲歌舞。娛樂受樂。既受樂已。見大光明。過其本相。其山峯中。先具光明。猶如日光。
時有異光。來照山峯。其光照已。過百千倍。天子見之。怪未曾有。即閉兩目。低頭而住。
何以故。先未曾見。此光明故。
其光照之。不久還滅。如閻浮提。見天火下。眾生見之。皆大怖畏。
時諸天子。見此光明。亦復如是。怖畏未久。心還安隱。
怖畏滅已。一切皆共。籌量此事。
何故有此。希有之相。令我等天。皆生怖畏。未久還滅。
時諸天眾。怪未曾有。詣善法堂。與諸天女。至帝釋所。見天帝釋。頂禮供養。皆悉圍遶。恭敬而住。
爾時釋迦天王。近住天眾。歌舞遊戲。種種蓮華。以為莊嚴。歡喜戲笑。一切天眾。於帝釋前。歌舞遊戲。曼陀羅地。諸天眾等。不歌不舞。亦不遊戲。亦不歌頌。讚歎帝釋。不與餘天。言談語論。
爾時帝釋。告曼陀羅。所住天眾。
諸天子。汝等何故。不歌不舞。不遊戲耶。
爾時曼陀羅。所住天眾。白天王言。
我於住處。見未曾有。本所未聞。奇特之事。
爾時天王。告曼陀羅。所住諸天。
汝見何等。希有之事。自言昔來。未見未聞。
時曼陀羅諸天。白帝釋言。
天王。我等遊戲。摩多山峯。昇彼山上。見大光明。從上而下。一切山峯。皆大焰起。我見此事。怪未曾有。未知當有。何等因緣。
帝釋聞之。少思惟已。告諸天眾。
有如斯事。我已先聞。如是之事。
我於爾時。聞此事已。即問世尊。
以何因緣。有此奇特。希有之事。
爾時世尊。而告我言。
憍尸迦。汝已閉於。惡道之門。勿生怖畏。一切有為。生死所攝。所謂無常。汝今諦聽。當為汝說。
此是夜摩天上。諸天命終。夜摩諸天。色量形貌。及以受樂。勝三十三天。過百千倍。以業盡故。命終還退。去此無量。百千由旬。從上而墮。其光薄少。如燈欲滅。光明微少。如是夜摩天子。於虛空中。退時墮落。光明微少。猶尚如是。況夜摩天。大光明相。不可具說。夜摩天光。三十三天。所不能視。
何以故。非境界故。
憍尸迦。三十三天。不能視於。夜摩天光。夜摩天眾。三種業故。三十三天。但說二業。
我從世尊。聞如是說。汝今所見。亦復如是。今為汝說。
時諸天眾。聞是語已。於五欲中。生厭離心。
此是夜摩諸天。命終之時。退歿相也。其光去此。無量百千由旬。從空而下。汝勿怖也。
爾時釋迦天王。為諸天眾。而說頌曰。
隨如是大樂。
富樂亦如是。
決定當墮落。
受如是大苦。
業得相似果。
世尊如是說。
以其業勝故。
其果亦如是。
上上相續法。
如業之所得。
上上相續縛。
其果亦如是。
此威德上故。
知業決定勝。
以業上勝故。
得勝命色力。
一切諸天眾。
業盡故還退。
譬如焦敗種。
種之不復生。
觀心性相續。
念念如燈焰。
心因念念滅。
諸業亦如是。
無常業因故。
終必有破壞。
謂樂有常者。
是則不可得。
樂若非無常。
不生亦不滅。
若有智慧者。
應離愛境界。
厭離愛欲人。
則得離愛樂。
一切有漏法。
無常苦不實。
若得無漏法。
乃名不動樂。
如是天帝釋。為曼陀羅諸天。如實說已。復更安慰。曼陀羅天。令歸自地。告諸天眾。
汝等諸天。於一切時。莫得放逸。
爾時諸天。禮天帝釋。還其所止。到本地已。受五欲樂。五樂音聲。種種莊嚴。園林之中。受天之樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。生安樂處。或作大人。為一切人。之所愛念。無有病惱。生大種姓。大長者家。常受安樂。乃至老死。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見三十三天。第三十處。名曰上行。眾生何業。生於此天。
彼以聞慧。見有眾生。順法修行。信業果報。行於正見。布施修福。持一分戒。初持多分。後一切持。於道行僧。布施靴鞋。及施澡瓶。不殺不盜。或有邊地夷人。捉人欲殺。是持戒人。救贖令脫。
若是王者。或見曠野。征伐得財。恐犯偷盜。不受其分。是名不盜。
云何不殺生。
是持戒人。或是王者。見有惡人。欲來害己。以持戒故。不斷其命。
如是之人。畏業果報。命終生於。三十三天。名上行地。
生此天已。以善業故。三千天女。以為給侍。諸天女眾。種種瓔珞。莊嚴其身。手執種種。伎樂琴瑟。及種種香。種種歌頌。讚歎天子。向天子所。欲心親近。
天子見之。亦向天女。各各生於。歡喜之心。皆共往詣。常歡喜園。其林一切。毘琉璃寶。金銀之樹。以為莊嚴。種種流泉。蓮花林池。莊嚴其園。有無量河。而為莊嚴。種種鈴網。彌覆其上。無量眾鳥。周遍莊嚴。出於無量。種種美妙。和雅之音。其林如是。種種莊嚴。天子天女。於園林中。互相映發。轉增妙好。
林中有山。名曰遊戲。七寶所成。有無量種。眾色寶鹿。端正莊嚴。赤蓮花寶。以為其脇。真金為背。白銀為腹。真金為頂。珊瑚為足。頗梨為角。或有一色。所謂金色。或有二色。金色銀色。一切眾色。以為莊嚴。一切諸鹿。於林樹間。隨天眾行。出眾妙音。如天女歌。如是眾鹿。歌眾妙聲。
此諸天眾。既受如是。無量樂已。復往詣於。須彌山峯。於山峯中。有一大河。名曰山谷。乘種種殿。種種伎樂。五樂音聲。勝欲具足。第一歡喜。威德具足。
往詣須彌山峯。山谷河所。於此種種。河岸之間。遊戲受樂。流水岸中。蓮花林中。園林之中。歌音悅耳。受於欲樂。皆生歡喜。互相愛敬。多有天子。及天女眾。花香塗身。花鬘貫頂。以善業故。受天快樂。以業力故。隨順遊戲。如天所應。受天之樂。不可譬喻。今說少分。一切世人。不能具說。
何以故。不可譬喻。如是天樂。無相似故。
人中持戒。善業因故。受如是樂。於此天中。受五欲樂。乃至可愛善業。破壞朽盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。第一安樂。近於山澤。多有河林。國土之中。或為大王。或為大臣。第一威德。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見三十三天。第三十一地。名威德顏。眾生何業。生於彼天。
彼以聞慧。見有眾生。第一淨心。布施修福。持七種戒。不近惡友。持戒不濁。護持福德。常勤精進。一心直心。如煉真金。護幾種戒。所謂不殺。及不偷盜。
云何不殺。
若國土荒亂。互相殺害。是持戒人。畏破戒故。寧自捨命。不害他人。不教他殺。是名不殺生。
云何不盜。
若國土荒壞亂。一切眾人。競取他物。是持戒人。畏破戒故。飢渴垂死。寧自捨命。不取他物。
云何布施。施何福田。
若供養佛。若說法處。而施與之。第一修心。其意正見。是人命終。生於天上。威德顏地。
生此天已。威德光輪。周遍圍遶。第一勝色。受相似因果。以善業故。五樂音聲。以悅其耳。常聞曼陀羅香。俱賒耶舍香。青蓮花香。七寶花香。以悅其鼻。舌得種種。上妙須陀。天上味飲。目見種種。七寶山谷。上妙之色。身得種種。勝妙天衣。無有經緯。優鉢羅華。香以塗其身。
如是天子。以善業故。善果成就。千天女眾。以為圍遶。園林莊嚴。其林勝妙。如融金色。金銀枝中。懸以寶鈴。微風吹動。出妙音聲。以為娛樂。
又聞種種歌頌。讚歎之音。受第一樂。天鬘天衣。以為莊嚴。遊戲山谷。見於無量。種種眾色。毘琉璃寶。金銀青寶。大青寶王。於頗梨山峯。自見其身。猶如明鏡。
時初生天子。天女圍遶。入寶山峯。見百千身。百倍歡喜。
諸天女眾。亦復歡喜。嗚呼歎言。
我身如是。端正莊嚴。我今常樂。五樂音聲。受天五欲。功德之樂。
諸天女眾。心生歡喜。從一山峯。至一山峯。從一山谷。至一山谷。皆於其中。遊戲受樂。
愛毒所醉。如狂病人。心行不正。如是天眾。放逸所壞。亦復如是。共諸天女。遊於山頂。種種飲食。須陀之味。種種鳥音。於園林中。受無量樂。互相愛樂。一心共遊。一心係念。如是遊戲。以天衣鬘。瓔珞莊嚴。皆共往詣。如意園林。或往詣於。酒水河池。於此河中。赤優鉢羅花。遍覆其上。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。
時諸天眾。於河岸上。食於花汁。或飲上味。天之美飲。與諸天鳥。遊戲受樂。見之悅目。
爾時諸天。愛毒所醉。復飲天酒。百倍增長愛火。燒五欲薪。愛欲所渴。不知厭足。一切皆為。欲網所縛。
譬如有人。犯官禁法。為王所縛。一切天眾。見於無量。百千愛欲。見之往趣。遊戲其中。於飲河岸。既遊戲已。河中蓮花。鉢頭摩花。優鉢羅花。拘物陀花。眾鳥在中。歡喜受樂。
池中有鳥。名曰赤水。七寶為身。及以兩翅。其身光明。見諸天眾。樂放逸行。即為天子。而說頌曰。
天眾常放逸。
天鳥亦復然。
天眾及飛鳥。
彼此無勝劣。
樂行於非法。
不求解脫樂。
天眾若如是。
與鳥無差別。
若離於放逸。
順法而修行。
則為世間勝。
以不放逸故。
若天樂遊戲。
禽鳥亦如是。
天眾則與鳥。
平等無差別。
以其業勝故。
受生法亦勝。
若入於惡法。
不得生善處。
若不覺生死。
一切皆無常。
天眾若如是。
愚癡如畜生。
生苦及老苦。
死苦亦如是。
恩愛及別離。
次第受眾苦。
若人有智慧。
視於無垢法。
彼於世間勝。
非汝放逸行。
若人覺苦惱。
而生淨智慧。
是人名為天。
非汝著欲者。
親友及兄弟。
數數愛別離。
若不厭生死。
與鳥等無異。
飲酒過雖重。
酒醉尚可醒。
放逸不可悟。
是故應遠離。
放逸破壞人。
輪轉於五道。
是故離放逸。
第一勝方便。
酒醉但一日。
令人不醒悟。
放逸惛醉人。
流轉百千劫。
若離於放逸。
則得不滅處。
若人樂放逸。
常受於生死。
若人求利益。
當捨於放逸。
放逸生煩惱。
大聖之所說。
鳥行於放逸。
畜生輕心故。
天何故放逸。
而不能捨離。
如是天鳥。以善業故。教化利益。一切諸天。如是天鳥。猶如父母。利益教示。此諸天眾。放逸心故。不覺天鳥。說利益法。
爾時諸天。復往詣於。摩多羅林。種種音聲。互相愛敬。至摩多羅林。遊戲受樂。其林皆是。七寶之樹。枝葉相接。無量眾蜂。遊戲在於。林樹之上。天寶花中。天眾見之。皆生歡喜。共天女眾。遊戲歌舞。天女歌音。遍園林中。於園林中。出於響音。皆如歌聲。鳥音蜂音。其音齊等。遍須彌山。其須彌山。本性可愛。既有此音。二倍轉勝。
時諸天眾。若見若聞。皆受快樂。大欲成就。共諸天女。遊戲受樂。種種莊嚴。妙色具足。遊戲歌舞。受天之樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。有餘善業。
若生人中。受第一樂。心常歡喜。顏貌端正。為一切人。之所愛敬。或為王者。或為大臣。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見有天處。第三十二地。名威德焰輪。眾生何業。而生彼處。
彼以聞慧。見此眾生。善心修福。不諂不幻。觀於正法。以正見心。利益一切眾生。信佛法僧。其心柔軟。修行福業。若於僧寺。或見佛塔。有破壞者。為之修治。或時塔寺。為火所燒。竭力救護。不惜身命。或見大火。焚燒佛法眾僧。珍寶財物。喪身救之。或見有人。為火所燒。入火救之。以悲心故。能作如是。難為福德。
云何不殺。及不偷盜。
若見道邊。遺落之物。若金若銀。及餘財寶。取已唱令。
此是誰物。
若有人言。此是我物。當問其相。實者當還。若無人認。七日持行。日日唱之。若無主認。以此寶物。付王大臣。州郡令長。若王大臣。州郡令長。見福德人。不取此物。後當持與。佛法眾僧。是名不偷盜。
云何不殺。
若行道路。見諸虫蟻。蚓蛾蝦蟇。及餘小蟲。捨避諸蟲。行於遠道。以慈悲心。護眾生故。信業果報。知生死過。觀生滅法。是名不殺生。
是持戒人。身壞命終。生於善道。三十三天。威德焰輪。所住之地。
生彼天已。第一善業。其威德輪。周匝莊嚴。而受快樂。不可具說。今說少分。其身周遍。威德熾光。如日之照。而不曜目。以善業故。百千天女。圍遶其人。而受快樂。金毘琉璃。青因陀寶。以為宮殿。遊戲歌舞。
復有園林。花常開敷。多有眾鳥。出妙音聲。見色聞聲。皆可愛樂。
復有一林。名曰開合。處處諸林。開目閉目。常見光明。於此林中。共諸天女。遊戲受樂。生希有心。
復往詣於。祇多之林。與無量百千。天女歌舞音聲。遊戲山峯。以歌音故。出眾響聲。猶如歌音。
若有異天。於諸林中。遊戲受樂。聞此歌音。即出其林。自相謂言。
是何等聲。猶如第二。釋迦天王。
出已即見。初生天子。天眾見之。生歡喜心。出迎天子。發希有心。
既見天子。皆生歡喜。命天子言。
善來天子。汝來我所。汝於天眾。最為殊勝。於此天中。猶如第二。釋迦天王。
爾時餘天。皆悉速往。至天子所。到已圍遶。
時諸天子。歌舞戲笑。心生歡喜。圍遶天子。皆共往詣。歡喜園林。遊戲受樂。諸天女等。圍遶天子。歌舞遊戲。
爾時天子。須臾迴顧。見諸天眾。皆隨其後。心生歡喜。問天眾言。
欲至何所。
時諸天眾。語初生天子。
今當往詣。歡喜園林。可愛之處。五欲功德。受於勝樂。
爾時天子。未曾見此。奇特園林。徐行往詣。歡喜園林。其林晃曜。光明普照。猶如日輪。初生天子。見此園林。復生歡喜。入此林中。見此林樹。有無量種。甚可愛樂。一林之中。具四威德。無量百千。眾鳥音聲。或有出於。微妙音聲。
或有命言。
善來天子。
或有圍遶。歡喜踊躍。如是天鳥。莊嚴園林。
復有異處。於山谷中。河水之聲。出眾妙音。真金為岸。於其水中。多有種種。鵝鴨眾鳥。出妙音聲。既見此河。與無量天女。在於河岸。遊戲受樂。五樂音聲。歡娛受樂。
既受樂已。復往詣於。如意樹林。見如是樹。光明如月。或見如日。新生天子。於此樹下。受五欲樂。不可具說。
既受如是。無量樂已。向蓮花池。至蓮花池。天眾圍遶。如奉帝釋。皆生歡喜。於蓮花池。
既受樂已。復往詣於。高聚山頂。歌舞遊戲。天子天女。互相娛樂。受五欲樂。至高聚頂。見山頂上。有蓮花池。無量眾鳥。共諸天眾。受第一樂。以善業故。第一威德。共諸天眾。於園林中。如意林中。上味林中。多有眾鳥。莊嚴其林。於此林中。遊戲受樂。
是時天子。於高聚峯。與諸天眾。久受樂已。復觀自地。新生天子。生希有心。百千天眾。皆共圍遶。復與天眾。詣善法堂。見天帝釋。
爾時新生天子。至善法堂。見善法堂。種種眾寶。以為莊嚴。眾寶欄楯。如前所說。
爾時釋迦提婆。見此天子。心生歡喜。而說頌曰。
以善業果報。
今生於此地。
於此天世間。
命終當墮落。
業盡還墮落。
隨業之所生。
今若修善業。
後不生悔心。
放逸著欲樂。
消盡於善業。
以時自在故。
業盡墮惡道。
見餘天退沒。
云何不生厭。
我亦當墮落。
決定無有疑。
若有畏未來。
隨順於法行。
其人命終時。
則無惡道畏。
放逸無怖畏。
其心行不善。
後得大憂惱。
臨終生悔熱。
一切諸天眾。
必當有退沒。
既知欲無常。
莫行於放逸。
五欲誑眾生。
為欲之所迷。
欲網所纏縛。
常墮於地獄。
知此衰惱已。
當作自利益。
以心調伏故。
命終心不悔。
為欲蛇所螫。
欲如海潮波。
癡人趣死路。
為欲火所燒。
親愛及兄弟。
親友皆別離。
死時眾苦集。
不可得具說。
死時既至已。
猶如墜山巖。
大力不可避。
將人入惡道。
大力執持人。
能壞於世間。
天眾既知已。
當捨於放逸。
諸根生貪著。
而不知厭足。
愛心常增長。
如酥油投火。
如是種種門。
因愛有世間。
輪轉於地獄。
餓鬼及畜生。
生死所擾動。
苦惱自迷心。
既知能離愛。
則到第一道。
勇健者斷愛。
離憂無苦惱。
則得安隱眠。
以能離愛故。
若人心常樂。
修行於智慧。
不為於生死。
愛網之所縛。
若人心無相。
厭離於愛欲。
離垢及曠野。
到安樂彼岸。
若人不厭苦。
得樂亦不欣。
是人脫苦樂。
能到涅槃城。
若有人修行。
常起慈悲心。
是人知因果。
則能脫苦網。
若人不分別。
離意分別過。
是人離眾過。
能得無上道。
和合則有離。
盛色必有衰。
有命皆歸死。
一切法如是。
諸天將退沒。
念念欲現前。
當知如是法。
莫行於放逸。
愚人無方便。
常求於欲樂。
如沙中求油。
則是不可得。
若人樂放逸。
則不得安樂。
放逸受大苦。
如樹根堅牢。
我為汝實說。
法非法之義。
汝當善思惟。
勿於後生悔。
若有愚癡人。
不受善師教。
臨終衰惱至。
心必生悔熱。
億千那由他。
無數億兆載。
阿僧祇諸天。
皆為放逸誑。
無常大劫火。
尚燒此山王。
何況諸天身。
如水沫芭蕉。
諸行皆遷動。
生法悉無常。
如是諸法中。
求樂不可得。
如是天帝釋。為新生天子。方便說利益法。時新生天子。以放逸故。不受一言。爾時帝釋。知其不受。默然而住。
時初生天子。合掌頂上。禮帝釋已。與諸天眾。歌舞遊戲。百眾千眾。還歸自地。園林花池。處處遊戲。遍觀住處。流泉華池。莊嚴之處。種種眾鳥。其聲可愛。種種山谷。寶光焰輪。與諸天眾。受無量樂。放逸覆心。愛著慾心。慾火所燒。從於五根。生五種焰。心窟住處。不覺自燒。與諸天女。放逸遊戲。覆藏怨賊。謂為親友。
如是受樂。乃至愛善業盡。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。
若有善業。生於人中。常受安樂。第一端正。無量功德。生大種姓。為一切人。之所愛念。或為人王。或為大臣。生處長壽。乃至命終。受樂不壞。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見三十三天。第三十三地。名曰清淨。眾生何業。生於彼天。
彼以聞慧。見此眾生。以善心故。信於因果。持七種戒。於一切眾生。起慈悲心。不近惡友。不與惡人。言語談論。常信三寶。其心寂靜。心無障礙。意無散亂。不行惡法。不與下賤。惡人交友。於一切眾生。常說愛語。利益時語。供養法師。常聽正法。隨力布施。若於行路。乃至不以盜心。取他草葉。是名不盜。
云何不殺生。
若蝦蟇。若屯頭迦。乃至目見。不起殺心。
何以故。一切眾生。皆自愛命。
以此因緣。一心係念。諦視而行。不傷眾生。
云何不殺生。
若有疾病。恐喪其命。買肉療病。若於熱時。或經多時。肉中生蟲。若去此蟲。則斷蟲命。寧自喪命。不去此蟲。護蟲命故。如是善人。乃至微細小罪。見之生怖。
云何不盜。
如是善人。安樂利益。一切眾生。若田澤園。林有乾牛糞。知他所攝。終不故取。恐犯偷盜。如是之人。捨於盜心。持戒離垢。不雜不濁。離於穅秸。是持戒人。身壞命終。生於善道。名清淨地。
如是天子。生此天已。受第一樂。其身光明。勝於日光。威德熾盛。受於無量。天之快樂。以善業故。受如是樂。諸天女眾。百千圍遶。天鬘天衣。莊嚴其身。七寶林中。與諸天女。遊戲受於。第一之樂。
復往詣於。樂鹿頂林。見此園林。可愛奇特。生大歡喜。問諸天曰。
以何因故。如此園林。勝諸園林。花果莊嚴。山窟嵠谷。崖岸河泉。花池流水。無量眾鳥。出妙音聲。於其山中。處處多有。眾寶之鹿。種種莊嚴。第一殊勝。
爾時先生。諸舊天等。告初生天子曰。
天子當知。如我往昔。次第曾聞。先世天子。作如是說。
有轉輪聖王。名曰頂生。主四天下。受於無量。百千之樂。欲無厭足。以自在力。來至此天。從四天王天。次至此天。於人中數。無量百千歲。在此天中。受於欲樂。而無厭足。既至此天。與天帝釋分座而坐。與帝釋天。共出遊戲。知此林中。無量功德。至此林中。遊戲受樂。以此因緣。此林殊勝。乃至於今。勝於餘林。
時頂生王。於此天中。與天帝釋。同處而坐。自業盡故。從天還退。
我昔曾從。先舊諸天。傳聞斯事。非我自見。此林具足。乃至於今時。
新生天子。聞已歡喜。遠離疑惑。以五樂音。聲受於無量。五欲之樂。
林中有鳥。名曰悕樂。以善業故。為諸天子。而說頌曰。
以愛因緣故。
欲心無厭足。
多欲從愛生。
心意不可滿。
一切眾生類。
死法常現前。
設以諸方便。
不能遮此法。
久受無量樂。
必定當退沒。
是故諸天子。
應隨順法行。
唯有法能救。
能令得善道。
以法得壽命。
無法則無壽。
若能愛樂法。
隨順於法行。
從樂得樂處。
則不見眾苦。
若不愛樂法。
樂行於非法。
則墮於地獄。
常受諸苦惱。
如是天王界。
所說諸地處。
除斯更無有。
其餘諸地住。
此三十三天。
更無微少處。
而能脫死地。
以無常業故。
應知此因緣。
種種無常法。
帝釋所說法。
而天不能受。
善智憍尸迦。
其身如妙藏。
愛於俱賒花。
捨離於惡眾。
為諸天父母。
善說於正法。
愚天不受教。
放逸亂心故。
如是天鳥。為諸天子。說是偈已。時諸天子。性放逸故。不生厭心。放逸覆心。不受其教。還著欲樂。但觀現在。不觀未來。
於此天中。受五欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。
若有餘業。生於人中。常受快樂。好行善法。端正第一。為一切人。之所愛樂。以餘業故。
復次。彼比丘。知業果報。觀三十三天。所住地處。除此三十三地。更無餘地。
彼作是念。
但有如是。三十三天。更無餘地。此是釋迦天王之地。天王福力。天王自在。更無有餘。
如是觀於。第二天眾。因果相似。相續而生。業果之鏡。皆悉相應。一一諸地。各各差別。
具觀察已。於無量生死怖畏。生厭離心。生死險處。愛別離苦。怨憎會苦。老病死苦。逼迫之處。見無量苦。暴河所漂。心生厭離。
嗚呼世間。甚為大苦。於生老病死。大險難處。沒在其中。而不覺知。不知求出。如是生死。無有少樂。無常敗壞。變易之法。眾生愚癡。不知不覺。以身因緣。多作眾惡。身雖破壞。業縛不亡。
爾時比丘。觀是事已。而說頌曰。
種種內供養。
床褥及臥具。
此身要當壞。
無人能自護。
不念於恩惠。
得便則傷害。
智者為身怨。
則不造惡業。
衰病所住處。
種種眾苦集。
不淨穢惡聚。
是故名為身。
智者所觀察。
死相常現前。
命念念不住。
須臾歸磨滅。
此身念念老。
終無有增長。
為愚癡所迷。
恃少生憍慢。
恃財生憍慢。
不益於自身。
財物皆亡失。
惡業還自燒。
若不行布施。
則無受樂報。
財物會歸盡。
貪狂故守護。
若所愛財物。
布施於師長。
此財則堅牢。
慳者財如草。
淨心布施者。
猶如盲者導。
此世未來世。
能護怯弱者。
持戒七種福。
不可破壞句。
戒能護丈夫。
上生於天中。
第一勝智者。
常欲殺煩惱。
是人脫眾縛。
則到不退處。
有海大險難。
此三堅牢筏。
若得無垢心。
則能到彼岸。
如是比丘。觀布施。持戒。智慧果報。如實見之。欲至實諦。三種觀已。得十八地。於一切生死中。心得厭離。修行精進。以求涅槃。不住魔境。
地行夜叉。知此事已。告虛空夜叉。虛空夜叉。告四護世。護世天王。告三十三天。三十三天。告夜摩天。如是展轉。至光音天。如上所說。
正法念處經卷第三十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之十四
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見三十三天。二十九地。名曼陀羅。眾生何業。生此天中。
彼以聞慧。見有善人。順法修行。以正直心。不惱眾生。實見業果。清淨持戒。常樂持戒。離於諂曲。如煉真金。清淨無垢。正見修行。受持善戒。畏未來世。布施修福。
所謂見有。修禪比丘。欲斷魔縛。盛夏熱時。流汗熱渴。施石蜜漿。或施拂扇。
如是善人。不殺眾生。或見獵師。羅捕孔雀。山鷄種種眾鳥。獵師捕得。或養或殺。或以眾鳥。作遊戲具。是人見之。恐其殺害。贖此生命。放之本處。令得安樂。是名不殺。利益眾生。
云何不盜。云何捨盜。
見於微細。業之果報。而生怖畏。是持戒人。若河池岸邊。或於異處。見有楊枝。或有蜜漿。為施行人。是人渴乏。不取不飲。以慈心故。是名不盜。如是之人。命終生於。三十三天。
既生天已。一切諸欲。皆悉具足。五樂音聲。遊戲園林。種種眾鳥。出妙音聲。於蓮花中。眾蜂音聲。鴻鳥之音。林中眾樹。七寶莊嚴。諸蓮花池。香水充滿。如毘琉璃。在中遊戲。其山峯中。七寶焰光。七寶石窟。金銀頗梨。因陀青寶。如是種種。眾鳥出妙音聲。
如是眾鳥。七寶為翅。而以莊嚴。種種音聲。聞之悅樂。一切天眾。互相隨順。無量美音。遍園林中。於其林中。可愛飲食。從河而流。若天見之。生大歡喜。歎未曾有。
如是林中。種種眾色。種種莊嚴。莊嚴其身。與諸玉女。百千同眾。遊戲受樂。受於天中。種種快樂。其身光明。威德第一。
如是天子。受業果報。與諸天女。圍遶受樂。心生歡喜。
既受樂已。如是思惟。
我當往詣。毘琉璃寶。莊嚴欄楯。圍遶林中。
眾寶莊嚴。種種眾鳥。出妙音聲。充滿林中。一切天眾。心皆歡喜。五樂音聲。遊戲受樂。與諸天眾。及諸天女。遊戲林中。林中有池。名曰清水。清淨可愛。諸天眾等。於蓮花池。遊戲受樂。
爾時初生天子。與天女眾。欲至此林。爾時諸天。遙見天子。歌舞戲笑。徐步而行。往迎天子。詣清水池。於此池邊。歡娛受樂。以池力故。隨諸天子。心之所念。一切皆現。
若念色香。眾蜂具足。若念天飲。天飲即生。若念須陀。色香味具。亦復如是。柔軟淨潔。色如滿月。
若念林樹。即生第一。功德具足。種種樹林。鈴網彌覆。微風吹動。出妙音聲。如乾闥婆音。
復次天眾。作如是念。
我當入池。
作是念已。即入池中。沒身深入。見於池中。種種寶珠。以為欄楯。莊嚴寶殿。或真金白銀。毘琉璃寶。青寶頗梨。雜寶為床。敷以天衣。天子天女。遊戲受樂。於其池中。無量種種。不知厭足。於五欲樂。無有妬嫉。互相愛敬。遊戲歌舞。娛樂受樂。
既出池水。復往詣於。尼單多林。於其林中。多有眾鳥。蓮花林池。具足莊嚴。無量眾鳥。出妙音聲。遍滿林中。其樹常有。種種光明。其林具足。種種功德。眾蓮花池。以為莊嚴。諸天眾等。其身光明。種種功德。具足境界。受天快樂。
愚癡凡夫。第一樂者。所謂。天子天女。娛樂受樂。愚癡凡夫。為婇女羅網。之所纏縛。流轉生死。互相娛樂。
久受樂已。復往詣於。摩多山峯。宮殿之處。昇須彌峯。與諸天女。共昇山峯。微風吹衣。幡然隨風。皆共上昇。摩多山峯。
爾時天子。見此宮殿。殊特妙好。蓮花莊嚴。七寶光明。嚴好山峯。如山功德。具足相應。摩多山峯。其處高峻。奇特嚴好。不可譬喻。於此峯中。遊戲歌舞。娛樂受樂。既受樂已。見大光明。過其本相。其山峯中。先具光明。猶如日光。
時有異光。來照山峯。其光照已。過百千倍。天子見之。怪未曾有。即閉兩目。低頭而住。
何以故。先未曾見。此光明故。
其光照之。不久還滅。如閻浮提。見天火下。眾生見之。皆大怖畏。
時諸天子。見此光明。亦復如是。怖畏未久。心還安隱。
怖畏滅已。一切皆共。籌量此事。
何故有此。希有之相。令我等天。皆生怖畏。未久還滅。
時諸天眾。怪未曾有。詣善法堂。與諸天女。至帝釋所。見天帝釋。頂禮供養。皆悉圍遶。恭敬而住。
爾時釋迦天王。近住天眾。歌舞遊戲。種種蓮華。以為莊嚴。歡喜戲笑。一切天眾。於帝釋前。歌舞遊戲。曼陀羅地。諸天眾等。不歌不舞。亦不遊戲。亦不歌頌。讚歎帝釋。不與餘天。言談語論。
爾時帝釋。告曼陀羅。所住天眾。
諸天子。汝等何故。不歌不舞。不遊戲耶。
爾時曼陀羅。所住天眾。白天王言。
我於住處。見未曾有。本所未聞。奇特之事。
爾時天王。告曼陀羅。所住諸天。
汝見何等。希有之事。自言昔來。未見未聞。
時曼陀羅諸天。白帝釋言。
天王。我等遊戲。摩多山峯。昇彼山上。見大光明。從上而下。一切山峯。皆大焰起。我見此事。怪未曾有。未知當有。何等因緣。
帝釋聞之。少思惟已。告諸天眾。
有如斯事。我已先聞。如是之事。
我於爾時。聞此事已。即問世尊。
以何因緣。有此奇特。希有之事。
爾時世尊。而告我言。
憍尸迦。汝已閉於。惡道之門。勿生怖畏。一切有為。生死所攝。所謂無常。汝今諦聽。當為汝說。
此是夜摩天上。諸天命終。夜摩諸天。色量形貌。及以受樂。勝三十三天。過百千倍。以業盡故。命終還退。去此無量。百千由旬。從上而墮。其光薄少。如燈欲滅。光明微少。如是夜摩天子。於虛空中。退時墮落。光明微少。猶尚如是。況夜摩天。大光明相。不可具說。夜摩天光。三十三天。所不能視。
何以故。非境界故。
憍尸迦。三十三天。不能視於。夜摩天光。夜摩天眾。三種業故。三十三天。但說二業。
我從世尊。聞如是說。汝今所見。亦復如是。今為汝說。
時諸天眾。聞是語已。於五欲中。生厭離心。
此是夜摩諸天。命終之時。退歿相也。其光去此。無量百千由旬。從空而下。汝勿怖也。
爾時釋迦天王。為諸天眾。而說頌曰。
隨如是大樂。
富樂亦如是。
決定當墮落。
受如是大苦。
業得相似果。
世尊如是說。
以其業勝故。
其果亦如是。
上上相續法。
如業之所得。
上上相續縛。
其果亦如是。
此威德上故。
知業決定勝。
以業上勝故。
得勝命色力。
一切諸天眾。
業盡故還退。
譬如焦敗種。
種之不復生。
觀心性相續。
念念如燈焰。
心因念念滅。
諸業亦如是。
無常業因故。
終必有破壞。
謂樂有常者。
是則不可得。
樂若非無常。
不生亦不滅。
若有智慧者。
應離愛境界。
厭離愛欲人。
則得離愛樂。
一切有漏法。
無常苦不實。
若得無漏法。
乃名不動樂。
如是天帝釋。為曼陀羅諸天。如實說已。復更安慰。曼陀羅天。令歸自地。告諸天眾。
汝等諸天。於一切時。莫得放逸。
爾時諸天。禮天帝釋。還其所止。到本地已。受五欲樂。五樂音聲。種種莊嚴。園林之中。受天之樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。生安樂處。或作大人。為一切人。之所愛念。無有病惱。生大種姓。大長者家。常受安樂。乃至老死。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見三十三天。第三十處。名曰上行。眾生何業。生於此天。
彼以聞慧。見有眾生。順法修行。信業果報。行於正見。布施修福。持一分戒。初持多分。後一切持。於道行僧。布施靴鞋。及施澡瓶。不殺不盜。或有邊地夷人。捉人欲殺。是持戒人。救贖令脫。
若是王者。或見曠野。征伐得財。恐犯偷盜。不受其分。是名不盜。
云何不殺生。
是持戒人。或是王者。見有惡人。欲來害己。以持戒故。不斷其命。
如是之人。畏業果報。命終生於。三十三天。名上行地。
生此天已。以善業故。三千天女。以為給侍。諸天女眾。種種瓔珞。莊嚴其身。手執種種。伎樂琴瑟。及種種香。種種歌頌。讚歎天子。向天子所。欲心親近。
天子見之。亦向天女。各各生於。歡喜之心。皆共往詣。常歡喜園。其林一切。毘琉璃寶。金銀之樹。以為莊嚴。種種流泉。蓮花林池。莊嚴其園。有無量河。而為莊嚴。種種鈴網。彌覆其上。無量眾鳥。周遍莊嚴。出於無量。種種美妙。和雅之音。其林如是。種種莊嚴。天子天女。於園林中。互相映發。轉增妙好。
林中有山。名曰遊戲。七寶所成。有無量種。眾色寶鹿。端正莊嚴。赤蓮花寶。以為其脇。真金為背。白銀為腹。真金為頂。珊瑚為足。頗梨為角。或有一色。所謂金色。或有二色。金色銀色。一切眾色。以為莊嚴。一切諸鹿。於林樹間。隨天眾行。出眾妙音。如天女歌。如是眾鹿。歌眾妙聲。
此諸天眾。既受如是。無量樂已。復往詣於。須彌山峯。於山峯中。有一大河。名曰山谷。乘種種殿。種種伎樂。五樂音聲。勝欲具足。第一歡喜。威德具足。
往詣須彌山峯。山谷河所。於此種種。河岸之間。遊戲受樂。流水岸中。蓮花林中。園林之中。歌音悅耳。受於欲樂。皆生歡喜。互相愛敬。多有天子。及天女眾。花香塗身。花鬘貫頂。以善業故。受天快樂。以業力故。隨順遊戲。如天所應。受天之樂。不可譬喻。今說少分。一切世人。不能具說。
何以故。不可譬喻。如是天樂。無相似故。
人中持戒。善業因故。受如是樂。於此天中。受五欲樂。乃至可愛善業。破壞朽盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。第一安樂。近於山澤。多有河林。國土之中。或為大王。或為大臣。第一威德。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見三十三天。第三十一地。名威德顏。眾生何業。生於彼天。
彼以聞慧。見有眾生。第一淨心。布施修福。持七種戒。不近惡友。持戒不濁。護持福德。常勤精進。一心直心。如煉真金。護幾種戒。所謂不殺。及不偷盜。
云何不殺。
若國土荒亂。互相殺害。是持戒人。畏破戒故。寧自捨命。不害他人。不教他殺。是名不殺生。
云何不盜。
若國土荒壞亂。一切眾人。競取他物。是持戒人。畏破戒故。飢渴垂死。寧自捨命。不取他物。
云何布施。施何福田。
若供養佛。若說法處。而施與之。第一修心。其意正見。是人命終。生於天上。威德顏地。
生此天已。威德光輪。周遍圍遶。第一勝色。受相似因果。以善業故。五樂音聲。以悅其耳。常聞曼陀羅香。俱賒耶舍香。青蓮花香。七寶花香。以悅其鼻。舌得種種。上妙須陀。天上味飲。目見種種。七寶山谷。上妙之色。身得種種。勝妙天衣。無有經緯。優鉢羅華。香以塗其身。
如是天子。以善業故。善果成就。千天女眾。以為圍遶。園林莊嚴。其林勝妙。如融金色。金銀枝中。懸以寶鈴。微風吹動。出妙音聲。以為娛樂。
又聞種種歌頌。讚歎之音。受第一樂。天鬘天衣。以為莊嚴。遊戲山谷。見於無量。種種眾色。毘琉璃寶。金銀青寶。大青寶王。於頗梨山峯。自見其身。猶如明鏡。
時初生天子。天女圍遶。入寶山峯。見百千身。百倍歡喜。
諸天女眾。亦復歡喜。嗚呼歎言。
我身如是。端正莊嚴。我今常樂。五樂音聲。受天五欲。功德之樂。
諸天女眾。心生歡喜。從一山峯。至一山峯。從一山谷。至一山谷。皆於其中。遊戲受樂。
愛毒所醉。如狂病人。心行不正。如是天眾。放逸所壞。亦復如是。共諸天女。遊於山頂。種種飲食。須陀之味。種種鳥音。於園林中。受無量樂。互相愛樂。一心共遊。一心係念。如是遊戲。以天衣鬘。瓔珞莊嚴。皆共往詣。如意園林。或往詣於。酒水河池。於此河中。赤優鉢羅花。遍覆其上。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。
時諸天眾。於河岸上。食於花汁。或飲上味。天之美飲。與諸天鳥。遊戲受樂。見之悅目。
爾時諸天。愛毒所醉。復飲天酒。百倍增長愛火。燒五欲薪。愛欲所渴。不知厭足。一切皆為。欲網所縛。
譬如有人。犯官禁法。為王所縛。一切天眾。見於無量。百千愛欲。見之往趣。遊戲其中。於飲河岸。既遊戲已。河中蓮花。鉢頭摩花。優鉢羅花。拘物陀花。眾鳥在中。歡喜受樂。
池中有鳥。名曰赤水。七寶為身。及以兩翅。其身光明。見諸天眾。樂放逸行。即為天子。而說頌曰。
天眾常放逸。
天鳥亦復然。
天眾及飛鳥。
彼此無勝劣。
樂行於非法。
不求解脫樂。
天眾若如是。
與鳥無差別。
若離於放逸。
順法而修行。
則為世間勝。
以不放逸故。
若天樂遊戲。
禽鳥亦如是。
天眾則與鳥。
平等無差別。
以其業勝故。
受生法亦勝。
若入於惡法。
不得生善處。
若不覺生死。
一切皆無常。
天眾若如是。
愚癡如畜生。
生苦及老苦。
死苦亦如是。
恩愛及別離。
次第受眾苦。
若人有智慧。
視於無垢法。
彼於世間勝。
非汝放逸行。
若人覺苦惱。
而生淨智慧。
是人名為天。
非汝著欲者。
親友及兄弟。
數數愛別離。
若不厭生死。
與鳥等無異。
飲酒過雖重。
酒醉尚可醒。
放逸不可悟。
是故應遠離。
放逸破壞人。
輪轉於五道。
是故離放逸。
第一勝方便。
酒醉但一日。
令人不醒悟。
放逸惛醉人。
流轉百千劫。
若離於放逸。
則得不滅處。
若人樂放逸。
常受於生死。
若人求利益。
當捨於放逸。
放逸生煩惱。
大聖之所說。
鳥行於放逸。
畜生輕心故。
天何故放逸。
而不能捨離。
如是天鳥。以善業故。教化利益。一切諸天。如是天鳥。猶如父母。利益教示。此諸天眾。放逸心故。不覺天鳥。說利益法。
爾時諸天。復往詣於。摩多羅林。種種音聲。互相愛敬。至摩多羅林。遊戲受樂。其林皆是。七寶之樹。枝葉相接。無量眾蜂。遊戲在於。林樹之上。天寶花中。天眾見之。皆生歡喜。共天女眾。遊戲歌舞。天女歌音。遍園林中。於園林中。出於響音。皆如歌聲。鳥音蜂音。其音齊等。遍須彌山。其須彌山。本性可愛。既有此音。二倍轉勝。
時諸天眾。若見若聞。皆受快樂。大欲成就。共諸天女。遊戲受樂。種種莊嚴。妙色具足。遊戲歌舞。受天之樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。有餘善業。
若生人中。受第一樂。心常歡喜。顏貌端正。為一切人。之所愛敬。或為王者。或為大臣。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見有天處。第三十二地。名威德焰輪。眾生何業。而生彼處。
彼以聞慧。見此眾生。善心修福。不諂不幻。觀於正法。以正見心。利益一切眾生。信佛法僧。其心柔軟。修行福業。若於僧寺。或見佛塔。有破壞者。為之修治。或時塔寺。為火所燒。竭力救護。不惜身命。或見大火。焚燒佛法眾僧。珍寶財物。喪身救之。或見有人。為火所燒。入火救之。以悲心故。能作如是。難為福德。
云何不殺。及不偷盜。
若見道邊。遺落之物。若金若銀。及餘財寶。取已唱令。
此是誰物。
若有人言。此是我物。當問其相。實者當還。若無人認。七日持行。日日唱之。若無主認。以此寶物。付王大臣。州郡令長。若王大臣。州郡令長。見福德人。不取此物。後當持與。佛法眾僧。是名不偷盜。
云何不殺。
若行道路。見諸虫蟻。蚓蛾蝦蟇。及餘小蟲。捨避諸蟲。行於遠道。以慈悲心。護眾生故。信業果報。知生死過。觀生滅法。是名不殺生。
是持戒人。身壞命終。生於善道。三十三天。威德焰輪。所住之地。
生彼天已。第一善業。其威德輪。周匝莊嚴。而受快樂。不可具說。今說少分。其身周遍。威德熾光。如日之照。而不曜目。以善業故。百千天女。圍遶其人。而受快樂。金毘琉璃。青因陀寶。以為宮殿。遊戲歌舞。
復有園林。花常開敷。多有眾鳥。出妙音聲。見色聞聲。皆可愛樂。
復有一林。名曰開合。處處諸林。開目閉目。常見光明。於此林中。共諸天女。遊戲受樂。生希有心。
復往詣於。祇多之林。與無量百千。天女歌舞音聲。遊戲山峯。以歌音故。出眾響聲。猶如歌音。
若有異天。於諸林中。遊戲受樂。聞此歌音。即出其林。自相謂言。
是何等聲。猶如第二。釋迦天王。
出已即見。初生天子。天眾見之。生歡喜心。出迎天子。發希有心。
既見天子。皆生歡喜。命天子言。
善來天子。汝來我所。汝於天眾。最為殊勝。於此天中。猶如第二。釋迦天王。
爾時餘天。皆悉速往。至天子所。到已圍遶。
時諸天子。歌舞戲笑。心生歡喜。圍遶天子。皆共往詣。歡喜園林。遊戲受樂。諸天女等。圍遶天子。歌舞遊戲。
爾時天子。須臾迴顧。見諸天眾。皆隨其後。心生歡喜。問天眾言。
欲至何所。
時諸天眾。語初生天子。
今當往詣。歡喜園林。可愛之處。五欲功德。受於勝樂。
爾時天子。未曾見此。奇特園林。徐行往詣。歡喜園林。其林晃曜。光明普照。猶如日輪。初生天子。見此園林。復生歡喜。入此林中。見此林樹。有無量種。甚可愛樂。一林之中。具四威德。無量百千。眾鳥音聲。或有出於。微妙音聲。
或有命言。
善來天子。
或有圍遶。歡喜踊躍。如是天鳥。莊嚴園林。
復有異處。於山谷中。河水之聲。出眾妙音。真金為岸。於其水中。多有種種。鵝鴨眾鳥。出妙音聲。既見此河。與無量天女。在於河岸。遊戲受樂。五樂音聲。歡娛受樂。
既受樂已。復往詣於。如意樹林。見如是樹。光明如月。或見如日。新生天子。於此樹下。受五欲樂。不可具說。
既受如是。無量樂已。向蓮花池。至蓮花池。天眾圍遶。如奉帝釋。皆生歡喜。於蓮花池。
既受樂已。復往詣於。高聚山頂。歌舞遊戲。天子天女。互相娛樂。受五欲樂。至高聚頂。見山頂上。有蓮花池。無量眾鳥。共諸天眾。受第一樂。以善業故。第一威德。共諸天眾。於園林中。如意林中。上味林中。多有眾鳥。莊嚴其林。於此林中。遊戲受樂。
是時天子。於高聚峯。與諸天眾。久受樂已。復觀自地。新生天子。生希有心。百千天眾。皆共圍遶。復與天眾。詣善法堂。見天帝釋。
爾時新生天子。至善法堂。見善法堂。種種眾寶。以為莊嚴。眾寶欄楯。如前所說。
爾時釋迦提婆。見此天子。心生歡喜。而說頌曰。
以善業果報。
今生於此地。
於此天世間。
命終當墮落。
業盡還墮落。
隨業之所生。
今若修善業。
後不生悔心。
放逸著欲樂。
消盡於善業。
以時自在故。
業盡墮惡道。
見餘天退沒。
云何不生厭。
我亦當墮落。
決定無有疑。
若有畏未來。
隨順於法行。
其人命終時。
則無惡道畏。
放逸無怖畏。
其心行不善。
後得大憂惱。
臨終生悔熱。
一切諸天眾。
必當有退沒。
既知欲無常。
莫行於放逸。
五欲誑眾生。
為欲之所迷。
欲網所纏縛。
常墮於地獄。
知此衰惱已。
當作自利益。
以心調伏故。
命終心不悔。
為欲蛇所螫。
欲如海潮波。
癡人趣死路。
為欲火所燒。
親愛及兄弟。
親友皆別離。
死時眾苦集。
不可得具說。
死時既至已。
猶如墜山巖。
大力不可避。
將人入惡道。
大力執持人。
能壞於世間。
天眾既知已。
當捨於放逸。
諸根生貪著。
而不知厭足。
愛心常增長。
如酥油投火。
如是種種門。
因愛有世間。
輪轉於地獄。
餓鬼及畜生。
生死所擾動。
苦惱自迷心。
既知能離愛。
則到第一道。
勇健者斷愛。
離憂無苦惱。
則得安隱眠。
以能離愛故。
若人心常樂。
修行於智慧。
不為於生死。
愛網之所縛。
若人心無相。
厭離於愛欲。
離垢及曠野。
到安樂彼岸。
若人不厭苦。
得樂亦不欣。
是人脫苦樂。
能到涅槃城。
若有人修行。
常起慈悲心。
是人知因果。
則能脫苦網。
若人不分別。
離意分別過。
是人離眾過。
能得無上道。
和合則有離。
盛色必有衰。
有命皆歸死。
一切法如是。
諸天將退沒。
念念欲現前。
當知如是法。
莫行於放逸。
愚人無方便。
常求於欲樂。
如沙中求油。
則是不可得。
若人樂放逸。
則不得安樂。
放逸受大苦。
如樹根堅牢。
我為汝實說。
法非法之義。
汝當善思惟。
勿於後生悔。
若有愚癡人。
不受善師教。
臨終衰惱至。
心必生悔熱。
億千那由他。
無數億兆載。
阿僧祇諸天。
皆為放逸誑。
無常大劫火。
尚燒此山王。
何況諸天身。
如水沫芭蕉。
諸行皆遷動。
生法悉無常。
如是諸法中。
求樂不可得。
如是天帝釋。為新生天子。方便說利益法。時新生天子。以放逸故。不受一言。爾時帝釋。知其不受。默然而住。
時初生天子。合掌頂上。禮帝釋已。與諸天眾。歌舞遊戲。百眾千眾。還歸自地。園林花池。處處遊戲。遍觀住處。流泉華池。莊嚴之處。種種眾鳥。其聲可愛。種種山谷。寶光焰輪。與諸天眾。受無量樂。放逸覆心。愛著慾心。慾火所燒。從於五根。生五種焰。心窟住處。不覺自燒。與諸天女。放逸遊戲。覆藏怨賊。謂為親友。
如是受樂。乃至愛善業盡。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。
若有善業。生於人中。常受安樂。第一端正。無量功德。生大種姓。為一切人。之所愛念。或為人王。或為大臣。生處長壽。乃至命終。受樂不壞。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天。所住之地。
彼以聞慧。見三十三天。第三十三地。名曰清淨。眾生何業。生於彼天。
彼以聞慧。見此眾生。以善心故。信於因果。持七種戒。於一切眾生。起慈悲心。不近惡友。不與惡人。言語談論。常信三寶。其心寂靜。心無障礙。意無散亂。不行惡法。不與下賤。惡人交友。於一切眾生。常說愛語。利益時語。供養法師。常聽正法。隨力布施。若於行路。乃至不以盜心。取他草葉。是名不盜。
云何不殺生。
若蝦蟇。若屯頭迦。乃至目見。不起殺心。
何以故。一切眾生。皆自愛命。
以此因緣。一心係念。諦視而行。不傷眾生。
云何不殺生。
若有疾病。恐喪其命。買肉療病。若於熱時。或經多時。肉中生蟲。若去此蟲。則斷蟲命。寧自喪命。不去此蟲。護蟲命故。如是善人。乃至微細小罪。見之生怖。
云何不盜。
如是善人。安樂利益。一切眾生。若田澤園。林有乾牛糞。知他所攝。終不故取。恐犯偷盜。如是之人。捨於盜心。持戒離垢。不雜不濁。離於穅秸。是持戒人。身壞命終。生於善道。名清淨地。
如是天子。生此天已。受第一樂。其身光明。勝於日光。威德熾盛。受於無量。天之快樂。以善業故。受如是樂。諸天女眾。百千圍遶。天鬘天衣。莊嚴其身。七寶林中。與諸天女。遊戲受於。第一之樂。
復往詣於。樂鹿頂林。見此園林。可愛奇特。生大歡喜。問諸天曰。
以何因故。如此園林。勝諸園林。花果莊嚴。山窟嵠谷。崖岸河泉。花池流水。無量眾鳥。出妙音聲。於其山中。處處多有。眾寶之鹿。種種莊嚴。第一殊勝。
爾時先生。諸舊天等。告初生天子曰。
天子當知。如我往昔。次第曾聞。先世天子。作如是說。
有轉輪聖王。名曰頂生。主四天下。受於無量。百千之樂。欲無厭足。以自在力。來至此天。從四天王天。次至此天。於人中數。無量百千歲。在此天中。受於欲樂。而無厭足。既至此天。與天帝釋分座而坐。與帝釋天。共出遊戲。知此林中。無量功德。至此林中。遊戲受樂。以此因緣。此林殊勝。乃至於今。勝於餘林。
時頂生王。於此天中。與天帝釋。同處而坐。自業盡故。從天還退。
我昔曾從。先舊諸天。傳聞斯事。非我自見。此林具足。乃至於今時。
新生天子。聞已歡喜。遠離疑惑。以五樂音。聲受於無量。五欲之樂。
林中有鳥。名曰悕樂。以善業故。為諸天子。而說頌曰。
以愛因緣故。
欲心無厭足。
多欲從愛生。
心意不可滿。
一切眾生類。
死法常現前。
設以諸方便。
不能遮此法。
久受無量樂。
必定當退沒。
是故諸天子。
應隨順法行。
唯有法能救。
能令得善道。
以法得壽命。
無法則無壽。
若能愛樂法。
隨順於法行。
從樂得樂處。
則不見眾苦。
若不愛樂法。
樂行於非法。
則墮於地獄。
常受諸苦惱。
如是天王界。
所說諸地處。
除斯更無有。
其餘諸地住。
此三十三天。
更無微少處。
而能脫死地。
以無常業故。
應知此因緣。
種種無常法。
帝釋所說法。
而天不能受。
善智憍尸迦。
其身如妙藏。
愛於俱賒花。
捨離於惡眾。
為諸天父母。
善說於正法。
愚天不受教。
放逸亂心故。
如是天鳥。為諸天子。說是偈已。時諸天子。性放逸故。不生厭心。放逸覆心。不受其教。還著欲樂。但觀現在。不觀未來。
於此天中。受五欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。
若有餘業。生於人中。常受快樂。好行善法。端正第一。為一切人。之所愛樂。以餘業故。
復次。彼比丘。知業果報。觀三十三天。所住地處。除此三十三地。更無餘地。
彼作是念。
但有如是。三十三天。更無餘地。此是釋迦天王之地。天王福力。天王自在。更無有餘。
如是觀於。第二天眾。因果相似。相續而生。業果之鏡。皆悉相應。一一諸地。各各差別。
具觀察已。於無量生死怖畏。生厭離心。生死險處。愛別離苦。怨憎會苦。老病死苦。逼迫之處。見無量苦。暴河所漂。心生厭離。
嗚呼世間。甚為大苦。於生老病死。大險難處。沒在其中。而不覺知。不知求出。如是生死。無有少樂。無常敗壞。變易之法。眾生愚癡。不知不覺。以身因緣。多作眾惡。身雖破壞。業縛不亡。
爾時比丘。觀是事已。而說頌曰。
種種內供養。
床褥及臥具。
此身要當壞。
無人能自護。
不念於恩惠。
得便則傷害。
智者為身怨。
則不造惡業。
衰病所住處。
種種眾苦集。
不淨穢惡聚。
是故名為身。
智者所觀察。
死相常現前。
命念念不住。
須臾歸磨滅。
此身念念老。
終無有增長。
為愚癡所迷。
恃少生憍慢。
恃財生憍慢。
不益於自身。
財物皆亡失。
惡業還自燒。
若不行布施。
則無受樂報。
財物會歸盡。
貪狂故守護。
若所愛財物。
布施於師長。
此財則堅牢。
慳者財如草。
淨心布施者。
猶如盲者導。
此世未來世。
能護怯弱者。
持戒七種福。
不可破壞句。
戒能護丈夫。
上生於天中。
第一勝智者。
常欲殺煩惱。
是人脫眾縛。
則到不退處。
有海大險難。
此三堅牢筏。
若得無垢心。
則能到彼岸。
如是比丘。觀布施。持戒。智慧果報。如實見之。欲至實諦。三種觀已。得十八地。於一切生死中。心得厭離。修行精進。以求涅槃。不住魔境。
地行夜叉。知此事已。告虛空夜叉。虛空夜叉。告四護世。護世天王。告三十三天。三十三天。告夜摩天。如是展轉。至光音天。如上所說。
正法念處經卷第三十五
