正法念處經卷第二十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三
復次比丘。觀四天王。三地住處。一一業果。具觀察已。觀第四處。
彼以聞慧。觀三箜篌天。有十種地。
何等為十。
一名。乾陀羅。二名。應聲。三名。喜樂。四名。探水。五名。白身。六名。共娛樂。七名。喜樂行。八名。共行。九名。化生。十名。集行。
是為三箜篌天。十地住處。
比丘如是。分別觀察。彼業果報。以何業故。生此天處。
即以聞慧。見箜篌天。修行善業。生彼天中。得相似果。第一地處。名乾陀羅。眾生何業。生於此天。
若有眾生。信心修身。以園林地。或甘蔗田。或菴羅林。美果之林。施與眾僧。令僧受用。此人命終。生乾陀羅天。受無量樂。以天栴檀。牛頭栴檀。以塗其身。無量天女。圍遶娛樂。種種莊嚴。種種色貌。善知歌舞。戲笑之法。遊戲園林。及諸華池。遊戲受樂。身服天衣。華鬘自嚴。心相愛樂。
其華香氣。熏百由旬。天諸玉女。聞此香氣。皆大歡喜。百倍縱逸。瞻仰天子。欲情無厭。無量種法。百倍恭敬。
如是天子。心意恣逸。欲樂自娛。
有諸河流。
一名。寶流河。二名。波流河。三名。金流河。四名。酒流河。五名。美流河。六名。流沫笑河。
如是諸河。鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。於河兩岸。多有園林。其林欝映。眾鳥雜色。七寶莊嚴。出和雅音。甚可愛樂。諸天女眾。出妙歌音。聞眾鳥聲。百倍增欲。不樂餘音。聞已歡喜。受無量樂。七音具足。柔軟相應。
河中眾鳥。天女歌戲。飲天甘露。無有醉亂。與諸天女。歡娛受樂。於眾寶山。金毘琉璃。頗梨山峯。園林池河。流泉蓮花。眾鳥嚴飾。復與天女。遊於青色。毘琉璃地。種種眾華。遍覆其地。於此地中。遊戲受樂。以善業故。天樂成就。
如是比丘。以聞智慧。觀天樂已。而說頌曰。
五根常受樂。
欲境所誑惑。
欲火未曾有。
須臾間厭足。
一一諸境界。
處處見天女。
一切勝境界。
欲火焰熾然。
若合若離散。
或說或憶念。
以天女因緣。
火起燒天人。
火法和合有。
不合則不生。
若合若不合。
欲火常熾然。
因緣不合故。
火遠則不燒。
欲火無遠近。
常燒害眾生。
以意想薪力。
邪憶念所使。
愛油投欲火。
焚燒愚癡人。
若以火燒身。
燒已須臾滅。
名色離散已。
欲火猶不滅。
欲火燒眾生。
過於火燒人。
欲火害雖甚。
而人不生厭。
五根因緣起。
緣於五境界。
愛風之所吹。
欲火燒眾生。
從憶念燧生。
由境界增長。
雖非可見法。
燒人過熾火。
欲火亦如是。
增長過熾然。
如是欲所盲。
貪著於欲樂。
火則有光明。
欲火闇所覆。
是欲如怨毒。
智人應捨離。
如是比丘。觀於欲火。焚燒天人。心生悲愍。見其過故。不樂天樂。
如是乾陀羅天。受種種樂。乃至愛善業盡。從天命終。有餘善業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。多有田封。大富饒財。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀箜篌天。所住境界。
彼以聞慧。觀箜篌天。第二地處。名曰應聲。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見有眾生。正行善業。為邪見人。說一偈法。令其心淨。清涼信佛。是人命終。生應聲天。受五欲樂。遊戲天河。蓮華池中。金毘琉璃。頗梨山峯。乾闥婆音。諸天女眾。種種莊嚴。歌舞戲笑。端正無比。圍遶天子。增長喜樂。遊戲山峯。受種種樂。天鬘末香。莊嚴其身。無量境界。以自娛樂。
又遊山峪。金山園林。遊戲受樂。有諸金山。所謂。瞻婆帝山。無影之山。一切樂山。心意化山。
如是等山。眾寶莊嚴。金園林莊嚴。諸天眾等。歡喜歌頌。遊於山峯。乃至眾水。眾蓮華池。
其水清淨。涼美淨潔。以為莊嚴。眾鳥縱逸。出妙音聲。其山住處。甚可愛樂。受自業報。遊戲受樂。天女圍遶。種種眾鳥。出眾妙音。眾蜂欲音。遊戲天子。所住林殿。與眾天女。受第一樂。
如是地天。所受之樂。乃至愛善業盡。從天還退。隨業流轉。受諸生死。或生地獄。餓鬼畜生。若有餘業。得受人身。生於大姓。豪富第一。人所敬重。身口意善。眷屬堅固。奴婢僮客。皆悉具足。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天。所住之地。
彼以聞慧。見箜篌天。第三地處。名曰喜樂。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見此眾生。修行善業。以淨信心。施人美飲。或施行人。清淨美水。令其安樂。或覆泉井。恐諸蛇毒。蜘蛛虫蟻。墮於井中。行人飲之。而致苦惱。以是因緣。覆蓋泉井。不求恩分。為福德故。彼人命終。生三箜篌天。喜樂地中。
生彼天已。其身光明。如第二日。以善業故。遍身莊嚴。遊戲山峪。泉池流水。與諸天女。同心共遊。端正少年。無有苦老。無量色聲。香味愛觸。受五欲樂。
其地山林。多有七寶。以為林樹。無萎林等。其林眾花。未曾萎變。香氣常熏。金影樹林。金枝彌覆。毘琉璃峰。以為莊嚴。孔雀眾鳥。俱翅羅鳥。七寶羽翼。出美妙音。自觀身相。心生悅樂。所謂。雜色羽翼。隨天所念。出美妙音。聞其聲已。各各皆發。希有之心。
此鳥能知。我心所念。隨意出聲。其音美妙。於鳥口中。出甘露飲。相續不斷。眾鳥飲之。十倍縱逸。心生歡喜。口出百種。功德之音。其音莊嚴。功德勝妙。聞種種鳥。歌眾妙音。愛欲之心。百倍放逸。心生歡樂。
復有眾鳥。名[口*(隹/乃)]遊戲。於鈴網內。出眾妙音。其音清妙。與鈴音合。不可分別。和合出聲。兩倍轉妙。
復有眾鳥。名曰岸行。住於河岸。金蓮華中。流出香飲。
復有眾鳥。名曰影遊。隨其行處。地則同色。
復有眾鳥。名曰輪鳥。若此輪鳥。遊行所近。令諸天女。端正殊妙。過先百倍。
無量林中。遊戲受樂。未曾斷絕。隨念成就。第一勝樂。清淨無比。無量天女。而自圍遶。遊戲林中。或遊山峯。乘空趣於。金毘琉璃山頂。眾蓮華池。鵝鴨鴛鴦。其水清淨。如毘琉璃。香水湛然。充滿其中。
於遊戲處。眾香流水。諸林香氣。悉皆普熏。無量金樹。毘琉璃樹。圍遶彼山。其地柔軟。舉足下足。蹈之隨平。於此地中。與諸天女。遊戲其中。皆共娛樂。目視愛色。無量百千。種種妙色。無量百千。可愛妙聲。無量百千。種種妙香。
如是諸根。受無量樂。乃至愛善業盡。從此命終。若有餘善。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。常得安樂。王所愛重。眾人所念。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀箜篌天。
彼以聞慧。見箜篌天。第四地處。名曰探水。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見此眾生。修行善業。信心悲心。潤益之心。見病困者。其命臨終。咽喉之中。唿唿出聲。餘命未盡。施其漿飲。或施其財。以續彼命。
是人以此。。善業因緣。命終生於。三箜篌天。探水之地。受天快樂。光明威德。如帝釋王。諸天女眾。周匝圍遶。常受快樂。受自業報。過無量時。見無量林。無量河流。諸天女眾。相隨入林。林名摩利。無量河水。蓮華浴池。以為莊嚴。天諸音樂。出妙音聲。多有天女。歡喜娛樂。
於其林中。多有華果。乾闥婆音。眾鳥之音。其林寶樹。曼陀羅林。俱舍耶林。不破壞林。常歡喜林。正歡喜林。如意香林。如是華香。普熏一切。諸天女眾。隨天所念。於摩利林。既遊戲已。向五華林。互相娛樂。
其林眾鳥。名曰宿命。見諸天眾。而說頌曰。
福德可愛樂。
能得勝果報。
是故應修福。
無及福船筏。
福德藏無盡。
福德親無上。
福德如明燈。
亦如慈父母。
福德至天中。
福能至善道。
人能修福故。
天上受福樂。
若人修勝福。
常得生樂處。
是故應修福。
無及福德樂。
利益於二世。
愛敬及財物。
常觀此二因。
是名福德樂。
福德恒隨身。
如影常不離。
福為第一樂。
無福無樂報。
若天福德盡。
退已隨業生。
世間善惡果。
是故應修福。
我於天世間。
今受畜生身。
無福因緣故。
自業之所欺。
若無福調伏。
常行於惡道。
其人無安樂。
如沙不出油。
愚人為心欺。
遠離於福德。
其人不得樂。
眾苦常不斷。
是人數數生。
數數還退沒。
以天行放逸。
彼天樂無常。
業網繫眾生。
癡愛之所誑。
無始生死來。
流轉如水輪。
諸天退沒時。
具受大苦惱。
地獄眾苦毒。
不得以為比。
天樂必有退。
如何不覺悟。
不見死滅故。
貪著世間樂。
諸世間生滅。
不可以數知。
而人莫能厭。
為愛之所欺。
時諸天眾。聞鳥說法。心少憶念。還復放逸。為心所使。行於愛欲。於彼林中。五樂音聲。歌舞戲笑。以自娛樂。為放逸火。燒境界薪。一一住處。一一園林。一一山峯。一一宮殿。一一華池。與諸天女。遊戲其中。受五欲樂。
於此天中。受天快樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。若有餘善。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。從生至終。不遭病苦。無有惱亂。人所愛敬。生好國土。離於飢渴。色貌端正。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀箜篌天。
彼以聞慧。見箜篌天。第五住處。名曰白身。眾生何業。生於彼處。
若有眾生。識於福田。以淨信心。見有佛塔。風雨所壞。若僧房舍。以福德心。塗飾治補。以正信心。知業果報。作已隨喜。復教他人。令治故塔。
是人命終。生白身天。生彼天者。服白色衣。如珂如雪。如拘牟頭華。十六分中。不及其一。所住宮殿。亦復如是。一切白光。其身鮮白。遊戲諸林。珊瑚樹林。出眾妙香。種種樂音。歌舞戲笑。受天快樂。入珊瑚林。
其林多有。眾鳥音聲。光明莊嚴。有大勢力。光明赤色。諸色中上。本身鮮白。以樹赤光。身皆赤色。互相瞻視。
各作是言。
我等本色。皆悉不現。更生異色。此樹色赤。可至餘林。
即與天女。入毘琉璃林。其林青色。如閻浮提。仰觀虛空。令諸天身。皆失白色。其樹青光。悉覆天身。所有眾鳥。及諸蓮華。悉亦青色。
時諸天子。與諸天女。而自圍遶。作天伎樂。遊戲歌舞。久受天樂。五欲自娛。
經於久時。復詣銀林。縱逸遊戲。其銀林中。一切嚴飾。皆為白色。白寶蓮華。白寶眾鳥。是白身天。入此林中。猶如乳中。見月色像。久住此林。遊戲受樂。天眾伎樂。不可譬喻。
捨此林已。詣眾雜林。其林種種。諸樹莊嚴。或有金樹。或有銀樹。或琉璃樹。種種色葉。以為莊嚴。此天身色。亦復如是。生種種色。
於此林中。與諸天女。多時遊戲。復捨此林。詣金山峯。名曰普遍。其金山峯。七寶莊嚴。乘彼山頂。悉見須彌山王。眷屬六萬金山。須彌山王。住在其中。
復至普眼山。上彼山已。久時遊戲。多諸流水。河池莊嚴。周遍園林。多有眾鳥。出妙音聲。白身天等。於普眼山。久受天樂。與諸天女。遊戲受樂。
捨彼山已。復往上於。大圍山頂。復有異天。來在此山。共集遊戲。時白身天。與諸天眾。遊戲受樂。天伎樂音。甚可愛樂。受樂盡時。如燈油盡。其光則滅。猶如日沒。其明亦滅。天亦如是。業盡還退。隨其本業。生於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。其身鮮白。如藕絲色。生於北天。漢國土等。皆悉好色。鮮澤具足。受第一樂。統領人民。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀箜篌天。所住之地。
彼以聞慧。見箜篌天。第六地處。名共遊戲。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見此眾生。信心持戒。同為法義。和合共會。持戒布施。以是因緣。此諸人等。從此命終。生共遊戲天。
生彼天已。福德成就。皆共一心。和合受樂。遊戲行食。皆共愛樂。境界悅樂。五樂音聲。戲笑歌舞。歡娛受樂。
諸天女眾。種種莊嚴。種種珍寶。莊嚴山地。遊戲其中。受自業果。毘琉璃珠。以為欄楯。種種眾寶。鵝鴨鴛鴦。莊嚴其河。種種寶樹。莊嚴河岸。
諸天女眾。圍遶遊戲。詣真珠河。於其河中。無量流飲。清淨香潔。白真珠沙。以布其底。真金為泥。多有金魚。無量寶珠。莊嚴魚身。其河兩岸。黃金為樹。毘琉璃寶。以為其葉。毘琉璃樹。黃金為葉。一切華果。妙色具足。華果常敷。眾鳥遊戲。常懷悅樂。聞其音聲。皆生愛樂。若以目視。見之心悅。
彼諸天子。常懷歡喜。復往詣於。本所住處。婆求水中。寶樹枝葉。如屋如殿。其地柔軟。隨足上下。如天青寶。往返遊戲。眾蓮華林。以為莊嚴。平正廣博。種種眾鳥。妙寶莊嚴。或有金地。毘琉璃樹。枝如羅網。以為宮宅。多眾華香。眾蜂圍遶。以為莊嚴。
天子天女。充滿其中。受天樂報。復往泉水。園林浴池。其林眾鳥。遊戲水中。其身金色。充滿其中。出妙音聲。河泉流水。清淨香潔。往注金山。出種種音。諸天女等。於其河側。手執金華。圍遶天子。娛樂受樂。以華相撲。以為喜樂。
經於多時。復與諸天。詣於欲林。於彼林中。如是一切。放逸覆心。其林眾鳥。恣於果味。眾蜂色貌。如毘琉璃。恣於華味。俱翅羅鳥。心常醉逸。猶如春時。河岸眾鳥。醉於美飲。
如是天子。五欲恣意。諸天女眾。見諸天子。欲心充滿。如是女人。無有餘樂。勝於欲樂。如是女人。欲味念欲。依止於欲。自性念欲。常念天子。心不捨離。若見天子。與諸天女。娛樂受樂。百倍惛醉。如是受樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。還與眷屬。同生一國。同業修福。以餘業故。皆悉巨富。皆行善業。一切皆共。同受一業。同處受生。其人善惡。皆悉同受。無有差別。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀箜篌天。所住之地。
彼以聞慧。見箜篌天。第七地處。名樂遊戲。
若人持戒。化諸眾生。令心淨信。勸令歡喜。或教布施。或教持戒。信於福田。具功德處。
是人命終。生樂遊戲天。身具光明。即自思惟。
我以何業。來生此處。
即自念知。
我於前世。於人中時。布施此人。為我知識。同為福德。以是因緣。生此天中。
憶念如是。
沙門知識。教化力故。令我布施。發清淨心。是故我今。生遊戲天。
即時迴顧。見諸天女。如蓮華林。眾妙色相。具足莊嚴。見之心著。不復念本。毫微之善。生放逸地。愛著五欲。受天觸樂。見諸天女。無量妙色。心生戀著。無始流轉。欲火所然。猶如猛火。焚燒枯林。欲火所然。亦復如是。
諸天女眾。向諸天子。口出香氣。遍其住處。手執蓮華。無量莊嚴。詣天子所。天子天女。無量欲樂。共相娛樂。受五欲樂。
比丘如是。觀放逸已。厭離生死。於生死苦。大怖畏處。生怯弱心。而說頌曰。
苦樂法初起。
則忘久苦樂。
譬如初日朝。
則無有先日。
云何天世間。
現在受天樂。
不知當退沒。
一切皆歸盡。
如蜜在棘林。
亦如雜毒飯。
諸樂亦如是。
不覺退沒苦。
天中上妙欲。
受之無厭足。
天中諸愛力。
大樂自覆心。
愛火燒眾生。
求樂不可得。
若得離愛欲。
一心行為樂。
無我離欲人。
能至涅槃城。
是人初後淨。
從樂得樂處。
若人斷愛結。
令心無遺餘。
善攝於心意。
不受一切法。
知應作不作。
彼人常得樂。
若能斷愛河。
得脫生死流。
勇健者能度。
必至涅槃城。
愛者則無樂。
三毒和合故。
若能解脫欲。
是名清淨樂。
如是比丘。觀放逸行天。愛火增長。生悲愍心。
是時彼天。與諸天女。詣香烟林。遊戲之處。天女圍遶。種種音聲。歌舞戲笑。娛樂受樂。或行虛空。如鳥飛翔。天女圍遶。有乘鵝殿。有乘鵝鳥。有行於地。多有天女。歌讚音頌。身皆安樂。無有疲惓。
詣香烟林。見彼林中。先住諸天。生大歡喜。和合共集。戲笑音聲。第一歡悅。於香烟林。無量音聲。充滿其中。簫笛箜篌。種種鼓樂。天女莊嚴。衣瓔珞具。出眾妙聲。歌笑之音。諸河流水。出種種音。眾寶色鳥。種種形色。天諸歌音。聞者悅樂。遍滿林中。
其林多有。天諸藥草。鳳鳥泉池。華果具足。於此戲處。受五欲樂。復與天女。眷屬圍繞。詣須彌山。辯才峯間。於彼山中。眾蓮華池。園林具足。
其山峯中。毘樓勒天王。之所住處。無量天女。所共圍繞。
觀諸眾生。所作事業。法以非法。幾許眾生。行於法行。幾許眾生。行於非法。作何業故。利益世間。作何業故。不益世間。以何令彼。正法增長。非法減少。云何令魔。軍眾減少。勇健阿修羅。惱亂龍等。皆悉損減。
如是。護世天王。於辯才山。去峯不遠。日所行道。毘留勒天王。觀其光明。
修行何法。有此光明。照於世間。
思惟觀日。行道光明。
若世間人。順法修行。擁護正法。如法增長。日光清淨。時節隨順。光明照曜。五穀成熟。人無疾病。
若行非法。則日無光明。五穀不登。人民疾病。如是皆由。法非法力。得增上果。日之光明。非無因緣。光明無等。行須彌側。故名大明。
毘留勒天王。因見日已。觀諸世間。彼諸天眾。歡喜受樂。見此大明。行山峯間。光明威德。百倍歡喜。
毘留勒天王。觀世間已。見天光明。威德增勝。心生歡喜。而說頌曰。
三種作善業。
有三種三因。
三時三地處。
三功德三果。
不盜常行施。
而行於正法。
實忍善相應。
一切天中生。
具足天莊嚴。
天鬘自嚴身。
如是天中樂。
皆由善業因。
若放逸眾生。
不行於善業。
如是愚癡人。
不得生天中。
人中作善業。
人作業成就。
以是業報故。
得生此天中。
若有愛自身。
欲受於樂果。
作大福德因。
得生天世間。
若於諸天中。
受上中下樂。
如是三種樂。
福德因緣故。
若人作諸業。
隨業有增減。
如是隨諸業。
天中受樂報。
時毘留勒天王。觀諸天眾。說是偈已。與諸天眾。遊戲山峯。園林浴池。華果地處。種種眾鳥。出妙音聲。多諸天眾。目視山谷。心生愛樂。受六欲樂。貪於六境。放逸遊戲。五樂音聲。於蓮華池。遊戲之處。或遊飲河。毘琉璃林。泉池莊嚴。皆共遊戲。
乃至愛善業盡。從天命終。隨業受報。墮於地獄。餓鬼畜生。若生人中。智慧辯才。為世導師。人所信受。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天。所住之地。
彼以聞慧。見箜篌天。第八地處。名曰共遊。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見此眾生。信心修行。持戒布施。法會聽法。佐助經營。勸助隨喜。深心善心。
以淨信心。如是思惟。
此人福德。我亦如是。念當修福。
是人命終。生共遊天。隨喜施故。無量境界。心生愛樂。其園林中。種種音聲。遊戲受樂。其池四岸。毘琉璃珠。以為欄楯。金華遍覆。種種眾鳥。出妙音聲。與諸天女。而共遊戲。
其園林中。俱翅羅鳥。孔雀莊嚴。與諸天女。遊戲受樂。其諸蓮華。琉璃為莖。黃金為葉。金剛為臺。遊戲其中。
於美林中。眾果具足。與諸天女。飲於美味。受五欲樂。或行山峯。毘琉璃地。其地平正。或遊山王。河泉流水。清淨無垢。清凉快樂。與諸天女。遊戲其中。或遊渡濟。真珠為沙。以布其地。清淨水中。而自遊戲。
或有樓閣。七寶莊嚴。高峻廣大。或有伎樂。與諸天女。遊戲受樂。或有意樹。寶鈴妙聲。以為莊嚴。或有林中。六時具足。與諸親友。及天女眾。常受快樂。或有七寶。以為其地。
上此山已。觀餘天眾。如是種種。不可譬喻。自業所化。受天快樂。如是諸天。愛樂放逸。不知厭足。眼愛無量。種種妙色。不知厭足。耳鼻舌身意。貪於聲香。味觸及法。亦復如是。
如是六根。染愛六境。不知厭足。隨得境界。愛心轉增。如火益薪。隨得境界。無量增長。愛覆諸天。不識真樂。
受如是等。無量天樂。乃至愛善業盡。從天命終。若無善業。墮於地獄。餓鬼畜生。若生人間。同集一眾。或入大海。商賈求財。或同一城。或在山中。同一村落。或同一業。或復親友。或同一王。大富自在。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天。第九住處。名曰化生。眾生何業。而生彼處。
彼以聞慧。知此眾生。起大悲心。見有眾生。飢饉所逼。投沒深水。欲自喪身。救此溺人。愛之若子。悲心救護。
是人命終。生於天上。隨此天子。所近天女。加趺而坐。從其懷中。忽然化生。
時天父母。即生子想。天子生已。生父母想。父母愛子。亦如閻浮提人。
如是天中。從坐化生。愛之彌甚。語天子言。
汝善果報。從我化生。我與汝樂。我今將汝。遊戲一切。諸園林中。諸蓮華池。及遊山頂。金網所覆。泉流浴池。樹枝彌覆。蓮華池中。金色蓮華。眾蜂莊嚴。清淨流水。及諸飲河。種種美味。恣意共汝。遊戲受樂。
天子白言。
我今生此。得善果報。生值父母。我今供養。
時天父母。即將天子。詣兩閻浮檀林。與諸天女。至彼林中。見閻浮檀樹。華果欝茂。其香普熏。滿五由旬。以華遍散。種種妙色。青赤黃紫。種種形色。長短方圓。以此眾華。莊嚴其身。如天髮旋。
時天父母。語其子言。
此兩閻浮檀林。歡喜花敷。若風動樹。其華遍散。一切天眾。汝今可於。此林遊戲。與天女眾。而自娛樂。相隨遊戲。
說是語已。與諸天眾。共入彼林。見眾天鳥。名曰命喚。
即以偈頌。讚天子曰。
善來汝賢士。
從作善業生。
護持七種戒。
今得如是果。
持戒果安樂。
天中受果報。
持戒如船筏。
能度生死津。
若人戒水淨。
澡浴勇健心。
閻浮檀金花。
天中自澡潔。
持戒為種子。
修種種戒行。
遊戲於天中。
汝今樂成就。
若人調伏心。
常以戒莊嚴。
彼人得天處。
受無量快樂。
若人作善業。
從樂生樂處。
遊戲於天宮。
持戒增長故。
乘於尸羅階。
增長於智慧。
此人至善道。
智慧善業故。
是故常持戒。
布施智慧財。
常離於破戒。
如避刀火毒。
如是善護戒。
將人至善道。
若離於持戒。
則無安樂處。
如是命鳥。偈讚天子。令心喜悅。天子聞已。心生歡喜。即與其父。共入林中。其林皆以。如意之樹。以為莊嚴。猶如日光。莊嚴奇特。無量百千。樹林和合。流泉浴池。莊嚴其林。毘琉璃樹。真金莊嚴。無量愛樂。
初生天子。見此林樹。生大歡喜。遊彼林中。見諸天女。無所繫屬。時諸天女。見此天子。獨遊林中。容貌端嚴。未有天女。皆疾走詣。此天子所。戲笑歌舞。作天伎樂。
時彼天子。既捨父母。欲心所覆。詣天女眾。共相娛樂。歡喜無比。天眾伎樂。受樂成就。於金。銀。毘琉璃。車璩。馬瑙。寶山峯中。園林浴池。真珠為沙。以布其地。天蓮華池。種種眾鳥。以為莊嚴。與諸天女。處處遊行。遊戲受樂。一一山中。一一河中。一一流水。與諸天女。遊戲受樂。
觀察如是。希有事已。共天女眾。歡娛受樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。或作國王。或為大臣。為一切人。之所愛念。顏貌端正。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天。所住之地。
彼以聞慧。見箜篌天。有第十地。名曰正行。眾生何業。而生彼處。
彼見聞知。若有眾生。行於善業。見人亡破。為他抄掠。救令得脫。或於曠野嶮處。教人正道。或疑怖處。令他安隱。利益眾生。善行三業。淨身口意。是人命終。生正行天。
生彼天已。其身光明。猶如滿月。其光明曜。六根常受。五欲之樂。常自娛樂。無量天女。以為供養。身服天衣。及著天鬘。常行遊戲。園林華池。入頗梨林。其林皆悉。是頗梨樹。普出光明。以為嚴飾。華果具足。其葉光澤。猶如雲母。果如明鏡。其相方正。
是時天子。入毘留博叉林。見百千身。皆悉端正。塗香末香。華鬘莊嚴。百倍踊躍。謂餘天眾。悉不如己。
時毘留博叉。入彼林中。觀諸世間。以林勢力。毘留博叉。於此林中。見空行夜叉。地行夜叉。及閻浮提。法非法相。見增長果。於頗梨樹。見人行法。心則歡喜。見行非法。心則不悅。
毘留博叉。見法非法。向帝釋說。
於夜叉所。知閻浮提人。若善不善。
時彼天子。於此林中。受五欲樂。乃至愛善業盡。墮於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。於法城內。生於正見。大長者家。大富饒財。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天已。觀四大天王天。名曰行天。遶須彌山王。住於宮殿。外道說言。曜及星宿。粗略而說。三十六億。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見此眾生。持七種戒。身戒口戒。身三種戒。口四種戒。生於彼處。得增上果。以眾生作。善不善業因緣故。現善惡相。日月星宿。名曰行天。遶須彌山。虛空持風。名曰風輪。為增上緣。轉持日月星宿。遶於須彌山王。
於彼天中。二護世天。
一名。提頭賴吒。二名。毘沙門。
此諸天眾。與二大天王。遊四天下。種種摩尼。以為宮殿。青黃赤白。如前所說。與行天眾。遊戲空中。受五欲樂。如意自娛。
乃至愛善業盡。墮於地獄。餓鬼畜生。若得為人。常樂遊行。一切國土。設無因緣。常遊諸國。或受安樂。或受苦惱。以餘習故。餘戒力故。
復次比丘。知業果報。觀四大天王。更無餘地。
作如是念。
四天王天。無量無邊。
如是盡觀。於須彌山。四面受樂。右遶遊行。日月遊行。遶須彌山。隨在何方。須彌山王。則有影現。人說為夜。閻浮提北。名曰風輪。持北方星。輪轉不沒。風輪持故。
諸外道等。見此辰星。北斗七星。常現不沒。便謂此星。能持一切。世間國土。不如實知。不知風力。之所持也。如是外道。少分有知。
比丘如實。觀四天王天。厭離生死。見天退苦。觀已厭離。生死無常。一切破壞。一切變動。一切別離。一切業藏。諸業流轉。
如是比丘。以聞知見。復次行者。內觀於法。順法修行。一切愚癡凡夫。貪著欲樂。為愛所縛。為求生天。而修梵行。欲受天樂。如是比丘。深生厭離。不樂不著。不修不味。
觀諸樂已。以聞智慧。見彼比丘。能與魔諍。欲度生死海。得第十七地。地神夜叉。聞已歡喜。告虛空神。空行夜叉。聞已歡喜。告四天王。如前所說。次第乃至。無量光天。
閻浮提中。某村某邑。某城某國。某種姓中。某善男子。名字某甲。以信出家。剃除鬚髮。而被法服。與魔共戰。欲出諸有。
如是無量光天。聞已歡喜。告餘天曰。
閻浮提人。順行正法。我今隨喜。此人發心。欲出生死。與魔共戰。持戒正行。欲與魔戰。減損魔軍。增長如來。所說正法。
正法念處經卷第二十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之三
復次比丘。觀四天王。三地住處。一一業果。具觀察已。觀第四處。
彼以聞慧。觀三箜篌天。有十種地。
何等為十。
一名。乾陀羅。二名。應聲。三名。喜樂。四名。探水。五名。白身。六名。共娛樂。七名。喜樂行。八名。共行。九名。化生。十名。集行。
是為三箜篌天。十地住處。
比丘如是。分別觀察。彼業果報。以何業故。生此天處。
即以聞慧。見箜篌天。修行善業。生彼天中。得相似果。第一地處。名乾陀羅。眾生何業。生於此天。
若有眾生。信心修身。以園林地。或甘蔗田。或菴羅林。美果之林。施與眾僧。令僧受用。此人命終。生乾陀羅天。受無量樂。以天栴檀。牛頭栴檀。以塗其身。無量天女。圍遶娛樂。種種莊嚴。種種色貌。善知歌舞。戲笑之法。遊戲園林。及諸華池。遊戲受樂。身服天衣。華鬘自嚴。心相愛樂。
其華香氣。熏百由旬。天諸玉女。聞此香氣。皆大歡喜。百倍縱逸。瞻仰天子。欲情無厭。無量種法。百倍恭敬。
如是天子。心意恣逸。欲樂自娛。
有諸河流。
一名。寶流河。二名。波流河。三名。金流河。四名。酒流河。五名。美流河。六名。流沫笑河。
如是諸河。鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。於河兩岸。多有園林。其林欝映。眾鳥雜色。七寶莊嚴。出和雅音。甚可愛樂。諸天女眾。出妙歌音。聞眾鳥聲。百倍增欲。不樂餘音。聞已歡喜。受無量樂。七音具足。柔軟相應。
河中眾鳥。天女歌戲。飲天甘露。無有醉亂。與諸天女。歡娛受樂。於眾寶山。金毘琉璃。頗梨山峯。園林池河。流泉蓮花。眾鳥嚴飾。復與天女。遊於青色。毘琉璃地。種種眾華。遍覆其地。於此地中。遊戲受樂。以善業故。天樂成就。
如是比丘。以聞智慧。觀天樂已。而說頌曰。
五根常受樂。
欲境所誑惑。
欲火未曾有。
須臾間厭足。
一一諸境界。
處處見天女。
一切勝境界。
欲火焰熾然。
若合若離散。
或說或憶念。
以天女因緣。
火起燒天人。
火法和合有。
不合則不生。
若合若不合。
欲火常熾然。
因緣不合故。
火遠則不燒。
欲火無遠近。
常燒害眾生。
以意想薪力。
邪憶念所使。
愛油投欲火。
焚燒愚癡人。
若以火燒身。
燒已須臾滅。
名色離散已。
欲火猶不滅。
欲火燒眾生。
過於火燒人。
欲火害雖甚。
而人不生厭。
五根因緣起。
緣於五境界。
愛風之所吹。
欲火燒眾生。
從憶念燧生。
由境界增長。
雖非可見法。
燒人過熾火。
欲火亦如是。
增長過熾然。
如是欲所盲。
貪著於欲樂。
火則有光明。
欲火闇所覆。
是欲如怨毒。
智人應捨離。
如是比丘。觀於欲火。焚燒天人。心生悲愍。見其過故。不樂天樂。
如是乾陀羅天。受種種樂。乃至愛善業盡。從天命終。有餘善業。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。多有田封。大富饒財。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀箜篌天。所住境界。
彼以聞慧。觀箜篌天。第二地處。名曰應聲。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見有眾生。正行善業。為邪見人。說一偈法。令其心淨。清涼信佛。是人命終。生應聲天。受五欲樂。遊戲天河。蓮華池中。金毘琉璃。頗梨山峯。乾闥婆音。諸天女眾。種種莊嚴。歌舞戲笑。端正無比。圍遶天子。增長喜樂。遊戲山峯。受種種樂。天鬘末香。莊嚴其身。無量境界。以自娛樂。
又遊山峪。金山園林。遊戲受樂。有諸金山。所謂。瞻婆帝山。無影之山。一切樂山。心意化山。
如是等山。眾寶莊嚴。金園林莊嚴。諸天眾等。歡喜歌頌。遊於山峯。乃至眾水。眾蓮華池。
其水清淨。涼美淨潔。以為莊嚴。眾鳥縱逸。出妙音聲。其山住處。甚可愛樂。受自業報。遊戲受樂。天女圍遶。種種眾鳥。出眾妙音。眾蜂欲音。遊戲天子。所住林殿。與眾天女。受第一樂。
如是地天。所受之樂。乃至愛善業盡。從天還退。隨業流轉。受諸生死。或生地獄。餓鬼畜生。若有餘業。得受人身。生於大姓。豪富第一。人所敬重。身口意善。眷屬堅固。奴婢僮客。皆悉具足。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天。所住之地。
彼以聞慧。見箜篌天。第三地處。名曰喜樂。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見此眾生。修行善業。以淨信心。施人美飲。或施行人。清淨美水。令其安樂。或覆泉井。恐諸蛇毒。蜘蛛虫蟻。墮於井中。行人飲之。而致苦惱。以是因緣。覆蓋泉井。不求恩分。為福德故。彼人命終。生三箜篌天。喜樂地中。
生彼天已。其身光明。如第二日。以善業故。遍身莊嚴。遊戲山峪。泉池流水。與諸天女。同心共遊。端正少年。無有苦老。無量色聲。香味愛觸。受五欲樂。
其地山林。多有七寶。以為林樹。無萎林等。其林眾花。未曾萎變。香氣常熏。金影樹林。金枝彌覆。毘琉璃峰。以為莊嚴。孔雀眾鳥。俱翅羅鳥。七寶羽翼。出美妙音。自觀身相。心生悅樂。所謂。雜色羽翼。隨天所念。出美妙音。聞其聲已。各各皆發。希有之心。
此鳥能知。我心所念。隨意出聲。其音美妙。於鳥口中。出甘露飲。相續不斷。眾鳥飲之。十倍縱逸。心生歡喜。口出百種。功德之音。其音莊嚴。功德勝妙。聞種種鳥。歌眾妙音。愛欲之心。百倍放逸。心生歡樂。
復有眾鳥。名[口*(隹/乃)]遊戲。於鈴網內。出眾妙音。其音清妙。與鈴音合。不可分別。和合出聲。兩倍轉妙。
復有眾鳥。名曰岸行。住於河岸。金蓮華中。流出香飲。
復有眾鳥。名曰影遊。隨其行處。地則同色。
復有眾鳥。名曰輪鳥。若此輪鳥。遊行所近。令諸天女。端正殊妙。過先百倍。
無量林中。遊戲受樂。未曾斷絕。隨念成就。第一勝樂。清淨無比。無量天女。而自圍遶。遊戲林中。或遊山峯。乘空趣於。金毘琉璃山頂。眾蓮華池。鵝鴨鴛鴦。其水清淨。如毘琉璃。香水湛然。充滿其中。
於遊戲處。眾香流水。諸林香氣。悉皆普熏。無量金樹。毘琉璃樹。圍遶彼山。其地柔軟。舉足下足。蹈之隨平。於此地中。與諸天女。遊戲其中。皆共娛樂。目視愛色。無量百千。種種妙色。無量百千。可愛妙聲。無量百千。種種妙香。
如是諸根。受無量樂。乃至愛善業盡。從此命終。若有餘善。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。常得安樂。王所愛重。眾人所念。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀箜篌天。
彼以聞慧。見箜篌天。第四地處。名曰探水。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見此眾生。修行善業。信心悲心。潤益之心。見病困者。其命臨終。咽喉之中。唿唿出聲。餘命未盡。施其漿飲。或施其財。以續彼命。
是人以此。。善業因緣。命終生於。三箜篌天。探水之地。受天快樂。光明威德。如帝釋王。諸天女眾。周匝圍遶。常受快樂。受自業報。過無量時。見無量林。無量河流。諸天女眾。相隨入林。林名摩利。無量河水。蓮華浴池。以為莊嚴。天諸音樂。出妙音聲。多有天女。歡喜娛樂。
於其林中。多有華果。乾闥婆音。眾鳥之音。其林寶樹。曼陀羅林。俱舍耶林。不破壞林。常歡喜林。正歡喜林。如意香林。如是華香。普熏一切。諸天女眾。隨天所念。於摩利林。既遊戲已。向五華林。互相娛樂。
其林眾鳥。名曰宿命。見諸天眾。而說頌曰。
福德可愛樂。
能得勝果報。
是故應修福。
無及福船筏。
福德藏無盡。
福德親無上。
福德如明燈。
亦如慈父母。
福德至天中。
福能至善道。
人能修福故。
天上受福樂。
若人修勝福。
常得生樂處。
是故應修福。
無及福德樂。
利益於二世。
愛敬及財物。
常觀此二因。
是名福德樂。
福德恒隨身。
如影常不離。
福為第一樂。
無福無樂報。
若天福德盡。
退已隨業生。
世間善惡果。
是故應修福。
我於天世間。
今受畜生身。
無福因緣故。
自業之所欺。
若無福調伏。
常行於惡道。
其人無安樂。
如沙不出油。
愚人為心欺。
遠離於福德。
其人不得樂。
眾苦常不斷。
是人數數生。
數數還退沒。
以天行放逸。
彼天樂無常。
業網繫眾生。
癡愛之所誑。
無始生死來。
流轉如水輪。
諸天退沒時。
具受大苦惱。
地獄眾苦毒。
不得以為比。
天樂必有退。
如何不覺悟。
不見死滅故。
貪著世間樂。
諸世間生滅。
不可以數知。
而人莫能厭。
為愛之所欺。
時諸天眾。聞鳥說法。心少憶念。還復放逸。為心所使。行於愛欲。於彼林中。五樂音聲。歌舞戲笑。以自娛樂。為放逸火。燒境界薪。一一住處。一一園林。一一山峯。一一宮殿。一一華池。與諸天女。遊戲其中。受五欲樂。
於此天中。受天快樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。若有餘善。不墮地獄。餓鬼畜生。得受人身。從生至終。不遭病苦。無有惱亂。人所愛敬。生好國土。離於飢渴。色貌端正。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀箜篌天。
彼以聞慧。見箜篌天。第五住處。名曰白身。眾生何業。生於彼處。
若有眾生。識於福田。以淨信心。見有佛塔。風雨所壞。若僧房舍。以福德心。塗飾治補。以正信心。知業果報。作已隨喜。復教他人。令治故塔。
是人命終。生白身天。生彼天者。服白色衣。如珂如雪。如拘牟頭華。十六分中。不及其一。所住宮殿。亦復如是。一切白光。其身鮮白。遊戲諸林。珊瑚樹林。出眾妙香。種種樂音。歌舞戲笑。受天快樂。入珊瑚林。
其林多有。眾鳥音聲。光明莊嚴。有大勢力。光明赤色。諸色中上。本身鮮白。以樹赤光。身皆赤色。互相瞻視。
各作是言。
我等本色。皆悉不現。更生異色。此樹色赤。可至餘林。
即與天女。入毘琉璃林。其林青色。如閻浮提。仰觀虛空。令諸天身。皆失白色。其樹青光。悉覆天身。所有眾鳥。及諸蓮華。悉亦青色。
時諸天子。與諸天女。而自圍遶。作天伎樂。遊戲歌舞。久受天樂。五欲自娛。
經於久時。復詣銀林。縱逸遊戲。其銀林中。一切嚴飾。皆為白色。白寶蓮華。白寶眾鳥。是白身天。入此林中。猶如乳中。見月色像。久住此林。遊戲受樂。天眾伎樂。不可譬喻。
捨此林已。詣眾雜林。其林種種。諸樹莊嚴。或有金樹。或有銀樹。或琉璃樹。種種色葉。以為莊嚴。此天身色。亦復如是。生種種色。
於此林中。與諸天女。多時遊戲。復捨此林。詣金山峯。名曰普遍。其金山峯。七寶莊嚴。乘彼山頂。悉見須彌山王。眷屬六萬金山。須彌山王。住在其中。
復至普眼山。上彼山已。久時遊戲。多諸流水。河池莊嚴。周遍園林。多有眾鳥。出妙音聲。白身天等。於普眼山。久受天樂。與諸天女。遊戲受樂。
捨彼山已。復往上於。大圍山頂。復有異天。來在此山。共集遊戲。時白身天。與諸天眾。遊戲受樂。天伎樂音。甚可愛樂。受樂盡時。如燈油盡。其光則滅。猶如日沒。其明亦滅。天亦如是。業盡還退。隨其本業。生於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。其身鮮白。如藕絲色。生於北天。漢國土等。皆悉好色。鮮澤具足。受第一樂。統領人民。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀箜篌天。所住之地。
彼以聞慧。見箜篌天。第六地處。名共遊戲。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見此眾生。信心持戒。同為法義。和合共會。持戒布施。以是因緣。此諸人等。從此命終。生共遊戲天。
生彼天已。福德成就。皆共一心。和合受樂。遊戲行食。皆共愛樂。境界悅樂。五樂音聲。戲笑歌舞。歡娛受樂。
諸天女眾。種種莊嚴。種種珍寶。莊嚴山地。遊戲其中。受自業果。毘琉璃珠。以為欄楯。種種眾寶。鵝鴨鴛鴦。莊嚴其河。種種寶樹。莊嚴河岸。
諸天女眾。圍遶遊戲。詣真珠河。於其河中。無量流飲。清淨香潔。白真珠沙。以布其底。真金為泥。多有金魚。無量寶珠。莊嚴魚身。其河兩岸。黃金為樹。毘琉璃寶。以為其葉。毘琉璃樹。黃金為葉。一切華果。妙色具足。華果常敷。眾鳥遊戲。常懷悅樂。聞其音聲。皆生愛樂。若以目視。見之心悅。
彼諸天子。常懷歡喜。復往詣於。本所住處。婆求水中。寶樹枝葉。如屋如殿。其地柔軟。隨足上下。如天青寶。往返遊戲。眾蓮華林。以為莊嚴。平正廣博。種種眾鳥。妙寶莊嚴。或有金地。毘琉璃樹。枝如羅網。以為宮宅。多眾華香。眾蜂圍遶。以為莊嚴。
天子天女。充滿其中。受天樂報。復往泉水。園林浴池。其林眾鳥。遊戲水中。其身金色。充滿其中。出妙音聲。河泉流水。清淨香潔。往注金山。出種種音。諸天女等。於其河側。手執金華。圍遶天子。娛樂受樂。以華相撲。以為喜樂。
經於多時。復與諸天。詣於欲林。於彼林中。如是一切。放逸覆心。其林眾鳥。恣於果味。眾蜂色貌。如毘琉璃。恣於華味。俱翅羅鳥。心常醉逸。猶如春時。河岸眾鳥。醉於美飲。
如是天子。五欲恣意。諸天女眾。見諸天子。欲心充滿。如是女人。無有餘樂。勝於欲樂。如是女人。欲味念欲。依止於欲。自性念欲。常念天子。心不捨離。若見天子。與諸天女。娛樂受樂。百倍惛醉。如是受樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。還與眷屬。同生一國。同業修福。以餘業故。皆悉巨富。皆行善業。一切皆共。同受一業。同處受生。其人善惡。皆悉同受。無有差別。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀箜篌天。所住之地。
彼以聞慧。見箜篌天。第七地處。名樂遊戲。
若人持戒。化諸眾生。令心淨信。勸令歡喜。或教布施。或教持戒。信於福田。具功德處。
是人命終。生樂遊戲天。身具光明。即自思惟。
我以何業。來生此處。
即自念知。
我於前世。於人中時。布施此人。為我知識。同為福德。以是因緣。生此天中。
憶念如是。
沙門知識。教化力故。令我布施。發清淨心。是故我今。生遊戲天。
即時迴顧。見諸天女。如蓮華林。眾妙色相。具足莊嚴。見之心著。不復念本。毫微之善。生放逸地。愛著五欲。受天觸樂。見諸天女。無量妙色。心生戀著。無始流轉。欲火所然。猶如猛火。焚燒枯林。欲火所然。亦復如是。
諸天女眾。向諸天子。口出香氣。遍其住處。手執蓮華。無量莊嚴。詣天子所。天子天女。無量欲樂。共相娛樂。受五欲樂。
比丘如是。觀放逸已。厭離生死。於生死苦。大怖畏處。生怯弱心。而說頌曰。
苦樂法初起。
則忘久苦樂。
譬如初日朝。
則無有先日。
云何天世間。
現在受天樂。
不知當退沒。
一切皆歸盡。
如蜜在棘林。
亦如雜毒飯。
諸樂亦如是。
不覺退沒苦。
天中上妙欲。
受之無厭足。
天中諸愛力。
大樂自覆心。
愛火燒眾生。
求樂不可得。
若得離愛欲。
一心行為樂。
無我離欲人。
能至涅槃城。
是人初後淨。
從樂得樂處。
若人斷愛結。
令心無遺餘。
善攝於心意。
不受一切法。
知應作不作。
彼人常得樂。
若能斷愛河。
得脫生死流。
勇健者能度。
必至涅槃城。
愛者則無樂。
三毒和合故。
若能解脫欲。
是名清淨樂。
如是比丘。觀放逸行天。愛火增長。生悲愍心。
是時彼天。與諸天女。詣香烟林。遊戲之處。天女圍遶。種種音聲。歌舞戲笑。娛樂受樂。或行虛空。如鳥飛翔。天女圍遶。有乘鵝殿。有乘鵝鳥。有行於地。多有天女。歌讚音頌。身皆安樂。無有疲惓。
詣香烟林。見彼林中。先住諸天。生大歡喜。和合共集。戲笑音聲。第一歡悅。於香烟林。無量音聲。充滿其中。簫笛箜篌。種種鼓樂。天女莊嚴。衣瓔珞具。出眾妙聲。歌笑之音。諸河流水。出種種音。眾寶色鳥。種種形色。天諸歌音。聞者悅樂。遍滿林中。
其林多有。天諸藥草。鳳鳥泉池。華果具足。於此戲處。受五欲樂。復與天女。眷屬圍繞。詣須彌山。辯才峯間。於彼山中。眾蓮華池。園林具足。
其山峯中。毘樓勒天王。之所住處。無量天女。所共圍繞。
觀諸眾生。所作事業。法以非法。幾許眾生。行於法行。幾許眾生。行於非法。作何業故。利益世間。作何業故。不益世間。以何令彼。正法增長。非法減少。云何令魔。軍眾減少。勇健阿修羅。惱亂龍等。皆悉損減。
如是。護世天王。於辯才山。去峯不遠。日所行道。毘留勒天王。觀其光明。
修行何法。有此光明。照於世間。
思惟觀日。行道光明。
若世間人。順法修行。擁護正法。如法增長。日光清淨。時節隨順。光明照曜。五穀成熟。人無疾病。
若行非法。則日無光明。五穀不登。人民疾病。如是皆由。法非法力。得增上果。日之光明。非無因緣。光明無等。行須彌側。故名大明。
毘留勒天王。因見日已。觀諸世間。彼諸天眾。歡喜受樂。見此大明。行山峯間。光明威德。百倍歡喜。
毘留勒天王。觀世間已。見天光明。威德增勝。心生歡喜。而說頌曰。
三種作善業。
有三種三因。
三時三地處。
三功德三果。
不盜常行施。
而行於正法。
實忍善相應。
一切天中生。
具足天莊嚴。
天鬘自嚴身。
如是天中樂。
皆由善業因。
若放逸眾生。
不行於善業。
如是愚癡人。
不得生天中。
人中作善業。
人作業成就。
以是業報故。
得生此天中。
若有愛自身。
欲受於樂果。
作大福德因。
得生天世間。
若於諸天中。
受上中下樂。
如是三種樂。
福德因緣故。
若人作諸業。
隨業有增減。
如是隨諸業。
天中受樂報。
時毘留勒天王。觀諸天眾。說是偈已。與諸天眾。遊戲山峯。園林浴池。華果地處。種種眾鳥。出妙音聲。多諸天眾。目視山谷。心生愛樂。受六欲樂。貪於六境。放逸遊戲。五樂音聲。於蓮華池。遊戲之處。或遊飲河。毘琉璃林。泉池莊嚴。皆共遊戲。
乃至愛善業盡。從天命終。隨業受報。墮於地獄。餓鬼畜生。若生人中。智慧辯才。為世導師。人所信受。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天。所住之地。
彼以聞慧。見箜篌天。第八地處。名曰共遊。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見此眾生。信心修行。持戒布施。法會聽法。佐助經營。勸助隨喜。深心善心。
以淨信心。如是思惟。
此人福德。我亦如是。念當修福。
是人命終。生共遊天。隨喜施故。無量境界。心生愛樂。其園林中。種種音聲。遊戲受樂。其池四岸。毘琉璃珠。以為欄楯。金華遍覆。種種眾鳥。出妙音聲。與諸天女。而共遊戲。
其園林中。俱翅羅鳥。孔雀莊嚴。與諸天女。遊戲受樂。其諸蓮華。琉璃為莖。黃金為葉。金剛為臺。遊戲其中。
於美林中。眾果具足。與諸天女。飲於美味。受五欲樂。或行山峯。毘琉璃地。其地平正。或遊山王。河泉流水。清淨無垢。清凉快樂。與諸天女。遊戲其中。或遊渡濟。真珠為沙。以布其地。清淨水中。而自遊戲。
或有樓閣。七寶莊嚴。高峻廣大。或有伎樂。與諸天女。遊戲受樂。或有意樹。寶鈴妙聲。以為莊嚴。或有林中。六時具足。與諸親友。及天女眾。常受快樂。或有七寶。以為其地。
上此山已。觀餘天眾。如是種種。不可譬喻。自業所化。受天快樂。如是諸天。愛樂放逸。不知厭足。眼愛無量。種種妙色。不知厭足。耳鼻舌身意。貪於聲香。味觸及法。亦復如是。
如是六根。染愛六境。不知厭足。隨得境界。愛心轉增。如火益薪。隨得境界。無量增長。愛覆諸天。不識真樂。
受如是等。無量天樂。乃至愛善業盡。從天命終。若無善業。墮於地獄。餓鬼畜生。若生人間。同集一眾。或入大海。商賈求財。或同一城。或在山中。同一村落。或同一業。或復親友。或同一王。大富自在。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天。第九住處。名曰化生。眾生何業。而生彼處。
彼以聞慧。知此眾生。起大悲心。見有眾生。飢饉所逼。投沒深水。欲自喪身。救此溺人。愛之若子。悲心救護。
是人命終。生於天上。隨此天子。所近天女。加趺而坐。從其懷中。忽然化生。
時天父母。即生子想。天子生已。生父母想。父母愛子。亦如閻浮提人。
如是天中。從坐化生。愛之彌甚。語天子言。
汝善果報。從我化生。我與汝樂。我今將汝。遊戲一切。諸園林中。諸蓮華池。及遊山頂。金網所覆。泉流浴池。樹枝彌覆。蓮華池中。金色蓮華。眾蜂莊嚴。清淨流水。及諸飲河。種種美味。恣意共汝。遊戲受樂。
天子白言。
我今生此。得善果報。生值父母。我今供養。
時天父母。即將天子。詣兩閻浮檀林。與諸天女。至彼林中。見閻浮檀樹。華果欝茂。其香普熏。滿五由旬。以華遍散。種種妙色。青赤黃紫。種種形色。長短方圓。以此眾華。莊嚴其身。如天髮旋。
時天父母。語其子言。
此兩閻浮檀林。歡喜花敷。若風動樹。其華遍散。一切天眾。汝今可於。此林遊戲。與天女眾。而自娛樂。相隨遊戲。
說是語已。與諸天眾。共入彼林。見眾天鳥。名曰命喚。
即以偈頌。讚天子曰。
善來汝賢士。
從作善業生。
護持七種戒。
今得如是果。
持戒果安樂。
天中受果報。
持戒如船筏。
能度生死津。
若人戒水淨。
澡浴勇健心。
閻浮檀金花。
天中自澡潔。
持戒為種子。
修種種戒行。
遊戲於天中。
汝今樂成就。
若人調伏心。
常以戒莊嚴。
彼人得天處。
受無量快樂。
若人作善業。
從樂生樂處。
遊戲於天宮。
持戒增長故。
乘於尸羅階。
增長於智慧。
此人至善道。
智慧善業故。
是故常持戒。
布施智慧財。
常離於破戒。
如避刀火毒。
如是善護戒。
將人至善道。
若離於持戒。
則無安樂處。
如是命鳥。偈讚天子。令心喜悅。天子聞已。心生歡喜。即與其父。共入林中。其林皆以。如意之樹。以為莊嚴。猶如日光。莊嚴奇特。無量百千。樹林和合。流泉浴池。莊嚴其林。毘琉璃樹。真金莊嚴。無量愛樂。
初生天子。見此林樹。生大歡喜。遊彼林中。見諸天女。無所繫屬。時諸天女。見此天子。獨遊林中。容貌端嚴。未有天女。皆疾走詣。此天子所。戲笑歌舞。作天伎樂。
時彼天子。既捨父母。欲心所覆。詣天女眾。共相娛樂。歡喜無比。天眾伎樂。受樂成就。於金。銀。毘琉璃。車璩。馬瑙。寶山峯中。園林浴池。真珠為沙。以布其地。天蓮華池。種種眾鳥。以為莊嚴。與諸天女。處處遊行。遊戲受樂。一一山中。一一河中。一一流水。與諸天女。遊戲受樂。
觀察如是。希有事已。共天女眾。歡娛受樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。或作國王。或為大臣。為一切人。之所愛念。顏貌端正。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天。所住之地。
彼以聞慧。見箜篌天。有第十地。名曰正行。眾生何業。而生彼處。
彼見聞知。若有眾生。行於善業。見人亡破。為他抄掠。救令得脫。或於曠野嶮處。教人正道。或疑怖處。令他安隱。利益眾生。善行三業。淨身口意。是人命終。生正行天。
生彼天已。其身光明。猶如滿月。其光明曜。六根常受。五欲之樂。常自娛樂。無量天女。以為供養。身服天衣。及著天鬘。常行遊戲。園林華池。入頗梨林。其林皆悉。是頗梨樹。普出光明。以為嚴飾。華果具足。其葉光澤。猶如雲母。果如明鏡。其相方正。
是時天子。入毘留博叉林。見百千身。皆悉端正。塗香末香。華鬘莊嚴。百倍踊躍。謂餘天眾。悉不如己。
時毘留博叉。入彼林中。觀諸世間。以林勢力。毘留博叉。於此林中。見空行夜叉。地行夜叉。及閻浮提。法非法相。見增長果。於頗梨樹。見人行法。心則歡喜。見行非法。心則不悅。
毘留博叉。見法非法。向帝釋說。
於夜叉所。知閻浮提人。若善不善。
時彼天子。於此林中。受五欲樂。乃至愛善業盡。墮於地獄。餓鬼畜生。
若生人中。於法城內。生於正見。大長者家。大富饒財。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三箜篌天已。觀四大天王天。名曰行天。遶須彌山王。住於宮殿。外道說言。曜及星宿。粗略而說。三十六億。眾生何業。生於彼處。
彼以聞慧。見此眾生。持七種戒。身戒口戒。身三種戒。口四種戒。生於彼處。得增上果。以眾生作。善不善業因緣故。現善惡相。日月星宿。名曰行天。遶須彌山。虛空持風。名曰風輪。為增上緣。轉持日月星宿。遶於須彌山王。
於彼天中。二護世天。
一名。提頭賴吒。二名。毘沙門。
此諸天眾。與二大天王。遊四天下。種種摩尼。以為宮殿。青黃赤白。如前所說。與行天眾。遊戲空中。受五欲樂。如意自娛。
乃至愛善業盡。墮於地獄。餓鬼畜生。若得為人。常樂遊行。一切國土。設無因緣。常遊諸國。或受安樂。或受苦惱。以餘習故。餘戒力故。
復次比丘。知業果報。觀四大天王。更無餘地。
作如是念。
四天王天。無量無邊。
如是盡觀。於須彌山。四面受樂。右遶遊行。日月遊行。遶須彌山。隨在何方。須彌山王。則有影現。人說為夜。閻浮提北。名曰風輪。持北方星。輪轉不沒。風輪持故。
諸外道等。見此辰星。北斗七星。常現不沒。便謂此星。能持一切。世間國土。不如實知。不知風力。之所持也。如是外道。少分有知。
比丘如實。觀四天王天。厭離生死。見天退苦。觀已厭離。生死無常。一切破壞。一切變動。一切別離。一切業藏。諸業流轉。
如是比丘。以聞知見。復次行者。內觀於法。順法修行。一切愚癡凡夫。貪著欲樂。為愛所縛。為求生天。而修梵行。欲受天樂。如是比丘。深生厭離。不樂不著。不修不味。
觀諸樂已。以聞智慧。見彼比丘。能與魔諍。欲度生死海。得第十七地。地神夜叉。聞已歡喜。告虛空神。空行夜叉。聞已歡喜。告四天王。如前所說。次第乃至。無量光天。
閻浮提中。某村某邑。某城某國。某種姓中。某善男子。名字某甲。以信出家。剃除鬚髮。而被法服。與魔共戰。欲出諸有。
如是無量光天。聞已歡喜。告餘天曰。
閻浮提人。順行正法。我今隨喜。此人發心。欲出生死。與魔共戰。持戒正行。欲與魔戰。減損魔軍。增長如來。所說正法。
正法念處經卷第二十四
